beneficios de la bodhichita

Beneficios de la Bodhichita 1

BENEFICIOS DE LA BODHICHITA

El Bodhisatvacaryavatara o Guía a la forma de vida del Bodhisatva de Shantideva (687-763), es uno de los textos capitales de los Maestros kadampa de antaño. Es un texto completo ya que contiene, en si mismo, los dos aspectos principales del camino: el método y la sabiduría. En Tíbet empezó a divulgarse su práctica en la época del gran yogui Gueshe Chekawa (1102-1176), autor del Adiestramiento Mental en Siete Puntos, y aún hoy es considerado una escritura primordial por las cuatro escuelas del Budismo tibetano, imprescindible para seguir el camino del Bodhisatva. En la escuela Guelugpa, por ejemplo, donde se estudian principalmente los Cinco Textos Mayores, encontramos versos de la Guía en numerosas citas.

Shantideva, conocido también como Gyeltse, nació príncipe y como tal vivió constantemente rodeado de lujos y placeres. A pesar de ello, muy pronto se dió cuenta de que éstos carecían de sentido y marchó de su palacio abandonando su futuro como rey. Decidido a hacerse monje, ingresó en la universidad de Nalanda, donde recibió la ordenación del Lama Zhive Yeshe. Fruto de un largo adiestramiento, generó correctamente la mente altruista de la bodhichita al tiempo que conseguía elevadas realizaciones espirituales.Mientras estaba en Nalanda, Shantideva aparentaba no llevar a cabo ninguna actividad espiritual ya que realizaba todas sus prácticas durante la noche y dormía durante el día, así, de manera secreta practicaba Tantra y era un experto consumado. Especialmente solía implicarse en “el comportamiento extremadamente no elaborado” técnica que utiliza la experiencia del gran gozo para meditar en la vacuidad constantemente. De este modo fue como, debido a su extravagante comportamiento, los monjes del monasterio le apodaron con el mote “el hombre de las tres intenciones”, creyendo que durante el día solo se dedicaba a estas tres cosas: comer, dormir y defecar.

Por aquel entonces, los monjes de Nalanda tenían fama de ser grandes eruditos y estaban convencidos de que Shantideva les reportaba mala reputación, asi que idearon un plan para .expulsarle; en general no se podía expulsar a un monje si no existía una causa justificada para ello. En aquella época era costumbre que un monje demostrara sus conocimientos compo-niendo un texto o dando una enseñanza. Pretendiendo ponerle en evidencia, los monjes sugirieron a Shantideva que diese una enseñanza y tras conseguir su aprobación, invitaron al Rey y su corte e hicieron pública la demostración pensando que todos se mofarían de su ignorancia y así abandonaría el monasterio. Aquel día, los monjes instalaron un trono muy alto y sin escalera para Shantideva, con la intención de que no pudiera subirse a él y así dificultar más su discurso. Sin embargo, cuando éste entró en el recinto y vio el trono hizo uso de sus poderes milagrosos para disminuir su tamaño y poder sentarse en él cómodamente. Una vez sentado, y ante el asombro de la audiencia, el trono recuperó su tamaño original y Shantideva empezó a dar la enseñanza que después sería conocida como La Guía a la forma de vida del Bodhisatva.

Al llegar al complejo capítulo noveno, cuyo contenido trata de la sabiduría que comprende el vacío, Shantideva empezó a flotar por el espacio; fue de esta manera milagrosa como el resto del capítulo noveno y la totalidad del décimo fueron explicados. Tras concluir la enseñanza Shantideva abandonó Nalanda y, determinado a no volver, marchó al sur de la India. Los monjes, dándose cuenta de su error y avergonzados por haberle criticado, transcribieron sus enseñanzas con la ayuda de los muchos eruditos

que habían asistido al acontecimiento. Sin embargo, algunos puntos no habían quedado claros y se originó un gran debate sobre el número de capítulos que componían la enseñanza. Aunque en realidad eran diez, unos sostenían que los capítulos eran nueve y otros que habían sido realmente diez. Un grupo de monjes del monasterio decidió viajar hasta el sur de la India para aclarar éste y otros puntos confusos directamente con Shantideva y al mismo tiempo, rogarle que regresase a Nalanda y se convirtiese en su Abad. Sin embargo, Shantideva tras corregir todos los puntos oscuros de la Guía y ofrecerles otro texto denominado Compendio de Adiestramientos, donde también se explican las prácticas del Bodhisatva, rehusó la invitación de volver a Nalanda.La Guía es uno de los textos budistas más preciosos ya que explica perfectamente los métodos necesarios paragenerar la bodhichita y poder convertirnos así, a través de la práctica, en perfectos Bodhisatvas. La mayoría de yoguis y eruditos posteriores a Shantideva han utilizado este texto como fuente de conocimiento para su práctica. Originalmente, el texto fue escrito en sánscrito, siendo traducido varias veces al tibetano (la traducción más correcta es la de Loden Sherab Lotsawa) y tanto Je Tsong Khapa (1357-1419) como Gampopa (1075- 1153) citan a Shantideva en sus respectivos Lam Rim.

El linaje de estas enseñanzas se remonta al mismo Buda Sakyamuni, quien las legó a Manyushri y éste las transmitió directamente a Shantideva. Desde entonces, fue pasando de manera ininterrumpida de Maestro a discípulo hasta llegar a principios de este siglo a un gran Maestro de la escuela Nygma llamado Dza Patrul, quien las transmitió a otro gran Maestro llamado, Kunu Lama. Este transmitió íntegramente el comentario a Su Santidad, el presente Dalai Lama, de quien he tenido la oportunidad de recibirlo dos veces. Se dice que cuando Dza Patrul daba enseñanzas sobre el comentario de la Guía, ya fuera en invierno o en verano, crecía una flor en los campos, que la gente denominaba la flor del Bodhisatvacaryavatara. La Guía, fuente de todos los textos sobre Adiestramiento Mental, es extremadamente útil ya que nos enseña a combatir los engaños. Estudiar y contemplar todos sus puntos y ponerlos en práctica nos hará seres compasivos. Pero estudiar y poner en práctica solo algunos de estos versos, también reportará inmensos beneficios. Los estudiantes que hayan recibido directamente de mí estas enseñanzas y escuchado todo el comentario sin perder ni una sesión, habrán recibido el comentario y la transmisión oral al mismo tiempo. Recibir la transmisión oral es vital ya que nos asegura tener realizaciones de las enseñanzas.La Guía consta de cuatro divisiones principales:

El significado del título Homenaje a la traducción El significado del texto Conclusión

El significado del títuloEn los lugares en que florecía el Budismo, en tiempos de Buda Sakyamuni, el sánscrito era un idioma considerado divino. Bodhisatvacharyavatara es la palabra sánscrita que da título a este texto. Al desglosarse nos encontramos con el término Bodhisatva que hace referencia a un Ser Noble y espiritualmente despierto, desde el punto de vista del Dharma; Charya, se refiere a sus actividades y comportamiento, y Avalara, significa implicarse. El significado literal del título es, pues, “implicarse en las actividades del Bodhisatva”.


Homenaje a la traducciónEn realidad, este es un punto que no se encuentra en el texto original, sino que ha sido introducido por los diversos traductores del texto a lo largo de la historia. De hecho, existen dos motivos para rendir homenaje a la traducción: 1) augurar éxito en la finalización de la misma y 2) determinar a qué categoría de enseñanzas pertenece el texto.

Existen tres categorías de enseñanzas y para darnos a entender que este texto pertenece a la categoría del Sutra, el homenaje se rinde a los Budas y Bodhisatvas. Por ello, la primera línea del texto dice así:

Homenaje a todos los Budas y Bodhisatvas

El significado del textoExplicación de las etapas del camino Introducción a las etapas del camino

Explicación de las etapas del caminoLa expresión de adoraciónPromesa de la composición del textoGenerar humildad y deleite en la composición del texto

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Me postro respetuosamente ante los Sugatas, dotadoscon Dharmakaya, ante sus Hijos Nobles y ante todoslos que merecen veneración.

El objetivo temporal de expresar la adoración, es eliminar los obstáculos que puedan impedir la composición del texto; el objetivo último, es desear que por medio del texto podamos llegar al estado de Buda. El autor muestra respeto a las Tres Joyas: el Buda, el Dharma y la Sangha y a todos aquellos objetos merecedores de veneración. “Sugata” es aquel ser que ha alcanzado el estado de gozo, un Buda posee las dos cualidades: haber abandonado los dos tipos de oscurecimientos mentales y haber acumulado todos los aspectos positivos del camino. Así pues, para conseguir ese estado es necesario abandonar los engaños y obtener realizaciones espirituales. Haber abandonado los oscurecimientos tiene tres características especiales:

1 Un Buda sobrepasa a los Brahmanes de escuelas filosóficas no budistas, ya que éstos no han abandonado ninguno de los dos tipos de oscurecimientos: el de los engaños y el que impide la Omnisciencia

2 Un Buda sobrepasa a los Arhats que, aun habiendo abandonado un nivel de oscurecimientos, moran en el Nirvana.

3 Un Buda posee el abandono completo de los dos tipos de oscurecimiento y así sobrepasa al Arhat.

Es también llamado “Sugata” aquel Ser Iluminado que se encuentra en posesión de las tres cualidades especiales:

1 Abandono excelente. Haber abandonado todos los oscurecimientos.

2 Realización excelente. Haber obtenido todo conocimiento3 Actividades Iluminadas excelentes. Ser capaz de llevar a cabo los

deseos propios y los de los demás.

Un Buda sobrepasa a los Oyentes y Realizadores Solitarios porque su comprensión de la verdadera naturaleza de todos los fenómenos es muy profunda y su experiencia muy estable.

La expresión de adoración


Shantideva, pues, se postra ante la persona que posee estas tres cualidades.“Dotados con Dharmakaya” significa que el objetivo de la doctrina del

Buda es la eliminación de los dos tipos de obstrucciones mentales: la de los engaños y la que impide la Omnisciencia.

Cuando dice: “ante sus Hijos Nobles”, Shantideva hace referencia a todos aquellos seres que han llegado al sendero de la Visión, ya sean éstos Hinayana o Mahayana. Aunque principalmente se refiere aquí a los Seres Nobles del vehículo Mahayana, todos ellos conforman la Sangha auténtica. Por otro lado, cuando Shantideva se postra, incluye también a todos los Maestros y por ello termina el verso de homenaje diciendo: “los que merecen veneración”.

Comprender en este momento el significado real de la palabra postración, es muy importante. En tibetano es chag tsel. Chag se refiere a las cualidades de las Tres Joyas y Tsel significa anhelar. Por tanto, el significado de la palabra sería: “necesito obtener las cualidades del Buda, Dharma y Sangha”. Así, si nos disponemos a hacer un trabajo pero nos abruman los problemas y obstáculos o necesitamos protección, deberíamos dirigirnos a las Tres Joyas generando primero fe hacia ellas y, a continuación pidiéndoles amparo. Después de tomar refugio de este modo, Shantideva se compromete a componer el texto.

Promesa de la composición del textoReconocer el temaEl tema no es de creación propiaEliminar repeticionesEl tema, el objetivo, el objetivo final y la relación entre ellos

Reconocer el tema[1]

Explicaré cómo implicarse en los votos de los Hijos de los Budas, el significado de los cuales he condensado de acuerdo con las escrituras.

“Hijos de los Budas” es otra manera de referirse a los Bodhisat- vas. “Implicarse en los votos” se refiere a seguir los senderos completos y experimentar los resultados del vehículo Mahayana.El tema no es de creación propiaTanto los senderos como los resultados del vehículo Mahayana que encontramos expuestos en el texto, no han sido una creación de Shantideva, sino que están basados en las enseñanzas de Sakyamuni Buda.

Eliminar la repeticiónSi se toma como referencia el punto anterior, se podría argumentar que puesto que ya fueron expuestas por Sakyamuni Buda, estas enseñanzas serían una mera repetición de aquellas. Sin embargo, Shantideva expresa claramente que no es así al decir: “el significado de los cuales he condensado de acuerdo a las escrituras”.

El tema, el objetivo, el objetivo final y la relación entre ellosEl tema de la Guía es la exposición de los senderos y sus resultados, el objetivo es que el practicante los entienda perfectamente y el objetivo final es alcanzar la Iluminación. Estos tres están relacionados ya que para alcanzar la Iluminación es vital poner en práctica los senderos completos y, para ello, es necesario entender el tema, los senderos y resultados.

6 Tesoros de la Meditación

Generar humildad y deleite en la composición de este textoNo está ideado para beneficiar a los demás Razón por la que deleitarse por la composición Es significativo para los afortunados como el autor

No está ideado para beneficiar a los demás.[2j

Nada hay aquí que no haya sido explicado antes y carezco de habilidad en el arte de la retórica. Por tanto, no albergo pretensiones de poder beneficiar a los demás con mi trabajo, lo escribo para poder familiarizarme con la enseñanza.

Razón por la que deleitarse por la composiciónShantideva sostiene que ha compuesto este texto para familiarizar su mente con las enseñanzas.

Es significativo para los afortunados como el autor[3]

Gracias a la familiarización con lo positivo, la fuerza de mi fe puede aumentar a través de estas palabras. Y, si son leídas por otros, iguales a mi en fortuna, también puede resultarles significativo.

Aquí Shantideva señala que al familiarizar y acostumbrar su mente con esta suprema enseñanza aumentará su virtud, con lo que su fe, compasión y sabiduría se verán también mejoradas. Al mismo tiempo señala la posibilidad de que, como él, otros con la misma fortuna puedan beneficiarse en el futuro del contenido de este texto.

Introducción a las etapas del camino

Identificar la esencia del perfecto renacimiento humano Cómo extraer la esencia del perfecto renacimiento humano

La motivación es la base de la meditación; reflexionar en el perfecto renacimiento humano, es la base de la práctica del sendero y observar la ley de causa y efecto, es la base de la práctica de Dharma.

Identificar la esencia del perfecto renacimiento humanoPodemos practicar el Dharma y extraer la esencia de la existencia humana según sea el nivel de nuestra capacidad mental. La mejor esencia a extraer sería trabajar para obtener la Iluminación; la esencia media sería hacerlo para obtener la Liberación, y por último, la menor esencia sería esforzarse para obtener un renacimiento superior en vidas futuras y evitar así caer en reinos inferiores.

[4]


Tanto el ocio como los dones son muy difíciles de hallar; puesto que me proporcionan beneficios, si no los aprovecho ahora ¿cuando volveré a tener una oportunidad perfecta como esta?

Si nuestra principal preocupación e interés es trabajar únicamente para beneficio de esta vida, si sólo nos preocupamos de nuestros familiares y amigos, de tener comida y destruir a nuestros enemigos, sin pensar en la calidad de vida que tendremos en existencias futuras, nuestra condición no será muy diferente a la de cualquier animal. Cualquiera de ellos también sabe hacer lo mismo y, sin embargo, es imposible que trabajen en beneficio de sus vidas futuras.

Quizá nos preguntamos si es posible obtener los tres estados mencionados previamente; la respuesta es que sí. Lo único que nos lo impide es nuestra propia pereza. En el pasado, muchos seres con un cuerpo igual al nuestro, practicaron intensamente en India y Tíbet obteniendo la Budeidad.

Shantideva, pues, nos anima en estos versos a extraer la esencia de la vida. El “ocio y los dones” -asi es como se refiere al perfecto renacimiento humano- son muy difíciles de obtener debido a que sus causas no son nada fáciles de crear. El renacimiento humano es el resultado de haber observado adecuadamente cualquiera de las diez disciplinas básicas en vidas pasadas. Sin embargo, para conseguir un perfecto renacimiento humano -un cuerpo que contenga las ocho libertades y los diez dones- habremos tenido que llevar a cabo, además de las diez disciplinas básicas, oraciones de aspiración y prácticas como la generosidad, el esfuerzo, etc.

Este cuerpo humano es muy significativo, ya que a través de él podremos obtener la Budeidad, la Liberación o un renacimiento superior. Es muy triste que por culpa de la pereza no aprovechemos esta preciosa oportunidad. La pereza es el mayor obstáculo para practicar Dharma, junto al aferramiento a la permanencia que nos hace posponer el inicio de nuestra práctica. Pero la muerte no hace distinción entre personas, ni la podemos hacer esperar mientras terminamos nuestra cena o nuestro trabajo. Asi pues, ahora es el momento apropiado, antes de que nos atrape, de usar cada momento de nuestra existencia para extraer su significado. Según un dicho kadampa:”No tener que morir próximamente te da tiempo a otorgarle un sentido a tu cuerpo alcanzando la Iluminación, pero aunque solo te queden unas semanas también puedes aprovecharlas y crear las causas para obtener una existencia superior”.

Si no aprovechamos, pues, esta situación ahora, en esta vida, ¿cómo podemos pretender obtener otra oportunidad en una vida futura? Si ahora que gozamos de una situación tan especial no la utilizamos ni hacemos oraciones para volver a obtenerla es como desprendernos

despreocupadamente de unapiedrapreciosa y después hacer oraciones para recuperarla.Tener un perfecto renacimiento humano significa estar libres de ocho condiciones de esclavitud y poseer diez cualidades. Estas son las ocho esclavitudes:

Haber nacido como un ser infernal Haber nacido como un preta Haber nacido como un animal Haber nacido como un dios de larga vida Haber nacido en un lugar donde no hay BudasHaber nacido en un lugar poblado de bárbarosHaber nacido con deficiencias mentales o físicas Haber nacido como un ser con ideas erróneas


Renacer como ser infernal es un gran obstáculo para la práctica de Dharma, pues el intenso sufrimiento que se padece no deja espacio para nada constructivo. Como pretas estaríamos tan afligidos por el hambre y la sed que no pensaríamos siquiera en la práctica. Renacer como animal no mejoraría nuestra situación ya que seríamos tan estúpidos que un Buda se podría sentar a nuestro lado y no lo reconoceríamos. Tampoco como dios celestial nos sería posible practicar ya que estaríamos absortos en los deleites producidos por la concentración.

Pero renacer como humano no es suficiente ya que si tenemos visiones erróneas sobre el Dharma, nunca practicaremos. Si nos aferramos a la visión errónea de que no existen los Budas, ni los Bodhisatvas, ni la ley de causa y efecto, no tendremos una buena base para empezar la práctica de Dharma.Nacer en un lugar donde no hay acceso a las enseñanzas de un Buda nos priva de la oportunidad de practicar. Si rechazamos la religión o nuestras actividades son contrarias al Dharma, también nos será muy difícil progresar espiritualmente. Otro impedimento obvio es renacer como humano pero con serias deficiencias físicas o mentales. Un perfecto renacimiento humano ha de poseer diez dones, cinco personales y cinco circunstanciales:

Renacer como ser humanoRenacer en una Tierra CentralTener todas las facultades sensoriales en buenestadoNo haber cometido los cinco crímenes extremos Tener fe en las Tres CestasRenacer en la época del BudaHaber encontrado el DharmaRenacer en una época en que el Dharma Hinaya yMahayana florecen y son establesRenacer en una época en que hay seres altruistasque movidos por su fe ayudan a los practicantes deDharma

En esta vida hemos nacido como humanos y en un lugar en el que podemos escuchar las enseñanzas de un Buda. Tenemos los poderes sensoriales intactos y estamos libres de haber creado cualquiera de los cinco crímenes graves -matar al padre, a la madre, crear cisma en la Sangha, esparcer la sangre de un Buda y matar a un Arhat- y tenemos fe en las enseñanzas del Buda.

A un nivel externo, nos encontramos en un mundo en el que el Buda se ha manifestado, en un lugar donde existen sus enseñanzas, en el que hay seguidores del Buda y gente compasiva que nos ayuda a practicar. También tenemos la posibilidad de contactar con Maestros que dan enseñanzas budistas.

Una vez constatadas las características especiales de nuestra existencia deberíamos comprender que es ahora cuando tenemos las condiciones necesarias para practicar Dharma y, puesto que esta existencia es muy significativa y difícil de obtener, eso debería determinarnos a practicar Dharma inmediatamente. El perfecto renacimiento humano es difícil de obte-ner en términos de sus causas porque éstas no son fáciles de crear; tener ahora esta oportunidad es una clara indicación de que se han debido crear las causas apropiadas en el pasado.


Cómo extraer la esencia del perfecto renacimiento humanoLa presentación generalLa presentación específica

La presentación generalLa Guía presenta, de una manera directa, cómo adiestrarse en el sendero de los seres de capacidad superior o Mahayana, y de manera indirecta cómo adiestrarse en los senderos de los seres de capacidad inicial y media o Hinayana. Acentúa la importancia de generar la mente altruista de la bodhichita y las Seis Perfecciones, ya que es vital implicarse en estas actividades para obtener la Iluminación. Puesto que la bodhichita es el factor vital para obtener la Iluminación, el primer capítulo se dedica a explicar sus beneficios. De esta manera, conociendo los beneficios de empezar un trabajo, uno se siente impulsado a completarlo.

En el segundo capítulo, Shantideva nos enseña a purificar la energía negativa que se encuentra en nuestra mente, porque es imprescindible para poder generar la bodhichita, en el tercero nos muestra cómo acumular mérito y en el cuarto cómo ser rectos en nuestro comportamiento.

En el sendero espiritual nos encontramos con dos factores muy importantes: la atención y la vigilancia. El primero permite familiarizarnos con actitudes virtuosas hasta convertirlas en habituales, nos ayuda además a no cometer actos negativos recordándonos sus consecuencias. Por otro lado, la vigilancia es un estado mental que comprueba e investiga si nuestra mente está enfocada sobre el objeto virtuoso o no. Estos dos aspectos se explican en el capítulo quinto, enseñándonos de manera indirecta la importancia de observar un comportamiento ético. Finalmente, en los capítulos sexto, séptimo, octavo y noveno, se nos enseña a ser pacientes, a generar esfuerzo y a desarrollar concentración y sabiduría.

Aunque la perfección de la generosidad no se describe de manera específica en ningún capítulo, se hacen reiteradas referencias a ella en todos los capítulos, especialmente en el décimo. El estado resultante de Buda se explica en el capítulo noveno.

La presentación específicaLos beneficios de meditar en la bodhichita La manera de practicar las actividades del Bodhisatva después de generar bodhichita

Los beneficios de meditar en la bodhichitaEl cuerpo principal del capítulo Título del capítulo

El cuerpo principal del capítuloMerece la pena abandonar lo negativo y acumular virtud Explicación extensa de los beneficios de la bodhichita

Merece la pena abandonar lo negativo y acumular virtud[5]

Como el relámpago en medio de la noche oscura, brilla por un instante iluminando las nubes que cubren el cielo. De igual modo, el poder de Buda, hace posible un pensamiento virtuoso que brevemente aparece.

[6]La virtud es siempre débil y el poder de lo negativo extremadamente intenso ¿ qué otra fuerza podrá superarlo, excepto la Mente del Despertar?


Nuestra virtud es débil porque no estamos familiarizados con ella mientras que, al contrario, lo negativo es poderoso porque sí estamos acostumbrados. Con facilidad creamos acciones desafortunadas y tenemos grandes dificultades para cultivar lo virtuoso. Igual que la oscuridad de la noche no nos permite ver nada, pero un relámpago puede iluminar brevemente el paisaje, vivimos sumidos en la oscuridad a la que nos someten las mentes negativas y sólo en muy raras ocasiones surge la luz de una mente virtuosa. Cuando esto ocurre es debido, principalmente, a la bendición de los Budas.

Para que un acto, positivo o negativo sea completo hacen falta tres factores: motivación, acto en sí y regocijo. Cuando alguien nos irrita, movidos por nuestro enfado deseamos perjudicarle y así lo hacemos, incluso es muy posible que nos regocijemos de haberle fastidiado. Esto sería un ejemplo de acción negativa completa. Cuando se trata de un acto positivo, necesitamos también los tres requisitos, pero si resulta que deseamos, por ejemplo, tomar refugio en las Tres Joyas y no generamos la motivación adecuada, nos falta concentración o no dedicamos los méritos al final, la acción será positiva pero débil. La mayoría de nuestras actividades diarias son mundanas, pero las que dedicamos para el beneficio de nuestras vidas futuras son pocas.

Explicación extensa de los beneficios de la bodhichitaLos beneficios de generar la bodhichita Identificar la bodhichitaRazones por las que obtenemos sus beneficios Alabanza a la persona que la genera

Los beneficios de generar la bodhichitaDestruye lo negativo y acumula lo positivo Nombre y significado especialBeneficios de la bodhichita en términos de sus ejemplos

Destruye lo negativo y acumula lo positivoDestruye acciones negativas graves Permite obtener virtudes supremas Realiza nuestros deseos

La bodhichita puede ser de dos tipos: convencional y última. La bodhichita última es la que elimina de raíz los engaños, pero cuando Shantideva describe los beneficios de la bodhichita, se refiere a la convencional, a la mente altruista.

Destruye acciones negativas gravesActos negativos como matar, causan experiencias de sufrimiento en los infiernos y sólo pueden ser eliminados generando la bodhichita que purifica los actos cometidos en el pasado y ayuda a no perpetrarlos en el presente.Permite obtener virtudes supremas

[7]Los Budas que han contemplado durante eones, saben de sus beneficios. Gracias a ella, las ilimitadas masas de seres obtendrán el supremo estado del gozo rápidamente.

Los Seres Iluminados han estado buscando un método para beneficiar a todos los seres conscientes y se han dado cuenta de que el más efectivo es la bodhichita. Por ello, al empezar su camino espiritual generan la bodhichita y en la mitad del trayecto acumulan mérito y sabiduría; al final del trayecto les


espera la Budeidad.Algunas escuelas no budistas sostienen que la mortificación es un

medio que conduce a la felicidad suprema, pero según el Budismo, el camino es generar la bodhichita. La Budeidad es un estado de felicidad imperecedera que solo puede alcanzarse con la bodhichita. Puesto que nos lleva a la felicidad, si por pereza no tratamos de conseguirla ¿hay alguien más estúpido que nosotros?Realiza nuestros deseos

[8]Aquellos que desean destruir las penas de su existencia condicionada, aquellos que desean ver a todos los seres experimentando alegrías sin fin, jamás deberían separarse de la bodhichita.

Generar la bodhichita hace realidad no sólo nuestros deseos sino también los de los demás, pero para conseguirla debemos adiestrarnos especialmente en la renuncia. La persona que ha generado bodhichita elimina su propio sufrimiento y también el de los demás. Por eso nunca deberíamos abandonar esta mente. Si no la hemos generado aun, trabajemos ahora para obtenerla; si ya la tenemos, esforcémonos por no abandonarla jamás.Nombre y significado especial

[9]Cuando aquellos débiles encadenados a la existencia cíclica manifiestan la bodhichita, merecen ser llamados “Hijos de los Budas” y los hombres y los dioses del mundo les venerarán.

Al generar la bodhichita nos convertimos en hijos de los Budas y aunque estemos encadenados al samsara, nos hacemos merecedores de respeto tanto humano como de dioses y Arhats.Beneficios de la bodhichita en términos de sus ejemplos

Transforma lo inferior en supremo Es preciosa y difícil de encontrar Aumenta el fruto incesantemente Protege de grandes peligros Extingue graves actos negativos sin esfuerzo Los beneficios mencionados en un sutra

Transforma lo inferior en supremo[10]

Es como el supremo elíxir que produce oro y transforma tu cuerpo impuro en la joya incomparable de la Forma de un Buda. Por tanto, mantén firmemente la bodhichita.

Una vez despertada la bodhichita debemos aferramos a ella sin permitir que degenere. Al igual que el elíxir mágico transforma el metal en oro, la preciosa bodhichita puede transformar nuestro cuerpo impuro, condicionado por los engaños y las acciones contaminadas, en la incomparable joya del cuerpo de un Buda.Es preciosa y difícil de encontrar

[11]Puesto que la mente ilimitada del Unico Guía del Mundo ha descubierto su belleza a través de una constante investigación, todos aquellos seres deseosos de estar libres de renacimientos mundanos deberían mantener la preciosa bodhichita.

La existencia cíclica implica experimentar sufrimientos e insatisfacciones, y para librarnos de esta situación hemos de esforzarnos en generar y mantener


la preciosa bodhichita.La razón por la que los Budas son Guías hábiles para liberarnos y

llevarnos a la felicidad eterna es, precisamente, esa mente altruista. Esforzarse en generarla es como confiarse a un buen capitán, capaz de ayudarnos a cruzar un agitado océano y llegar a tierra sanos y salvos. La bodhichita es preciosa y difícil de obtener pero una vez conseguida es muy significativa.Aumenta el fruto incesantemente

[12]Todas las otras virtudes, como el platanero, después de dar su fruto se marchitan. Pero el árbol perenne de la bodhichita brinda frutos sin cesar y de este modo florece sinfín.

Cualquier acto virtuoso que no esté fundamentado en la bodhichita se agota una vez ha dado su fruto. Se asemeja a un platanero que, una vez ha dado fruto, muere. Por el contrario, cualquier virtud apoyada en la bodhichita es como un árbol celestial que da frutos incesantemente. Un vaso de agua vertido en el mar perdurará hasta que el océano se seque y un acto motivado por la bodhichita no perderá su poder hasta que todos los seres conscientes se liberen.

Cuando hablamos de bodhichita no nos referimos a poseer la realización genuina ya que, en un principio, es imposible. Nos entrenamos usando la bodhichita artificial -imaginar que generamos el deseo de llegar a la Iluminación para beneficio de todos los seres-. Si antes de emprender cualquier trabajo cultivamos esa intención, el acto se transforma en una actividad poderosa.

La Budeidad es el más supremo de todos los frutos, cualquier acción motivada por ese deseo hará surgir otrosresultados positivos. Cuando un granjero siembra la semilla de un árbol frutal, no tiene en mente recolectar ramas y hojas sino frutos, pero con lo uno obtiene lo otro.Protege de grandes peligros

[13]Del mismo modo que me encomiendo a un hombre valeroso cuando tengo miedo, si me encomiendo a la bodhichita seré rápidamente liberado, incluso habiendo cometido actos extremadamente negativos ¿por qué entonces no se consagran a ello los que son rectos?

Cualquiera de los cinco crímenes peores antes mencionados pueden ser purificados al generar la bodhichita y, además, nos evita experimentar las consecuencias desagradables de los actos negativos menores. Del mismo modo que si hemos de viajar por un paraje peligroso y nuestro compañero de viaje es un héroe, nos sentiremos protegidos, la bodhichita es el mejor héroe junto al que cruzar el samsara.

Extingue graves actos negativos sin esfuerzo [14]Como el fuego del final de un eón, que todo lo consume, la bodhichita consume instantáneamente lo maligno. Sus insondables ventajas fueron enseñadas por Maitreya al discípulo Sudhana.

Generar la bodhichita nos ayuda a destruir el peor de todos los actos negativos, es tan poderoso como el fuego del fin del mundo, capaz de destruir universos enteros.


Los beneficios mencionados en un sutraEn el Gandhavyusutra se contienen los beneficios de la bodhichita que Maitreya transmitió a Sudhana. En este sutra se mencionan innumerables beneficios, pero aquí citaremos sólo cuatro:

1 La bodhichita es la semilla que produce las cualidades excelentes de un Buda

2 La bodhichita es la tierra fértil donde pueden crecer las cualidades de un Buda

3 La bodhichita es el vaso celestial que, según la mitología India, proporciona todo lo que uno desea

4 La bodhichita es el arma que destruye todos los engaños

Identificar la bodhichitaLa bodhichita en términos de su naturaleza La bodhichita en términos de sus ejemplos La bodhichita en términos de sus límites Diferentes maneras de generar la bodhichita Diferencia entre los beneficios de la mente que aspira y la que se implica

La bodhichita en términos de su naturaleza[15j

La bodhichita puede ser de dos clases: la mente que aspira a iluminarse y la mente que se implica.

Existen dos tipos de bodhichita, la que aspira y la que se implica y las dos funcionan del mismo modo que un vaso y el agua; si tenemos sed necesitamos agua y para bebería, un vaso. La definición de bodhichita es: “una mente primaria motivada por la compasión que aspira a obtener la Iluminación en beneficio de todos los seres”. Esta mente primaria posee dos intenciones: obtener la Budeidad y beneficiar a los demás. Para convertirse en un Bodhisattva es imprescindible generar la bodhichita genuina. Aunque el objetivo de la bodhichita es beneficiar a los demás y no solo a uno mismo, los propios objetivos se consiguen cuando se trabaja para beneficio de los demás.La bodhichita en términos de sus ejemplosAunque existen muchos niveles de bodhichita que van desde su origen hasta alcanzar la Budeidad, son explicados a través de veintidós ejemplos, sin embargo, aquí se referirán sólo unos pocos.

El Sendero Mahayana de Acumulación tiene tres niveles: menor, medio y mayor. El primero se asemeja a un suelo porque es la base sobre la que todo crece. Del nivel inicial de bodhichita provienen todos los beneficios ulteriores, sin embargo, la bodhichita aún puede degenerar. La del nivel medio se compara al oro porque, como el noble metal, es inmutable. La bodhichita del nivel mayor se asemeja a la luna creciente porque no dejará de crecer hasta alcanzar su máximo esplendor. También podemos encontrar otros ejemplos con los que se identifican los niveles de bodhichita en el Sendero de Preparación, Visión, Meditación y No más Aprendizaje respectivamente. La bodhichita de un Buda se compara a una nube porque, como la lluvia, es beneficiosa para todos los seres.

La bodhichita en términos de sus límitesLos límites de la bodhichita son cuatro:

La bodhichita que desea. Denominada así porque el Bodhisatva del Sendero de Acumulación aún no ha experimentado la vacuidad directamente, por tanto, tiene el deseo de hacerlo.


La bodhichita de la intención pura. Es la que poseen los Bodhisatvas desde el primer nivel (Skt:Bhumi) hasta el séptimo.

La bodhichita que madura. Es la que poseen los Bodhisatvas en el nivel octavo, noveno y décimo.

La bodhichita que ha eliminado las obstrucciones. Es la bodhichita que poseen los Budas.

Diferentes maneras de generar la bodhichitaLa bodhichita del rey La bodhichita del barquero La bodhichita del pastor

Hay diferentes maneras de determinarnos a generar la bodhichita. La del rey, se denomina así porque uno practica con el deseo de llegar a la Budeidad para poder beneficiar a los demás, igual que un rey ayuda y se preocupa por sus súbditos. Este fue el deseo con que Sakyamuni Buda trabajó para conseguirla.

La del barquero es la firme determinación de obtener la Budeidad junto a los demás seres, cómo un barquero que viaja junto a los pasajeros que transporta. Manyushri generó la bodhichita con esta determinación.

La del pastor es la firme determinación de no obtener la Budeidad hasta ver liberados a todos los seres, del mismo modo que un pastor cuida y va detrás de su rebaño. Chenrezig se determinó a liberar a todos los seres y después liberarse él mismo.

De todas ellas, la primera es considerada la más poderosa y efectiva porque para ayudar a los demás uno debe haber alcanzado la perfección.

En una ocasión hubo una larga sequía que produjo una gran escasez en la comarca de un país. Un padre de familia, al ver que los suyos se morían de hambre, decidió salir en busca de comida. Por el camino encontró un trozo de carne y pensó en volver rápidamente a casa para compartirlo con ellos. Sin embargo, consciente de que eso no sería sino una solución momentánea, decidió comérsela y recuperar fuerzas para seguir caminando y hallar una solución más duradera.Diferencias entre los beneficios de la bodhichita que aspira y la que se implica

Beneficios de la bodhichita que aspiraBeneficios de la bodhichita que se implica

La diferencia entre la bodhichita que aspira y la que se implica es como la que existe entre el mero deseo de ir a un lugar y el hecho de ir realmente; la bodhichita que aspira es el mero deseo de obtener la Budeidad y la bodhichita que se implica es el hecho de llevar a cabo las prácticas necesarias para conseguirla. Podemos tener el deseo de ir a un lugar concreto, pero sólo llegaremos cuando reunamos todo lo necesario para llegar a él.

Con un buen corazón como fundamento, generamos la intención de ayudar a todos los seres y cuando este deseo llega a su punto más álgido, se transforma en bodhichita. Los medios de que disponemos para conseguir nuestro objetivo son las Seis Perfecciones.

Si una madre ve a su hijo en peligro, tendrá espontáneamente el deseo de salvarlo, si este sentimiento lo hacemos extensivo hacia todos los seres poseeremos entonces el amor y la compasión auténticos. La bodhichita depende del amor y la compasión que ya poseemos en forma de semilla.Beneficios de la bodhichita que aspira


[16]Igual que se distingue claramente la diferencia entre aspirar a llegar y empezar a hacer camino, el sabio entiende llegado el momento la distinción entre estas dos bodhichitas.

[17]Aunque la que aspira a despertar proporciona grandes beneficios en la existencia cíclica, no produce el flujo ininterrumpido de mérito fruto de la que se implica

Incluso después de haberla desarrollado, es posible que la bodhichita que aspira degenere y para evitarlo es necesario tomar los votos del Bodhisatva o bodhichita que se implica.

Para generar la bodhichita que aspira no hace falta realizar ritual alguno. Sin embargo, sí hace falta para generar la bodhichita que se implica. Al llevarlo a cabo hemos de determinarnos firmemente a que ésta no degenere hasta haber alcanzado la Budeidad.

La bodhichita que aspira es extremadamente valiosa, es como un diamante, superior a cualquier otra piedra preciosa. Asi, un Bodhisattva recien originado -aquel que inicialmente solo ha generado la bodhichita que aspira y que aún no se ha implicado en la práctica de las Seis Perfecciones- sobrepasa en términos de linaje a los Arhats, igual que el linaje de un rey es superior al de un ministro. Con la bodhichita que aspira obtendremos grandes frutos aunque renazcamos en samsara. Sin embargo, por grandes que sean no pueden ni compararse a los que recibiríamos de generar la bodhichita que se implica, pues el mérito que se extrae de ella es continuo. Aunque con la bodhichita que aspira creamos un gran mérito, cuando dormimos la olvidamos. Por el contrario, con la bodhichita que se implica el mérito se acumula en cualquier situación que nos hallemos.

Beneficios de la bodhichita que se implica[18]

Aquel que ha generado a la perfección esta mente vive deseoso de no abandonar jamás el anhelo de liberar por completo a todo ser consciente.

[19]Desde ese momento en adelante, aun estando dormido o distraído, el ser acumula tanto mérito como pueda ser contenido en la magnitud del espacio infinito.

Para generar la bodhichita que se implica hemos de practicar con energía, determinarnos a evitar las cuatro transgresiones destructivas y a adoptar sus cuatro oponentes positivos. Estas son: mentir a tus Maestros, hacer que los demás se arrepientan de sus buenos actos, criticar a un Bodhisattva movidos por el odio y engañar a los seres. El ritual para tomar el precepto de la bodhichita que se implica es una instrucción de Atisha. La manera de tomar los votos y observar los preceptos se explica en el Lam Rim Extenso, de Lama Tsong Khapa y en el texto de Asanga, Las Bases del Bodhisatva.

Para generar la bodhichita que se implica tomamos, pues, los votos del Bodhisatva. Tras generar la fuerte determinación de llevar a todos los seres a la Budeidad, recibimos el precepto. Una vez terminada la ceremonia y aunque estemos durmiendo, tumbados o hablando con los demás, acumulamos mérito incesantemente, hasta nuestra Iluminación.


Razones por las que obtenemos sus beneficios[20]

Pensando en el beneficio de aquellos inclinados a seguir el vehículo inferior, el propio Tathagata lo explicó con toda lógica en el Sutra Pedido por Subahu.

Existen dos razones por las que se obtienen dichos beneficios, la primera se fundamenta en la lógica y la segunda en la palabra del Buda, quien mencionó dichos beneficios en el Sutra Pedido por Subahu, para animarnos a dedicarnos a este fin con entusiasmo. Generar amor y compasión entraña familiarizarnos constantemente con los sufrimientos e insatisfacciones que experimentan todos los seres y esto nos impulsa a liberarles. Aunque el Buda presenta tres vehículos, adaptados a las diferentes capacidades mentales de los seres, su verdadera intención es llevarlos gradualmente hacia el vehículo superior, el Mahayana, usando como prácticas preliminares los dos vehículos anteriores. En realidad, sólo a través de la práctica del vehículo Mahayana se puede acceder a la Budeidad.

Establecer por medio de la lógica los beneficios de la bodhichita que aspiraPermite llevar a cabo infinitas actividades virtuosas Es la actitud más beneficiosa No hemos generado esa actitud ni hacia nosotros miSmosConclusión y alabanza

Permite llevar a cabo infinitas actividades virtuosas[21]

Si incluso el pensamiento de aliviar a los seres de un simple dolor de cabeza, es una intención beneficiosa dotada de infinita bondad.

[22]¿Qué necesidad hay de mencionar las buenas cualidades que se adquieren con el deseo de eliminar su miseria y hacer posible que cada uno de ellos realice la virtud?

En una ocasión, un hijo se peleó violentamente con su madre que plantada delante de la puerta de su casa pretendía impedirle salir de noche a cometer fechorías. Después de forcejear con ella la tiró al suelo y pasó por encima de su cuerpo, pisándole la cabeza. En su siguiente vida, renació en un infierno y tuvo que soportar un gran dolor en su cabeza producido por una especie de tuerca que le apretaba. Sin embargo, al ver a otro ser infernal experimentando ese mismo sufrimiento, se compadeció tanto de él que como resultado se liberó de su pena.

En esta historia se pone de manifiesto la generación de la bodhichita por medio de Cambiarse por los Demás, el método más profundo para obtener esta mente altruista, expuesto con detalle en el capítulo sobre la Concentración en Tesoros de la Meditación, Tercera Parte. Si el simple deseo de aliviar a los demás de un dolor de cabeza es tan precioso, cuanto más lo será desear liberarlos de toda pena y llevarlos a la Iluminación.

A lo largo de nuestra vida tenemos que encarar muchassituaciones desfavorables; nos vemos afligidos por enfermedades o insatisfechos al no poder alcanzar nuestros propósitos, pero preocuparnos obsesivamente por ello no es una respuesta correcta. En estos casos sería mucho mejor transformar esas circunstancias que inevitablemente nos toca vivir, en algo positivo. Asi, cuando experimentamos malestar deberíamos aplicar la práctica de tomar el sufrimiento ajeno por medio de la compasión y dar todas nuestras virtudes a los demás por medio del amor.


Es la actitud más beneficiosa[23]

¿Tienen lo padres y madres una intención tan benévola? ¿la tienen los dioses y sabios? ¿la tiene acaso Brahma?

No existe un estado de consciencia más poderoso que el de la bodhichita. Aunque los padres desean lo mejor para sus hijos y les proporcionan todo tipo de facilidades para procurarles una vida feliz, esta actitud es pobre comparada con la actitud altruista del Bodhisatva que anhela llevar a todos los seres a la Iluminación. Asi mismo, dioses mundanos como Brahma y otros, carecen de este deseo puro y ninguno de ellos podrá infundirnos una intención tan beneficiosa como la bodhichita.

No hemos generado esta actitud ni hacia nosotros mismos.[24]

Si nunca antes habías soñado en generar ese deseo en tu propio beneficio ¿cómo lo vas a generar hacia los demás?

Si ni siquiera en sueños hemos generado el deseo de llegar a la Iluminación en nuestro propio provecho ¿cómo vamos a ser capaces de generarlo en beneficio de los demás? Para alcanzar las elevadas experiencias del amor y la compasión, hemos de dirigirlos primero hacia nosotros mismos. Si no anhelamos liberarnos del samsara ¿cómo podemos pretender liberar a los demás?


realidad, sólo a través de la práctica del vehículo Mahayana se puede acceder a la Budeidad.

Establecer por medio de la lógica los beneficios de la bodhichita que aspiraPermite llevar a cabo infinitas actividades virtuosas Es la actitud más beneficiosa No hemos generado esa actitud ni hacia nosotros miamosConclusión y alabanza

Permite llevar a cabo infinitas actividades virtuosas[21]

Si incluso el pensamiento de aliviar a los seres de un simple dolor de cabeza, es una intención beneficiosa dotada de infinita bondad.

[22]¿Qué necesidad hay de mencionar las buenas cualidades que se adquieren con el deseo de eliminar su miseria y hacer posible que cada uno de ellos realice la virtud!

En una ocasión, un hijo se peleó violentamente con su madre que plantada delante de la puerta de su casa pretendía impedirle salir de noche a cometer fechorías. Después de forcejear con ella la tiró al suelo y pasó por encima de su cuerpo, pisándole la cabeza. En su siguiente vida, renació en un infierno y tuvo que soportar un gran dolor en su cabeza producido por una especie de tuerca que le apretaba. Sin embargo, al ver a otro ser infernal experimentando ese mismo sufrimiento, se compadeció tanto de él que como resultado se liberó de su pena.

En esta historia se pone de manifiesto la generación de la bodhichita por medio de Cambiarse por los Demás, el método más profundo para obtener esta mente altruista, expuesto con detalle en el capítulo sobre la Concentración en Tesoros de la Meditación, Tercera Parte. Si el simple deseo de aliviar a los demás de un dolor de cabeza es tan precioso, cuanto más lo será desear liberarlos de toda pena y llevarlos a la Iluminación.

A lo largo de nuestra vida tenemos que encarar muchassituaciones desfavorables; nos vemos afligidos por enfermedades o insatisfechos al no poder alcanzar nuestros propósitos, pero preocuparnos obsesivamente por ello no es una respuesta correcta. En estos casos sería mucho mejor transformar esas circunstancias que inevitablemente nos toca vivir, en algo positivo. Asi, cuando experimentamos malestar deberíamos aplicar la práctica de tomar el sufrimiento ajeno por medio de la compasión y dar todas nuestras virtudes a los demás por medio del amor.Es la actitud más beneficiosa

[23]¿ Tienen lo padres y madres una intención tan benévola? ¿la tienen los dioses y sabios? ¿la tiene acaso Brahma?

No existe un estado de consciencia más poderoso que el de la bodhichita. Aunque los padres desean lo mejor para sus hijos y les proporcionan todo tipo de facilidades para procurarles una vida feliz, esta actitud es pobre comparada con la actitud altruista del Bodhisatva que anhela llevar a todos los seres a la Iluminación. Asi mismo, dioses mundanos como Brahma y otros, carecen de este deseo puro y ninguno de ellos podrá infundirnos una intención tan beneficiosa como la bodhichita.No hemos generado esta actitud ni hacia nosotros mismos.

[24]


Si nunca antes habias soñado en generar ese deseo en tu propio beneficio ¿cómo lo vas a generar hacia los demás?

Si ni siquiera en sueños hemos generado el deseo de llegar a la Iluminación en nuestro propio provecho ¿cómo vamos a ser capaces de generarlo en beneficio de los demás? Para alcanzar las elevadas experiencias del amor y la compasión, hemos de dirigirlos primero hacia nosotros mismos. Si no anhelamos liberarnos del samsara ¿cómo podemos pretender liberar a los demás?Conclusión y alabanza

[25]La intención de beneficiar a todos los seres no es espontánea en la mayoría, muchos ni siquiera piensan en su propio beneficio, como una extraordinaria joya de la mente, su nacimiento es una maravilla sin precedentes.

Beneficios de la bodhichita que se implicaEstablecer los beneficios por medio de escrituras Establecer los beneficios por medio de razonamientos lógicosLa manera de superar las dudas

Establecer los beneficios por medio de escriturasLa felicidad que todo el mundo desea puede ser temporal y última. La primera consiste en conseguir un buen renacimiento en las vidas futuras y la segunda se refiere a la Liberación y a la Budeidad, pero en ambos casos, la causa suprema de cualquier tipo de felicidad es la bodhichita.

[26]¿Cómo puedo sondear el alcance de la bondad de esta joya, la medicina que alivia al mundo del dolor y que es la fuente de toda su alegría?

[27]Si una mera intención benévola es superior a rendir veneración a los Budas, ¿es necesario mencionar los beneficios derivados del esfuerzo por hacer felices a todos los seres sin excepción?

La bodhichita es la joya preciosa que alivia nuestro sufrimiento y nos confiere supremas riquezas. Aunque labodhichita que aspira produce beneficios inimaginables, mucho mayores son los que se obtienen con la bodhichita que se implica, ya que está directamente vinculada a las actividades del Bodhisatva. Se dice en un sutra: “Si los beneficios que derivan de la bodhichita tuvieran forma física, el espacio infinito sería pe-queño para contenerlos”.Establecer los beneficios por medio de razonamientos lógicosSakyamuni Buda dijo en el sutra Rey de la Concentración, que los beneficios de la bodhichita que aspira son superiores a los que se obtienen por hacer ofrecimientos a millones de Budas. Siendo así, ¿es necesario mencionar los muchos beneficios que surgen al implicarse en las actividades del Bodhisatva?La manera de superar las dudas

[28]Desean escapar de la miseria pero corren hacia ella, como si de su mejor amigo se tratase. Desean la felicidad pero, ignorantes la destruyen como a un enemigo.


Uno podría preguntarse ahora ¿por qué debo trabajar en beneficio de los demás y generar la bodhichita? ¿no sabemos todos qué hacer para conseguir felicidad y evitar el sufrimiento? ¿por qué he de ser yo, precisamente, quien los beneficie? Sin embargo, es importante no detenerse en estas cuestiones y trabajar de firme para generar la bodhichita. Aunque los seres conscientes deseamos evitar el sufrimiento, corremos continuamente hacia él, creando una y otra vez sus causas. Si deseamos recoger una cosecha de un sabor dulce, hemos de sembrar la semilla de una fruta así. Es cierto que todos los seres conscientes desean experimentar la felicidad, pero ignoran cómo sembrar sus causas, es más, las destruyen como si fueran sus enemigos y crean acciones negativas arrastrados por los engaños mentales.

[29]La bodhichita proporciona alegría y desvanece la pena de aquellos que viven privados de felicidad y abrumados por la desdicha.

[30]Si además elimina la confusión ¿dónde existe una virtud o mérito similar? ¿dónde hay un amigo así?

A los que carecen de felicidad y están llenos de amargura la bodhichita les conforta ayudándoles a experimentar las alegrías del renacimiento superior, Liberación e Iluminación. Es el mejor método para proporcionar felicidad y aliviar el sufrimiento.

Alabanza a la persona que la generaMerece alabanzas porque beneficia a los seres conscientes sin que se lo pidanMerece alabanzas porque beneficia de manera infinita Merece alabanzas porque es un objeto supremo

Merece alabanzas porque beneficia a los seres conscientes sin que se lo pidan

[31]Si quien devuelve una acción amable es merecedor de alabanza ¿es necesario mencionar las alabanzas que merece un Bodhisatva que ayuda sin que se lo pidan?

Merece alabanzas porque beneficia de manera infinita[32]

El mundo honra a quien da un poco de comida y satisface tan solo por unas horas a unos pocos seres que ni siquiera respeta.

[33]¿Cómo debería honrarse entonces al que confiere eternamente el gozo incomparable de los Sugatas a un número de seres ilimitado, cuyas esperanzas se colman totalmente?

A veces damos de comer a los pobres, pero con una intención dudosa. Nuestra ayuda durará poco y, aún así, seremos alabados por quienes sean objeto de nuestra caridad. Siendo éste el caso, no es necesario mencionar las alabanzas y la veneración que merece quien proporciona el gozo del estado de Buda a todos los seres conscientes.

Merece alabanzas porque es un objeto supremoRazón por la que no es positivo criticar a un Bodhisatva Razón por la que es positivo generar fe hacia un Bodhisatva


Merece la pena postrarse y tomar refugio ante un BodhisatvaRazón por la que no es positivo criticar a un Bodhisatva

[34|Buda dijo: cualquiera que tenga un pensamiento maligno contra un benefactor como ese Bodhisatva, permanecerá en el infierno durante tantos eones como pensamientos malignos haya manifestado hacia él.

Puesto que un Bodhisatva se esfuerza para ayudar a todos los seres, como tal debe ser venerado y respetado. Incurriríamos en una grave negatividad si vertiéramos críticas o calumnias hacia su persona. Puesto que son nuestros mejores benefactores, generar odio o menospreciarles es también causa segura para renacer en los infiernos. En el Sutra de los Milagros, Buda le dice a Manyushri “Si un Bodhisatva genera odio hacia otro, permanecerá en un infierno durante un número de eones igual al número de instantes que haya durado su odio”. La energía negativa que se acumula es tanta porque indirectamente perjudicamos a un Buda. Perjudicando a la causa, hacemos lo propio con el efecto. En este contexto, el discípulo principal de Tsong Khapa, Gyaltsab Je dijo: “Respeta a todo el mundo y si no te es posible, evita al menos criticar porque siempre es difícil juzgar a los demás, sólo puedes juzgarte a tí mismo; los demás son como una brasa cubierta de cenizas”. Eso nos indica que hemos de estar muy atentos a la hora de verter críticas hacia otros ya que la persona que es objeto de ellas podría ser un Buda. Que alguien sea un ser realizado, lo determinan sus cualidades mentales y estas no siempre se reflejan en el exterior. Se mencionan en esta estrofa las consecuencias terribles del odio (una explicación detallada de sus desventajas aparecerá en el capítulo dedicado a la paciencia en Tesoros de Meditación. Segunda Parte). La razón principal por la que la fuerza negativa del odio es tan destructiva en este caso es que va dirigida hacia un Bodhisatva. Es importante ser conscientes de estas desventajas ya que no sabemos quien es o no es un Bodhisatva. Un Buda nace de un Bodhisatva, éste de la bodhichita y ésta, a su vez, de la gran compasión. Por esto en el Madhyamakavatara, de Chandrakirti, se dice que la gran compasión es extremadamente importante al principio, en la mitad y al final del sendero.

La gran compasión depende del amor afectuoso, deobservar a todos los seres conscientes con respeto y afecto. Hemos de generar el deseo de devolverles a todos ellos la amabilidad con que en uno u otro momento nos han tratado; han actuado para con nosotros con la amabilidad de una madre. Pero estos pensamientos no pueden despertar por sí mismos, necesitamos generar un sentimiento de ecuanimidad. Nuestra actitud actual es desequilibrada, categorizamos a todos los seres en tres grupos: amigos, enemigos e indiferentes. Generamos apego hacia los familiares que queremos, odio hacia quienes nos perjudican e indiferencia hacia los desconocidos.Razón por la que es positivo generar fe hacia un Bodhisatva

[35]Pero si surge una actitud virtuosa hacia un Bodhisatva, los frutos de esta mente se multiplicarán. Cuando los Bodhisatvas padecen sufrimientos no generan negatividad alguna, al contrario, su virtud aumenta de manera natural.

De la misma manera que creamos una inmensa negatividad cuando sentimos odio hacia un Bodhisatva, sucede todo lo contrario cuando se trata de una actitud virtuosa. El fruto que se obtiene de ésta se multiplicará por mil. El mismo Buda dijo en el Sutra del Mudra: “Si generas una actitud virtuosa


hacia un Bodhisatva, experimentarás beneficios durante tantos eones como momentos de virtud hayas generado”.Merece la pena postrarse y tomar refugio en un BodhisatvaViendo la diferencia entre las dos actitudes mencionadas, deberíamos evitar el odio y el menosprecio y con gran diligencia, generar fe y respeto hacia todos los seres.

[36]Me postro ante el cuerpo de quien ha generado tan sagrada y preciosa mente. Me refugio en esa fuente de gozo que proporciona felicidad incluso a aquellos que lo perjudican.

Nuestra virtud se incrementa poderosamente cuando nos postramos y tomamos refugio en un Bodhisatva. Si alguien


llegara a abusar de un Bodhisatva, éste no reaccionaría negativamente, antes al contrario, procuraría pagar el mal recibido con bondad. Por ello, un ser así es una fuente inagotable de gozo, en la que merece la pena refugiarse.

Hay una historia, ocurrida en una de las vidas previas de Sakyamuni Buda, que ilustra la actitud de un Bodhisatva. El era rey de un país y desde su posición, continuamente practicaba generosidad con los pobres y necesitados, al tiempo que meditaba asiduamente en el amor. Su fama de ser totalmente desprendido se extendió tanto que cinco caníbales, habitantes de un lugar remoto, quisieron poner a prueba el poder de sus realizaciones. Viajaron hasta su palacio para pedirle caridad, el rey les dió oro y plata, pero estos declinaron sus ofrecimientos diciendo que preferían beber su sangre y comer su carne. El rey pensó “no es correcto sacrificar a uno de mis súbditos, les entregaré mi cuerpo”. Mientras lo hacía rezó así “ahora sólo puedo ofrecerles lo que me piden, ojalá en un futuro pueda ayudarles también con enseñanzas correctas”. Unas vidas más tarde, estos fueron los cinco primeros discípulos de Sakyamuni Buda.

Si deseamos realmente alcanzar la Iluminación o practicar Tantra, es muy importante generar la bodhichita ya que ésta es la puerta de entrada tanto al Sutra como al Tantra. Sin ella, no importa cuan constante sea nuestra práctica, nunca alcanzaremos la Budeidad. La bodhichita produce dos tipos de beneficios diferentes: los temporales y los últimos.

Beneficios temporales. La meditación en la bodhichita nos previene de renacer en reinos inferiores y nos impulsa a hacerlo en los superiores, pues purifica las negatividades.

Beneficios últimos. Esta meditación es capaz de cambiar el curso de nuestra virtud; por ejemplo, si hemos creado alguna virtud que sea causa de obtener la Liberación y meditamos en la bodhichita, esa acción cambiará su rumbo y nos llevará hacia el logro de la Iluminación.

Es importante, después de reflexionar en los beneficios de la bodhichita, pensar profundamente en ella y empezar a trabajar para generarla. Pero, si no meditamos y simplemente nos contentamos con hablar de ella, jamás obtendremos la experiencia genuina de esta mente.Titulo del capítuloEl título es Beneficios de la bodhichita, primer capítulo delBodhisatvacaryvatara.

£.\ imirvar lo negativo

¿ü-onocer los beneficios temporales y últimos de la bodhichita nos inspira para esforzarnos en conseguirla lo antes posible. Y aunque parezca difícil al principio, lo lograremos si perseveramos. Puesto que los actos negativos, sus semillas y la falta de mérito son nuestros obstáculos, acumular mérito y sabiduría es extremadamente necesario. El mismo Sakyamuni Buda acumuló méritos y sabiduría durante tres incontables eones antes de obtener la Iluminación. En este capítulo se habla de la purificación de los actos negativos y obstáculos kármicos, como preliminar imprescindible para generar la bodhichita.

La manera de practicar las actividades del Bodhisatva después de generar bodhichita


Mantener la bodhichitaCómo practicar las Seis Perfecciones del Bodhisatva

Mantener la bodhichitaPurificar lo negativo aplicando los preliminares y los Cuatro PoderesAcumular mérito para mantener la bodhichita

Purificar lo negativo aplicando los preliminares y los Cuatro PoderesParte principal del capítulo Título del capítulo

Parte principal del capítuloOfrecimientoPostraciónRefugioPurificar lo negativo

beneficios de la bodhichita

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