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ßrÈ Bhagavad-gitaEl Canto de ßrÈ K›ˆa

Canto IVEl Misterio de ßrÈ K›ˆa

niñkama-karma-yoga y jïäna-yoga

é[q>aGavaNa( ovacwMa& ivvSvTae YaaeGa& Pa[ae¢-vaNa( AhMaVYaYaMa( )ivvSvaNa( MaNave Pa[ah MaNauir+vak-ve_b]vqTa( ))1))

çré-bhagavän uväcaimaà vivasvate yogaà proktavän aham avyayam vivasvän manave präha manur ikñväkave’bravét

4.1çré-bhagavän uväcaÐ Diós dijo: aham Ð Yo; proktavän Ð impart’ en tiempos remotos; imam Ð

este; avyayam Ð inmutable; yogaà Ð yoga del conocimiento que se alcanza mediante la acci—n desinteresada; vivasvate Ð a Surya, el dios del sol. vivasvan Ð Surya; praha Ð lo ense–—; manave Ð a

su hijo, Vaivasvata Manu; manuh Ð y Manu; abravét Ð lo transmiti—; ikñväkaveÐ a su hijo, Iksvaku.IV.1. Bhagavan ßrÈ K›ˆa dijo: En aquella epoca, Yo le revelŽ este sabiduria de niskama-karma-yoga y jñÅna-yoga al Dios del Sol, Surya, quien en su turno se lo revel— a su hijo Manu, y Manu lo enseño a su hijo Ik›vaku.1

Wv& ParMParaPa[aáiMaMa& raJazRYaae ivdu" )Sa k-ale/Naeh MahTaa YaaeGaae Naí" ParNTaPa ))2))

evaà paramparä-präptam imaà räjarñayo viduù sa käleneha mahatä yogo nañöaù parantapa

4.2evam Ð De este modo; parampara-praptam Ð obtenido mediante la sucesi—n espiritual; rajarsayah Ð

los reyes santos; viduh Ð llegaron a conocer; imam Ð este sendero. (he) parantapa Ð Oh Arjuna, castigador del enemigo; sah yogah Ð ese yoga del conocimiento; nastah Ð pr‡cticamente se ha perdido;

iha Ð en la actualidad; mahata kalena Ð despuŽs que ha pasado mucho tiempo.

IV.2. Oh conquistador, Arjuna: así, de guru a guru en la sucesión discípular aprendieron los reyes santos como Nimi, Janaka y otros la ciencia de jñÅna-1 As’, Krsna aparece una y otra vez para recuperar a Sus sirvientes por largo tiempo perdidos.

yoga como aquí te estoy explicando. Pero en el transcurso del los siglos, la ense–anza se ha perdido casi por completo.

Sa WvaYa& MaYaa Tae_Û YaaeGa" Pa[ae¢-" PauraTaNa" )>a¢-ae_iSa Mae Sa%a ceiTa rhSYa& ùeTadutaMaMa( ))3))

sa eväyaà mayä te’dya yogaù proktaù purätanaù bhakto’si me sakhä ceti rahasyaà hy etad uttamam

4.3 (tvam) Ð Tu; asi Ð eres; me Ð Mi; bhaktah sakha ca Ð devoto y amigo. Iti (hetoh) - Por tal raz—n;

ayam sah eva Ð ese mismo; puratanah Ð y antiguo: yogah Ð sendero; proktah Ð est‡ siendo descrito; adya Ð hoy; maya Ð por M’; te Ð para tu beneficio; hi Ð puesto que; estat Ð Žste; uttamam rahasyam Ð

es un gran secreto.

IV.3. Aunque el yoga es un misterio, tu eres mi devoto y mi amigo. Por eso, y para tu beneficio, hoy te revelo el antiguo secreto de esta ciencia oculta.

AJauRNa ovacAPar& >avTaae JaNMa Par& JaNMa ivvSvTa" )

k-QaMaeTaiÜJaaNaqYaa& TvMaadaE Pa[ae¢-vaNa( wiTa ))4))arjuna uväca

aparaà bhavato janma paraà janma vivasvataù katham etad vijänéyäà tvam ädau proktavän iti

4.4arjunah uvaca Ð Arjuna dijo: bhavatah Ð Tu; janma Ð nacimiento; aparam Ð es reciente. janma Ð El

nacimiento; vivasvatah Ð del dios del sol; param Ð ocurri— antes. (tasmat) Ð así que; katham -ÀC—mo; (aham) vijaniyam Ðpuedo entender; etat Ð eso (que); tvam Ð Tœ; proktavan iti Ð hablaste acerca de;

(imam yogam) Ðel yoga; adau Ð en tiempos remotos?

IV.4. Arjuna dijo: ¡Pero K›ˆa! ¿Como puedo entender las cosas que me estás diciendo? Estás hablando del Dios del sol, Vivasván. Pero el nació hace miles de siglos! Tú eres mi primo, hijo de mi tía Devakí. Hace poco que naciste., ÀC—mo voy a creer de que Tœ enseñaste el yoga al dios del Sol?

é[q>aGavaNa( ovac )bhUiNa Mae VYaTaqTaaiNa JaNMaaiNa Tav caJauRNa )TaaNYah& ved SavaRi<a Na Tv& veTQa ParNTaPa ))5))

çré-bhagavän uväca bahüni me vyatétäni janmäni tava cärjuna

täny ahaà veda sarväëi na tvaà vettha parantapa 4.5

sri bhagavan uvaca Dios Todopoderoso, Bhagavan ßrÈ K›ˆa, dijo: (he) parantapa arjuna Ð Oh Arjuna, castigador del enemigo; vyatitani Ð han pasado; bahuni Ð muchos;

janmani Ð nacimientos; me tava ca M’os y tuyos. aham Ð Yo; veda Ð tengo pleno conocimiento; tani sarvani Ð de todos esos nacimientos; tvam Ð pero tu; na vet tha Ð no conoces; (tani) Ð acerca de ellos.

IV.5. Dios Todopoderoso, Bhagavan ßrÈ K›ˆa, dijo: Oh Arjuna, conquistador. Esta no es la primera vez que estamos aquí.

Hemos estado aquí en este mundo varias veces en varias formas. Como Soy El Supremo Omnisciente, yo puedo recordar todas mis encarnaciones, pero tœ, como eres un atma de conciencia limitada, no puedes recordar que naciste antes.

AJaae_iPa Saà( AVYaYaaTMaa >aUTaaNaaMaqìrae_iPa SaNa( )Pa[k*-iTa& SvaMaiDaïaYa Sa&>avaMYaaTMaMaaYaYaa ))6))

ajo’pi sann avyayätmä bhütänäm éçvaro’pi san prakåtià sväm adhiñöhäya saàbhavämy ätma-mäyayä

4.6

api Ð Aunque; san Ð soy; ajah Ð sin nacimiento; (api) Ð aunque; (san) Ð tengo; avyavya-atma Ð una forma trascendental; api Ð y aunque; san Ð soy; isvarah Ð el controlador; bhutanam Ð de todos los

seres; (aham) Ð Yo; adhisthaya Ð permaneciendo; svam prakrtim Ð en Mi identidad espiritual personal como verdad, prosperidad y belleza; sambhavami Ð aparezco en el mundo de los hombres, semidioses,

p‡jaros, bestias, etc.; atma-mayaya Ð extendiendo Mi potencia interna conocida como yoga-maya.

IV.6. Yo Soy Dios. Mi Forma Eterna no cambia. Soy trascendental al nacimiento y la muerte. Soy el Amo de todos los seres. No tengo nacimiento. Aunque no tengo ninguna necesidad de hacerlo, por Mi propia voluntad aparezco en este mundo en Mi forma original. Mi encarnación en el mundo es un misterio realizado por medio de Mi energía mística (yoga-maya), lo cual te explicaré mas tarde.2

Yada Yada ih DaMaRSYa Gl/aiNa>aRviTa >aarTa )A>YauTQaaNaMaDaMaRSYa TadaTMaaNa& Sa*JaaMYahMa( ))7))

yadä yadä hi dharmasya glänir bhavati bhärata abhyutthänam adharmasya tadätmänaà såjämy aham

4.7 (he) bharata Ð Oh Arjuna; yada yada hi Ð en el preciso momento en que; bhavati Ð ocurre; glanih Ð la decadencia; dharmasya Ð de la religi—n; (ca) Ð y; abhyutthanam Ð el surgimiento; adharmasya Ð de la irreligi—n; tada Ð en ese entonces; aham Ð Yo; srjami Ð exhibo, semejando un cuerpo creado; atmanam Ð Mi persona.

IV.7. Oh Bharata: Cuando no hay piedad y todo es corrupción, yo vengo. Cuando nada es

sagrada y todo es perversión, Yo vengo. Cuando ya no existe la misericordia y todo es crueldad, Yo vengo. Es decir: Cuando ya no hay religión y todo es irreligión Yo vengo. Vengo en persona, como una persona común y corriente que nació en este mundo.

Pair}aa<aaYa SaaDaUNaa& ivNaaXaaYa c duZk*-TaaMa( )DaMaRSa&SQaaPaNaaQaaRYa Sa&>avaiMa YauGae YauGae ))8))

pariträëäya sädhünäà vinäçäya ca duñkåtäm |dharma-saàsthäpanärthäya saàbhavämi yuge yuge ||8||

4.8paritranaya Ð Para liberar; sadhunam Ð a los devotos santos; (thaha) y; vinasaya Ð aniquilar; duskrtam Ð a los pecadores malvados; samsthapana-arthaya ca Ð y para establecer plenamente; dharma-dhyana (meditaci—n), yajana (la celebraci—n del sacrificio), paricarya (la adoraci—n), y sankirtana (el canto de

los santos nombres en congregaci—n), M’; todos ellos centrados en(aham) Ð Yo; sambhavami Ð aparezco; yuge yuge Ð en cada era.

2 El puede aparecer en cualquier parte, en cualquier forma, en cualquier plano, en cualquier sonido.Esto se confirma en el Bhagavad-gita (4.6), d—nde Krsna dice: "Cuando vengo aqu’, por el poder de M’ potencia interna, Yo erradico la influencia de la potencia externa y aparezco en cualquier parte." La ola mundana es rechazada igual que un aeroplano en el cielo rechaza la influencia del aire y el viento a medida que avanza por la fuerza. Removiendo la influencia de las olas materiales, El aparece en este mundo material por la fuerza de Su propio poder.El Se–or dice: "Yo tengo M’ propia potencia, y por el poder de esa potencia, remuevo esta energ’a material grosera. De esa manera, vivo y Me muevo en este mundo." Las leyes de la naturaleza material no se aplican a El. El tiene un poder especial, y con la ayuda de ese especial poder, vence las leyes de la naturaleza material y viene hasta aqu’. Por Su propia potencia, El hace todo lo que desea. Dondequiera que va, las leyes de la naturaleza material se retiran de ese lugar y Le abren paso. De este modo, El puede aparecer en el reino del sonido como el santo nombre.La importancia real del nombre no ha de encontrarse simplemente en la colocaci—n de sus s’labas, sino en el significado profundo dentro de ese sonido divino

IV.8 En cada época, Yo vengo para dar socorro a los santos, y vengo para castigar a los malvados, y vengo para establecer la verdad y el dharma.

JaNMa k-MaR c Mae idVYaMaev& Yaae veita TatvTa" )TYa¤-a deh& PauNaJaRNMa NaEiTa MaaMaeiTa Saae_JauRNa ))9))

janma karma ca me divyam evaà yo vetti tattvataù tyaktvä dehaà punar janma naiti mäm eti so’rjuna

4.9 (he) arjuna Ð Oh Arjuna; yah Ð uno que; tattvatah Ð considerando las verdades esenciales antes

mencionadas; vetti Ð conoce; me Ð Mi; janma karma ca Ð nacimiento y actividades; eyam Ð de este modo, o sea; divyam Ð espont‡neo y divino; sah Ð Žl; tyaktva Ð despuŽs de abandonar; deham Ð el

cuerpo actual; na eti Ð no acepta; punah janma Ð renacimiento. mam eti Ð El Me alcanza.

IV.9. Oh Arjuna, uno que comprende Mi nacimiento divino y mis acciones inmortales, nunca regresará al mundo relativo de la miseria y el sufrimiento. Dejando su cuerpo atrás, Me alcanza,3 y vive eternamente conmigo.

vqTaraGa>aYa§-aeDaa MaNMaYaa MaaMauPaaié[Taa" )bhvae jaNaTaPaSaa PaUTaa MaÙavMaaGaTaa" ))10))

véta-räga-bhaya-krodhä man-mayä mäm upäçritäù bahavo jïäna-tapasä pütä mad-bhävam ägatäù

4.10vita-raga-bhaya-krodhah ÐSin pasión, el temor y la ira; mat-mayah Ð plenamente absortos en escuchar

acerca de M’, en cantar Mis glorias ilimitadas y recordarme; bhahavah Ð muchas personas; mam upasritah Ð refugiadas en M’; putah (santah) Ð habiŽndose purificado; jïäna-tapasa Ð mediante el

conocimiento acerca de M’ y las austeridades relacionadas con Mi servicio; agatah Ð han obtenido; mat-bhavam Ð Mi bhava Ð la devoci—n hacia M’.

IV.10. Sin deseo, y todas obsesiones materiales, sin temor y enojo, muchas personas se han refugiado en M’. Ellos son mis devotos: escuchan de M’, cantan Mis glorias divinas y así me recuerdan. Así se purifican sus almas los santos. Este es conocimiento verdadero (jñÅna). Las austeridades de tales sabios están dedicados a mí. En esta manera despiertan su divino amor por M’.

Yae YaQaa Maa& Pa[PaÛNTae Taa&STaQaEv >aJaaMYahMa( )MaMa vTMaaRNauvTaRNTae MaNauZYaa" PaaQaR SavRXa" ))11))

ye yathä mäà prapadyante täàs tathaiva bhajämy aham mama vartmänuvartante manuñyäù pärtha sarvaçaù

3 mam eti: Me alcanza, Según la traduccíon en Bengali de O˜ Paramaha˜sa Bhakti Rak›aka ßrÈdhar deva GoswamÈ, publicado por su discipulo y actual acarya del ßrÈ Caitanya Saraswata Matha, ßrÈpÅda Bhaki Sundar Govinda MahÅrÅja (SãIBgbdúgIta NabadwÈpa-dhÅma 1964), aquí K›ˆa está diciendo, “Después de dejar el cuerpo tal persona entra en servicio eterno de ßrÈ K›ˆa bajo la protección de mis devotos eternos. Ellos estan bajo la protección, subordinado a, y obediente a Mi divina energia de placer (hladini-Íakti) personificada por ßrÈ RÅdhÅ. Así bajo la protección de mis devotos intimos encabezados por RÅdhÅ y sus asociadas, un devoto perfecto puede entrar en el círculo de la dedicación personal a Mi en mi divino hogar eterno de VÂndÅvana.”

Se encuentra apoyo para esta version en el comentario de ViÍvanÅtha CakravÅrtÈ quien en su turno se apoya con la versión de JÈva GoswÅmÈ que busca apoyo an el ÍrutÈ: Wk-ae devae iNaTYaal/Il/aNaUr¢-ae >a¢-VYaaPaq >a¢-ôÛNTaraTMaa eko devo nityä-lélänürakto bhakta-vyäpé bhakta-hådy antarätmä...etc. (Puruña-bodhiëé Upanisad) “ßrÈ K›ˆa, La “”Unica Suprema Personalidad de Diós está enternamente involucrado en formas trascendentales innumreables con varias relaciones personales con sus diversas devotos.” ViÍvanÅtha CakravÅrtÈ también refiere a la autoridad de RÅmÅnuja cuyo comentario apoya la versión de los GauÎiya Vai›ˆavas.

4.11ye Ð Para aquellos que; yatha Ð de alguna manera; Mam Ð Me; prapadyante Ð rinden; aham Ð Yo; tatha eva Ð de conformidad. (he) partha Ð Oh Arjuna; sarvasah manusyah Ð los seguidores de los senderos de la acci—n, el conocimiento, la meditaci—n y la adoraci—n, o sea, todos los hombres; anuvartante Ð

siguen; mama vartma Ð Mi sendero.

IV.11. Yo le correspondo en la medida que una persona se rinde a M’. Soy el fin de toda doctrina y filosof’a, la meta œltima de los sabios. Oh Partha! En verdad, en una manera u otra, todos siguen Mi camino.

k-a¿NTa" k-MaR<aa& iSaiÖ& YaJaNTa wh devTaa" )i+aPa[& ih MaaNauze l/aeke- iSaiÖ>aRviTa k-MaRJaa ))12))

käìkñantaù karmaëäà siddhià yajanta iha devatäù kñipraà hi mänuñe loke siddhir bhavati karmajä

4.12iha Ð En este mundo de humanos; kanksantah Ð las personas que desean; siddhim Ð el Žxito;

karmanam Ð de las acciones materiales; yajante Ð adoran; devatah Ð diversos semidioses, encabezados por Indra; hi Ð puesto que; manuse loke Ð en la sociedad humana; siddhih Ð los frutos

tales como el logro del cielo; karma-ja Ð que nacen de la acci—n; bhavati Ð aparecen; ksipram Ð muy r‡pidamente.

IV.12. Las personas mundanas que quieren el Žxito f‡cil en la vida material, rezan ante a los dioses como Indra. Esa practica religiosa está premiado en este mundo, con frutos como el alcanzo del paraíso de los materialistas.

caTauvR<Ya| MaYaa Sa*í& Gau<ak-MaRiv>aaGaXa" )TaSYa k-TaaRrMaiPa Maa& ivÖyk-TaaRrMaVYaYaMa( ))13))

cäturvarëyaà mayä såñöaà guëa-karma-vibhägaçaù tasya kartäram api mäà viddhy akartäram avyayam

4.13catuh-varnyam Ð Las cuatro divisiones sociales o varnas a saber, brahmana, ksatriva, vaisya, y sudra; srstam Ð han sido creadas; maya Ð por M’; guna-karma-vibhagasah Ð de acuerdo con la clasificaci—n

de las calidades de la naturaleza, sattva, raja y tama, y de conformidad con las divisiones de los deberes, Aunque soy el creador; tasya Ð de las divisiones del varna y sus deberes; viddhi Ð debes saber que; mam Ð Yo; akartaram Ð en realidad no soy el creador, puesto que Mi naturaleza es trascendental a

las calidades de la naturaleza; avyayam Ð e inmutable.

IV.13. Las cuatro divisiones sociales4en la sociedad humana, de acuerdo con la las cualidades de la naturaleza material5 con sus deberes6 son mi creación Soy El Creador. Pero también no “creo” nada: Yo no trabajo como Ustedes los mortales. Me conocen como “Sin karma,” porque soy libre de cualquiera acción o calidad relativa.

Na Maa& k-MaaRi<a il/MPaiNTa Na Mae k-MaRf-le/ SPa*ha )wiTa Maa& Yaae_i>aJaaNaaiTa k-MaRi>aNaR Sa bDYaTae ))14))

na mäà karmäëi limpanti na me karma-phale spåhä iti mäà yo’bhijänäti karmabhir na sa badhyate

karmani Ð Las acciones; mam Ð a M’; na limpanti Ð no Me implican ni corrompen; (jivam iva Ð como implican a las entidades vivientes. na (asti) Ð No hay; sprha Ð deseo; me Ð en M’; karma-phale Ð por los

resultados de la acci—n o de las buenas obras, tales como el logro del cielo. yah Ð Aquel que; iti Ð de este modo; mam Abhijanati Ð en verdad Me conoce; sah Ð Žl; na badhyate Ð no est‡ atado; karmabhih

Ð por el karma.4.14

4 como los cuatro divisiones de varna (brahmana, ksatriva, vaisya, y sudra)5 (los tres gunas sattva, raja, tama)6 tales como sama, dama, etc. (vŽase por favor 18.41-44 kartaram api ...)

IV.14 El karma no me afecta. Como Bhagavan7, La Suprema Personalidad de Dios Yo nunca Soy afectado por la ley del karma. Ni me implica, ni tampoco me corrompe. Tampoco quiero los frutos de karma. Quien entiende la verdad sobre Mi independencia total de karma y Mi existencia incambiable y trascendental, jam‡s es sujeto al karma. Al practicar la dedicación (bhakti-yoga), Žl ciertamente vendr‡ a M’.

Wv& jaTva k*-Ta& k-MaR PaUvŒriPa MauMau+aui>a" )ku-å k-MaŒv TaSMaatv& PaUvŒ" PaUvRTar& k*-TaMa( ))15))

evaà jïätvä kåtaà karma pürvair api mumukñubhiù kuru karmaiva tasmät tvaà pürvaiù pürvataraà kåtam

4.15jïätvä Ð Sabiendo; evam Ð esto; mumukñubhiù api Ð incluso los partidarios de la liberaci—n; purvaih Ð de otros tiempos; kåtaà Ð practicaron; karma Ð la acci—n desinteresada. tasmat Ð Por lo tanto; tvam Ð tœ; eva Ð ciertamente; kuru Ð debes seguir; karma Ð el sendero de la acci—n desinteresada; purvataram krtam Ð como lo hicieran en el pasado; purvaih Ð los antiguos mahajanas, los grandes santos, tales como Janaka.

IV.15 Sabiendo esto, hasta los buscadores de la salvaci—n (mumukñubhiù) practican karma-yoga, haciendo de su karma una ofrenda a M’. Entonces debes seguir este camino de karma-yoga, dedicado en mi servicio, en la manera de los grandes santos reyes del antigüedad como Janaka.-o-

ik&- k-MaR ik-Mak-MaeRiTa k-vYaae_PYa}a MaaeihTaa" )Tatae k-MaR Pa[v+YaaiMa YaJjaTva Maae+YaSae_Xau>aaTa( ))16))

4.16kià karma kim akarmeti kavayo’py atra mohitäù

tat te karma pravakñyämi yaj jïätvä mokñyase’çubhät kim karma -ÀQuŽ es la acci—n? Kim akarma -Ày quŽ es la inacci—n? Iti atra Ð Al definir estos principios; kavayah api Ð incluso las personas eruditas; mohitah (bhavanti) Ð se confunden. (atah) Ð Por lo tanto; pravaksyami Ð Yo describirŽ; te Ð a ti; tat karma Ð que es karma y akarma, acci—n e inacci—n; yat jïätvä Ð por conocer las cuales; moksyase Ð podr‡s liberarte; asubhat Ð del inauspicioso mundo material.

IV.16 ¿Que es karma? ¿Y como actuamos sin karma? ¿Que es el deber y que es la acción indebida? ¿Que es la acción propia y que es el pecado? ¿Cual es la distinción sutil entre la acción y la inacción? Incluso los m‡s eruditos se confunden con estas preguntas. Ahora te ense–arŽ acerca de karma y la acción que es sin karma. Con tal conocimiento te podrás liberarte del mundo relativo de karma.

k-MaR<aae ùiPa baeÖVYa& baeÖVYa& c ivk-MaR<a" )Ak-MaR<aê baeÖVYa& GahNaa k-MaR<aae GaiTa" ))17))

karmaëo hy api boddhavyaà boddhavyaà ca vikarmaëaù akarmaëaç ca boddhavyaà gahanä karmaëo gatiù

4.17karmanah api boddhavyam Ð El tema de la acci—n prescrita por los Vedas debe ser conocido; ca Ð y; vikarmanah boddhavyam Ð el tema de la acci—n prohibida por los Vedas debe ser conocido; ca Ð y;

akarmanah boddhavyam Ð el tema de la renuncia a la acci—n debe ser conocido; hi Ð puesto que; gatih Ð el verdadero principio; karmanah Ð de la acci—n, de la acci—n pecaminosa, y de la inacci—n; gahana

Ð es extremadamente dif’cil de comprender.

7 La ley de karma fue creado por mi para que los seres vivientes cumplan su destino. (Puesto que soy el Se–or Supremo, poseedor de las seis opulencias en grado sumo, los mezquinos frutos de las acciones mundanas son completamente insignificantes para M’.)

IV.17 El karma es la ley de la acción y reacción. Cada acción tiene su reacción. Uno debe saber cual es la acción prescrita (karma) o prohibida (vikarma) por los Vedas , y que es la inacción (akarma). La ejecuci—n de los deberes se conoce como acci—n (karma). La distinción entre las tres formas de karma es dificíl de comprender.8

k-MaR<Yak-MaR Ya" PaXYaedk-MaRi<a c k-MaR Ya" )Sa buiÖMaaNa( MaNauZYaezu Sa Yau¢-" k*-Tòk-MaRk*-Ta( ))18))

karmaëy akarma yaù paçyed akarmaëi ca karma yaù sa buddhimän manuñyeñu sa yuktaù kåtsna-karma-kåt

4.18yah Ð Aquel que; pasyet Ð ve; akarma Ð la inacci—n; karmani Ð en la acci—n desinteresada ejecutada

por la persona erudita y de coraz—n puro (sabiendo que esa acci—n no es karma, puesto que no es causa de cautiverio); ca Ð y; yah Ð que; (pasyet) Ð ve; karma Ð el cautiverio del malogrado karma;

akarmani Ð en la renuncia a la acci—n de un renunciante (sannyasi) de conciencia impura; sah buddhiman Ð es inteligente; manusyesu Ð entre los hombres. sah yuktah Ð El es un yogi; krtsna-karma-

krt Ð un ejecutor de la acci—n perfecta y completa

IV.18 Uno que puede ver la inacción en la acción 9y también comprende la acción en la inacción10es un sabio aunque realiza todos tipos de actividades11.

YaSYa SaveR SaMaarM>aa" k-aMaSa&k-LPaviJaRTaa" )jaNaaiGandGDak-MaaR<a& TaMaahu" Pai<@Ta& buDaa" ))19))

yasya sarve samärambhäù käma-saàkalpa-varjitäù jïänägni-dagdha-karmäëaà tam ähuù paëòitaà budhäù

4.19yasya Ð Aquel cuyas; samarambhah Ð acciones; sarve Ð todas; kama-sankalpa-varjitah Ð est‡n desprovistas de deseos fruitivos; jïäna-agni-daghda-karmanam Ð y que ha quemado todas las acciones prescritas y prohibidas en el fuego del conocimiento puro; buddhah Ð el inteligente; ahuh tam Ð le describe como; panditam Ð erudito.

IV.19 Cuando un sabio obra sin deseos personales y todo su karma es quemado en el fuego de sabiduria, tal persona es conocida por los eruditos como un sabio.

TYa¤-a k-MaRf-l/aSa®& iNaTYaTa*áae iNaraé[Ya" )k-MaR<Yai>aPa[v*taae_iPa NaEv ik&-icTk-raeiTa Sa" ))20))

tyaktvä karma-phaläsaìgaà nitya-tåpto niräçrayaù karmaëy abhipravåtto’pi naiva kiàcit karoti saù

4.20 (yah) Ð Aquel que; tyaktva Ð despuŽs de abandonar; karma-phala-asangam Ð el apego por los frutos

de la acci—n; nitya-trptah Ð est‡ satisfecho y feliz en la eterna bienaventuranza de su propio ser; nirasraya Ð y es indiferente a la seguridad de la adquisici—n y la preservaci—n mundanas; sah Ð Žl;

abhipravrttah api Ð aunque plenamente ocupado; karmani Ð en todas clases de actividades; na karoti Ð no hace; ki–cit eva Ð nada en lo absoluto.

IV.20 Dejando su asociación con los frutos de karma, eternamente contento en el ser, indiferente hacia su seguridad relativa, y la lucha para obtener y 8 La ejecuci—n de los deberes se conoce como acci—n (karma), la ejecuci—n de las acciones prohibidas es pecaminosa (vikarma); y la ejecuci—n de las acciones prohibidas es pecaminosa (vikarma); y la no ejecuci—n de la acci—n o renunciaci—n, es conocido como inacci—n (akarma).9 (yukta-vairagya o renunciación de los frutos de karma mientras involucrado en acciónes dedicadas al servicio de Diós)10 (la falta de actividad en una persona supestamente renunciada pero en realidad lleno de acción pecaminosa, porque come, camina, respira y así no puede evitar la matanza de seres vivientes.)11 Porque sus actividades están dedicadas en el servicio de Dios, el no tiene karma, aunque actua.

conservar bienes materiales, tal sabio aunque ocupado en varios asuntos no hace nada, porque no tiene karma, o sea reacción.

iNaraXaqYaRTaictaaTMaa TYa¢-SavRPairGa]h" )Xaarqr& ke-vl&/ k-MaR ku-vRNa( NaaPanaeiTa ik-iLbzMa( ))21))

niräçér yata-cittätmä tyakta-sarva-parigrahaù çäréraà kevalaà karma kurvan näpnoti kilbiñam

4.21nirashih (san) Ð Sin deseo sensual; yata-citta-atma Ð habiendo controlado la mente y el cuerpo; tyakta-sarva-parigrahah Ð y renunciado a todos los esfuerzos excesivos por la adquisici—n mundana; (sah) Ð esa persona; na apnoti Ð no incurre en; kilbisam Ð pecado; kurvan (api) Ð aunque lleve a cabo; sariram-karma Ð acciones espurias para el sustento del cuerpo; kevalam Ð œnicamente.

IV.21 Haber dejado todos sus deseos por gozo sensual y la adquisici—n de cosas materiales, tal sabio domina su mente y su cuerpo por la inteligencia. Trabaja lo necesario para sostenerse, nada mas. Tal sabio no incurre en pecados, ni es afectado por los resultados de su karma.

Yad*C^al/a>aSa&Tauíae ÜNÜaTaqTaae ivMaTSar" )SaMa" iSaÖaviSaÖaE c k*-TvaiPa Na iNabDYaTae ))22))

yadåcchä-läbha-saàtuñöo dvandvätéto vimatsaraù |samaù siddhäv asiddhau ca kåtväpi na nibadhyate ||22||

4.22 (janah) Ð Una persona; yadrccha-labha-santustah Ð satisfecha con cualquier cosa que se f‡cilmente asequible; dvandva-atitah Ð tolerante con las dualidades tales como el fr’o y el calor, el placer y el dolor; vimatsarah Ð desprovista de envidia hacia los dem‡s; ca Ð y; samah Ðsin regocijo y de frustraci—n; siddhau-asiddhau Ð ante el Žxito o el fracaso de la acci—n; krtva api Ð aunque ejecute; (karma) Ð la acci—n; na nibadhyate Ð jam‡s es atado.

IV.29 El sabio es satisfecho con lo que obtenga sin luchar demasiado. Jamás se siente fastidiado por la dualidad entre el placer y el dolor, y no se molesta por el afecto y el odio. La envidia es ausente en su carácter. Es ecuánime: Ni alegre en el triunfo ni miserable ante la ruina. Por lo tanto, nunca está enredado en la reacción de karma.

GaTaSa®SYa Mau¢-SYa jaNaaviSQaTaceTaSa" )YajaYaacrTa" k-MaR SaMaGa]& Pa[ivl/IYaTae ))23))

gata-saìgasya muktasya jïänävasthita-cetasaù |yajïäyäcarataù karma samagraà praviléyate ||23||

4.23gata-sangasya Ð sin afectos relativos; muktasya Ð que es liberado; jïäna-avasthita-cetasah Ð cuyo coraz

—n est‡ situado en el conocimiento; karma acaratah Ð que ejecuta la acci—n yaj–aya Ð por el yaj–a, o sea, para el placer de Vi›ˆu; smagram Ð toda; (karma) Ðacci—n; praviliyate Ð es totalmente disipada, es

decir, no produce ninguna reacci—n fruitiva.

IV.23 El trabajo de un sabio así liberada de karma es trasendental. La acción de un atma liberado e iluminado y sin pasiónes tiene el esp’ritu de sacrificio. Y el sacrificio sagrado disuelva la reacción de acción. (Las acciones del trabajador en el sendero de la acci—n desinteresada, no traen como consecuencia

apurva como ha sido postulado en la secci—n karma-mimamsaka.)12 Por lo tanto su trabajo se eleva hacia el nivel espiritual, más alla del karma.

b]øaPaR<a& b]ø hivb]RøaGanaE b]ø<aa huTaMa( )b]øEv TaeNa GaNTaVYa& b]øk-MaRSaMaaiDaNaa ))24))

brahmärpaëaà brahma havir brahmägnau brahmaëä hutam brahmaiva tena gantavyaà brahma-karma-samädhinä

arpanam Ð La parafernalia del sacrificio, tales como sruk, sruva, la cuchara y el cuchar—n del sacrificio, etc.; (bhavati) Ð es; brahma Ð de la naturaleza de Brahman, el Absoluto. arpyamanam Ð El ingrediente del sacrificio; havih Ð el ghee; (bhavati) Ð es; brahma Ð de la naturaleza de Brahman, el Absoluto. hutam Ð Y el acto de ofrecer las oblaciones; brahma-agnau Ð en el fuego del sacrificio, que es de la naturaleza de Brahman, el Absoluto; brahmana (havana karta) Ð por el brahmana que ejecuta el sacrificio, quien es de la naturaleza de Brahman, el Absoluto; (bhavati) Ð es; (brahma) Ð tambiŽn de la naturaleza de Brahman. tena Ð Para esa persona; (evam vivekavata) Ð con esta comprensi—n; brahma-karma-samadhina Ð debido a que est‡ fijamente absorta en actividades espirituales; brahma eva Ð Brahman, el Absoluto, ciertamente; gantavyam Ð es alcanzable.

IV.24 Todos los elementos del sacrificio son santos: desde la cuchara, y el cuchar—n y dem‡s parafernalia para el sacrificio, hasta las diversas ofrendas con mantequilla clarificada y el fuego mismo del sacrificio, hasta el sacerdote que lo ejecuta, el acto de ofrecerlo y incluso su recompensa. Todos son divinos. Todos están llenos del espiritu santo de la naturaleza del Absoluto, Brahman, por ser insturmentos de su voluntad. En el sacrificio la ofrenda y su consumación son trasendentales. El acto de sacrificio por lo tanto es trascendental, sin reacción karmica. La persona que actua en sacrificio con esta comprensi—n permanece constantemente absorta en la acci—n sagrada y dedicada. Tal acción13 en dedicación (bhakti-yoga) asegura su lugar en el Reino de Los Cielos, y esta es la perfección del karma-yoga.

dEvMaevaPare Yaj& YaaeiGaNa" PaYauRPaaSaTae )b]øaGanavPare Yaj& YajeNaEvaePaJauûiTa ))25))

daivam eväpare yajïaà yoginaù paryupäsate brahmägnäv apare yajïaà yajïenaivopajuhvati

apare Ð Otros; yoginah Ð karma-yogis, o aquellos que practican la vida espiritual mediante el sendero de la acci—n; paryupasate Ð se ocupan en la adoraci—n; daivam yaj–am eva Ð del sacrificio destinado œnicamente a los semidioses, encabezados por Indra. Apare Ð Otros jïäna-yogis; upajuhvati Ð invocan en el sacrificio; yaj–am Ð al alma, jivatma Ð como el elemento tvam, representando la mantequilla del sacrificio; brahma-agnau Ð a la Superalma, Paramatma, como el elemento de tat, representando el fuego del sacrificio; yajnena eva Ð simplemente vibrando el pranava mantra, Omkara.

Algunos karma-yogis rinden sacrificio a los dioses como Indra y Varuna. Otros, los J–ana-yogis, rinden sacrificio con la vibración Om, ð y así ofrecen su atma

12 COMENTARIODe acuerdo con su ideolog’a Žtica pero atea, los fil—sofos karma-mimamsaka

(racionalistas mundanos) sostienen que las acciones piadosas originan una potencia sutil e invisible, denominada apurva, que fructificar‡ en el momento apropiado despuŽs de la muerte. Su concepci—n de que estos frutos m‡s tarde pueden ser compartidos con otros, est‡ destinada a demostrar la perpetuidad de la acci—n o karma, pero no toma en cuenta al Supremo Aut—crata. As’ pues la declaraci—n de Sri Krsna, samagram praviliyate, ÒTodas las acciones son disipadas,Ó no debe malinterpretarse para significar que las acciones de las almas liberadas originar‡n alguna remota consecuencia material o apurva. Por el contrario, el Se–or indica de una manera muy clara que las acciones impolutas ofrecidas a ƒl, por el karma-yogi puro y desinteresado, no producen ninguna reacci—n subsecuente que otros deban sufrir o disfrutar en este plano mundano.

13 Aqui karma-yoga, por ser acción dedicada a K›ˆa es igual a bhakti-yoga.

al Paramatma14 como los sacerdotes ofrecen la mantequilla clarificada del sacrificio al fuego del sacrificio.

é[ae}aadqNaqiNd]Yaa<YaNYae Sa&YaMaaiGanzu JauûiTa )XaBdadqNa( ivzYaaNa( ANYa wiNd]YaaiGanzu JauûiTa ))26))

çroträdénéndriyäëy anye saàyamägniñu juhvatiçabdädén viñayän anya indriyägniñu juhvati

4.26anye Ð Aquellos que mantienen un voto de celibacia ininterrumpido (naistika brahmacarya); juhvati Ð ofrecen como oblaciones del sacrificio; indriyani Ð todos los sentidos; srotra-adini Ð ojos, o’dos, etc.; samyama-agnisu Ð en el fuego del control de los sentidos, es decir, en la mente controlada. Anye Ð Otros brahmacaris; juhvati Ð ofrecen; visayan Ð los objetos de los sentidos; sabda-adin Ð sonido, etc.; indriya-agnisu Ð en el fuego de los sentidos.

IV.26 Yogis que observan el voto de celibacia hacen una ofrenda así. Ofrecen los sentidos del o’do, el tacto, la vista, el paladar, y el olfato en el fuego del sacrificio del control mental. Los padres de familia que se ocupan en su dharma15ofrecen en sacrificio los objetos de los sentidos en el fuego de los sentidos.

SavaR<aqiNd]Yak-MaaRi<a Pa[a<ak-MaaRi<a caPare )AaTMaSa&YaMaYaaeGaaGanaE JauûiTa jaNadqiPaTae ))27))

sarväëéndriya-karmäëi präëa-karmäëi cäpare ätma-saàyama-yogägnau juhvati jïäna-dépite

4.27sarväëéndriya-karmäëi los sentidos präëa-karmäëi las diez corrientes vitales y sus funciones ca y äpare Los yogis monistas (encabezados por la escuela de Pata–jali), que aspiran alcanzar el estado en que el

alma ätma-saàyama-yogägnau el fuego de la purificaci—n de s’ mismo juhvati ofrendan todos los sentidos y sus funciones de escuchar, ver, etc., as’ como las diez corrientes vitales y sus funciones

jïäna-dépite encendido por el conocimiento.

IV.27 Los yogis monistas16ofrecen todos las funciones de los sentidos en el fuego de la auto-purificaci—n encendido por el conocimiento.

d]VYaYajaSTaPaaeYaja YaaeGaYajaSTaQaaPare )SvaDYaaYajaNaYajaê YaTaYa" Sa&iXaTav]Taa" ))28))

dravya-yajïäs tapo-yajïä yoga-yajïäs tathäpare svädhyäya-jïäna-yajïäç ca yatayaù saàçita-vratäù

(kecit) Ð Algunos; drauva-yaj–ah Ð ejecutan el sacrificio en la forma de donar art’culos a otros; (kecit) Ð algunos; tapah-yaj–ah Ð ejecutan el sacrificio en la forma de penitencias, tales como candrayana, etc.; tatha apare Ð y otros; yoga-yaj–ah Ð ejecutan el sacrificio en la forma de la pr‡ctica de los ocho etapas de yoga m’stico; (kecana) Ð y algunos otros; svadhyaya-jïäna-yaj–ah ca Ð llevan a cabo el sacrificio en la forma de la recitaci—n y el estudio de los Vedas. (ete sarve) Ð En verdad todas estas personas; yatayah Ð son diligentes; samsita-vratah Ð y cumplen votos estrictos.

IV.28 Así que hay varias formas del sacrificio como por ejemplo: La caridad, o sea hacer donativos de art’culos en caridad, severas penitencias,17 la pr‡ctica del yoga m’stico de los ocho caminos, y el estudio y la recitaci—n de las escrituras VŽdicas. Todas los practicantes de estos sacrificios son muy diligentes en sus pr‡cticas y aceptan votos estrictos.

APaaNae JauûiTa Pa[a<a& Pa[a<ae_PaaNa& TaQaaPare )Pa[a<aaPaaNaGaTaq åd(ßa Pa[a<aaYaaMaParaYa<aa" ))29))

14 Paramatma: El atma Supremo. El Jivatma es la alma individual, mientras El Atma Supremo se llama Paramatma.15 deberes naturales (svadharma)16 (encabezados por la escuela de Pata–jali), que aspiran alcanzar el estado en que el alma se retrae de los objetos de los sentidos (pratyagatma),17 comenzando con candrayana

apäne juhvati präëaà präëe’pänaà tathäpare präëäpäna-gaté ruddhvä präëäyäma-paräyaëäù

4.29apare Ð Algunos otros; juhvati pranam-apane Ð llevan la fuerza vital ascendente hasta unirla

con la fuerza vital descendente, mientras inhalan (puraka). Tatha Ð De este modo; (juhvati) Ð ellos ofrecen; prane apanam Ð la fuerza vital descendente (apana) en la fuerza ascendente (prana), mientras exhalan (recaka); (ca) Ð y; ruddhva Ð deteniendo; prana-apana gati Ð la corriente de prana y apana mientras retienen el aliento (kumbhaka); pranayama-parayanah (bhavanti) Ð ellos practican as’ arduamente el control de la respiraci—n (pranayama). apare Ð Otros, deseosos de conquistar los sentidos; juhvati Ð ofrecen; pranan Ð los sentidos; pranesu Ð en la fuerza vital (prana); niyata-aharah Ð reduciendo la ingesti—n de alimentos.

IV.29 Otros practican pranayama, el control de la respiraci—n, así: Cerrando la ventana derecha de la nariz e inhalando por la izquierda, ofrecen el aliento ascendente al descendente. Así, cerrando la ventana izquierda y exhalando por la derecha, ofrecen el aliento descendente al ascendente. Finalmente, cerrando las dos ventanas, paran los dos alientos: el ascendente como el descendente. Y otros aspirantes al control de los sentidos, ofrecen todos sus sentidos en el aire vital, reduciendo la ingesti—n de alimentos. La practica de pranayama es otra forma del sacrificio.

APare iNaYaTaahara" Pa[a<aaNa( Pa[a<aezu JauûiTa )SaveR_PYaeTae Yajivdae Yaj+aiPaTak-LMaza" ))30))

apare niyatähäräù präëän präëeñu juhvati sarve’py ete yajïa-vido yajïa-kñapita-kalmañäù

4.30ete sarve api Ð En verdad todas estas personas; yaj–a-vidah Ð que conocen el principio del sacrificio; yajïa-ksayita-kalmasah Ð sin pecado debido a su ejecuci—n del sacrificio; yaj–a-sista-amrta-bhujah Ð disfrutan de los remanentes celestiales del sacrificio, tales como la opulencia, las perfecciones m’sticas y el placer de los sentidos; yanti sanatanam Ð y a travŽs del conocimiento alcanzan la eterna; brahma Ð Verdad Absoluta.

IV.30 Todos de ellos entienden la verdad del sacrificio. Purificado de los pecados por su sacrificio, disfrutan de los frutos del sacrificio: placeres, riquezas, y poderes misticos. Los mejores de ellos alcanzan el reino eterno del Absoluto.

YajiXaíaMa*Ta>auJaae YaaiNTa b]ø SaNaaTaNaMa( )NaaYa& l/aek-ae_STYaYajSYa ku-Taae_NYa" ku-åSataMa ))31))

yajïa-çiñöämåta-bhujo yänti brahma sanätanam näyaà loko’sty ayajïasya kuto’nyaù kurusattama

4.31 (he) kuru-sattama Ð Oh Arjuna, el mejor de los Kurus; ayam lokah (api) Ð incluso este mundo de escasos placeres; na asti Ð le es negado; ayaj–asya Ð a la persona que no ejecuta sacrificio. kutah

(praptavyah -ÀC—mo ser’a posible para ella alcanzar; anyah (lokah) Ð el otro mundo, el cielo?

IV.31 Oh Mejor de los Kurus, Arjuna: Sin sacrificio, una persona ni siquiera puede alcanzar los placeres de este mundo relativo. ÀC—mo les ser‡ posible llegar hasta otros mundos, como los reinos celestiales de los dioses?

Wv& bhuivDaa Yaja ivTaTaa b]ø<aae Mau%e )k-MaRJaaNa( iviÖ TaaNa( SavaRNa( Wv& jaTva ivMaae+YaSae ))32))

evaà bahu-vidhä yajïä vitatä brahmaëo mukhe karma-jän viddhi tän sarvän evaà jïätvä vimokñyase

4.32bahu-vidhah Ð Muchas variedades de; yaj–ah Ð sacrificios; evam Ð de esta clase; vitatah Ð han sido claramente mencionadas; brahmanah-mukhe Ð a travŽs del portavoz de los Vedas. (tvam Ð Tœ; viddhi Ð debes saber; tan sarvan Ð que todos esos sacrificios; karma-jan Ð nacen de las acciones de la palabra, la mente y el cuerpo. jïätvä Ð Sabiendo; eva Ð esto; vimoksyase Ð te liberar‡s de las cadenas del karma.

IV.32 Todos estos sacrificios están prescritas en los Vedas o en las escrituras contiguas. Los sacrificios, si sean con las palabras, con los pensamientos o con las hechos, nacen de la acción. Con el conocimiento del sacrificio podr‡s liberarte de las cadenas de karma. Así que hablamos del conocimiento.

é[eYaaNa( d]VYaMaYaaÛjaJjaNaYaj" ParNTaPa )Sav| k-MaaRi%l&/ PaaQaR jaNae PairSaMaaPYaTae ))33))

çreyän dravya-mayäd yajïäj jïäna-yajïaù parantapa sarvaà karmäkhilaà pärtha jïäne parisamäpyate

4.33 (he) parantapa partha Ð Oh Arjuna, castigador del enemigo; (tesu api) Ð adem‡s, entre estos

sacrificios; jïäna-yaj–ah Ð el sacrificio del conocimiento que he descrito anteriormente (IV.25); sreyan Ð es mejor; yaj–at Ð que el sacrificio; dravya-mayat Ð de diversos art’culos (IV.24); (yatah) Ð ya que; j–ane

(sati) Ð con la llegada del conocimiento; sarvam Ð toda; karma Ð acci—n; akhilam (sat) Ð sin ser en vano, es decir, despuŽs de servir su prop—sito; parisamapyate Ð llega a su fin, puesto que la acci—n

termina despuŽs que se llega a la etapa del conocimiento.

IV.33 Oh Arjuna, conquistador, el sacrificio del conocimiento18 es mejor que al sacrificio de los diversos art’culos19porque todos los sacrificios terminan en el conocimiento trascendental.

TaiÜiÖ Pa[i<aPaaTaeNa PairPa[éneNa SaevYaa )oPade+YaiNTa Tae jaNa& jaiNaNaSTatvdiXaRNa" ))34))

tad viddhi praëipätena paripraçnena sevayä upadekñyanti te jïänaà jïäninas tattva-darçinaù

4.34tat Ð Ese conocimiento; viddhi Ð debe lograrse; pranipatena Ð ofreciendo postradas reverencias al guru que conoce la verdad; pariprasnena Ð mediante preguntas pertinentes (a ese guru); sevaya Ð y mediante servicio sincero (a Žl). jïäninaùÐ Aquellos que son eruditos en las escrituras; tattva-darsinah Ð los santos dotados con la revelaci—n divina de Parabrahman, la Suprema Verdad Absoluta; upadeksyanti te -Ðte impartir‡; jnanam Ð conocimiento.

IV.34 Para comprender el conocimiento trascendental, deber‡s acercarte a un alma autorrealizada, aceptarle como tu maestro espiritual y recibir iniciaci—n de Žl. Inquiere sumisamente y s’rvele. los santos dotados con la revelaci—n divina de Parabrahman, la Suprema Verdad Absoluta pueden impartirte sabiduria, porque han visto la verdad.20

18 antes mencionado, brahmägnau brahmaëä hutam IV.24 “Todos los elementos del sacrificio son santos” etc.19 indicados por brahmarpanam brahma havih...etc ver IV.2420 ÀQuŽ se necesita? Pranipat , rendici—n, y seva , servicio. Entonces la indagaci—n ser‡ genuina; de lo contrario, ser’a una transacci—n falsa, sin ningœn valor. Todo ser’a un despilfarro de energ’a. La fe verdadera no nos permite considerarnos libres para hacer cualquier cosa. Si es una transacci—n genuina, tiene que haber alguna gu’a de lo alto. As’ pues, lo m‡s importante para un devoto es sraddha , fe.Loving Search

Se necesita art’culos espec’ficos para ejecutar la adoraci—n, tales como inciensos, flores, l‡mparas, etc. Similarmente, si deseamos alcanzar el plano supersubjetivo, hay tres necesidades espec’ficas: pranipata, pariprasna, y seva. Sin estos tres ingredientes, nuestra bœsqueda ser‡ imitativa, insubstancial y rid’cula.

Pranipata `significa caer tendido a los pies del adorable': "He finalizado todas las actividades de mi vida previa; no encontrŽ nada que haya podido satisfacer los objetivos de mi vida. Finalmente, despuŽs de `terminar mis andanzas,' he venido aqu’." Este es el s’ntoma pr‡ctico de pranipata.

Pariprasna significa `investigaci—n sincera.' La investigaci—n sincera y honesta es permitida. El esp’ritu de tal investigaci—n debe ser, "Yo quiero saber como puedo ser utilizado de alguna forma. Todo el encanto por la vida ha llegado a su fin. Mi œnica

YaJjaTva Na PauNaMaaeRhMaev& YaaSYaiSa Paa<@v )YaeNa >aUTaaNYaXaeze<a d]+YaSYaaTMaNYaQaae MaiYa ))35))

yaj jïätvä na punar moham evaà yäsyasi päëòava yena bhütäny açeñeëa drakñyasy ätmany atho mayi

4.35 (he) pandava Ð Oh Arjuna, hijo de Pandu; jïätvä Ð habiendo obtenido; yat (jïänam) Ð ese conocimiento mediante el cual se percibe el alma como distinta del cuerpo y sus apegos; na yasyasi Ð nunca estar‡s sujeto a; evam Ð esa; moham Ð ilusi—n; punah Ð otra vez. yena (moha-vigamena) Ð Cuando la ilusi—n es as’ destruida por el logro del autoconocimiento eternamente perfecto; draksyasi Ð percibir‡s; atmani Ð en el alma; asesani bhutani Ð que todas las especies, tales como el hombre, los p‡jaros y las bestias;

interrogante es `À Como puedo ser utilizado aqu’?"Y seva, servicio, es el factor m‡s importante. "He

venido a servir y ha ser utilizado por la causa la cualhe estado investigando. No he venido para coger algo de aqu’. He venido solamente a servir, sin otro motivo."Sermons

En el Bhagavad-gét, KåÝöa nos ha dado esa gu’a:

tad viddhi praöiptenaparipraênena sevayupadekÝyanti te j–ana÷j–aninas tattva-darêinaî

"Para comprender el conocimiento trascendental, deber‡s acercarte a un alma autorrealizada, aceptarle como tu maestro espiritual y recibir iniciaci—n de Žl. Inquiere sumisamente y s’rvele. Las almas autorrealizadas pueden impartirte conocimiento porque han visto la verdad".

Aqu’ KåÝöa nos ha dado la pauta por la cual podremos comprender, de una fuente fidedigna, c—mo son las cosas. El criterio para medir la verdad o la mentira no debe provenir de un plano vaciado y vulnerable, sino de un plano verdadero. Para comprender esto, hay que poseer tres calificaciones: praöipt, paripraêna y seva. Praöipt significa que debemos rendirnos a este conocimiento, ya que Žste no es un conocimiento ordinario que podamos convertir de sujeto en nuestro objeto. Dicho conocimiento es supersubjetivo. En este mundo material, podemos ser los sujetos, pero tendremos que convertirnos en objetos para poder ser manipulados por el superconocimiento de ese plano.

Praöipt significa que uno se aproxima a un maestro espiritual diciŽndole: "He conclu’do con la experiencia de este mundo externo. Ya no siento atracci—n por nada que pertenezca a este plano por el cual he viajado. Ahora me ofrezco exclusivamente en su altar. Deseo obtener su gracia". Con este esp’ritu, debemos acercarnos a ese conocimiento superior.

Paripraêna significa indagaci—n honesta, sincera. No debemos inquirir con una tendencia hacia la discusi—n o en un humor de controversia, sino que todos nuestros esfuerzos deber‡n concentrarse en una l’nea positiva para comprender la verdad, sin esp’ritu de duda y suspicacia. Debemos tratar de entender esa verdad con plena atenci—n, ya que ella viene de un plano m‡s elevado de realidad que nunca hemos conocido.

Por œltimo, est‡ sevaya o servicio. Esto es lo m‡s importante. No tratamos de obtener este conocimiento para recibir ayuda de ese plano, ni utilizar la experiencia para vivir aqu’. M‡s bien, debemos comprometernos a servir en ese plano. Unicamente con esta actitud lograremos acercarnos a ese plano de conocimiento. Debemos rendirle servicio a ese conocimiento superior. No debemos tratar de que Žste nos sirva. De otro modo, no se nos permitir‡ entrar en esos dominios. El conocimiento absoluto no vendr‡ a rendirle servicio a este plano inferior. Nosotros debemos ofrecernos para que El nos utilice, y no tratar de utilizarlo a El para nuestros fines ego’stas, para satisfacer nuestros m‡s bajos prop—sitos.

Debemos dedicarnos a El en la calidad de servicio. El no se ocupar‡ de satisfacer nuestros bajos instintos animales. As’ pues, con esta actitud podremos buscar el plano del conocimiento verdadero y recibir la comprensi—n apropiada. Entonces podremos saber c—

(prthak upadhitvena) Ð est‡n situadas separadamente en las formas de sus diversas designaciones materiales. atho Ð Y entonces; (draksyasi) Ð (les) ver‡s; (karyatvena sthitani) Ð situados como efecto; mayi Ð en M’.

IV.35. Oh Pandava, despuŽs de recibir el conocimiento trasendental, como te fue impartido por el guru, no te seguir‡s enga–ado. Podr‡s comprender que todas variedades de seres vivientes, inclusivo de los animales, tienen su identidad individual del alma espiritual o jivatma. Verás que todos los seres vivientes son como partículas de mi energia, es decir son Míos.

AiPa cediSa PaaPae>Ya" SaveR>Ya" PaaPak*-taMa" )Sav| jaNaâveNaEv v*iJaNa& Sa&TairZYaiSa ))36))

api ced asi päpebhyaù sarvebhyaù päpa-kåttamaù sarvaà jïäna-plavenaiva våjinaà saàtariñyasi

mo son las cosas y tener una apreciaci—n adecuada de nuestro medio ambiente.Esto es cultura VŽdica. El conocimiento absoluto se ha impartido siempre a travŽs de

este proceso solamente y nunca por el acercamiento intelectual. §réla Prabhupda Bhaktisiddhnta sol’a citar la analog’a de la abeja: la miel est‡ dentro de una botella sellada con un corcho, y la abeja se ha posado en ella. Lamiendo la botella, la abeja trata de probar la miel. As’ como la abeja no puede saborear la miel cuando lame la botella de vidrio por fuera, tampoco el intelecto puede aproximarse al mundo del esp’ritu. Podemos pensar que lo hemos logrado, pero eso no es posible. All’ hay una barrera semejante al vidrio de la botella. Los logros intelectuales no constituyen el logro verdadero del conocimiento superior. S—lo por medio de la fe, la sinceridad y la dedicaci—n, podremos acercarnos a esa regi—n m‡s elevada y hacernos part’cipes de ella. Solamente podremos ingresar en ese plano superior si se nos concede una visa y se nos admite. Entonces podremos entrar en esa tierra de vida divina.

As’ pues, un candidato deber‡ tener estas tres cualidades, antes de poder acercarse a la verdad que se encuentra en el plano m‡s elevado de la Realidad Absoluta. El s—lo puede acercarse a la Verdad Absoluta con una actitud de humildad, sinceridad y dedicaci—n. Encontramos afirmaciones similares en el §rémad-Bhgavatam y en los Vedas. En los UpaniÝads se dice: tad vij–anartham sa gurum evbhigacchet samit paniî êrotriyam brahma niÝæham: "Aprox’mate a un maestro espiritual. No vayas a Žl con una actitud vacilante o por casualidad, sino con un coraz—n limpio y fervoroso".

Uno no debe acercarse al maestro espiritual separando un boleto de regreso. §réla Bhaktisiddhnta Prabhupda sol’a decir: "Ustedes han venido aqu’ separando el pasaje de vuelta". No debemos acercarnos al maestro espiritual con esa actitud. Por el contrario, debemos pensar que ya lo hemos visto todo, que tenemos plena experiencia de este mundo mortal y que aqu’ ya no tenemos nada que ambicionar. Debemos acercarnos al guru con esta conciencia clara. Esta es la œnica manera como debemos vivir. Este es un mundo de muerte. No hay medios ni posibilidades de vivir aqu’, y sin embargo, la voluntad de vivir es una tendencia innata en todas partes.

"S—lo deseo vivir y salvarme. Voy corriendo hacia el refugio verdadero". Con este fervor, el disc’pulo llevar‡ a su maestro espiritual los materiales necesarios para el sacrificio. El no ir‡ a su maestro espiritual s—lo para importunar al guru, sino que se acercar‡ a Žl con sus necesidades ya cubiertas. Ir‡ all’ con su cama y su equipaje. No debe pensar que se mostrar‡ bondadoso con el maestro espiritual y que le dar‡ nombre y fama por convertirse en su disc’pulo.

ÀY cu‡l ser‡ la posici—n del maestro espiritual? El estar‡ bien versado en la verdad revelada y no en el conocimiento ordinario. Desde las regiones superiores, se ha difundido en el mundo la revelaci—n en diversos matices, pero el guru deber‡ tener un conocimiento amplio y gr‡fico. Deber‡ tener un extenso conocimiento acerca de la verdad revelada y practicar en todo momento una vida espiritual verdadera. Todas sus actividades estar‡n relacionadas con el esp’ritu y no con el mundo material. El estar‡ interesado en Brahman, el plano que todo lo abarca y que constituye la base fundamental de todo (brahma-nistham). El no lleva su vida tomando como referencia lo perecedero o lo mundano. El vive siempre en el plano trascendental y se mantiene en conexi—n con ese plano durante toda su vida. Todo lo que haga, lo har‡ solamente en esa conciencia. Esta es la versi—n de los UpaniÝads.(Shri guru and his grace)

4.36api Ð Incluso; cet Ð si; asi Ð tœ eres; papa-krttamah Ð m‡s pecador; sarvebhyah papebhyah Ð

que todos los pecadores; (tathapi) Ð aun as’; eva Ð ciertamente; santarisyasi Ð cruzar‡s; sarvam Ð todos; vrjinam Ð los pecados y miserias; jïäna-plavena Ð en la nave del conocimiento.

IV.36 Aún si eres el más pecaminoso de pecadores, puedes cruzar el mar de miserias sobre el barco del conocimiento.

YaQaEDaa&iSa SaiMaÖae_iGan>aRSMaSaaTku-åTae_JauRNa )jaNaaiGan" SavRk-MaaRi<a >aSMaSaaTku-åTae TaQaa ))37))

yathaidhäàsi samiddho’gnir bhasmasät kurute’rjuna jïänägniù sarva-karmäëi bhasmasät kurute tathä

4.37 (he) arjuna Ð Oh Arjuna; yatha Ð as’ como; agnih Ð el fuego; samiddhah Ð ardiente; kurute Ð convierte; edhamsi . los pedazos de madera; bhasmasat Ð en cenizas; tatha Ð similarmente; jïäna-agnih Ð el fuego del conocimiento; kurute Ð hace; bhasmasat Ð cenizas; sarva-karmani Ð todo el karma de una persona,

con excepci—n de su karma inicial o prarabdha-karma, por cuya acci—n adquiri— su cuerpo actual.

IV.37 Oh Arjuna, as’ como el fuego reduce la madera a cenizas, el fuego del conocimiento reduce a cenizas todas las acciones y reacciónes conocidas como karma.

Na ih jaNaeNa Sad*Xa& Paiv}aiMah ivÛTae )TaTSvYa& YaaeGaSa&iSaÖ" k-ale/NaaTMaiNa ivNdiTa ))38))

na hi jïänena sadåçaà pavitram iha vidyate tat svayaà yoga-saàsiddhaù kälenätmani vindati

4.38iha Ð Entre todas las pr‡cticas de sacrificio, austeridad y yoga; (kim api) na hi vidyate Ð no hay ninguna tan; pavitram Ð pura; j–anena sadrisam Ð como el conocimiento. yoga-samsiddhah Ð La persona que ha logrado la perfecci—n plena mediante la ejecuci—n del niskama karma-yoga; svayam Ð autom‡ticamente; vindati Ð obtiene; tat Ð ese conocimiento; atmani Ð dentro del alma; kalena Ð despuŽs de largo tiempo.

IV.38 Entre todas las pr‡cticas de sacrificio, austeridad y yoga ya mencionadas, no hay nada tan sublime y puro como el conocimiento divino. Tal conocimiento es el fruto maduro del misticismo. Uno que ha logrado la perfecci—n de yoga (mediante la ejecuci—n del niskama karma-yoga) realiza ese conocimiento en su coraz—n, de manera espont‡nea. Así que la persona que ha profundizada en la dedicación disfruta la sabiduria trascendental en su corazón de corazónes.

é[ÖavaNa( l/>aTae jaNa& TaTPar" Sa&YaTaeiNd]Ya" )jaNa& l/Bßa Para& XaaiNTaMaicre<aaiDaGaC^iTa ))39))

çraddhävän labhate jïänaà tat-paraù saàyatendriyaù jïänaà labdhvä paräà çäntim acireëädhigacchati

sraddhavan Ð Una persona inteligente que tiene fe en el significado te’sta de las escrituras acerca de que el conocimiento s—lo surge cuando su conciencia m‡s ’ntima es purificada por niskama karma-

yoga; tat-parah Ð que est‡ perennemente absorta en esa actividad; samyata-indriyah Ð y que ha conquistado sus sentidos; labhate Ð logra; jnanam Ð el conocimiento; labdhva Ð y habiendo logrado; jïänam Ð el conocimiento; labdhva Ð y habiendo logrado; jïänam Ð el conocimiento; acirena Ð muy

r‡pidamente; adhigacchati Ð el alcanza; param santim Ð una paz profunda al concluir el c’rculo vicioso de nacimientos y muertes.

IV.39 Dentro de una persona con fé en el absoluto, y despuŽs de su purificaci—n interna mediante la práctica de por niskama karma-yoga, el conocimiento genuino despierta. Múy pronto alcanza la paz profunda que se deriva de la libertad del mundo material de la muerte y nacimiento repetida.

Ajêaé[ÕDaaNaê Sa&XaYaaTMaa ivNaXYaiTa )NaaYa& l/aek-ae_iSTa Na Parae Na Sau%& Sa&XaYaaTMaNa" ))40))

ajïaç cäçraddadhänaç ca saàçayätmä vinaçyati näyaà loko’sti na paro na sukhaà saàçayätmanaù

4.40ajïaç Aquel necio que no tiene conocimiento de las escrituras y que semeja un animal ignorante

cäçraddadhänaç o que a pesar de conocer las escrituras carece de fe en su substancia debido a que le distraen las numerosas y variadas filosof’as ca saàçaya o que posee algo de fe pero se pregunta;

ÒÀTendrŽ Žxito o no?Ó, ätmä una persona así vinaçyati , jam‡s podr‡ alcanzar la verdadera fortuna näyaà loko’sti na paro na sukhaà saàçayätmanaù Esa alma irresoluta no logra la felicidad en eta vida ni

en la pr—xima, ya que la ansiedad de la incertidumbre destruye su paz

IV.40 En Cambio, un necio que no tiene conocimiento de las escrituras y que pareca una bestia en su ignorancia y comportamiento, o también las personas que a pesar de conocer las escrituras carecen de fe en su substancia debido a que le distraen las numerosas y variadas filosof’as, o una persona egoista que posee algo de fe pero se pregunta; ÒÀTendrŽ ganancia en esto o no?Ó, en fin, cualquier persona cuyo coraz—n es contaminado por la duda, nunca jam‡s podr‡ alcanzar la verdadera fortuna trascendental. Los hombres de poca fé no logra la felicidad en ni en esta vida ni en la pr—xima, ya que la ansiedad y sus dudas destruyen su paz.

YaaeGaSa&NYaSTak-MaaR<a& jaNaSa&i^àSa&XaYaMa( )AaTMavNTa& Na k-MaaRi<a iNabDNaiNTa DaNa&JaYa ))41))

yoga-saànyasta-karmäëaà jïäna-saàchinna-saàçayam ätmavantaà na karmäëi nibadhnanti dhanaàjaya

4.41 (he) dhanaàjaya Ð Oh Dhana–jaya; karmani Ð las acciones; na nibadhnanti Ð no pueden atar; yoga-sannyasta-karmanam Ð a aquel que ha cesado toda actividad de conformidad con el sendero de sannyasa, o abnegaci—n, s—lo despuŽs de haber practicado niskama karma-yoga, el sendero de la acci—n desinteresada; jïäna-sa–-chinna-samsayam Ð y que luego ha vencido todas sus dudas mediante el cultivo del conocimiento divino, (sambandha-j–ana, conocimiento de la eterna relaci—n de servicio del alma individual con el Se–or); atma-vantam Ð y que ha realizado la naturaleza del alma.

IV.41 Oh Dhananyaja, despuŽs de renunciar a toda acci—n siguiendo el camino de ni›kÅma-karma yoga (la acci—n desinteresada) aquel que destruye todas las dudas en el sendero del conocimiento divino y comprende su divina naturaleza interna en realidad jam‡s podr‡ verse comprometido por ninguna acci—n.

TaSMaadjaNaSa&>aUTa& ôTSQa& jaNaaiSaNaaTMaNa" )i^tvENa& Sa&XaYa& YaaeGaMaaiTaïaeitaï >aarTa ))42))

tasmäd ajïäna-saàbhütaà håt-sthaà jïänäsinätmanaù chittvainaà saàçayaà yogam ätiñöhottiñöha bhärata

(he) bharata Ð Oh Arjuna; tasmat Ð por consiguiente; chittva Ð cortando; jïäna-asina Ð con la espada del conocimiento, sambandha-jïäna; enam Ð estas; samsayam Ð dudas; atmanah Ð tuyas; hrt-stham Ð en tu coraz—n; ajïäna-sambhutam Ð las cuales nacen de la ignorancia; atistha Ð refœgiate en; yogam Ð

niskama karma-yoga; ca Ð y; uttistha Ð lev‡ntate para la batalla.4.42

IV.42 Por lo tanto, Oh Arjuna, con la espada del conocimiento divino elimine todas esas dudas que tienes en tu coraz—n. Tus dudas s—lo nacen de la ignorancia. Refœgiate en el yoga y lev‡ntate para pelear.

Fin del cap’tulo cuartoEl Sendero del Conocimiento Divino

de la sagrada conversaci—nentre Sri Krsna y Arjuna

en la Escritura Vedanta YogaSrimad Bhagavad-gita Upanisad

del Bhisma Parva del Sri Mahabharata.la Escritura de la Sagrada Ley que compuesta

en cien mil versos por Srila Vyasadeva.

wiTa é[qMaha>aarTae XaTaSaahóYaa& Sa&ihTaaYaa& vEYaaiSaKYaa& >aqZMaPavRi<a

é[qMaÙGavÓqTaaSaUPaiNazTSau b]øivÛaYaa& YaaeGaXaañe é[qk*-Z<aaJauRNaSa&vade

jaNak-MaRSaNNYaaSaYaaeGaae NaaMa cTau#=aeR_DYaaYa" ))iti çré-mahäbhärate çata-sähasrayäà saàhitäyäà vaiyäsikyäà bhéñma-parvaëi

çrémad-bhagavad-gétäsüpaniñatsu brahma-vidyäyäà yoga-çästre çré-kåñëärjuna-saàväde jïäna-karma-sannyäsa-yogo näma caturöho’dhyäyaù ||

ðïI -gvÌIta

ßrÈ Bhagavad-gitaEl Canto de ßrÈ K›ˆa

Canto V:Explotación, Renunciación, y Dedicación

AJauRNa ovacSa&NYaaSa& k-MaR<aa& k*-Z<a PauNaYaaeRGa& c Xa&SaiSa )YaC^\eYa WTaYaaerek&- TaNa( Mae b]Uih SauiNaiêTaMa( ))1))

arjuna uväcasaànyäsaà karmaëäà kåñëa punar yogaà ca çaàsasi

yac chreya etayor ekaà tan me brühi suniçcitam 5.1

arjunah uvaca Ð Arjuna dijo; (he) krsna Ð Oh krsna; sannyasam Ð despuŽs de ense–ar la renunciaci—n; karmanam Ð a todas las acciones; punah Ð otra vez; (tvam) Ð Tœ; samsasi Ð est‡s hablando de; yogam ca Ð el sendero de la acci—n desinteresada, niskama karma-yoga. Bruhi Ð Por favor dime; suniscitam Ð

definitivamente; yat tat ekam Ð cual; etayoh Ð de estos dos; me Ð me; sreyah Ð dar‡ prosperidad.

V.1 Arjuna dijo: Oh Krsna, primero hablas de la renunciaci—n de karma, luego hablas de karma-yoga. Te ruego, por favor, dime claramente cual de los dos es mejor para m’: o la acción o la renunciación de karma21.

21 Acción o renunciación: De hecho, K›ˆa no ha cambiado su argumento. Nunca propuso a la renunciación de acción como un camino valido a la verdad, sino renunciación de los frutos o

é[q>aGavaNa( ovacSa&NYaaSa" k-MaRYaaeGaê iNa"é[eYaSak-ravu>aaE )

TaYaaeSTau k-MaRSa&NYaaSaaTk-MaRYaaeGaae iviXaZYaTae ))2))çré-bhagavän uväca

saànyäsaù karma-yogaç ca niùçreyasa-karäv ubhau tayos tu karma-saànyäsät karma-yogo viçiñyate

5.2sri bhagavan uvaca Ð Bhagavan ßrÈ K›ˆa dijo: ubhau Ð ambos; sannyasah karma-yogah ca Ð la

renunciaci—n a la acci—n y la acci—n aplicada; nihsreyasa-karau Ð son muy beneficiosas; tu Ð pero; tayoh Ð de estas dos; karma-yogah Ð el sendero de la acci—n desinteresada; visisyate Ð es m‡s

encomiable; karma-sannyasat Ð que la renuncia a la acci—n.

V.2. Bhagavan ßrÈ K›ˆa dijo: Ambos tienen algo recomendable, la renunciaci—n de karma tan como la practica de karma-yoga. Pero déspues de todo, la practica de karma-yoga (bhakti-yoga) es mejor que la renunciación de acción.

jeYa" Sa iNaTYaSa&NYaaSaq Yaae Na Üeií Na k-a¿iTa )iNaÜRNÜae ih Mahabahae Sau%& bNDaaTPa[MauCYaTae ))3))

jïeyaù sa nityasaànyäsé yo na dveñöi na käìkñati nirdvandvo hi mahä-bäho sukhaà bandhät pramucyate

5.3 (he) maha-baho Ð Oh el de los brazos poderosos; jïeyaù Ð ha de saberse que; yah Ð aquel que; na

dvesti Ð no aborrece los resultados de la acci—n; na kanksati Ð ni los desea; sah Ð esa persona; nitya-sannyasi Ð es siempre un sannyasi, es decir, permanece desapegado aun cuando ejecuta la acci

—n; hi Ð puesto que; nirdvandvah Ð sin dualidad; sukham Ð f‡cilmente; pramucyate Ð se libera; bandhat Ð del ciclo de nacimientos y muertes.

V.3. Oh Brazos Fuertes, acuerdate de lo que te dije. Uno que no entra en la dualidad de la atracci—n y el odio para los frutos de la acci—n es siempre un sannyasi22 aunque tiene quehaceres. F‡cilmente se libera de el mundo material.

Saa&:YaYaaeGaaE Pa*QaGbal/a" Pa[vdiNTa Na Pai<@Taa" )Wk-MaPYaaiSQaTa" SaMYaGau>aYaaeivRNdTae f-l/Ma( ))4))

säàkhya-yogau påthag bäläù pravadanti na paëòitäù ekam apy ästhitaù samyag ubhayor vindate phalam

5.4balah Ð los necios infantiles; pravadanti Ð dicen que; sankhya-yogau Ð la renunciaci—n a la acci—n (sannyasa) y el sendero de la acci—n (karma-yoga); prthak Ð son dos cosas separadas; (tu) Ð pero; paëòitaù Ð los sabios; na (vadanti) Ð no dicen eso. samyak asthitah Ð La persona que sigue de

resultados de la acción. Así que por karma-yoga entendemos niskama-karma-yoga, o “acción como sacrificio, sin deseos personales.” El sacrificio en cuestion ya ha sido definido como sacrificio a Vi›ˆu (3.10). Entonces karma-yoga o sacrificio significa dedicación a K›ˆa. La dedicación más completa según el ultimo capítulo (IV) es dedicación en conocimiento, o la dedicación completa de acción, mente, y inteligencia. Según el ultimo capítulo, la dedicación en conocimiento y la acción en sacrificio son dos aspectos del mismo bhakti-yoga o sendero de dedicación personal a Diós, Bhagavan ßrÈ K›ˆa. K›ˆa nunca dijo que Arjuna tiene que dejar de actuar o pasar su tiempo meditando. Desde el principio al fin del Bhagavad-gita K›ˆa está proponiendo una forma de meditación activa: dedicación con la inteligencia informada (bhakti-yoga en la forma de buddhi-yoga en en Canto II), sacrificio de acción (bhakti-yoga en la forma de karma-yoga en el Canto III), dedicación en plena conciencia de la verdad divina (bhakti-yoga en la forma de jñÅna-yoga en el Canto IV). K›ˆa no está variando su mensaje a Arjuna, está encontrando grados de significado pero su mensaje sigue siendo igual. Vide el comentario de Bhaktivedanta Swami Prabhupada “Bhagavad-gita As It Is,” McMillan 1967.22 SannyÅsšÈ

manera perfecta; api Ð aunque sea uno de ellos; vindate Ð obtiene; phalam Ð el resultado; ubhayoh Ð de ambos.

V.4 Hombres necios y racionalistas23 dicen que el camino de la renunciaci—n (sankhya-yoga) y el sendero de la acci—n (karma-yoga) son distintos. Los sabios no están de acuerdo24. Parecen dos tésis muy distintos. Pero después de un analisis profundo, encontramos su sintésis: son dos ramos de un arbol que rinde la misma fruta.

YaTSaa&:YaE" Pa[aPYaTae SQaaNa& TaÛaeGaEriPa GaMYaTae )Wk&- Saa&:Ya& c YaaeGa& c Ya" PaXYaiTa Sa PaXYaiTa ))5))

yat säàkhyaiù präpyate sthänaà tad yogair api gamyate ekaà säàkhyaà ca yogaà ca yaù paçyati sa paçyati

5.5yat sthanam Ð El estado que; prpyate Ð se logra; sankhyaih Ð mediante la renunciaci—n (sannyasa);

tat (sthanam) Ð ese mismo estado; gayate Ð es alcanzado; yogaih api Ð tambiŽn mediante el niskama karma-yoga. yah Ð Aquel que; (vivekena) Ð a travŽs de la consideraci—n apropiada; ekam pasyati Ð puede ver como uno; sankhyam ca yogam ca Ð el sannyasa y el karma-yoga: sah Ð Žl;

pasyati Ð realmente ve la verdad.

V.5 La meta que se alcanza mediante la renunciaci—n a la acci—n (sankhya-yoga), tambiŽn se logra por la pr‡ctica de la acci—n desinteresada (karma-yoga). Uno que realiza el an‡lisis de ambos tésis se da cuenta que son equivalentes, y puede ver su sintesis25. No es cuestion de explotación (karma) or renunciación (jñÅna) sino de dedicación, bhakti.

Sa&NYaaSaSTau Mahabahae du"%MaaáuMaYaaeGaTa" )YaaeGaYau¢-ae MauiNab]Rø Naicre<aaiDaGaC^iTa ))6))

saànyäsas tu mahä-bäho duùkham äptum ayogataù yoga-yukto munir brahma nacireëädhigacchati

5.6 (he) maha-baho Ð Oh el mejor de los valientes. Ayogatah Ð si excluye el niskama karma-yoga; sannyasah - la renunciaci—n; (bhavati) Ð es; dihkham aptum Ð causa de miseria; tu Ð pero; yoga-yuktah Ð aquel que ejecuta niskama karma-yoga; munih (san) Ð siendo un hombre de conocimiento; na cirena Ð muy pronto; adhigacchati Ð puede alcanzar; brama Ð al Absoluto.

V.6 En cambio, Arjuna, la mera renunciaci—n sin dedicación es causa de miseria. El sabio que se ocupa en la dedicación r‡pidamente alcanza la Verdad Absoluta.

YaaeGaYau¢-ae ivXauÖaTMaa iviJaTaaTMaa iJaTaeiNd]Ya" )SavR>aUTaaTMa>aUTaaTMaa ku-vRà( AiPa Na il/PYaTae ))7))

yoga-yukto viçuddhätmä vijitätmä jitendriyaù sarva-bhütätma-bhütätmä kurvann api na lipyate

5.7yoga-yuktah Ð Dedic‡ndose a ese proceso yoga, las tres clases de padres de familia sabios, o sea:

visuddha-atma Ð aquel que ha dominado la inteligencia; vijita-atma Ð aquel de puro coraz—n; jita-

23 Conocidos como karma-mimamsakas vide 4.2324 Como hemos visto en los Cantos II-IV, ßrÈ K›ˆa está harmonizando las distintas tesis de Sankhya “dedicación en conocimiento” (buddhi-yoga) y Karma-yoga, “dedicación en acción” (ni›kÅma-karma-yoga) en un sintésis más profundo de los dos: bhakti-yoga. Porque Arjuna expresa su incapacidad de entrar en la profundidad de esta enseñanza de K›ˆa, el sigue hablando de la dicotomía entre acción y conocimiento, pero K›ˆa sigue desarrollando su sintesis en el Canto V. Luego en los Cantos VII a XII, K›ˆa hablará más directamente sobre bhakti, pero es claro aún en los primeros Cantos del Bhagavad-gita de que K›ˆa no está proponiendo karma-yoga o jñÅna-yoga como caminos independientes del bhakti. So un necio argumentara así, como acabo de decir ßrÈ K›ˆa.25 (en dedicación, bhakti)

indriyah Ð y aquel que ha dominado los sentidos; na liypyate Ð no se ven afectados; kurvan api Ð aunque ejecuten la acci—n; sarva-bhuta-atmabhuta-atma (san) Ð ya que han alcanzado la etapa en

que todo su ser est‡ lleno de afecto y compasi—n hacia todos los seres.

V.7 Tres clases de sabios26se dedican as’: quienes dominan la inteligencia, quienes tienen el corazón puro, y quienes controlan sus sentidos. De acuerdo con sus pr‡cticas relativas, los primeros, los visuddha-atmas son superiores a los demas. Son queridos por todos, no tienen enemigos, y mientras están activos, nunca son afectados por las reacci—nes de karma.

NaEv ik&-icTk-raeMaqiTa Yau¢-ae MaNYaeTa TatvivTa( )PaXYaHXa*<vNa( SPa*XaiÅga]à( AénNa( GaC^Na( SvPaHìSaNa( ))8))

naiva kiàcit karométi yukto manyeta tattva-vit paçyaï çåëvan spåçaï jighrann açnan gacchan svapaï çvasan

5.8yuktah Ð Un karma-yogi; tattva-vit - un conocedor de la verdad esencial; api Ð aunque se ocupe en las funciones de; pasyan Ð ver; srnvan Ð escuchar; sprsan Ð tocar; jighran Ð oler; asnan Ð comer; gacchan Ð moverse; svapan Ð dormir; svasan Ð respirar;

Pa[l/PaNa( ivSa*JaNa( Ga*õà( oiNMazNa( iNaiMazà( AiPa )wiNd]Yaa<aqiNd]YaaQaeRzu vTaRNTa wiTa DaarYaNa( ))9))

pralapan visåjan gåhëann unmiñan nimiñann api indriyäëéndriyärtheñu vartanta iti dhärayan

5.9pralapan Ð hablar; visrjan Ð defecar; grhnan Ð aceptar cosas; unmisan Ð y abrir; nimisan Ð y cerrar los ojos, o pesta–ar; mayeta Ð piensa; iti Ð en estos tŽrminos: (aham) Ð ÒYo; na karomi Ð no hago; ki–

cit eva Ð nadaÓ; dharayan Ð habiendo determinado; iti Ð que; indriyani Ð los sentidos, os ea, los ojos, etc.; vartante Ð se ocupan en; indriya-arthesu Ð sus respectivos objetos de los sentidos, tales

como forma, etc.

V.8,9. El karma-yogi está enterada de la verdad. Ve, oye, toca, huele, come, se mueve, duerme, respira, habla, hace sus funciones corporales, acepta cosas, parpadea, pero siempre comprende: ÒMis —rganos sensoriales están involucrados en sus funciones con sus respectivos objetos, y así están realizando sus varios quehaceres .Ó Así se siente: ÒYo no hago nada.Ó

.b]ø<YaaDaaYa k-MaaRi<a Sa®& TYa¤-a k-raeiTa Ya" )il/PYaTae Na Sa PaaPaeNa PaÚPa}aiMavaM>aSaa ))10))

brahmaëy ädhäya karmäëi saìgaà tyaktvä karoti yaù lipyate na sa päpena padma-patram ivämbhasä

5.10yah Ð Aquel que; karoti Ð actœa; adhaya Ð ofreciendo; karmani Ð todas las acciones; brahmani Ð al Se–or Supremo; tyaktva Ð despuŽs de abandonar; sangam Ð el apego; sah Ð Žl; na lipyate Ð no es afectado; papena por el pecado o la piedad; padma-patram iva Ð de la misma manera que una petalo de loto; (na lipyate) Ð no es afectada; ambhasa Ð por el agua.

V.10. Uno que dedica todas sus acciones a Dios no es afectado por las reacciones piadosas o pecaminosas de karma en la misma manera de que los petalos del loto no estan mojados aunque están bañados por el agua del lago.

k-aYaeNa MaNaSaa buÖya ke-vlE/iriNd]YaEriPa )YaaeiGaNa" k-MaR ku-vRiNTa Sa®& TYa¤-aTMaXauÖYae ))11))

käyena manasä buddhyä kevalair indriyair api yoginaù karma kurvanti saìgaà tyaktvätma-çuddhaye

5.11

26 (j–ani-grhastha)

Atma-suddhaye Ð Para purificar la mente; yoginah Ð los karma-yogis; tyaktva Ð abandonando; sangam Ð el apego por los frutos de la acci—n; karma kurvanti Ð ejecutan la acci—n; kayena Ð con

el cuerpo; manasa Ð con la mente; buddhya Ð con la inteligencia; kevalaih api indriyaih Ð y tambiŽn œnicamente con los sentidos, habiŽndolos separado de la mente

V.11 Para purificar su corazón, los devotos renuncian a todos los afectos por los frutos de la acci—n y actuan con cuerpo, mente e inteligencia.

Yau¢-" k-MaRf-l&/ TYa¤-a XaaiNTaMaaPanaeiTa NaEiïk-IMa( )AYau¢-" k-aMak-are<a f-le/ Sa¢-ae iNabDYaTae ))12))

yuktaù karma-phalaà tyaktvä çäntim äpnoti naiñöhikém ayuktaù käma-käreëa phale sakto nibadhyate

5.12yuktah Ð Un niskama karma-yogi, seguidor del sendero de la acci—n; apnoti Ð obtiene; naisthikim Ð ininterrumpida; santim Ð paz, o sea, liberaci—n; (kintu) Ð pero; ayuktah Ð un sakama-karmi, cazador de frutos; nibadhyate Ð se ve atado; saktah (san) Ð al estar obsesionado; phale Ð por los frutos de la acci—n; kama-karena Ð debido a la gratificaci—n por los deseos fruitivos;

V.12 Entonces, en cuanto a la renunciacion: El practicante de niskama-kama-karma-yoga (bhakti) renuncia la atracción y afecto por los frutos de sus acciones, y así es sin motivaci—n material. Tal Yogi alcanza la paz espiritual y la liberaci—n de la reacción de sus acciónes o karma. Así la renunciación.

En cambio, otros practican un estilo de karma-yoga, donde están adictos a los frutos de sus acciónes (sakama karma-yoga)27. Ellos viven siempre en la explotación y se enreda en el mundo de acción y reacción (karma).

SavRk-MaaRi<a MaNaSaa Sa&NYaSYaaSTae Sau%& vXaq )NavÜare Paure dehq NaEv ku-vRNa( Na k-arYaNa( ))13))

sarva-karmäëi manasä saànyasyäste sukhaà vaçé nava-dväre pure dehé naiva kurvan na kärayan

5.13manasa Ð Mentalmente; sannyasya Ð renunciando; sarva-karmani Ð a todas las acciones; dehi Ð la entidad viviente; vasi Ð de sentidos controlados; nava-dvare-pure Ð que habita en la morada corporal de nueve puertas, desprovista del (concepto err—neo de) pensar Òyo soy el cuerpoÓ; na eva kurvan Ð que no se considera como el hacedor; na karayan Ð sin considerarse como el que origina la acci—n; (kurvan api) Ð aunque lleve a cabo la acci—n; (karayan api) Ð y aunque ocupe a otros; aste Ð mora; sukham Ð felizmente.

V.13 La renunciación de un devoto es así: Renuncia mentalmente a su karma, como ya explicamos. Vive contento

controlando sus sentidos dentro de su cuerpo, la ciudad de las nueve puertas. Auque se ocupa con sus actividades cotitidianas, no tiene el ego de considerarse el autor de la acci—n.

Na k-Ta*RTv& Na k-MaaRi<a l/aek-SYa Sa*JaiTa Pa[>au" )Na k-MaRf-l/Sa&YaaeGa& Sv>aavSTau Pa[vTaRTae ))14))

na kartåtvaà na karmäëi lokasya såjati prabhuùna karma-phala-saàyogaà svabhävas tu pravartate

5.14prabhuh Ð El Señor; na srjati Ð no crea; lokasya kartrtvam Ð el concepto err—neo de las entidades vivientes de considerarse los hacedores; na (srj ti) ni tampoco crea; karmani Ð sus acciones; na (srjati) Ð ni tampoco crea; karma-phala-samyogam Ð su conexi—n con el fruto de sus acciones; tu Ð pero; svabhavah Ð s—lo debido a la propensi—n de la entidad viviente hacia la ignorancia, desde tiempo inmemorial; prevartate Ð es que ella se ocupa como un supuesto hacedor o iniciador.

27 Como niskama-kama-karma-yoga, significa “acción sin apego a los frutos” sakama karma-yoga significa el opuesto: “acción con deseos de ganancia,” o “explotación.”

V.14 Desde el principio de la creación y según su inclinación hacia la ignorancia, los seres vivientes hacen su karma pensando que son los actores que causan o efectœan su karma. Dios no origina las acciones de las entidades vivientes ni su apego por los frutos de esas acciones; tampoco es responsable de que ellos err—neamente se crean los que efectœan la acci—n. El atma que habita el cuerpo no es el autor de su karma y tampoco induce a otros a actuar. Todo esto es llevado a cabo por medio de la interacción de las calidades la naturaleza.

Naadtae k-SYa icTPaaPa& Na cEv Sauk*-Ta& iv>au" )AjaNaeNaav*Ta& jaNa& TaeNa MauùiNTa JaNTav" ))15))

nädatte kasya cit päpaà na caiva sukåtaà vibhuù ajïänenävåtaà jïänaà tena muhyanti jantavaù

5.15vibhuh Ð El omnisciente Diós; adatte na Ð no acepta; papam Ð el pecado; sukrtam ca na eva Ð ni la piedad; kasyacit Ð de nadie. Jïänam Ð La verdadera percepci—n de la entidad viviente; (bhavati) Ð es; avrtam Ð envuelta; aj–anena Ð por la potencia ilusoria del Se–or; tena Ð y por esta raz—n; jantavah Ð las entidades vivientes; muhyanti Ð son cautivadas por la ilusi—n.

V.15 El Omnisciente Dios, la Verdad Absoluta, es satisfecho en s’ mismo. Es por si mismo y para si mismo. No asume ni el pecado ni la piedad de ninguna persona. Aunque la naturaleza de todos los atmas es de luz, del conocimiento, sin embargo son confundidos por la ignorancia. Al vivir dentro del cuerpo material estan profundamente metidos en la oscuridad, al considerar como si fuera el cuerpo ellos mismos, debido a que su naturaleza original ha sido encubierta por maya, la energia de ilusión que les ayuda a olvidar su condición para que gozan de su sueño en el mundo material.

jaNaeNa Tau TadjaNa& Yaeza& NaaiXaTaMaaTMaNa" )TaezaMaaidTYavJjaNa& Pa[k-aXaYaiTa TaTParMa( ))16))

jïänena tu tad ajïänaà yeñäà näçitam ätmanaù teñäm ädityavaj jïänaà prakäçayati tat-param

5.16tu Ð Pero; yesam Ð De aquellos para quien; tat ajïänam Ð esa ignorancia; nasitam Ð ha sido destruida; atmanah j–anena Ð por el autoconocimiento, es decir, por la potencia superior del Se–or; tat jïänam Ð el conocimiento; tesam Ð de esas personas; prakasayati Ð revela; param Ð la realidad divina; adityavat Ð como el sol que disipa la oscuridad.

V.16 Hay dos clases de ciencia: prakÂta, relativo, o material, y aprakrta, non-relativo, o espiritual. La ciencia relativa tiene que ver con el mundo relativo y es la causa de la ignorancia del ser viviente. En cambio, la ciencia espiritual es la ciencia genuina. Cuando una persona es iluminado con la sabiduria espiritual la luz de su conocimiento ilumina todo, igual que el sol naciente ilumina la oscuridad y anuncia un nuevo dia.

TaØuÖYaSTadaTMaaNaSTaiàïaSTaTParaYa<aa" )GaC^NTYaPauNarav*ita& jaNaiNaDaURTak-LMaza" ))17))

tad-buddhayas tad-ätmänas tan-niñöhäs tat-paräyaëäù gacchanty apunar-ävåttià jïäna-nirdhüta-kalmañäù

5.17jïäna-nirdhuta-kalmasah Ð Las personas cuya contaminaci—n (ignorancia) ha sido previamente erradicada por el conocimiento; tad-buddhayah -meditando con su inteligencia; tat-atmanah Ðen ƒl Paramatma; tat-nisthah Ð se ocupan en la devoci—n exclusiva e ininterrumpida hacia ƒl; tat-parayanah Ð y se dedican a escuchar acerca de ƒl y cantar Sus glorias; (santah) Ð ocupados de este modo; gacchanti Ð ellos alcanzan; apunah-avrttim Ð la liberaci—n.

V.17 Y cuando la oscuridad de la ignorancia es disipada por la luz del conocimiento puro, uno empieza a acercarse a Mi. Se siente en su corazón Mis glorias ilimitadas, al escucharlas y cantarlas dedic‡ndome sus pensamientos, meditando en M’ y desarrollando una continua devoci—n hacia M’, La Suprema Personalidad de Dios. De este modo ellos trascienden este mundo relativo por completo y entran en el Reino de los cielos.

ivÛaivNaYaSa&Paàe b]aø<ae Gaiv hiSTaiNa )XauiNa cEv ìPaake- c Pai<@Taa" SaMadiXaRNa" ))18))

vidyä-vinaya-saàpanne brähmaëe gavi hastini çuni caiva çvapäke ca paëòitäù sama-darçinaù

5.18sama-darsinah eva Ð S—lo aquellos que ven a Brahman, el Absoluto, que es trascendental a las calidades de la naturaleza material; brahmane Ð en un brahmana; vidya-vinaya-sampanne Ð que es un alma autorrealizada cuyo car‡cter se ha enriquecido con el conocimiento de las escrituras VŽdicas y con la humildad; gavi Ð una vaca; hastini Ð un elefante; çuni Ð un perro; svapake ca Ð y en un candala (comeperros o intocable), as’ como en otros objetos mundanos horrendos; (kathyate) Ð (tales videntes) son conocidos como; panditah Ð eruditos, o personas de genuino conocimiento.

V.18 Tales seres iluminados han logrado las cualidades divinas. Son eruditos y sabios. Dejando sus prejuicios relativos, perciben el atma eterno en cada ser viviente: así puede ver igual a todos: desde el brahmana, hasta la vaca, el elefante, el perro, o inclusive el intocable.

whEv TaEiJaRTa" SaGaaeR Yaeza& SaaMYae iSQaTa& MaNa" )iNadaeRz& ih SaMa& b]ø TaSMaaØ]øi<a Tae iSQaTaa" ))19))

ihaiva tair jitaù sargo yeñäà sämye sthitaà manaùnirdoñaà hi samaà brahma tasmäd brahmaëi te sthitäù

5.19yesam Ð para aquellos cuyas; manah Ð mentes; sthitam Ð est‡n situadas; samye Ð en Brahman; sargah Ð este mundo; jitah Ð es vencido; taih Ð por ellos; eva iha Ð incluso en esta vida. hi Ð Puesto que; te brahma samam Ð ellos est‡n dotados con una visi—n igualitaria e imparcial hacia todas las cosas; nirdosam Ð sin atracci—n y repulsi—n; tasmat Ð por consiguiente; te Ð ellos; brahmani sthitah Ð est‡n situados en Brahman, aunque se encuentren dentro de la creaci—n material.

V.19 Tales panditas cuyos mentes están establecidos en el equilibrio ya estan liberados. Aunque viven en el mundo relativo, no estan contaminados con las calidades del mundo material, porque sus corazónes están más allá de la atracci—n y el odio relativo.

Na Pa[ôZYaeiTPa[Ya& Pa[aPYa NaaeiÜJaeTPa[aPYa caiPa[YaMa( )iSQarbuiÖrSa&MaU!ae b]øivØ]øi<a iSQaTa" ))20))

na prahåñyet priyaà präpya nodvijet präpya cäpriyam sthira-buddhir asaàmüòho brahma-vid brahmaëi sthitaù

5.20brahmani-sthitah Ð Plenamente situados en Brahman; sthira-buddhih Ð dotados de una inteligencia estable; asammudhah Ð desprovistos de la ilusi—n de considerarse el cuerpo, y otras, tales como Òyo y lo m’oÓ; brahma-vit Ð aquel que conoce a Brahman na prahrsyet Ð no se regocija; priyam prapya Ð al obtener lo deseable; na ca udvijet Ð ni se desalienta; apriyam prapya Ð al obtener aquello que es indeseable.

V.20 Viviendo en el ámbito espiritual, iluminado por la inteligencia trascendental y liberado de la locura de la identificación corporal, tal sabio nunca se exhalta en obtener algo deseable ni tampoco lamenta su mala fortuna cuando le pasa algo que no es deseable.

baùSPaXaeRZvSa¢-aTMaa ivNdTYaaTMaiNa YaTSau%Ma( )Sa b]øYaaeGaYau¢-aTMaa Sau%Ma+aYaMaénuTae ))21))

bähya-sparçeñv asaktätmä vindaty ätmani yat sukham sa brahma-yoga-yuktätmä sukham akñayam açnute

5.21asakta-atma Ð La persona de mente desapegada; bahya-sparsesu Ð del disfrute sensual; (adau) primero; vindati Ð alcanza; (tat) sukham Ð esa felicidad; yat atmani (anubhuyamane) Ð que se experimenta en la autorrealizaci—n; (tatah) Ð y despuŽs; brahma-yoga-yukta-atma Ð vincul‡ndose con el Absoluto; sah Ð esa persona; asnute-disfruta; aksayam Ð inagotable; sukham Ð felicidad.

V.21 Tal devoto sabio, sin la tendencia hacia el placer sensual28 en su corazón, obtiene primero la beatitud de conocerse a si mismo y m‡s tarde, juntandose con el Absoluto, alcanza la felicidad perfecta.

Yae ih Sa&SPaXaRJaa >aaeGaa du"%YaaeNaYa Wv Tae )AaÛNTavNTa" k-aENTaeYa Na Taezu rMaTae buDa" ))22))

ye hi saàsparça-jä bhogä duùkha-yonaya eva te ädy-anta-vantaù kaunteya na teñu ramate budhaù

5.22| (he) kaunteya Ð Oh arjuna; ye bhogah Ð aquellos placeres; samsparsajah Ð nacidos de los sentidos en contacto con sus objetos; hi Ð solamente; te duhkha-yonayah eva Ð son fuente de miseria; adi-antavantah Ð y est‡n sujetos a creaci—n y destrucci—n. (atah) Ð Por lo tanto; budhah Ð una persona sensata; na ramate Ð no se entrega; tesu Ð a ellos.

V.22 Oh Arjuna, el mismo placer que se experimenta con el contacto entre los sentidos con sus objetos es tambien la causa de la miseria del ser viviente29. Los placeres sensuales son temporales: est‡n sujetos a creaci—n y destrucci—n. Una persona inteligente nunca se hace adicto a tales placeres sensuales.

Xa¥-aeTaqhEv Ya" Saae!u& Pa[ak( XarqrivMaae+a<aaTa( )k-aMa§-aeDaaeÙv& veGa& Sa Yau¢-" Sa Sau%q Nar" ))23))

çaknotéhaiva yaù soòhuà präk çaréra-vimokñaëät käma-krodhodbhavaà vegaà sa yuktaù sa sukhé naraù

5.23yah Ð La persona que; saknoti Ð es capaz; spdhum Ð de refrenar; kama-krodha-udbhavam vegam Ð los impulsos mentales, auditivos, t‡ctiles, visuales, palatinos y nasales, que nacen del deseo y de la

ira; iha eva Ð directamente en el momento de su aparici—n; prak Ð antes y hasta el momento de; sarira-vimoksanat Ð abandonar el cuerpo; sah Ð Žl; yuktah Ð es plenamente autocontrolado; sah

narah Ð y en verdad ese hombre; sukhi Ð es realmente feliz.

V.23 Acuerdate que aquel que es capaz de refrenar los impulsos del deseo y de la ira mientras se encuentra en este cuerpo, a travŽs del yoga de la dedicación (bhakti), est‡ realmente unido en espiritu con el supremo y conoce la verdadera felicidad.

Yaae_NTa"Sau%ae_NTararaMaSTaQaaNTaJYaaeRiTarev Ya" )Sa YaaeGaq b]øiNavaR<a& b]ø>aUTaae_iDaGaC^iTa ))24))

yo’ntaù-sukho’ntar-ärämas tathäntar-jyotir eva yaù sa yogé brahma-nirväëaà brahma-bhüto’dhigacchati

5.24yah Ð Aquel que; antah-sukhah Ð experimenta la felicidad interna del ser; antah-aramah Ð con la mente internamente absorta en el ser; tatha yah Ð y que; eva Ð de este modo; antah-jyotih Ð ve el alma internamente a travŽs de la autorrealizaci—n; sah yogi Ð ese niskama karma-yogi, seguidor del

28 Según VCT Un sabio así es como una persona que come dulces no tiene el gusto de comer barro. Debido a que ya cuenta con un sabor superior, no se siente una atracción por los placeres sensuales.29 El placer del sexo culmina en la miseria que sufre una madre en el parto por ejemplo. El placer del vino culmina en las enfermedades provocados por el vicio. El placer de comer termina en la obesidad y problemas del corazón. Así que cada placer sensual finalmente provoca la miseria sensual tambien.

sendero de la acci—n desinteresada; brahma-bhutah Ð logrando la percepci—n del alma pura; adhigacchati Ð alcanza; brahma-nirvanam Ð la liberaci—n mediante la realizaci—n de la Superalma, Paramatma.

V.24 El yogi30que disfruta de la beatitud interna, cuya mente est‡ siempre absorta en el atma y que reconoce a su ser eterno, logra la percepci—n completa de su identidad espiritual y obtiene la entrada en el Reino del Absoluto.

l/>aNTae b]øiNavaR<aMa*zYa" +aq<ak-LMaza" )i^àÜEDaa YaTaaTMaaNa" SavR>aUTaihTae rTaa" ))25))

labhante brahma-nirväëam åñayaù kñéëa-kalmañäù chinna-dvaidhä yatätmänaù sarva-bhüta-hite ratäù

5.25krsina-kalmasah . Los impecables; yata-atmanah Ð y mentalmente controlados; rsayah Ð que ven la verdad; chinna-dvaidhah Ð cuyas dudas han sido destruidas; sarva-bhuta-hite-ratah Ð y que siempre se interesan por el bienestar de todos los seres; labhante Ð logran; brahma-nirvanam Ð la liberaci—n del plano mundano.

V.25 Impecable, tranquilos y siempre obrando para el bienestar de todas los seres, tales videntes logran su liberaci—n de este mundo relativo.

k-aMa§-aeDaivYau¢-aNaa& YaTaqNaa& YaTaceTaSaaMa( )Ai>aTaae b]øiNavaR<a& vTaRTae ividTaaTMaNaaMa( ))26))

käma-krodha-viyuktänäà yaténäà yata-cetasäm abhito brahma-nirväëaà vartate viditätmanäm

5.26 (satam) Ð Cuando; yata-cetasam Ð expiran los cuerpos sutiles, mentalmente incitados; yatinam Ð para los sannyasis; vidita-atmanam Ð que son conocedores del elemento tvam, el alma; kama-krodha-vimuktanam Ð y quienes est‡n desprovistos del deseo y la ira; brahma-nirvanam Ð (entonces) la liberaci—n de las miserias amteriales; vartate Ð tiene lugar; abhitah Ð ya sea que vivan o mueran.

V.26 Así que la dedicación sin deseos es la renunciación verdadera, Mis devotos los verdaderos renunciantes. Ellos conocen el atma. En sus corazónés el deseo y la ira estan ausentes. Para ellos la liberación de este mundo material esta asegurada de manera incondicional, ya sea en la vida con la liberación de las miserias materiales o en la muerte con la liberación del atma de este mundo.31

SPaXaaRNa( k*-Tva bihbaRùa&ê+auêEvaNTare >a]uvae" )Pa[a<aaPaaNaaE SaMaaE k*-Tva NaaSaa>YaNTarcair<aaE ))27))

sparçän kåtvä bahir bähyäàç cakñuç caiväntare bhruvoù präëäpänau samau kåtvä näsäbhyantara-cäriëau

5.27Yah Ð La persona que; bahih krtva Ð expulsando de la mente; bahyan-sparsan Ð los objetos de los sentidos externos, tales como el sonido, el tacto, la forma, el sabor y el aroma; (manah pravistan), que han penetrado en la mente; ca eva (krtva) Ð y habiendo fijado; caksuh Ð los ojos; antare Ð en medio de; bhruyoh Ð las cejas; krtva samau Ð practicando la disciplina del equilibrio de la respiraci—n mediante la suspensi—n de; prana-apanau Ð la inhalaci—n y la exhalaci—n de los aires; nasa-abhyantara-carinau Ð que fluyen a travŽs de las ventanillas de la nariz; sah Ð tal persona;

V.27, 28 Aparte de la renunciación en dedicación que acaba de explicar, tambien existe otra forma de yoga. Hay cierto clase de yogis quienes practican el proceso de ashtanga-yoga que ahora te explicaré con más detalle. Ellos empiezan por excluir de la mente todos los objetos de los

30 Aquel seguidor del sendero del yoga de la acci—n desinteresada31 Esa liberaci—n ocurre cuando expiran sus cuerpos sutiles mentalmente incitados.

sentidos.32 Fijan su mirada en el tercer ojo y practican la meditación mediante pranayama, o el control de la respiración como ya hemos mencionado; Así dominan los sentidos, la mente y la inteligencia.

YaTaeiNd]YaMaNaaebuiÖMauRiNaMaaeR+aParaYa<a" )ivGaTaeC^a>aYa§-aeDaae Ya" Sada Mau¢- Wv Sa" ))28))

yatendriya-mano-buddhir munir mokña-paräyaëaù vigatecchä-bhaya-krodho yaù sadä mukta eva saù

5.28yata-indriya manah-buddhih Ð que es controladora de sus sentidos, mente e inteligencia; moksa-

parayanah Ð que est‡ dedicada a la liberaci—n; vigata-iccha-bhaya-krodhah Ðsin el deseo, el temor y la ira; munih Ð y que es contemplativo de su ser espiritual interno; sada Ð es siempre; mukta eva Ð

verdaderamente liberada.

V.28 Habiendo conquistado el deseo, el temor y la ira, con la fuerza mental tal yogi contemplativo vive en un cierto estado de liberación, incluso antes de que el cuerpo muera. Ahora te explicaré más sobre el ashtanga-yoga o el sistema de yoga de ocho etapas.

>aae¢-ar& YajTaPaSaa& SavRl/aek-MaheìrMa( )Sauôd& SavR>aUTaaNaa& jaTva Maa& XaaiNTaMa*C^iTa ))29))

bhoktäraà yajïa-tapasäà sarva-loka-maheçvaram suhådaà sarva-bhütänäà jïätvä mäà çäntim åcchati

5.29(jiva) Ð La entidad viviente; rcchati Ð obtiene; santim Ð la felicidad de su identidad divina original; j–atva mam Ð por conocerme; bhoktaram Ð como el sustentador, u objeto adorable; vaj–a-tapasam Ð

del sacrificio ejecutado por los karmis, o la austeridad ejecutada por los j–anis; sarva.loka.maha.isvaram Ð como el controlador y objeto adorable de todos los planos, el Se–or

Narayana; suhrdam-sarva-bhutanam Ð y como el benefactor de todas las entidades vivientes por medio de Mi ense–anza misericordiosa de la devoci—n pura hacia M’, a travŽs de Mis devotos, ya que Yo

soy el amigo adorable de los devotos: el Se–or Krsna

V.29 Pero antes de que te explique la practica de ashtanga-yoga, o la yoga de ocho etapas, acuerdate Arjuna:

Yo soy Dios mismo, el beneficiario del sacrificio, Yo recibo las ofrendas y las austeridades hechos por busacdores de la liberaci—n. Yo soy el œnico objeto de la práctica de la religion.

Soy el Creador y Controlador de todos los mundos, los planetas, y los universos. Yo Soy Narayana. Yo soy la Consciencia y la Suprema Personalidad de Dios que otorga la liberaci—n. Yo soy el benefactor de todos.

Yo soy Krsna, el amigo m‡s adorable de los devotos. El atma o ser viviente que as’ Me conoce en Mi identidad original, alcanza la felicidad eterna de conocer su propia identidad divina original en mi servicio trascendental.

wiTa é[qMaha>aarTae XaTaSaahóYaa& Sa&ihTaaYaa& vEYaaiSaKYaa& >aqZMaPavRi<a

é[qMaÙGavÓqTaaSaUPaiNazTSau b]øivÛaYaa& YaaeGaXaañe é[qk*-Z<aaJauRNaSa&vade

SaNNYaaSaYaaeGaae NaaMa PaÄMaae_DYaaYa" ))iti çré-mahäbhärate çata-sähasrayäà saàhitäyäà vaiyäsikyäà bhéñma-parvaëi

çrémad-bhagavad-gétäsüpaniñatsu brahma-vidyäyäà yoga-çästre çré-kåñëärjuna-saàväde sannyäsa-yogo näma païcamo’dhyäyaù

Fin del Canto VLa Yoga de

32 como el sonido, el tacto, la forma, el gusto y el olor.

Renunciación, Explotación y Dedicaciónde la sagrada conversaci—n

entre Sri Ksna y Arjunaen la Escritura Vedanta Yoga

Srimad Bhagavad-gita Upanisaddel Bhisma Parva del Sri Mahabharata,

la Escritura de la Sagrada Ley que fue compuestaen cien mil versos por Srila Vyasadeva.

ðïI -gvÌIta

ßrÈ Bhagavad-gitaEl Canto de ßrÈ K›ˆa

Canto VI: Dhyana-yoga

é[q>aGavaNa( ovacANaaié[Ta" k-MaRf-l&/ k-aYa| k-MaR k-raeiTa Ya" )

Sa Sa&NYaaSaq c YaaeGaq c Na iNariGanNaR cai§-Ya" ))1))çré-bhagavän uväca

anäçritaù karma-phalaà käryaà karma karoti yaù sa saànyäsé ca yogé ca na niragnir na cäkriyaù

6.1sri bhagavan uvaca Ð La Supremea Personalidad de Díos, ßrÈ K›ˆa dijo: yah Ð La persona que;

karoti. Ejecuta; karyam karma Ð acciones obligatorias ordenadas por las escrituras; anasritah Ð sin esperar; karma-phalam Ð el fruto de la acci—n; sah ca Ð es realmente; sannyasi Ð un sannyasi,

renunciante; yogi ca Ð y ciertamente es un yogi. na niragnih Ð un sanyasi no es simplemente aquel que renuncia al fuego consagrado (agni-hotra yaj–a) y otros deberes prescritos; na ca akriyah Ð ni es

un yogi aquel que simplemente renuncia a las actividades corporales.

VI.1 Como ya hemos explicado, una persona que se dedica en mi servicio, renunciando sus deseos de gozar los resultados de su trabajo es un renunciante verdadero o sannyÅsi. Su renunciación es su dedicación (yukta-vairagya). Tal devoto es el mejor sannyasi y también el mejor yogi. Una persona así dedicada es seguramente mejor en su renunciación que aquel

sannyasi que deja de trabajar, y ni siquiera ofrezca sacrificio, y ni tampoco prende el fuego del sacrificio.

Ya& Sa&NYaaSaiMaiTa Pa[ahuYaaeRGa& Ta& iviÖ Paa<@v )Na ùSa&NYaSTaSa&k-LPaae YaaeGaq >aviTa k-êNa ))2))

yaà saànyäsam iti prähur yogaà taà viddhi päëòava na hy asaànyasta-saàkalpo yogé bhavati kaçcana

6.2 (he) pandavah Ð Oh Arjuna; yam Ð el proceso de niskama karma yoga que; (sudhiyah) Ð Oh Arjuna;

yam Ð el proceso de niskama karma yoga que; (sudhivah) Ð los sabios; prahuh . aclaman; sannyasam iti Ð como abnegaci—n; viddhi Ð debes saber; tam (eva) yogam Ð que en realidad es

astanga-yoga Ð el sendero de la meditaci—n; hi Ð puesto que; asannyasta sankalpah Ð sin renunciar al apego fruitivo (que es la caracter’stica intr’nseca de niskama karma-yoga); kascana- uno; na bhavati

Ð no puede convertirse; yogi Ð en un j–ana-yogi ni en un astanga-yogi.VI.2 Acuerdate Arjuna, que la dedicación33, como ya he explicado, es la mejor forma de renunciación o yoga. Así realmente no existe ninguna distinción entre los dos proque dan el mismo resultado. Acuerdate de que es verdaderamente imposible ser un yogi sin controlar a los sentidos, y que la dedicación es la mejor manera de controlar a los sentidos. Ya que entendemos que la dedicación es mejor o superior a la práctica de ashtanga-yoga (porque da el mismo resultado pero es mucho más facil) vemos al proceso de asthanga-yoga34, que ahora te explicaré.

Aaåå+aaeMauRNaeYaaeRGa& k-MaR k-ar<aMauCYaTae )YaaeGaaæ!SYa TaSYaEv XaMa" k-ar<aMauCYaTae ))3))

ärurukñor muner yogaà karma käraëam ucyate yogärüòhasya tasyaiva çamaù käraëam ucyate

6.3muneh Ð Para el practicante de yoga; aruruksoh Ð deseoso de progresar en; yogam Ð el sendero de la meditaci—n yoga sin fluctuaci—n; (tad arohe) Ð en el ascenso del yoga; karma Ð la acci—n a solas;

33 el proceso de niskama karma yoga34 Ya hemos visto varios sentidos de la palabra “yoga,” lo cual significa “union, mezcla, relación, conección, asociación, contacto, o medida,” en su forma sencilla. Muchas veces cuando K›ˆa usa la palabra yoga, está refierendo a una practica religiosa en particular, por ejemplo karma-yoga, o jñÅna-yoga. Acuerdate de que el Bhagavad-gÈtÅ es compuesta según las reglas de la poesía en Sanskrito. Así que en una linea de Sanskrito hay que preservar el ritmo métrico de la linea que es un octavo en la mayoria de las estrofeas. La expresíon de K›ˆa es breve y sus palabras concisos. Por tales motivos, muchas veces en vez de especificar jñÅna-yoga o karma-yoga, K›ˆa dice simplemente la palabra yoga, y entendemos su significado por el contexto de sus enseñanzas. Desafortunadamente, en el Oeste, la palabra yoga cuenta con un significado muy distinto a lo que se refiere aqui. En el Oeste yoga implica una serie de posturas y posiciónes para mejorar la salúd física, problemas esqueletales o de los músculos, perder peso etc. A veces es entendido de que el yoga es empleado para reducir el estrés, por lo cual existe varios tipos de meditación. Este es una versión muy corrupta de la palabra yoga. Hasta el diccionario Porrua de Español da una aproximación de su significado original: Yoga m. Antiquisima práctica hindu para liberarar la personalidad de su sujeción al mundo exterior...

El yoga no es para eliminar el estrés de la vida cotidiana para que podamos continuar la vida de explotación y karma muy comodamente. El yoga es una práctica para liberarnos del mundo material de la explotación. La meditación no debe de ser un instrumento para mejorar mi capacidad de gozar placeres sensuales, sino para ayudarnos en el camino de la liberación del mundo de placeres y miserias relativas. (Vide el comentario de A.C. BhaktivedÅnta SwÅmi, Bhagavad-gÈtÅ As It Is, McMillan 1968)

ucyate Ð es delineada; karanam Ð como el medio. tasya eva yoga-arudhasya Ð Para esa misma persona avanzada en el yoga, es decir, cuando ella ha alcanzado la meditaci—n continua; samah Ð la

renuncia a toda acci—n; ucyate Ð es descrita; karanam Ð como el medio.

VI.3 Ahora te explico el yoga de ocho ramos, el Ashtanga-yoga:

Para el prinicipiante en el ashtanga-yoga se habla sobre la práctica física como la medida de controlar los sentidos, es decir el yoga corporal. Por eso tiene que practicar los asanas y posturas. Ya cuando es más avanzado en la práctica de controlar los sentidos físicos del cuerpo, el estudiante intermedio del yoga puede empezar con la práctica de la meditación para controlar a la mente, la yoga mental. Finalmente el candidato ya avanzado en su práctica de ashtanga-yoga entra en la etapa de la meditación continua. En esta el candidato es enseñado como dejar a toda acción por medio de la renunciación de su karma, y así entre en el samÅdhi o trance continua.

Yada ih NaeiNd]YaaQaeRzu Na k-MaRSvNauzÂTae )SavRSa&k-LPaSa&NYaaSaq YaaeGaaæ!STadaeCYaTae ))4))

yadä hi nendriyärtheñu na karmasv anuñajjate sarva-saàkalpa-saànyäsé yogärüòhas tadocyate

6.4yaya hi Ð cuando; (yogi) Ð un yogi; na anusajjate Ð no es adicto; indriya-arthesu Ð a los objetos de los sentidos disfrutables, a saber, sonido, tacto, forma, sabor y olor; (ca) na (anausajjate) karmasu Ð ni

adicto a la acci—n asociada; sarva-sankalpa-sannyasi (ca bhavati) Ð y renuncia a todas las intenciones o planes de acci—n; tada Ð s—lo entonces;

VI. 4 Así que podemos decir que el candidato del yoga tiene que contar con ciertas calidades antes de que llega a ser un yogi verdadero. Cuando ya no es adicto a los objetos de los sentidos, ni a las acciónes asociadas con los placeres sensuales, y cuando no tiene el afán para los resultados de sus acciónes y también renuncia a todas las intenciónes o planes de acción para su disfruto sensual podemos decir que es un candidato sincero al ashtanga-yoga.

.

oÖredaTMaNaaTMaaNa& NaaTMaaNaMavSaadYaeTa( )AaTMaEv ùaTMaNaae bNDauraTMaEv irPauraTMaNa" ))5))

uddhared ätmanätmänaà nätmänam avasädayet ätmaiva hy ätmano bandhur ätmaiva ripur ätmanaù

6.5.ucyate yoga-arudhah Ð se le puede describir como aquel que ha logrado del yoga atmanam Ð La

entidad viviente; uddharet Ð debe ser liberada del cautiverio del mundo material; atmana Ð sin afectos relativos en su corazón; atmanam Ð y la entidad viviente; na avasadayet Ð no debe ser

inducida a caer en el cautiverio del mundo material; (atmana) Ð por la fuerza de la mente hechizada por los objetos de los sentidos; hi Ð puesto que; atma eva Ð esa misma mente; bandhuh Ð es el

amigo; atmanah Ð de la entidad viviente; atma eva Ð y esa misma mente; ripuh Ð es tambiŽn el enemigo; atmanah Ð de la entidad viviente.

VI.5 Podemos decir que es un yogi verdadero cuando el candidato está establecido en el atma, liberado del cautiverio del mundo material, acordandose de la importancia de controlar la mente que puede ser el mejor amigo o el peor amigo del ser viviente.

bNDauraTMaaTMaNaSTaSYa YaeNaaTMaEvaTMaNaa iJaTa" )ANaaTMaNaSTau Xa}auTve vTaeRTaaTMaEv Xa}auvTa( ))6))

bandhur ätmätmanas tasya yenätmaivätmanä jitaù anätmanas tu çatrutve vartetätmaiva çatruvat

6.6yena atmana Ð Para el atma que; jitah Ð ha sojuzgado; atmala mente; tasya Ð esa; atma eva Ð misma mente; bhandhuh Ð es un amigo; atmanah Ð del alma; tu Ð pero; anatmanah Ð para la persona de mente incontrolada; atma eva Ð la misma mente; varteta Ð est‡ ocupada; satrutve Ð en su perjuicio, como un enemigo.

VI.6 Para el yogi que ha conquistado su mente, su mente es su mejor amiga. Para la persona que no es capaz de controlarla, su propia mente siempre actua en contra del beneficio del atma eterno como un enemigo.

iJaTaaTMaNa" Pa[XaaNTaSYa ParMaaTMaa SaMaaihTa" )XaqTaaeZ<aSau%du"%ezu TaQaa MaaNaaPaMaaNaYaae" ))7))

jitätmanaù praçäntasya paramätmä samähitaùçétoñëa-sukha-duùkheñu tathä mänäpamänayoù

6.7jitatmanah Ð Para el yogi que ha conquistado la mente; prasantasya Ð sin atracci—n y aversi—n;

sita-usna-sukha-duhkhesu Ð ante el fr’o y el calor, la felicidad y la infelicidad; tatha mana-apamanayoh Ð en el honor y en la injuria; atma Ð el alma; (bhavet) Ð est‡; param-samahitah Ð

situada en la profunda absorci—n del Žxtasis y—gico.

7. Sin atracci—n y aversi—n ante el fr’o y el calor, la felicidad y la infelicidad, el honor y la infamia, el yogi que ha dominado su mente permanece profundamente absorto en samÅdhi.

jaNaivjaNaTa*áaTMaa kU-$=SQaae iviJaTaeiNd]Ya" )Yau¢- wTYauCYaTae YaaeGaq SaMal/aeíaXMak-aÄNa" ))8))

jïäna-vijïäna-tåptätmä küöastho vijitendriyaù |yukta ity ucyate yogé sama-loñöäçma-käïcanaù ||8||

8. yogi Ð El yogi; jïäna-vijïäna-trpta-atma Ð que est‡ satisfecho en su coraz—n por la fuerza del conocimiento de las escrituras as’ como tambiŽn por la realizaci—n directa; kutasthah Ð que en todo momento est‡ situado en una naturaleza inmutable; vijita-indriyah Ð con sentidos controlados; sama-lostra-asma-ka–canah Ð y que tiene una visi—n ecu‡nime hacia la tierra, una piedra y el oro; ucyate -Ðse dice que est‡; yuktah iti Ð calificada para percibir el alma.

SauôiNMa}aaYauRdaSaqNaMaDYaSQaÜeZYabNDauzu )SaaDauZviPa c PaaPaezu SaMabuiÖivRiXaZYaTae ))9))

suhån-miträry-udäséna-madhyastha-dveñya-bandhuñu |sädhuñv api ca päpeñu sama-buddhir viçiñyate ||9||

9. 10. sama-buddhih Ð El yogi de inteligencia equilibrada; suhrt-mitra-ari-udasina-madhya-stha-dvesya-bandhusu Ð hacia la persona que por naturaleza es un bien queriente, hacia la persona que es

un bien bien queriente debido a algœn lazo de afecto, hacia un enemigo, hacia alguien indiferente en medio de una disputa, hacia alguien deseoso de resolver una disputa, hacia una persona detestable,

hacia un amigo; sadhusu Ð hacia un santo; papesu ca api Ð e incluso hacia las personas que observan una conducta pecaminosa; visisyate Ð (ese yogi) es superior al yogi Ð que tiene una visi—n ecu‡nime

hacia la tierra, las rocas y el oro.

YaaeGaq YauÅqTa SaTaTaMaaTMaaNa& rhiSa iSQaTa" )Wk-ak-I YaTaictaaTMaa iNaraXaqrPairGa]h" ))10))

yogé yuïjéta satatam ätmänaà rahasi sthitaù |ekäké yata-cittätmä niräçér aparigrahaù ||10||

XaucaE deXae Pa[iTaïaPYa iSQarMaaSaNaMaaTMaNa" )NaaTYauiC^\Ta& NaaiTaNaqc& cEl/aiJaNaku-XaaetarMa( ))11))

çucau deçe pratiñöhäpya sthiram äsanam ätmanaù |nätyucchritaà nätinécaà cailäjina-kuçottaram ||11||

Ta}aEk-aGa]& MaNa" k*-Tva YaTaictaeiNd]Yai§-Ya" )

oPaivXYaaSaNae Yau&j(ÛaeGaMaaTMaivXauÖYae ))12))tatraikägraà manaù kåtvä yata-cittendriya-kriyaù |

upaviçyäsane yuïjyäd yogam ätma-viçuddhaye ||12||11.12. pratisthapya Ð DespuŽs de establecer; atmanah Ð su; asanam Ð asiento; cela-ajina-

kusa-uttaram Ð consistente en hierva kusa cubierta con una piel de venado, y finalmente con una tela sobre el piel de venado; sucau-dese Ð en un lugar limpio y purificado; sthiram Ð que sea firme; na

ati-ucchritam Ð ni demasiado alto; na ati-nicam Ð ni demasiado bajo; upavisya Ð sent‡ndose luego; tatra asane Ð sobre ese asiento; yata-citta-indriya-krivah Ð y despuŽs de sojuzgar toda actividad

mental y sensorial; krtva Ð haciendo; manah Ð que la mente; eka-agram Ð vaya en una sola direcci—n; yu–jyat Ð Žl debe practicar; yogam Ð el samadhi; atma-visuddhaye Ð con el prop—sito de

hacerse apto para realizar a Brahman, el Absoluto.

SaMa& k-aYaiXaraeGa]qv& DaarYaà( Acl&/ iSQar" )Sa&Pa[e+Ya NaaiSak-aGa]& Sv& idXaêaNavl/aek-YaNa( ))13))

samaà käya-çiro-grévaà dhärayann acalaà sthiraù |saàprekñya näsikägraà svaà diçaç cänavalokayan ||13||

13.14. dharayan Ð Sosteniendo; kaya-sirah-grivam Ð el cuerpo, la cabeza y el cuello; samam Ð derechos; acalam Ð y firmes; sthirah (san) Ð estando firmemente situado; sampreksya Ð mirando

hacia; svam Ð su propia; nasika-agram Ð nariz, en el vŽrtice superior, es decir, situando su mirada en el entrecejo; ca anavalokayan sin lanzar su mirada; disah Ð en todas direcciones; brahmacari-yrate-

sthitah Ð firme en el celibato; prasanta-atma

Pa[XaaNTaaTMaa ivGaTa>aqb]Røcairv]Tae iSQaTa" )MaNa" Sa&YaMYa MaiÀtaae Yau¢- AaSaqTa MaTPar" ))14))

praçäntätmä vigata-bhér brahmacäri-vrate sthitaù |manaù saàyamya mac-citto yukta äséta mat-paraù ||14||

14. prasanta-atma Ð con la mente calmada; vigata-bhih Ð y sin temor; manah-samyamya Ð habiendo sojuzgado la mente; yuktah Ð el yogi; mat-parah Ð dedicado a M’ con devoci—n; asita Ð debe

permanecer; matcittah Ð absorto en pensamientos acerca de m’, en Mi hermosa forma de cuatro brazos.

YauÅà( Wv& SadaTMaaNa& YaaeGaq iNaYaTaMaaNaSa" )XaaiNTa& iNavaR<aParMaa& MaTSa&SQaaMaiDaGaC^iTa ))15))

yuïjann evaà sadätmänaà yogé niyata-mänasaù |çäntià nirväëa-paramäà mat-saàsthäm adhigacchati ||15||

Versos 15,1615. evam Ð De este modo; sada Ð constantemente; atmanam-yunjan Ð ocupando la mente

en la meditaci—n y—gica; yogi Ð el yogi; niyata-manasah Ð con la mente retra’da de los pensamientos acerca del placer material de los sentidos; adhigacchati Ð alcanza; santim Ð la liberaci—n que disipa la existencia mundana; nirvana-paramam Ð principalmente caracterizada por el nirvana Ð la extinci—n de lo mundano; mat-samstham Ð en Mi refulgencia conocida como el no diferenciado Brahman.

16. (he) arjuna Ð Oh Arjuna; yogah Ð la absorci—n en el trance y—gico (samadhi); na asti Ð no ocurrre, ati-asnatah tu Ð en el que come demasiado; na ca Ð ni; ekantam-anasnatah Ð en el que come muy poco; na ca Ð ni; eva jagratah Ð en el que permanece despierto en exceso.

NaaTYaénTaSTau YaaeGaae_iSTa Na cEk-aNTaMaNaénTa" )Na caiTaSvPanXaql/SYa JaaGa]Taae NaEv caJauRNa ))16))

nätyaçnatas tu yogo’sti na caikäntam anaçnataù |na cätisvapna-çélasya jägrato naiva cärjuna ||16||

Yau¢-aharivharSYa Yau¢-ceíSYa k-MaRSau )Yau¢-SvPanavbaeDaSYa YaaeGaae >aviTa du"%ha ))17))

yuktähära-vihärasya yukta-ceñöasya karmasu |yukta-svapnävabodhasya yogo bhavati duùkhahä ||17||Yada iviNaYaTa& ictaMaaTMaNYaevaviTaïTae )

iNa"SPa*h" SavRk-aMae>Yaae Yau¢- wTYauCYaTae Tada ))18))yadä viniyataà cittam ätmany evävatiñöhate |

niùspåhaù sarva-kämebhyo yukta ity ucyate tadä ||18||YaQaa dqPaae iNavaTaSQaae Nae®Tae SaaePaMaa SMa*Taa )

YaaeiGaNaae YaTaictaSYa YauÅTaae YaaeGaMaaTMaNa" ))19))yathä dépo niväta-stho neìgate sopamä småtä |

yogino yata-cittasya yuïjato yogam ätmanaù ||19||17. yukta-ahara-viharasya Ð Para la persona cuyas comidas y recreaci—n son reguladas; yukta-cestasya-karmasu Ð cuyos esfuerzos de trabajo son regulados; yukta-svapna-avabodhasya Ð y cuyas horas de sue–o y de vigilia son adecuadas; yogah Ð el yoga se hace; duhka Ð ha capaz de alejar todo sufrimiento.

18. yada Ð Cuando; viniyatam Ð el disciplinado; cittam Ð coraz—n; avatisthate Ð mora; atmani eva Ð en el alma œnicamente; tada Ð entonces; nisprhah Ð la persona desapegada; sarva-kamebhyah Ð de todo deseo; ucyate Ð es descrita; yuktah iti Ð como aquel que realmente est‡ en el yoga.

19. yatha Ð As’ como dipah Ð la llama de una l‡mpara; nivata-sthah Ð en un lugar sin viento; na ingate Ð no vacila; sa Ð tal; upama Ð analog’a; smrta Ð es citada; yoginah Ð en el caso del yogi;

yunjatah Ð el practicante; yogam Ð del yoga; atmanah Ð centrado en el alma; yata-cittasya Ð de

mente firme y de direcci—n œnica.Ya}aaeParMaTae icta& iNaåÖ& YaaeGaSaevYaa )

Ya}a cEvaTMaNaaTMaaNa& PaXYaà( AaTMaiNa TauZYaiTa ))20))yatroparamate cittaà niruddhaà yoga-sevayä |

yatra caivätmanätmänaà paçyann ätmani tuñyati ||20||Sau%MaaTYaiNTak&- YataØuiÖGa]aùMaTaqiNd]YaMa( )

veita Ya}a Na cEvaYa& iSQaTaêl/iTa TatvTa" ))21))sukham ätyantikaà yat tad buddhi-grähyam aténdriyam |

vetti yatra na caiväyaà sthitaç calati tattvataù ||21||Ya& l/Bßa caPar& l/a>a& MaNYaTae NaaiDak&- TaTa" )

YaiSMaNa( iSQaTaae Na du"%eNa Gauå<aaiPa ivcaLYaTae ))22))yaà labdhvä cäparaà läbhaà manyate nädhikaà tataù |

yasmin sthito na duùkhena guruëäpi vicälyate ||22||\ Versos 20-23

20.21.22.23 yatra Ð Ese samadhi, en el cual; cittam Ð la mente; niruddham Ð disciplinada; yoga-sevaya Ð mediante la pr‡ctica del yoga; uparamate Ð obtiene alivio de la asociaci—n mundana; ca Ð y; yatra Ð ese samadhi, en el cual; pasyan Ð habiendo observado; atmanam Ð la Superalma, Paramatma; atmana Ð mediante el coraz—n puro que es de la misma naturaleza de la Superalma; tusyati Ð uno se satisface; atmani eva Ð solamente en ƒl; (ca) Ðy; yatra Ð ese samadhi por medio del cual; ayam Ð este yogi; vetti tat Ð experimenta ese; sukham Ð placer; atyantikam Ð eterno; atiindriyam Ð supramundano; yat Ð que es; buddhi-grahyam-perceptible a travŽs de la inteligencia del alma; ca Ð y; (yatra) sthitah (san) Ð ese samadhi que estando situado en el interior; na eva calati Ð uno jama«s se desv’a; tattvatah Ð de la naturaleza intr’nseca del alma; (ca) Ð y; yam labdhva Ð ese samadhi por cuyo logro; na manyate Ð uno no toma en consideraci—n; aparam labham Ð ningœn otro logro; adhikam Ð mayor; tatah Ð que ese; ca Ð y; asmin sthitah (san) Ð que por estar situado en Žl; na vicalyate Ðuno no se desv’a; guruna duhkena api Ð ni siquiera por causa de un sufrimiento muy intenso; (ca) Ð y; duhkha-samyoga-viyogam Ð que tan pronto como se pone en contacto con el sufrimiento, -este se ausenta; vidyat Ð debes conocer; tam Ð eso; yoga-samj–itam Ð como el samadhi definido como verdadero yoga. voktavyah Ð El deber de uno es practicar; sah yogah Ð este yoga; niscayena Ð con perseverancia; anirvinna-cetasa Ð y con un coraz—n incansable.

Ta& ivÛaÕu"%Sa&YaaeGaivYaaeGa& YaaeGaSa&ijTaMa( )Sa iNaêYaeNa Yaae¢-VYaae YaaeGaae_iNaivR<<aceTaSaa ))23))

taà vidyäd duùkha-saàyoga-viyogaà yoga-saàjïitam |sa niçcayena yoktavyo yogo’nirviëëa-cetasä ||23||

Sa&k-LPaPa[>avaNa( k-aMaa&STYa¤-a SavaRNa( AXaezTa" )MaNaSaEveiNd]YaGa]aMa& iviNaYaMYa SaMaNTaTa" ))24))

saàkalpa-prabhavän kämäàs tyaktvä sarvän açeñataù |manasaivendriya-grämaà viniyamya samantataù ||24||

XaNaE" XaNaEåParMaeØuÖya Da*iTaGa*hqTaYaa )AaTMaSa&SQa& MaNa" k*-Tva Na ik&-icdiPa icNTaYaeTa( ))25))

çanaiù çanair uparamed buddhyä dhåti-gåhétayä |

ätma-saàsthaà manaù kåtvä na kiàcid api cintayet ||25||-o-Versos 24,2524. tyaktva Ð Abandonando; sarvan-kaman Ð todos los deseos; sankalpa-prabhavan Ð nacidos de la especulaci—n mental; asesatah Ð completamente, junto con todas sus im‡genes mentales; manasa eva Ð simplemente por medio de la mente, con la visi—n de que all’ no hay perspectivas de disfrute mundano; viniyamya Ð retrayendo; indriya-gramam Ð todos los sentidos; samantatah Ð de todos los objetos materiales; (yoktavyah) Ð se debe practicar ese yoga.25. buddhya Ð A travŽs de la inteligencia; dhrti-grhitaya Ð controlada por la pr‡ctica yoga del dharana; manah-atma-samstham krtva Ð fijando completamente la mente en el alma; sanaih sanaih Ð y gradualmente, por medio de esa pr‡ctica; uparamet Ð habiendo retra’do (la mente) de todos los objetos externos, uno debe entonces situar en el samadhi; na cintayet Ð y no debe pensar; ki–cit api Ð en nada m‡s.

YaTaae YaTaae iNaêriTa MaNaêÄl/MaiSQarMa( )TaTaSTaTaae iNaYaMYaETadaTMaNYaev vXa& NaYaeTa( ))26))

yato yato niçcarati manaç caïcalam asthiram |tatas tato niyamyaitad ätmany eva vaçaà nayet ||26||

Pa[XaaNTaMaNaSa& ùeNa& YaaeiGaNa& Sau%MautaMaMa( )oPaEiTa XaaNTarJaSa& b]ø>aUTaMak-LMazMa( ))27))

praçänta-manasaà hy enaà yoginaà sukham uttamam |upaiti çänta-rajasaà brahma-bhütam akalmañam ||27||

Versos 26,2726. yatah yatah Ð A cualquier objeto; ca–calam que la vacilante; sthiram -y por lo tanto inestable; niyamya -debe ser retra’da; tatah tatah -de tales objetos; vasam nayet -y debe ser juzgada; atmani eva -œnicamente dentro del ser.27. uttamam sukham - el gozo de la autorrealizaci—n; upaiti - honra personalmente; enam yoginam hi - a ese yog’; santa rajasam - tranquilo y sin pasion; prasanta manasam - de coraz—n pac’fico; akalmasam desprovisto - de las imperfecciones del apego, el temor y la ira; brahma bhutam -y dotado con el concepto del absoluto.

YauÅà( Wv& SadaTMaaNa& YaaeGaq ivGaTak-LMaz" )Sau%eNa b]øSa&SPaXaRMaTYaNTa& Sau%MaénuTae ))28))

yuïjann evaà sadätmänaà yogé vigata-kalmañaù |sukhena brahma-saàsparçam atyantaà sukham açnute ||28||

SavR>aUTaSQaMaaTMaaNa& SavR>aUTaaiNa caTMaiNa )wR+aTae YaaeGaYau¢-aTMaa SavR}a SaMadXaRNa" ))29))

sarva-bhüta-stham ätmänaà sarva-bhütäni cätmani |ékñate yoga-yuktätmä sarvatra sama-darçanaù ||29||

Yaae Maa& PaXYaiTa SavR}a Sav| c MaiYa PaXYaiTa )TaSYaah& Na Pa[<aXYaaiMa Sa c Mae Na Pa[<aXYaiTa ))30))

yo mäà paçyati sarvatra sarvaà ca mayi paçyatitasyähaà na praëaçyämi sa ca me na praëaçyati (30)

Versos 28,29,3028. eyam - de este modo; sada yu–jan - habiendo experimentado constantemente a travŽs del yoga; atmanam -su propia naturaleza interna; vigata kalmasah - el yog’ inmaculado; sukhena - f‡cilmente; asnute - alcanza; atyantam sukham - Žxtasis ilimitado; barma samsparsam - al experimentar la presencia de la Superalma, paramatma; es decir, se vuelve un alma liberada.29. yoa yukta atma, - el yog’ que est‡ unido a Brahman, el absoluto, que se sabe cualitativamente idŽntico a Brahman; sarvatra sama darsanah - y que ve la conciencia en todas las entidades vivientes; iksate ve; atmanam - a la Superalma; sarva bhuta stham - situada en todas las entidades vivientes; cay; sarva bhutani - a todas las entidades vivientes; sthitah - situadas; atmani - en la Superalma.30. yah, - para aquel que; mam - me; pasyati - ve; sarvatra - en todo; ca - y; pasyati - ve; sarvam - toda la creaci—n; mayi - en mi; aham yo;na pranasyami - nunca estoy oculto; tasya - en su presencia; sah ca - y Žl; na pranasyati - nunca pasa inadvertido; me para m’, es decir, Žl nunca deja de pensar en m’.

SavR>aUTaiSQaTa& Yaae Maa& >aJaTYaek-TvMaaiSQaTa" )SavRQaa vTaRMaaNaae_iPa Sa YaaeGaq MaiYa vTaRTae ))31))

sarva-bhüta-sthitaà yo mäà bhajaty ekatvam ästhitaù |sarvathä vartamäno’pi sa yogé mayi vartate ||31||

AaTMaaEPaMYaeNa SavR}a SaMa& PaXYaiTa Yaae_JauRNa )Sau%& va Yaid va du"%& Sa YaaeGaq ParMaae MaTa" ))32))

ätmaupamyena sarvatra samaà paçyati yo’rjuna |sukhaà vä yadi vä duùkhaà sa yogé paramo mataù ||32||

AJauRNa ovacYaae_Ya& YaaeGaSTvYaa Pa[ae¢-" SaaMYaeNa MaDauSaUdNa )WTaSYaah& Na PaXYaaiMa cÄl/TvaiTSQaiTa& iSQaraMa( ))33))

arjuna uväcayo’yaà yogas tvayä proktaù sämyena madhusüdana |

etasyähaà na paçyämi caïcalatvät sthitià sthiräm ||33||31. yah, - El yog’ que; asthitah - despuŽs de refugiarse; mam - en M’; ekatvam - en una forma no diferente; sarva Ð bhuta Ð sthitam - que est‡ situada por separado en el coraz—n de todas las entidades vivientes como M• forma de cuatro brazos que mide un pradesa; bhajati (mam) - me adora a travŽs de la devoci—n; comenzando con escuchar acerca de M• y recordarme; sah yog’ - ese yog’; vartate reside; mayi (eva) - solamente en M’; vartamanah api - aunque permanezca; sarvatha - en toda clase de circunstancia, o sea, que ejecute o no los deberes prescritos por las escrituras.32. (he) arjuna- - Oh Arjuna; yah - ese yog’ que; pasyati - ve; atma aupamyena - por su propio ejemplo; sukham va yadi dunkham - la felicidad o la aflicci—n; sarvatra - de todos los seres; samam - igual a la suya (felicidad y aflicci—n), sah yog’ ese yog’; matah - en M’ opini—n es aceptado; paramah - como el m‡s excelso de todos.33. arjuna uvaca - Arjuna dijo; (he) madhusudana - Oh Se–or Madhusudana; ca–calatvat - debido a la naturaleza inconstante; (manasah) Ð de la mente; ahaym Ð yo; na pasyami Ð no veo; sthitim Ð una situaci—n; sthiram Ð estable; etasya Ð en este yoga; yah ayam yohah proktah - que reciŽn fue explicado; tvaya Ð por Ti; samyena Ð como visi—n de igualdad hacia la felicidad y la aflicci—n propias y de los dem‡s.

cÄl&/ ih MaNa" k*-Z<a Pa[MaaiQa bl/vÕ*!Ma( )TaSYaah& iNaGa]h& MaNYae vaYaaeirv SauduZk-rMa( ))34))

caïcalaà hi manaù kåñëa pramäthi balavad dåòham |tasyähaà nigrahaà manye väyor iva suduñkaram ||34||

é[q>aGavaNa( ovacASa&XaYa& Mahabahae MaNaae dui<aRGa]h& cl/Ma( )

A>YaaSaeNa Tau k-aENTaeYa vEraGYae<a c Ga*ùTae ))35))çré-bhagavän uväca

asaàçayaà mahä-bäho mano durëigrahaà calam |abhyäsena tu kaunteya vairägyeëa ca gåhyate ||35||

ASa&YaTaaTMaNaa YaaeGaae duZPa[aPa wiTa Mae MaiTa" )vXYaaTMaNaa Tau YaTaTaa XaKYaae_vaáuMauPaaYaTa" ))36))

asaàyatätmanä yogo duñpräpa iti me matiù |vaçyätmanä tu yatatä çakyo’väptum upäyataù ||36||

Versos 34 , 3534. (he) krsna Ð O krsna; manah Ð la mente; ca–calam hi Ð es inestable por naturaleza; pramathi Ð causa de agitaci—n para la inteligencia, el cuerpo y los sentidos; balavat Ð incontrolable incluso para la inteligencia discerniente; drdham Ð y pr‡cticamente impenetrable. (atah) Ð por consiguiente, aham Yo; manye Ð considero; nigraham Ð que la sujeci—n; tasya Ð de la mente; suduskaram Ð es extremadamente dif’cil; vayoh iva Ð igual que controlar el viento que sopla en el cielo.35. sri bhagavan uvaca Ð Díos mismo, ßrÈ K›ˆa, dijo; (he) maha baho Oh valeroso Arjuna; (iti atra) Ð en este asunto; asamsayam Ð no hay dudas; manah Ð la mente; calam Ð es inestable; durnigraham Ð y se controla con mucha dificultad; tu Ð pero; (he) kaunteya Ð Oh hijo de Kunti; grhate Ð es controlada; abhyasena Ð practicando repetidamente la meditaci—n en Mi, tal y como es ense–ada por un maestro espiritual fidedigno; ca y; vairagyena Ð mediante el desapego del disfrute de los sentidos.

AJauRNa ovacAYaiTa" é[ÖYaaePaeTaae YaaeGaaÀil/TaMaaNaSa" )

APa[aPYa YaaeGaSa&iSaiÖ& k-a& GaiTa& k*-Z<a GaC^iTa ))37))arjuna uväca

ayatiù çraddhayopeto yogäc calita-mänasaù |apräpya yoga-saàsiddhià käà gatià kåñëa gacchati ||37||

k-iÀNa( Naae>aYaiv>a]íiX^àa>a]iMav NaXYaiTa )APa[iTaïae Mahabahae ivMaU!ae b]ø<a" PaiQa ))38))

kaccin nobhaya-vibhrañöaç chinnäbhram iva naçyati |apratiñöho mahä-bäho vimüòho brahmaëaù pathi ||38||

WTaNa( Mae Sa&XaYa& k*-Z<a ^etauMahRSYaXaezTa" )TvdNYa" Sa&XaYaSYaaSYa ^etaa Na ùuPaPaÛTae ))39))

etan me saàçayaà kåñëa chettum arhasy açeñataù |tvad-anyaù saàçayasyäsya chettä na hy upapadyate ||39||

-o-Versos 36,3736. yogah Ð El Yoga que controla la facultad mental; asamyataatmana Ð practicado por aquel cuya mente no es controlada; dusprapah Ð es dif’cil de lograr; iti Ð y Žsta es en verdad; me M’, matih Ð opini—n; tu Ð pero; yatata Ð la persona resuelta; vasya atmana Ð de mente controlada; avaptum sakyah Ð es capaz de lograr esta meta; upayatah Ð por medio de la pr‡ctica laboriosa (sadhana).37. arjunah uvaca Ð Arjuna dijo; (he krsna Ð Oh Drsna; kam gatim gacchati Ð cu‡l es el destino de; sraddhaya upetah Ð la persona que se dedica a la pr‡ctica del yoga porque tiene fe en las escrituras yogas; ayatih Ð pero que sin embargo no es diligente; yogat calita manasah Ð y cuya mente se desv’a del yoga debido a la falta de pr‡ctica y abnegaci—n; aprapya Ð sin alcanzar; yoga samsiddhim Ð el logro pleno del yoga.Versos 38, 39, 40.38. (he) maha baho- Oh hŽroe poderoso; vimudhah (san) sintiŽndose perplejo; brahmanah pathi Ð en el sendero para lograr al Absoluto; apratisthah Ð desprovisto de refugio; ubhaya Ð vibrastah Ð y desviado de los senderos del karma y del yoga; kaccita na Àcu‡l es su posici—n? ÀNo es que; (sah) Ðtal persona, Nasyati Ðesta arruinada; iva Ð igual que; chinna abrhram Ð una nube fragmentada?39. (he) krsna Ð Oh Krsna; (tvam) Ð Tœ; arhasi Ð puedes; asesath chettum Ð cortar por completo; etat samsayam Ð esta duda; me Ð m’a. tvat anyah- aparte de ti, na hi upapdyate Ð jam‡s podrŽ encontrar; chetta Ð alguien que corte; asya samsayasaya Ð esta duda.

40. sri bhagavan uvaca - K›ˆa dijo; (he) partha Oh hijo de Kunti; na vidyate Ð no hay; tasya vinasah Ð ruina para Žl por verse privado del disfrute de los sistemas planetarios celestiales; iha eva Ð en este mundo; na (vidyate) y no hay; tasya vinasah Ð ruina para Žl por verse privado de la Superalma; amutra Ð en la pr—xima vida, es decir, en el plano divino; hi Ð puesto que, (he) tata Ð Oh querido M’o, kascit Ð cualquier; kalyana-krt Ð persona ocupada en acciones virtuosas; na gacchati Ð no va; durgatim Ð al infierno ni se malogra.

é[q>aGavaNa( ovacPaaQaR NaEveh NaaMau}a ivNaaXaSTaSYa ivÛTae )

Na ih k-LYaa<ak*-Tk-iêÕuGaRiTa& TaaTa GaC^iTa ))40))çré-bhagavän uväca

pärtha naiveha nämutra vinäças tasya vidyate |na hi kalyäëa-kåt kaçcid durgatià täta gacchati ||40||

Pa[aPYa Pau<Yak*-Taa& l/aek-aNa( oizTva XaaìTaq" SaMaa" )XaucqNaa& é[qMaTaa& Gaehe YaaeGa>a]íae_i>aJaaYaTae ))41))

präpya puëya-kåtäà lokän uñitvä çäçvatéù samäù |çucénäà çrématäà gehe yoga-bhrañöo’bhijäyate ||41||

AQa va YaaeiGaNaaMaev ku-le/ >aviTa DaqMaTaaMa( )WTaiÖ dul/R>aTar& l/aeke- JaNMa Yadqd*XaMa( ))42))

atha vä yoginäm eva kule bhavati dhématäm |etad dhi durlabhataraà loke janma yad édåçam ||42||

Ta}a Ta& buiÖSa&YaaeGa& l/>aTae PaaEvRdeihk-Ma( )YaTaTae c TaTaae >aUYa" Sa&iSaÖaE ku-åNaNdNa ))43))

tatra taà buddhi-saàyogaà labhate paurvadehikam |yatate ca tato bhüyaù saàsiddhau kurunandana ||43||

Versos 41 , 42

41. prpaya Ð Alcanzado; lokan Ð los planetas; panya Ð krtam Ð de los piadosos; yoga-bhrastah Ð la persona que ha ca’do de la pr‡ctica del yoga; usitva Ð despuŽs de residir; (tatra) Ð all’; sasvat’h samah Ð por muchos a–os; abhijayate Ð nace; gehe Ð en el hogar; srimatam Ð de personas pr—speras; sucinam Ð dedicadas a pr‡cticas puras y honestas.42. athava Ð de lo contrario; eva Ð sin duda; bhavati Ð nace; kule Ð en un linaje; dhimatam Ð de maestros del yoga; yoginam absortos en la pr‡ctica del yoga. hi Ð realmente; yat idrsam Ð semejante; janma Ð nacimiento; etat Ð como este; dulabhataram es logrado muy raras veces; loke Ð en este mundo.

PaUvaR>YaaSaeNa TaeNaEv ih]YaTae ùvXaae_iPa Sa" )iJajaSauriPa YaaeGaSYa XaBdb]øaiTavTaRTae ))44))

pürväbhyäsena tenaiva hriyate hy avaço’pi saù |jijïäsur api yogasya çabda-brahmätivartate ||44||

Pa[YaÒaÛTaMaaNaSTau YaaeGaq Sa&XauÖik-iLbz" )ANaek-JaNMaSa&iSaÖSTaTaae YaaiTa Para& GaiTaMa( ))45))

prayatnäd yatamänas tu yogé saàçuddha-kilbiñaù |aneka-janma-saàsiddhas tato yäti paräà gatim ||45||

43. (he) kuru Ð nandana Ð Oh Arjuna, Hijo de Kuru; tatra- en una de las dos clases de nacimientos antes mencionadas; (sah) Ð ese yog’ sin Žxito; labhate Ð obtiene; tam buddhi samyogam Ð la conexi—n con la inteligencia que est‡ centrada en la Superalma; paurva- daihikam Ð como lo hab’a practicado en su vida anterior. Tath ca- por lo tanto; yatate Ð Žl se esfuerza; bhuyah Ð una vez m‡s; samsiddhay Ð por la perfecci—n de contemplar a la Superalma.44. hi Ð Esto se debe; avasah api Ð a que no sienta el deseo debido a algœn impedimento; eva Ð seguramente; sah Ð Žl, hriyate Ð es atra’do; tena purva abhyasena Ð por la fuerza de la pr‡ctica del yoga aplicada en su vida previa; jijnasuh api Ð y a pesar de ser simplemente un indagador; yogasya Ð sobre el tema del yoga; ativartate Ð el supera; sabda Ð brahma Ð el sendero de la acci—n fruitiva mencionada en los vedas (karma Ð kanda).45. yog’ tu- El yoga; yatamanah Ð m‡s diligente; prayatnat que en su intento anterior; yatamanah Ð m‡s diligente; samsuddha Ð kilbisah Ð y cuya conciencia se ha purificado por completo al quemar todos los apegos mundanos; aneka Ð janma Ð samsiddha Ð logra la perfecci—n de los esfuerzos de muchas vidas; tatah Ð y despuŽs; yati Ð logra; param gatim Ð la liberaci—n en la forma de la autorrealizaci—n y de la realizaci—n de la Superalma.

TaPaiSv>Yaae_iDak-ae YaaeGaq jaiNa>Yaae_iPa MaTaae_iDak-" )k-iMaR>YaêaiDak-ae YaaeGaq TaSMaaÛaeGaq >avaJauRNa ))46))

tapasvibhyo’dhiko yogé jïänibhyo’pi mato’dhikaù |karmibhyaç cädhiko yogé tasmäd yogé bhavärjuna ||46||

YaaeiGaNaaMaiPa SaveRza& MaÓTaeNaaNTaraTMaNaa )é[ÖavaNa( >aJaTae Yaae Maa& Sa Mae Yau¢-TaMaae MaTa" ))47))

yoginäm api sarveñäà mad-gatenäntarätmanä |çraddhävän bhajate yo mäà sa me yuktatamo mataù ||47||

46. yog’ Ð el adorador de la Superalma; adhikah Ð es superior; tapasvibhyah Ð al que ejecuta severas austeridades, tales como candrayana; adhikah api Ð y tambiŽn es superior; i–anibhyah Ð al adorador de Braham, el aspecto impersonal no diferenciado del Absoluto. yog’ Ð el yog’; adhika ca Ð tambiŽn es superior; karmibhyah al karmi o trabajador fruitivo; (iti me) Ð Žsta es sin duda M’; matah Ð consideraci—n. Tamat Ð por lo tanto; (he ) arjuna Ð oh Arjuna; (tyam) Ð tœ; bhgava Ð debes convertirte; yog’ Ð en un yog’.47. yah Ð aquel que; sraddhavan Ð con fe firme en las sagradas escrituras que corroboran la superexcelencia de la devoci—n hacia M’; antah Ð atmana Ð y con el coraz—n; mat- gatena Ð profundamente consagrado a M’; bhajate mam Ð me rinde servicio ocup‡ndose en pr‡cticas devocionales, comenzando por escuchar y cantar Mis glorias; sah Ð semejante devoto; sarvesam Ð yoginam api Ð entre todas las clases de yog’s que adoptan los senderos de karma, j–ana, tapasya, astanga Ð yoga, bhakti, etc.; yuktatamh es el m‡s excelso de todos. (iti) Ð en verdad, Žsta es; me Ð M’; matah Ð opini—n.

wiTa é[qMaha>aarTae XaTaSaahóYaa& Sa&ihTaaYaa& vEYaaiSaKYaa& >aqZMaPavRi<a

é[qMaÙGavÓqTaaSaUPaiNazTSau b]øivÛaYaa& YaaeGaXaañe é[qk*-Z<aaJauRNaSa&vade

DYaaNaYaaeGaae NaaMa zïae_DYaaYa" ))iti çré-mahäbhärate çata-sähasrayäà saàhitäyäà vaiyäsikyäà bhéñma-parvaëi

çrémad-bhagavad-gétäsüpaniñatsu brahma-vidyäyäà yoga-çästre çré-kåñëärjuna-saàväde dhyäna-yogo näma ñañöho’dhyäyaù ||