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7/21/2019 Bhagavad Gita _ Sophiaveda

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KANT: EL YO TRASCENDENTAL

APR 8

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“Esta condición originaria y trascendental no es otra que la apercepción trascendental. En virtudde nuestro estado, la conciencia del yo en la percepción interna es meramente empírica,siempre mudable, sin poder suministrar un yo fijo y permanente en medio de esa corriente defenómenos internos. Dicha conciencia suele llamarse sentido interno o apercepción empírica. Loque necesariamente tiene que ser representado como numéricamente idéntico no puede ser

pensado como tal a través de los datos empíricos. Anteriormente a toda experiencia, ha dehaber una condición que haga posible esa misma experiencia y que dé validez a tal suposicióntrascendental.

No pueden darse en nosotros conocimientos, como tampoco vinculación ni unidad entre losmismos, sin una unidad de conciencia que preceda a todos los datos de las intuiciones. Sólo enrelación con tal unidad son posibles las representaciones de objetos. Esa conciencia pura,originaria e inmutable, la llamaré la apercepción trascendental.”

Crítica de la razón pura, A‑107.

“No podemos señalar como fundamento de tal doctrina [1] sino la representación ‘yo’, que essimple y, por sí misma, completamente vacía de contenido. No podemos decir que estarepresentación sea un concepto, sino la mera conciencia que acompaña cualquier concepto. Pormedio de este yo, o él, o ello (la cosa), que piensa no se representa más que un sujetotrascendental de los pensamientos = x, que sólo es conocido a través de los pensamientos queconstituyen sus predicados y del que nunca podemos tener el mínimo concepto por separado.Por eso nos movemos en un círculo perpetuo en torno a él, ya que, si queremos enjuiciarlo, nosvemos obligados a servirnos ya de su representación”.


“En efecto, aunque el yo se halla en todos los pensamientos, la representación del mismo no vaunida a la menor intuición que lo distinga de otros objetos de la intuición. Podemos, pues,advertir que tal representación interviene en todo pensamiento, pero no que haya una intuicióncontinua y permanente en la cual los pensamientos (en cuanto variables) cambien”.

…/… “De ese sujeto real no tenemos, ni podemos tener, el menor conocimiento, ya que es laconciencia la que convierte las representaciones en pensamientos y es, por tanto, en ella, como

sujeto trascendental, donde han de encontrarse todas nuestras percepciones. Fuera de talsignificado lógico del yo, no conocemos en sí mismo al sujeto que, como sustrato, le sirve de base a él y a todos los pensamientos”.


____________________________________________________________________________________

[1] “Una doctrina trascendental del alma …/… que estudia la naturaleza de nuestro serpensante” (Crítica de la razón pura, B‑404)

COMENTARIO:

http://es.wikisource.org/wiki/Cr%C3%ADtica_de_la_raz%C3%B3n_pura





En su obra más famosa ‘Crítica de la razón pura’(http://es.wikisource.org/wiki/Cr%C3%ADtica_de_la_raz%C3%B3n_pura) publicada en 1781,Kant intentó formular una teoría del conocimiento humano que pudiera superar laslimitaciones del racionalismo y del empirismo, pero conservando sus logros indudables.Además debería fundamentar el conocimiento científico de su tiempo (Matemáticas y Físicanewtoniana) y responder a la pregunta crucial sobre si la Metafísica podría llegar a ser unaverdadera ciencia.

El conocimiento se inicia cuando algo que Kant llama ‘la cosa en sí’ afecta a mis sentidos. Sureacción (colores, olores, sabores, sonidos, etc.) constituye el contenido o ‘materia’ de laexperiencia sensorial. Esta es en sí misma múltiple y desordenada. Percibir es ordenar o‘sintetizar’ estos datos sensoriales. Este orden o ‘forma’ es aportado por el sujeto e impuesto ala experiencia. Al percibir, los sentidos ordenan la experiencia sensorial según las tresdimensiones del espacio (ancho‑alto‑largo) y las tres dimensiones del tiempo (pasado‑presente‑futuro). Espacio y tiempo están pues en mí y son universales y necesarios, en lenguaje kantiano‘a priori’. No son objetos particulares y contingentes que pueda o no percibir. Son

trascendentales, previos a la experiencia y la fundamentan o hacen posible. Estas experienciassensoriales ordenadas por el sujeto en el espacio y el tiempo son los fenómenos o la ‘cosa paramí’. Así pues, ‘la cosa en sí’ misma está más allá del alcance de la experiencia, es trascendente ypor ello incognoscible. Sólo podemos conocer fenómenos o la ‘cosa para mí’, puesto que este esel límite de nuestra experiencia.

Pero sólo percibir no es todavía conocer. Para que haya conocimiento lo percibido debe serpensado por medio de la segunda facultad en entrar en acción, el entendimiento. Al pensar, elentendimiento introduce un grado de unificación o ‘síntesis’ todavía mayor que el de lossentidos. Los datos sensoriales o fenómenos (ya previamente unificados en el espacio y el

tiempo) son ahora unificados por el entendimiento mediante los conceptos. Pensar es puesunificar. Si sólo tuviéramos sentidos, pero no fuéramos capaces de pensar, no percibiríamosobjetos como los vemos en este momento. Sólo veríamos unos datos sensoriales inconexoscolocados a la dcha‑izda., delante‑detrás, arriba‑abajo, antes o después de otros. Al pensar unaserie de datos sensoriales y unificarlos por medio de un concepto empírico (por ej. árbol), estosson separados del resto de los fenómenos y constituidos como objeto de experiencia. Elentendimiento constituye pues el objeto de conocimiento. Para que haya conocimiento algo (elobjeto) debe ser conocido. Por eso conocer es pensar + percibir. Cualquiera de los dos porseparado (conceptos / percepciones) no es aún conocimiento, sino sólo uno de sus ingredientes.

El proceso de conocer es siempre un acto de síntesis o unificación según Kant. Para unificar elentendimiento debe aportar también algo por su parte. Ese algo son las 12 maneras (categorías)o modos de ordenar los fenómenos por medio de los conceptos empíricos. Estas 12 categoríasson también universales y necesarias (a priori), previas a la experiencia y trascendentales. Sonel fundamento del conocimiento en el nivel del entendimiento.

Pero para que haya conocimiento algo más fundamental aún es necesario. Sólo hayconocimiento si algo, el objeto, es conocido. Pero para que haya objeto, debe haber un sujeto deconocimiento. El objeto sólo lo es para un sujeto. Además, si el proceso de conocer es siempreun acto de síntesis o unificación, esto presupone una unidad previa más fundamental. Los

sentidos sólo pueden unificar en el espacio y el tiempo, y el entendimiento sólo puede unificarpor medio de los conceptos, si como condición previa todos los fenómenos están ya en unamisma conciencia. Mis sentidos/entendimiento no pueden unificar los colores que yo veo conlos colores que ve otro para formar así el objeto percibido que llamo ‘rosa roja’.

http://es.wikisource.org/wiki/Cr%C3%ADtica_de_la_raz%C3%B3n_pura





(https://sophiaveda.wordpress.com/2012/04/08/kant‑el‑yo‑trascendental/kant/)Esta necesidadde que todas las experiencias fenoménicas estén ya antes unidas en una misma conciencia,

llevó a Kant a admitir como necesario un yo (apercepción) trascendental diferente del yoempírico. ¿Qué características posee este yo trascendental (YT) y en qué se diferencia del yomeramente empírico (YE)?:

El yo trascendental es siempre el sujeto de conocimiento y no puede ser jamás objeto.Puesto que todo objeto sólo lo es en relación al sujeto, este es siempre previo al objeto. Kantsostuvo entonces que el YT no puede ser nunca objeto, no puede colocarse por decirlo asífrente a sí mismo, porque para que haya objeto debe estar ‘detrás del escenario’ delconocimiento. Por ello el YT no puede conocerse a sí mismo según Kant: no puede serobjeto, ni tampoco desdoblarse en sujeto y objeto a la vez. Al igual que el ojo no puedeverse a sí mismo directamente, porque sin ojo no hay visión. La palma de la mano no puedetocarse a sí misma, ni la planta del pie pisarse.

El YT es el conocedor de todo lo demás: el conjunto de los objetos de experiencia y procesosde conocimiento que constituyen el YE. El YE es lo conocido por el YT. Puesto que nopuede darse como objeto de experiencia, no es cognoscible, dado que el conocimientorequiere la experiencia. Puede, es más debe ser pensado, pero no conocido. Asíparadójicamente el conocedor de todo lo demás debía permanecer en la ignorancia eternade sí mismo. Y todo el proceso de conocimiento yacía entre dos supuestos incognoscibles: la

cosa en sí y el YT.

EL YT es el fundamento último de todo el conocimiento. Sin él ningún conocimiento seríaposible, puesto que conocer es unificar y el YT unifica todas las experiencias en una mismaconciencia. Sin el YT los sentidos no podrían unificar en el espacio y el tiempo, el





entendimiento no podría pensar (dado que pensar es sintetizar), ni tampoco la razón (latercera facultad) podría unificar los juicios al razonar. Por el contrario el YE es siemprefragmentario y múltiple, es el flujo de experiencias unificado por el YT y sin este careceríade unidad alguna.

El YT es siempre ‘conciencia de’. No existe según Kant por separado y aisladamente del YE,sólo existe siendo consciente de éste. Del mismo modo el YE sólo existe en la medida que el

YT es consciente de él.Al ser consciente de cualquier experiencia el YT se apropia de ella y la convierte en suya.Esto es la ‘apropiación trascendental’: un pensamiento se convierte así en ‘mi’ pensamiento,una percepción en mía, etc. Si no fuera así señala Kant, podría haber en mi mentepensamientos que no estuvieran referidos al YT y que no fueran míos, lo que sería absurdo.El YE es aquello de lo cual se apropia el YT.

El YT es a priori: universal y necesario. No es un yo particular o contingente como el YE. Noes mi YT o tu YT, etc. No puede no existir, porque sin él no habría experiencia alguna, ni

YE. El YE es individual, porque mis experiencias son sólo mías y también contingente,porque mis experiencias han sido estas, pero podrían haber sido otras.

El YT es puro y originario: no posee contenido y está vacío en sí mismo: Sólo se ‘llena’ decontenido cuando es consciente de los contenidos y procesos del YE. No se deriva (origina)de las experiencias, sino que es anterior a ellas.

El YT está fuera del espacio, el tiempo, el cambio y la causalidad. En sí mismo es fijo einmutable. Todas las experiencias internas de un sujeto se dan en el tiempo, las sensorialesademás se dan en el espacio. El YE es constantemente cambiante, es un flujo o río deexperiencias siempre mudable. Cada nueva experiencia modifica el YE, puesto que ahora esel yo que ha tenido una experiencia que antes no había tenido.





(https://sophiaveda.wordpress.com/2012/04/08/kant‑el‑yo‑trascendental/clase‑de‑kant/)

Kant pretendía superar las limitaciones de Hume, para quien el yo era sólo un nombre cómodo

para designar el río interior de nuestras experiencias. Para dar cuenta de su unidad internaHume acudió a la memoria, el yo resultaba ser tan sólo una ficción producida al olvidar ladiscontinuidad natural de nuestros contenidos y actividades mentales. El yo se reducía a estailusión de continuidad mental ayudada por la memoria. Este yo de Hume era lo que Kantllamó luego el yo empírico. Así no había en realidad sujeto de conocimiento, ni fundamentoúltimo de la experiencia, ni tampoco explicación válida de la conciencia. Esta explicación eratan limitada, que hasta el propio Hume confesó estar insatisfecho con ella, pero ser incapaz deencontrar otra mejor.

Tras el planteamiento de Kant, el Yo trascendental se convirtió en el tema central de la filosofía

alemana de la mano de Fichte (https://sophiaveda.wordpress.com/category/fichte/) y Hegel(https://sophiaveda.wordpress.com/2011/10/02/hegel‑los‑estados‑de‑conciencia/). Puesto que elconcepto de cosa en sí era algo problemático en la filosofía de Kant, sus sucesores eligieroneliminarlo. La cosa en sí era incognoscible, no podía decirse de ella con sentido que existía nique era la causa de nuestras percepciones dado que las categorías del entendimiento no le eranaplicables, sin embargo se postulaba como necesaria para explicar el origen del conocimiento.Al suprimirla en el idealismo alemán, la materia o contenido de la experiencia ya no era elresultado de su influencia sobre los sentidos. Ahora, tanto el contenido como la forma u ordendel conocimiento debían provenir exclusivamente del sujeto. El Yo era pues el origen de todos

los fenómenos, así como de las leyes de la naturaleza que daban cuenta del orden del mundo.Siendo universal, necesario e inmutable era entonces absoluto. Desaparecía también la funciónde la cosa en sí como límite del conocimiento, separando lo cognoscible (los fenómenos) de loincognoscible (noúmenos). El Yo era el fundamento último de todas las experiencias subjetivas

https://sophiaveda.wordpress.com/2011/10/02/hegel-los-estados-de-conciencia/

https://sophiaveda.wordpress.com/category/fichte/





y de todos los fenómenos del universo. Esto abría el paso al idealismo absoluto. Este tema delyo trascendental volverá a aparecer con gran fuerza en la Fenomenología de Husserl(https://sophiaveda.wordpress.com/2011/03/11/husserl‑el‑espectador‑desinteresado/).

UNA VISIÓN DESDE LA CIENCIA VÉDICA:

Al revisar la teoría de Kant sobre la naturaleza del conocimiento humano y el papel del Yo

trascendental no debemos olvidar un punto fundamental: todo su análisis está limitado a laexperiencia en el estado de vigilia. Ciertamente en la vigilia y en el soñar la experiencia selimita a los fenómenos. Pero esto no es cierto ni siquiera en el dormir profundo, donde no hayexperiencia fenoménica y el grado de conciencia es mínimo. Y mucho menos aún en el cuartoestado o conciencia pura (https://sophiaveda.wordpress.com/2011/03/10/upanishads‑los‑4‑estados‑de‑conciencia/) , que es la llave que abre la puerta a los estados superiores deconciencia, (https://sophiaveda.wordpress.com/2011/07/11/maharishi‑el‑desarrollo‑de‑la‑conciencia/)

Kant llamó al yo trascendental: “esa conciencia pura, originaria e inmutable”. Pero al estar limitado

en su experiencia al estado de vigilia, no fue capaz siquiera de imaginar la posibilidad de queese yo trascendental pudiera darse aisladamente de toda experiencia fenoménica. El procesovédico de trascender es precisamente el procedimiento natural para aislar el yo trascendental oconciencia pura de los contenidos y procesos mentales. Puesto que la conciencia pura es unestado permanente, subyace de modo continuo a la actividad mental de la vigilia, el soñar y ala inercia del dormir profundo. Podría decirse que la actividad mental en estos tres estadosrelativos es como una cortina que oculta la naturaleza permanente de la conciencia pura. Parades‑cubrirla es necesario apartar primero ese velo de la actividad mental. Este proceso dereducir sistemáticamente la actividad mental, mientras se preserva y expande la alerta o

conciencia es denominado técnicamente ‘trascender’ (ir más allá) o dhyâna en los textos védicos(Patañjali: Yoga Sûtras, III.2):

“Yoga (la conciencia unificada) es trascender la actividad de la mente.”

“Entonces el observador permanece establecido en su propia naturaleza.”

(Patañjali: Yoga Sûtras, I, 2‑3)

Cuando toda la actividad mental ha cesado espontáneamente, la conciencia se experimenta a sí

misma como inmutable, diferente e independiente de los contenidos y procesos mentales. Poreso se llama técnicamente ‘conciencia pura’, sólo hay conciencia y nada más. Dado que estámás allá de toda actividad mental se le llama también conciencia trascendental. Este es el Yosiendo a la vez sujeto – objeto y proceso de conocer para sí mismo, puesto que es consciente desí mismo por medio de sí mismo. Esta es la estructura de 3 en 1 de la conciencia pura.Careciendo de esta experiencia e ignorando incluso su posibilidad, Kant fue incapaz decomprender que el Yo trascendental pudiera conocerse a sí mismo directamente. Sólo loconcibió como una ‘conciencia de’, inseparable de los demás objetos y procesos de conocer.Esto es lo que luego se llamará en la Fenomenología la intencionalidad de la conciencia. Porello tampoco pudo dar una explicación suficiente sobre el fundamento último del conocimientohumano.

https://sophiaveda.wordpress.com/2011/07/11/maharishi-el-desarrollo-de-la-conciencia/

https://sophiaveda.wordpress.com/2011/03/10/upanishads-los-4-estados-de-conciencia/

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(https://sophiaveda.wordpress.com/2011/04/09/curso‑sobre‑ciencia‑vedica‑y‑filosofia/3‑en‑1‑3/)Esta conciencia pura es ciertamente universal, necesaria, unificadora, originaria, más allá del

espacio, el tiempo y la causalidad. Pero no se apropia de las experiencias como pensó Kant. Dehecho la Ciencia Védica sostiene que este sentimiento de apropiación o ‘míiidad’ es unresultado de la identificación (asmitâ) del sujeto con el objeto de experiencia, consecuencia de laignorancia fundamental (avidyâ) sobre la naturaleza de la conciencia pura. En estadossuperiores de conciencia esta ignorancia cesa y con ella la apropiación de las experiencias. En elquinto estado la conciencia pura se experimenta como naturalmente separada(https://sophiaveda.wordpress.com/2011/09/18/maharishi‑sobre‑las‑tres‑gunas/)de todo elmundo fenoménico de la experiencia relativa:

“Las acciones son siempre realizadas

por las gunas de la Naturaleza.

Aquél cuya mente está engañada por el sentido del ‘yo’,

sostiene ‘yo soy el que actúo’.

Pero aquél que conoce la verdad sobre

las divisiones de las gunas y

sus acciones, ¡oh, tú, de poderosos brazos!,

sabiendo que son las gunas las que actúan sobre

https://sophiaveda.wordpress.com/2011/09/18/maharishi-sobre-las-tres-gunas/





las gunas, permanece desapegado”.

(Bhagavad Gîtâ, III, 27‑28)

Tampoco está el yo trascendental vacío de contenido como pensaba Kant. En estadossuperiores de conciencia, la conciencia pura se experimenta como el fundamento último ypermanente de la vigilia, el soñar y el dormir profundo. La estructura interna de la conciencia

pura se abre entonces a la experiencia directa. Finalmente en el séptimo estado, conciencia deunidad (https://sophiaveda.wordpress.com/2011/11/18/maharishi‑conciencia‑de‑unidad‑y‑mas‑alla/) , todos los fenómenos mentales y el universo como un todo se experimentan como unamanifestación o expresión de la conciencia pura, hechos de conciencia y contenidos dentro deella. Entonces la conciencia pura se experimenta como la realidad última de todo el universo yla fuente de todo el conocimiento verdadero. Así, el contenido del monismo o idealismoabsoluto se convierte en una experiencia personal directa en el nivel de la propia conciencia.Todos aquellos límites fenoménicos que Kant había trazado para la experiencia y a partir de loscuales concluyó la imposibilidad de la Metafísica como una ciencia sobre lo trascendente,quedan abolidos en estados superiores de conciencia. El ser, Dios, el alma o el cosmos como untodo son límites del conocimiento en el estado de vigilia, pero objetos de experiencia directa enestados superiores de conciencia:

“Aquel cuyo yo está establecido en Yoga,

cuya visión es igual en todas partes,

ve el Yo en todos los seres,

y todos los seres en el Yo.”

(Bhagavad Gîtâ, VI, 29)

********

“Este Yo es el gobernador de todos los seres y el rey de todos los seres.Al igual que todos los radios estánijos en el cubo de la rueda de un carruaje, así todos los seres, todos los dioses, todos los mundos, todos los

órganos y todos estos yos (individuales) están fijos en este Yo.”

(Brihadâranyaka Upanishad, II, 5, 15)

LA CANCIÓN DE IMMANUEL KANT:

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Immanuel Kant Song

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UPANISHADS: EL ESTADO DE CONCIENCIADE BRAHMAN

OCT 29

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“Verdaderamente todo esto es Brahman. El Yo (Âtman) es Brahman.”

Mândûkya Upanishad, 2

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“Este Yo era verdaderamente Brahman en el principio. Se conoció sólo a sí mismo como, ‘Yosoy Brahman’ (Aham brahmâsmi). Por tanto, se convirtió en todo. Y quienquiera que entre losdioses lo conoció, también se convirtió en todo, e igualmente con los rishis y con los hombres.

El rishi Vâmadeva, al realizar su yo como Eso, supo, ‘Yo era Manu y el sol’. Y hasta este díaquienquiera que de la misma forma lo conoce como, ‘Yo soy Brahman’, se convierte en todo esteuniverso. Ni siquiera los dioses pueden prevalecer contra él, porque se ha convertido en su yo.Mientras que el que adora a otro dios pensando, ‘El es uno, yo soy otro’, no sabe.”

Brihadâranyaka Upanishad, I, 4, 10

********

“Este Yo es el gobernador de todos los seres y el rey de todos los seres. Al igual que todos los

radios están fijos en el cubo de la rueda de un carruaje, así todos los seres, todos los dioses,todos los mundos, todos los órganos y todos estos yos (individuales) están fijos en este Yo.”

Brihadâranyaka Upanishad, II, 5, 15





********

“Esta es la gloria eterna de un conocedor de Brahman: no aumenta ni disminuye por medio dela acción. Por tanto, uno debería conocer tan sólo la naturaleza de eso. Conociéndolo uno no estocado por la acción mala. Por tanto, quién lo conoce así gana el control de sí mismo, calmado,recogido en sí mismo, paciente y concentrado, ve el Yo en su propio yo (cuerpo); ve todo comoel Yo. El mal no le alcanza, sino que trasciende todo mal. El mal no le perturba, sino que

consume todo el mal. Se vuelve puro, sin mancha, libre de dudas y un conocedor de Brahman.Este es el mundo de Brahman , oh emperador, y tu lo has alcanzado ‑dijo Yâjñavalkya.”

Brihadâranyaka Upanishad, IV, 4, 23

********

“Quienquiera que conoce este Brahman supremo se convierte realmente en Brahman. En sudescendencia no nace nadie que no conozca a Brahman. Trasciende el dolor y se eleva porencima de la virtud y del vicio, liberado de los nudos del corazón, alcanza la inmortalidad.”

Mundaka Upanishad, III, 2, 9

********

“Habiendo realizado el Yo, los sabios encuentran la plenitud. El camino de la evolución estácompleto, en paz y libres de cualquier deseo insatisfecho experimentan la unidad con todo”.

Mundaka Upanishad, III, 2, 5

********“En el corazón de este mundo fenoménico, dentro de todas sus formas cambiantes, mora elSeñor inmutable. Así pues, ve más allá de lo cambiante y disfrutando de lo interior, deja deapropiarte de lo que para los demás son riquezas.”

Îsha Upanishad, 1

********

“El Yo único no se mueve, sin embargo es demasiado rápido para la mente. Los sentidos nopueden alcanzarle. Está siempre más allá de su alcance. Permaneciendo quieto, deja atrás todala actividad. Sin embargo, en Él descansa el aliento de todo lo que se mueve.”

“Se mueve, sin embargo no se mueve. Está lejos, sin embargo está cerca. Está dentro de todoesto. Y sin embargo está fuera de todo esto.”

“Aquel que en todas las cosas no ve nada sino el Yo, y el Yo en todo lo que ve ‑este Veedor seaparta de la nada.”

Îsha Upanishad, 4‑6********





“El uno que es eterno entre todas las criaturas; que es sabio, inmortal e inmutable; que carecede miembros, voz, boca o tacto; que es inmenso y resplandeciente – es todo el universo, es lameta suprema, es el centro, es la fortaleza sin igual.

Cuando un hombre le adora en todas partes, sigue siempre su camino y, poseído por el yo, veese uno profundo que es difícil de ver, se regocija en el cielo.

Viendo todos los seres en su propio yo, el hombre sabio conoce y no está confuso. Del mismomodo, un brahmín que ve su propio yo en todos los seres resplandece en la bóveda del cielo.”

Dharma Sûtra de Âpastamba, I, 22, 7‑8 y 23, 1

********

“Cuando se establece la igualdad en pureza entre el intelecto más refinado (buddhisattva) y elYo absoluto (purusha) , se alcanza la unidad absoluta (kaivalya).”

Yoga Sûtras, III, 55 ********

“Aquel cuyo yo está establecido en Yoga ,

cuya visión es igual en todas partes,

ve el Yo en todos los seres,

y todos los seres en el Yo.”

“Aquel que lo ve todo con una visión

igual en comparación con el Yo,

ya sea placer o dolor, es considerado

el yogui más elevado, oh Arjuna.”

(Bhagavad Gîtâ, VI, 29 y 32)





(https://sophiaveda.wordpress.com/2011/07/16/curso‑platon‑y‑la‑sabiduria‑vedica/c‑pura‑3/)EXPERIENCIAS ACTUALES

“Ayer tuve una experiencia hermosa de (conciencia de) unidad durante la técnica de laMeditación Trascendental. Encontré que el cuerpo estaba dentro de mí. Yo no estaba localizadoen él. Todo estaba dentro de mí. Encontré que mi conciencia no se podía mover, porque yo yaestaba en todas partes y no había ningún lugar hacia el cual ir. Sin embargo, a la vez, loinmutable se movía, o había movimiento en lo inmutable. Es imposible describirlo. Laexperiencia era de máxima bienaventuranza, de tremenda claridad, de correlación infinita,porque encontré que yo era infinito, ilimitado, que existía en todas partes por igual. Estaexperiencia ha profundizado notablemente mi silencio interior.”

Achievements, pg. 31

********

“Diariamente experimento la expansión de una luz suave que entra en mi cabeza. Me heexpandido tanto que me he vuelto super‑fluido omnipresente. Todo soy yo, y yo estoy en todaspartes. Cuando miré al espejo, momentáneamente me sorprendí de que sólo veía un cuerpo yno todo el universo. Y sin embargo, me sorprendí de que veía todo al mirar al espejo, puestoque mi sistema nervioso se sentía tan ligero y silencioso que parecía como si mi cuerpo noestuviera allí.

Experimento que las capas transparentes de la creación se desmenuzan y se juntan, ya no estoymás mirando a través de transparencias o a una sola cosa a la vez, sino una percepción de 360º.Todos los niveles de la creación son percibidos a la vez. Todo se descubre en cualquier cosa.






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Cualquier cosa se encuentra en todo. Mi conciencia está estacionada en el nivel del Absoluto. Avoluntad puedo contemplar y escuchar el proceso de la manifestación. En vez de realizarconstantemente que había estado atestiguando (…/…), estoy experimentando las personas, lassituaciones, todo en términos de mi propio yo.”

Achievements, pg. 32

********“A veces tengo una experiencia muy visual de la Unidad – la unión de mi propio yo con losobjetos de percepción. Veo realmente el Absoluto en los objetos relativos, incluso aunque espuramente abstracto, sin embargo es extremadamente concreto, tangible y real. En estasexperiencias veo el Absoluto “dentro de todo esto” – dentro de cada límite – y sin embargo almismo tiempo permanece absolutamente ilimitado, infinito, omnipresente y, por tanto, “fuerade todo esto”, nunca confinado dentro de los límites.

Una vez tuve esta experiencia de un modo más impactante que nunca antes. Estaba paseando

en el exterior y viendo que todo a mí alrededor estaba hecho de bienaventuranza, hecho deinteligencia o conciencia. Al pasar junto a unas pequeñas hojas sobre un seto, de repente laTotalidad ilimitada y grandiosa, Brahman, ‘brotó’ en cada una de esas pequeñas hojas y yopercibía esa TOTALIDAD indescriptible dentro de cada pequeño límite. De alguna forma lamisma pequeñez de los límites servía para resaltar aún más el valor de esa TOTALIDAD.Entonces cada objeto en el medio ambiente se convirtió en la ‘señal’ de Brahman, el‘representante’ o el ‘signo de Eso’ (en la expresión védica Tat‑padam). La Totalidad ilimitadaestaba “dentro de todo esto” y, a la vez, siendo la TOTALIDAD que lo trasciende todopermanecía también “fuera de todo esto”.

B.S.: Comentario a Îsha Upanishad, 5

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HEGEL: LOS ESTADOS O ‘FIGURAS’ DELA CONCIENCIA

OCT 2



https://sophiaveda.wordpress.com/category/veda/









https://sophiaveda.wordpress.com/2011/10/29/upanishads-el-estado-de-conciencia-de-brahman/#comments






(https://sophiaveda.wordpress.com/2011/10/02/hegel‑los‑estados‑de‑conciencia/hegel/)

Quizás en toda la historia de la filosofía occidental el intento más ambicioso de formular unateoría de los estados de conciencia haya sido el realizado por Hegel en una obra escrita en 1807,la ‘Fenomenología del Espíritu’ (http://isaiasgarde.myfil.es/get_file?path=/hegel‑georg‑wilhelm‑friedrich‑f.pdf) y cuyo subtítulo es precisamente ‘Ciencia de la experiencia de laconciencia’. Etimológicamente el término ‘Fenomenología’ proviene del griego ‘phainomenon’que significa lo que resplandece, lo que se manifiesta o se hace visible. La Fenomenología es,pues, el estudio de los diferentes estados de conciencia a través de los cuales se manifiesta y seauto‑conoce el Espíritu. Hegel la define como un viaje de descubrimiento, la odisea del Espírituuniversal. En su Fenomenología trata de establecer cuáles son los diferentes tipos o formas através de los cuales la conciencia finita evoluciona, desde su estado de mínimo desarrollo hastasu estado más alto, en el cual se eleva al conocimiento del Absoluto.

Cada sistema filosófico o modelo cultural expresa una perspectiva de la realidad que es el frutode un nivel determinado de conciencia. Cada perspectiva es en sí misma parcial, unilateral einsostenible si se considera a sí misma como la única realidad. Debe dejar paso, por su propiodesarrollo, a otra hasta que se alcance una visión última y más abarcante que englobe todas lasanteriores. Los niveles inferiores de conciencia quedan subsumidos en los superiores. Ningúnnivel inferior es absolutamente negado, sino reconocido como una etapa en la manifestacióndel Absoluto gracias a la cual éste se conoce a sí mismo. El nivel de conciencia más elevado es

el único propiamente filosófico, porque sólo en él se da el conocimiento del Absoluto, que es eltema fundamental de la filosofía.

http://isaiasgarde.myfil.es/get_file?path=/hegel-georg-wilhelm-friedrich-f.pdf





Su propósito al hacer esta panorámica y recorrer todos estos tipos, uno tras otro, es que alescuchar o leer sus descripciones, nos identificáramos con ellas, de modo que fuéramosreviviendo en nosotros ese estado de conciencia que está describiendo. Como si la meradescripción y el análisis intelectual fueran suficientes para evocar o despertar ese estadolatente. Hegel va mostrando como cada estado de conciencia inferior contiene inevitablementeciertas contradicciones inherentes a su naturaleza, que llevan a la necesidad de su superación yque, por tanto, debe dar paso a un estado superior. Esperaba que al revivir esta secuencia de

estados de conciencia, nosotros fuéramos evolucionando hasta alcanzar finalmente el estadomás elevado. Cada estado inferior es parcial e incompleto, sólo en el último estado laconciencia se eleva al conocimiento completo del Espíritu Absoluto.

Los tres estados de conciencia principales:

Hagamos un breve examen de los tipos o ‘figuras’ fundamentales de la conciencia que Hegelreconoce. El primer estado que denomina ‘conciencia’, se corresponde básicamente con lo queen la Ciencia Védica se llama el estado de ignorancia. Es decir, el estado de vigilia en el cual laconciencia está solamente vuelta hacia fuera, volcada hacia el exterior y, por tanto, lo únicoque percibe son los objetos, la multiplicidad del mundo fenoménico. La conciencia se ignora así misma y lo que experimenta es el objeto. Lo único que existe entonces es el mundo y laconciencia se identifica con él como lo real. Para explicar este mundo de objetos, señala Hegel,la conciencia comienza a formar conceptos abstractos, conceptos cada vez más universales y,finalmente, leyes. Se da cuenta de que estos conceptos y estas leyes no son observables y noprovienen de los objetos, sino que son puestos por ella misma. De este modo comienzagradualmente a tomar cierta conciencia de sí misma, a re‑conocerse y darse cuenta de que hayalgo más que el objeto.

(https://sophiaveda.wordpress.com/2011/10/02/hegel‑los‑estados‑de‑conciencia/phanomenologie‑des‑geistes/)Así, laconciencia evoluciona hasta un segundo estadiodenominado ‘auto‑conciencia’, en el que existe unadualidad entre el sujeto que experimenta y los objetos queson experimentados, de modo que existe una relación deauto‑afirmación de la conciencia frente al objeto. Hegelanaliza esta relación en términos de dominio, el intento dela conciencia de dominar el objeto, que ilustra por medio de

la relación amo‑esclavo. En su análisis relaciona lascaracterísticas de este estado con diferentes tipos defilosofías históricas, por ejemplo el estoicismo o elescepticismo. El estoicismo, dice, afirma la libertad y auto‑suficiencia interior del hombre y niega el poder sobre él delmundo externo. Pero no lleva esta actitud hasta sus últimasconsecuencias, es decir, hasta afirmar que el mundoexterno sea irreal. El escepticismo niega la validez de todapercepción externa, duda que algo externo pueda perturbar

el yo sereno e inmutable.

El estado más maduro de esta auto‑conciencia es llamado por Hegel ‘conciencia infeliz’ o‘conciencia auto‑alienada’. Un estado que curiosamente, a pesar de su nombre, tiene bastantespuntos en común con lo que en la Ciencia Védica se denomina ‘conciencia cósmica’,


https://sophiaveda.wordpress.com/2011/10/02/hegel-los-estados-de-conciencia/phanomenologie-des-geistes/





(https://sophiaveda.wordpress.com/2011/07/11/maharishi‑el‑desarrollo‑de‑la‑conciencia/) elquinto estado. En este estado, dice Hegel, la conciencia experimenta a través de los sentidos unmundo de objetos. La conciencia se experimenta hacia fuera como mudable, empírica,accidental, individual y externa. A la vez tiene conciencia en su interior de que su propio yo esinmutable y simple. Esta situación contradictoria es descrita por Hegel como una especie dedesgarramiento, la conciencia se siente incómoda con esta dualidad. Experimenta el mundofenoménico y cambiante de los objetos como algo que le es extraño y ajeno, de lo cual tiende a

liberarse. Pero perderlo sería también perder una parte de sí misma. Hay en este estadodualidad y, a la vez, una cierta unidad. Por tanto, no puede permanecer indefinidamente eneste estado, sino que aspira a una reunificación de sí misma. Debe evolucionar hacia un estadoen el cual desaparezca esta experiencia de separación y la conciencia experimente que todosurge a partir de sí misma, que lo mudable surge de lo inmutable.

Este tercer estado es llamado por Hegel ‘razón’(https://sophiaveda.wordpress.com/2011/03/10/hegel‑la‑conciencia‑de‑la‑unidad/) y secorresponde muy de cerca en algunas de sus descripciones con lo que la Ciencia Védica llama

‘conciencia de unidad’ (https://sophiaveda.wordpress.com/2011/11/18/maharishi‑conciencia‑de‑unidad‑y‑mas‑alla/). Hegel dice que en un momento dado desaparece la cortina de laapariencia que separa el mundo interior inmutable del mundo exterior mutable. El sujetoexperimenta que es en realidad el Espíritu Absoluto y que todo el universo es la expresión desu propia conciencia. Es consciente plenamente de su identidad última y de la unidad totalentre él y el Espíritu Absoluto.

“La razón es la certeza de la conciencia de ser toda la realidad, de este modo expresa el idealismo elconcepto de la razón”. (Fenomenología del Espíritu, C, V.)

En este estado supremo, toda la realidad está dentro de mi propia conciencia ilimitada o razón.Realidad y razón, el universo y mi conciencia son una misma cosa. Este es el sentido de sufamosa (y tan poco comprendida habitualmente) afirmación:

“Lo que es racional es real; y lo que es real es racional”[i]

(Filosofía del Derecho, Prefacio).

Toda la multiplicidad y las diferencias que constituyen el mundo fenoménico se generan en elinterior de la conciencia al conocerse eternamente a sí misma. La conciencia es entonces auto‑

referente, al percibir cualquier objeto se experimenta a sí misma y al conocerse a sí mismaexperimenta toda la realidad dentro de sí. Crea, por tanto, dentro de sí la relación entre elsujeto y el objeto, que constituye el conocimiento verdadero y a la vez estructura la realidad.Este conocimiento es el saber absoluto y este proceso de estructuración es lo que Hegel llamó‘Dialéctica’.

https://sophiaveda.wordpress.com/2011/11/18/maharishi-conciencia-de-unidad-y-mas-alla/

https://sophiaveda.wordpress.com/2011/03/10/hegel-la-conciencia-de-la-unidad/






(https://sophiaveda.wordpress.com/2011/04/09/curso‑sobre‑ciencia‑vedica‑y‑filosofia/3‑en‑1‑3/)

Sólo desde este estadio final comienza realmente la filosofía. La filosofía es la expresiónconceptual de este saber absoluto, la manifestación cultural más elevada de la humanidad, porencima del arte y de la religión. Este saber absoluto o filosofía no es sino el conocimiento másprofundo del Espíritu Absoluto sobre sí mismo y a través de sí mismo. Todos los estadosinferiores son meramente una preparación para la filosofía. Hegel dijo que durante muchossiglos la filosofía había sido tan sólo una búsqueda de la sabiduría y, señala, ya es hora de quedeje de ser una búsqueda para ser por fin una sabiduría. Hay que recordar también que en estaépoca, a finales del siglo XVIII y principios del XIX, se estaban comenzando a publicar enEuropa las primeras traducciones y estudios de algunos textos de la literatura védica como la

hagavad‑Gîtâ o las Upanishads [ii]. Siendo Hegel un lector voraz había leído algunas de estasobras, en general traducciones bastante deficientes, y la imagen que a partir de ellas se formóacerca de la tradición védica y su conocimiento, por diversas razones, estaba profundamentedistorsionada.

Una valoración:

En conjunto, cuando se compara el propósito de Hegel al escribir esta obra, la audacia de suconcepción, con sus logros reales, se tiene un sentimiento de gran distancia, de grandisparidad. Pretendió mucho, pero logró muy poco. Sus exposiciones y análisis son tremenda y

desesperadamente oscuros la inmensa mayoría de las veces. Poca gente es capaz decomprender lo que dice Hegel y es incluso dudoso si él se comprendía realmente a sí mismo.Careciendo de la experiencia directa de estos estados es mucho más difícil, de hechoprácticamente imposible, comprender su verdadera naturaleza y su relevancia. La proverbialoscuridad de los escritos de Hegel se debe, por una parte, a la falta de claridad de sus propias





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experiencias, probablemente esporádicas y nubladas aún por la presencia de estrés y tensionesen su sistema nervioso. Pero también a su concepción de que la filosofía para constituirse y seraceptada como ciencia debía adoptar un lenguaje extremadamente técnico y abstracto, unaerga incomprensible para los mortales comunes. A menudo, las cosas que se pueden decir

brevemente, Hegel les da vueltas durante páginas y páginas, como si le pagaran los libros alpeso.

Además, al igual que Fichte, (https://sophiaveda.wordpress.com/2011/06/13/fichte‑la‑vida‑ bienaventurada‑1/) Hegel no tenía conciencia de que fuera necesario un método paraexperimentar sistemática y repetidamente estos estados superiores de conciencia.Aparentemente él no lo tenía, sus descripciones parecen ser de experiencias espontáneas. Estacarencia de un método sistemático para explorar estos estados limita muy gravemente laamplitud, claridad, precisión y contrastación de su teoría. A menudo la ordenación que haceentre los estados es muy arbitraria y la correlación que establece con manifestacionesculturales, con tipos o doctrinas filosóficas, es muy superficial. Desde luego, no tenía ningunaidea clara de que estos estados superiores de conciencia estuvieran ligados a una

transformación profunda del funcionamiento del sistema nervioso(https://sophiaveda.wordpress.com/2011/07/11/maharishi‑el‑desarrollo‑de‑la‑conciencia/) yrelacionados con una serie de parámetros neuro‑fisiológicos.

A pesar de la poderosa influencia que ejerció en algunos filósofos y movimientos filosóficos, suintento de formular una ciencia de la conciencia resultó baldío. No se conectó con el rumbogeneral de la ciencia en el siglo XIX, todavía dominada poderosamente por el paradigmamaterialista y mecanicista surgido de la física newtoniana, ni ejerció ninguna influencia sobrela psicología naciente. Incluso en filosofía se produjo una reacción en su contra, representadapor corrientes como el positivismo de Comte, el vitalismo de Nietzsche y el marxismo. Sus

ideas llegaron a ser vistas rápidamente como una muestra típica de los excesos y desvaríos dela razón humana cuando se la deja volar libremente, sin control de la experiencia.

Notas:

[i] Un principio que de hecho atribuye a Platón y en el cual sintetiza su filosofía y su grandezaespiritual.

[ii] Una traducción de la Bhagavad‑Gîtâ al inglés había aparecido en 1785 y al alemán en 1802.En 1801 se publica por primera vez una traducción al latín de 50 Upanishads , hecha a partir de

una traducción al persa. El propio Hegel escribió en 1827 un ensayo sobre la Bhagavad‑Gîtâ como recensión a una disertación de W. Von Humboldt sobre este texto védico.

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MAHARISHI: SOBRE LAS TRES GUNAS

SEP 18





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https://sophiaveda.wordpress.com/2011/06/13/fichte-la-vida-bienaventurada-1/

https://sophiaveda.wordpress.com/2011/10/02/hegel-los-estados-de-conciencia/#comments







(https://sophiaveda.wordpress.com/2011/09/18/maharishi‑sobre‑las‑tres‑gunas/bhagavad‑gita‑iii‑28a/)

VERSO 27

prakriteh kriyamânâni

gunaih karmâni sarvashah

ahankâra‑vimûdhâtmâ

kartâham iti manyate

“Las acciones son siempre realizadas

por las gunas de la Naturaleza. Aquél cuya

mente está engañada por el sentido del “yo”,

sostiene “yo soy el que actúo”.

COMENTARIO DE MAHARISHI:“Este verso revela quién es el agente de todas las acciones y proporciona una respuestaelegante a la pregunta que, de forma natural, surge cuando, a través de la práctica de lameditación trascendental, se comienza a vivir en conciencia de bienaventuranza, se comienza a






sentir la autosuficiencia. ¿Cómo es posible la acción, que está siempre motivada por el deseo,en el estado de completa satisfacción? La respuesta a esta pregunta es: “las acciones sonsiempre realizadas por las gunas“.

Sattva, rajas y tamas son las tres gunas de la Naturaleza ( prakriti). Prakriti es la fuerza motoraprimordial. Es el constituyente esencial de la creación manifiesta y está en la base de toda laactividad. Eso es lo que el Señor quiere decir cuando afirma que todas las acciones y todos los

sucesos en la creación surgen de las tres gunas y de sus combinaciones y permutaciones.Un ejemplo puede aclarar cómo interactúan las gunas. Es una ley natural que, cuando se creaun vacío en algún punto de la atmósfera, inmediatamente se genera una corriente desde lazona mayor de presión. Pero aunque la corriente parte de un área de mayor presión, su causaes el vacío. Es el vacío el que crea la situación. De la misma forma, las corrientes de las tres

gunas fluyen para mantener un equilibrio entre sí mismas. Fluyen continuamente desde uncampo de existencia a otro, y de esta forma crean y mantienen de manera natural variasactividades. La totalidad del mundo fenómenico no es otra cosa que la interacción de las tres

gunas.

Las gunas se expresan, por ejemplo, en los procesos metabólicos del cuerpo, que hacen surgirlas sensaciones de hambre y sed. La necesidad de alimento y agua corresponde al campo de lafisiología, pero el ego siente “tengo hambre”, “tengo sed”. Las gunas son responsables de modosemejante de todas las experiencias. Son la base de todos los acontecimientos y actividades,pero el ego los asume para sí y siente: “estoy actuando”.

Mientras no se ha experimentado el Yo como separado de la actividad, la mente permanece“engañada” acerca de su propio estatus y su relación con la actividad; al asociarse con la

naturaleza de las gunas asume la autoría de la acción, aunque, en realidad, ésta pertenece a las gunas. Es así como, a través de la ignorancia de su propio Yo, el hombre cae en la esclavitud dela acción”.

********

VERSO 28

tattva‑vit tu mahâ‑bâho

guna‑karma‑vibhâgayoh gunâ guneshu vartanta

iti matvâ na sajjate

“Pero aquél que conoce la verdad

sobre las divisiones de las gunas y sus

acciones, ¡oh, tú, de poderosos brazos!, sabiendo

que son las gunas las que actúan sobre

las gunas, permanece desapegado”.





COMENTARIO DE MAHARISHI:

“Este verso, en contraste con el anterior, muestra el estado mental del hombre realizado y, almismo tiempo, da una visión del proceso de realización a través del conocimiento de las tres

gunas.

Son tres las gunas que constituyen prakriti. Prakriti está formada por ocho partes (1). Esto da

lugar a las 24 divisiones básicas del campo de las gunas. El conocimiento de estas 24 divisionesy sus acciones libera al hombre de la esclavitud de la acción porque le enseña cómo ambosaspectos de nuestra vida, el subjetivo y el objetivo, emanan de las gunas , y cómo el Yo estáeternamente desligado de todo lo que constituye el campo manifiesto de la vida.

El camino para la liberación de la esclavitud tiene los siguientes aspectos significativos:

1.‑ El conocimiento ha de ser completo y total, ya que el Señor dice: “aquél que conoce laverdad”.

2.‑ El conocimiento debe ser sobre:a) las “ gunas”

b) sus “divisiones”

c) sus “acciones”

3.‑ El conocimiento ha de ser también sobre la interacción de las gunas: debe saberse que las gunas son en sí mismas el sujeto, el objeto y la relación sujeto‑objeto; y que constituyen la

totalidad de la existencia fenoménica. Porque el Señor dice: “son las gunas las que actúan sobrelas gunas“.

En el verso anterior, el Señor ha atribuido la autoría de la acción a las tres gunas; en éste diceque aquél que conoce la verdad acerca de las gunas y sus acciones “permanece desapegado”.

(https://sophiaveda.wordpress.com/2011/09/18/maharishi‑sobre‑las‑tres‑gunas/gunas/) Sepuede formular aquí, la siguiente pregunta: ¿es la comprensión intelectual de las gunassuficiente para traer la libertad? Si la comprensión intelectual pudiera satisfacer las condicionesdel conocimiento más arriba mencionadas, entonces, de acuerdo con este verso, sin dudapodría hacer que el hombre estuviera suficientemente “desapegado” como para disfrutar de

https://sophiaveda.wordpress.com/2011/09/18/maharishi-sobre-las-tres-gunas/gunas/





completa libertad. Pero es dudoso que la “verdad” acerca de las tres gunas y su interacciónpueda ser conocida tan sólo en el nivel de la comprensión intelectual, sin incluir directamentela naturaleza de las gunas en el nivel más sutil de la creación.

Surge, entonces la pregunta: ¿Cómo se puede alcanzar esta comprensión directa? La respuestaes sencilla: las gunas son el aspecto más refinado de la creación. Por consiguiente, si el hombredirige su atención al nivel más sutil de la creación, podrá conocer qué son las tres gunas , sus

divisiones y todos los detalles concernientes a sus acciones. De hecho, todo este conocimientose adquiere durante la meditación trascendental, cuando la mente está a punto de trascender elestado más sutil del objeto de atención. Por tanto, puede decirse que la frase del Señor: “aquélque conoce la verdad sobre … de las gunas” incluye también dentro de su contenido laenseñanza: “Sé sin las tres gunas” (2), ya que éste es el modo de conocer “la verdad” en el nivelmás sutil de la creación.

Una vez establecido en la conciencia trascendental, el estado más allá de las tres gunas , elconocedor de la Realidad sabe por propia experiencia que el campo de la acción se encuentraen la superficie de su vida y que está separado de su existencia real. Así, “aquél que conoce laverdad” no quiere decir solamente aquél que conoce “las divisiones de las gunas y susacciones”, sino también aquél que ha realizado el Yo como separado de la actividad. Esteestado natural de separación con respecto a la acción, adquirido mediante la práctica de lameditación trascendental, es la base para permanecer “desapegado”. Cuando el estado del Ser,o conciencia pura, se establece firmemente en la naturaleza misma de la mente, se vive deforma completamente natural este estado de existencia pura separado del campo de laactividad, incluso mientras el ego, el intelecto, la mente y los sentidos están ocupados en laacción. Se experimenta que el campo de la actividad permanece en la esfera de las tres gunas yya no está íntimamente conectado con nuestra propia existencia. Así es como de modo natural

se “permanece desapegado” en medio de la actividad. Este estado de conocimiento llena todoel campo del entendimiento del hombre. Es por esto que el Señor dice: “sabiendo que son las

gunas las que actúan sobre las gunas , permanece desapegado”.

Este verso habla de la acción en términos de libertad a través del conocimiento del Sankhya ,pero dado que este conocimiento alcanza su plenitud sólo a través del proceso de laexperiencia directa, también incluye la técnica y la filosofía del Yoga. Por tanto, en este verso, elSeñor unifica las filosofías del Sankhya y del Yoga, descritas por separado en el segundocapítulo, e inicia un principio de liberación de la esclavitud del Karma , que resulta del efecto

combinado de las dos enseñanzas. Esto proporciona la base del Karma Yoga y los fundamentosesenciales para su realización.

Todo el propósito de este verso, aunque hable en términos de las gunas , es iluminar el estadode plenitud de la vida en conciencia absoluta de bienaventuranza ( jivan‑mukti)”.

********

VERSO 29

prakriter guna‑sammûdhâh

sajjante guna‑karmasu

tân akritsna‑vido mandân





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kritsna‑vin na vicâlayet

“Aquellos que son engañados por las gunas de la Naturaleza,

están ligados a las acciones de la gunas.

Que aquél que conoce el todo, no perturbe

al ignorante que sólo conoce una parte.”


“Una vez más, el Señor advierte al iluminado que no lance su conocimiento de la vida sobre elignorante. La razón de ello es que el iluminado, establecido en el Ser, tiene una basepermanente sobre la que apoyarse y, desde aquí ve el mundo como la interacción de las tres

gunas y sabe por experiencia que los efectos de sattva, rajas y tamas no le afectan. Pero si unignorante trata de copiar el estado del iluminado en su propia vida, creará confusión en su

comportamiento y su acción podría caer en un patrón tal que menospreciara la validez del bieny del mal en la vida práctica. Un hombre así no será útil para sí mismo ni para los demás.Después de haber cometido un robo, el hombre no iluminado podría decir que eran sólo lastres gunas interactuando entre sí, mientras que su Yo no estaba involucrado; por tanto, él no esresponsable. ¡No ha hecho nada! De ahí que el Señor advierta al iluminado que no revele elestado interno de su mente al ignorante.

Se infiere, pues, que si el hombre iluminado desea bendecir al ignorante, deberá encontrarsecon él en el nivel (3) de su ignorancia y tratar de elevarle desde allí, dándole la clave paratrascender, de forma que pueda alcanzar la conciencia de bienaventuranza y experimentar la

Realidad de la vida. No debería hablarle acerca del nivel del que está realizado, ya que con estosólo lograría confundirle”.

MAHARISHI: On the Bhagavad – Gîtâ, III, 27‑29.

(1) Ver VII, 4.

(2) Ver II, 45

(3) Ver comentario a III, 35.

Publicado en BHAGAVAD GITA, CIENCIA VÉDICA, CONCIENCIA CÓSMICA,CONCIENCIA PURA, ESTADOS SUPERIORES DE CONCIENCIA, MAHARISHI,MEDITACIÓN, TEXTOS, UPANGAS

MAHARISHI: EL DESARROLLO DE

LA CONCIENCIA

UL 11






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“”No hay nada en este mundo tan purificador como el conocimiento”: el trabajo de unpurificador consiste en primer lugar en purificar los distintos componentes o ingredientes ydespués de haber liberado los componentes de sus impurezas, presentar la totalidad en suestado puro.

El conocimiento es el purificador de la vida. Purifica la vida, en cuanto que analiza losdiferentes aspectos de la existencia y distingue y separa el aspecto eterno del transitorio. Actúacomo un filtro que separa el barro del agua fangosa. La naturaleza real de la vida es laconciencia absoluta de bienaventuranza; este agua cristalina de la vida se ha enturbiado almezclarse con las actividades de las tres gunas. Esto ha resultado en ocultar la eternidad de lavida tras sus aspectos transitorios y siempre cambiantes.

El estado puro del Ser se realiza conociendo los componentes absoluto y relativo de la vida.Este conocimiento llega a la perfección cuando el conocedor consigue una perfecta intimidadcon el Ser y llega a ser plenamente consciente de la actividad básica de la vida, la actividad de

las tres gunas como algo separado del Ser. La intimidad perfecta con el Ser se obtiene cuando lamente alcanza el estado trascendental de la conciencia. Este es el estado absoluto delconocimiento, que puede ser descrito como el estado de conocimiento puro. Cuando el







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conocimiento se hace perfecto, llega al estado de puro conocimiento y lleva la vida a la purezaperfecta. De esta manera, el conocimiento elimina la ignorancia, que es la mayor impureza dela vida, y libera la vida del ciclo del nacimiento, la muerte y el sufrimiento.

El aspecto superficial del conocimiento es conocer y entender; la naturaleza real delconocimiento es el estado de conocimiento puro, el estado de conciencia pura o Ser.Considerando el conocimiento de esta forma, vemos que la conciencia trascendental representa

la naturaleza real del conocimiento. Otra fase del conocimiento es cuando la concienciatrascendental coexiste con la actividad del estado de conciencia de vigilia. En este estado,cuando la conciencia trascendental se establece de forma permanente en la naturaleza mismade la mente, las fases absoluta y relativa de la vida comienzan a ser apreciadassimultáneamente: el Yo es experimentado como separado de la actividad. Existe todavía otroestado de conocimiento en el que la separación entre el Yo y la actividad se funde en la Unidadde la conciencia de Dios, que es el estado más purificado de la vida, libre de cualquier manchade impureza. Esta vida de pureza absoluta representa el estado supremo del conocimiento,acerca del cual dice el Señor: “aquel que es perfecto en Yoga, por sí mismo en el curso del

tiempo lo encuentra dentro de sí mismo”.Publicado en BHAGAVAD GITA, CIENCIA VÉDICA , CONCIENCIA CÓSMICA,CONCIENCIA DE UNIDAD, CONCIENCIA DIVINA, CONCIENCIA PURA, ESTADOSSUPERIORES DE CONCIENCIA, MAHARISHI, MEDITACIÓN, TEXTOS

FICHTE: LA VIDA BIENAVENTURADA (1)

UN 13








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(https://sophiaveda.wordpress.com/2011/06/13/fichte‑la‑vida‑bienaventurada‑1/fichte1/)

“Repara en ti mismo: aparta tu mirada de todo lo que te rodea y llévala a tu interior. Tal es elprimer requerimiento que la filosofía hace a quien se inicia en ella.”

Primera introducción a la doctrina de la ciencia, 1

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“Las lecciones que aquí comienzo han sido anunciadas como la exhortación a una vida bienaventurada…./… a pesar de que según una compresión más adecuada en la expresión vidabienaventurada hay algo que sobra. A saber, la vida es necesariamente bienaventurada, ya que

ella es la bienaventuranza…./…. Por consiguiente, expresándose estrictamente , las lecciones queme he propuesto impartir debería haberlas llamado la introducción a la vida, o la doctrina de lavida – o si no, tomado el concepto por el otro lado, la introducción a la bienaventuranza, o ladoctrina de la bienaventuranza.

He dicho que la misma vida es bienaventuranza. De otro modo no puede ser: ya que la vida esel amor y toda la forma y fuerza de la vida consiste en el amor y surge del amor. Con lo dichohe expresado una de las proposiciones más profundas del conocimiento que en mi opinión sólopuede hacérsele clara y esclarecedora a una atención verdaderamente concentrada y esforzada.El amor escinde el ser que en sí está muerto en un ser dual, colocándolo ante sí mismo, y esto lohace para un Yo o una mismidad que se contempla y sabe de sí. En tal yoidad reposa la raíz detoda vida. Además el amor unifica y enlaza íntimamente el Yo escindido, que sin amor sólo secontempla a sí fríamente y sin interés. Esta última unidad en una dualidad que ya no seabandona, sino que permanece eternamente, es ahora justamente la vida…./… Más aún, el






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amor es ahora contento consigo mismo, alegría de sí mismo, gozo de sí mismo, y por tanto bienaventuranza. Y así queda claro que vida, amor y bienaventuranza son absolutamente unoy lo mismo”.

…/… “El ser –ser, digo‑ y la vida son uno y lo mismo. Sólo la vida es capaz de existirindependientemente por sí y a través de sí misma. Y además la vida, tan cierto como que esvida, lleva la existencia consigo. Corrientemente se piensa el ser como un ser estático, rígido y

muerto”.…/… “Esta opinión vulgar queda contradicha con la afirmación ya expresada: sólo el ser, sóloaquello que es a través de sí y por sí mismo, es. Más aún, decimos: este ser es simple, igual a símismo, invariable e inalterable, no hay en él ningún surgir no desaparecer, ninguna variaciónni juego de configuraciones, sino siempre el mismo sereno ser y consistir.

Que esta afirmación es correcta, se puede mostrar rápidamente: lo que es por sí mismo, esustamente sin fisura, y es completo, consistiendo de una vez, y no se le puede añadir nada.

Y con ello nos hemos abierto e inaugurado el camino hacia la intelección de la diferenciacaracterística de la vida verdadera, que es una con el ser, frente a la vida sólo aparente, que enla medida en que es mera apariencia es una con el no‑ser. El ser es simple, invariable, ypermanece eternamente igual a sí mismo. Por tanto, también la vida verdadera es simple,invariable y eternamente igual a sí. La apariencia es un cambio ininterumpido, un oscilarcontinuo entre el hacerse y el desaparecer. Por tanto, la vida meramente aparente es un cambioininterrumpido que oscila para siempre entre el hacerse y desaparecer, despedazada porvariaciones interminables. El centro de la vida es siempre el amor. La vida verdadera ama louno, invariable y eterno. La vida meramente aparente trata de amar –si al menos fuera capaz

de ser amada y si quisiera mantener fijo su amor‑ lo pasajero en su caducidad”.Publicado en BHAGAVAD GITA, CIENCIA VÉDICA , CONCIENCIA DE UNIDAD,CONCIENCIA DIVINA, CONCIENCIA PURA, ESTADOS SUPERIORES DE CONCIENCIA,FICHTE, MAHARISHI, MEDITACIÓN, TEXTOS, UPANISHADS, VIDEOS

PLATÓN: LA REMINISCENCIA (ANÁMNESIS)

MAY 30

https://sophiaveda.wordpress.com/2011/05/30/platon-la-reminiscencia-anamnesis/

https://sophiaveda.wordpress.com/2011/05/30/platon-la-reminiscencia-anamnesis/













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(https://sophiaveda.wordpress.com/2011/05/30/platon‑la‑reminiscencia‑anamnesis/reminiscencia/)

– “Por consiguiente, antes de que comenzáramos a ver, oir o percibir de las demás maneras,necesariamente hemos adquirido el conocimiento de lo que es lo Igual‑en‑sí, si es que vamos areferir a él las cosas iguales que percibimos, en el pensamiento de que todas desean ser comoaquello, pero le son inferiores.

– Es forzoso, Sócrates, de acuerdo con lo dicho antes.

– Ahora bien, inmediatamente después de nacer vemos, oímos y disponemos de los otrossentidos.

– Por cierto.

– Pero es necesario, decimos, que hayamos adquirido el conocimiento de lo Igualanteriormente a tales (percepciones).

– Sí.

– Parece entonces forzoso que lo hayamos adquirido antes de nacer.

– Así parece, efectivamente.– Ahora bien, si lo hemos adquirido antes de nacer y nacemos contando con él, conocemostanto antes de nacer como inmediatamente después de haber nacido, y no sólo lo Igual, loMayor y lo Menor, sino también todas las cosas de esta índole. En efecto, nuestro argumento





no concierne más a lo Igual que a lo Bello‑en‑sí, a lo Bueno‑en‑sí, a lo Justo y a lo Santo, y comodigo, a todas las cosas que marcamos con el sello de “lo que es”, tanto al preguntar ‑en lasinterrogaciones‑ como al contestar ‑en las respuestas‑. De modo que es necesario para nosotroshaber adquirido el conocimiento de todas estas cosas antes de nacer.

– Así es.

– Y si, habiéndolos adquirido, no los olvidamos en cada ocasión, es forzoso que nazcamossiempre sabiendo y que sigamos sabiendo siempre a lo largo de la vida. El saber, en efecto, esesto: tras haber adquirido un conocimiento, retenerlo y no perderlo. Lo que llamamos olvido,¿no es acaso, Simmias, una pérdida de conocimiento?.

– Nada más cierto, Sócrates, fue la respuesta.

– En cambio, si tras haberlo adquirido ‑antes de nacer‑ lo perdemos cuando nacemos, perodespués, al usar los sentidos con respecto a estas cosas recuperamos los conocimientos queantes poseíamos, lo que llamamos “aprender” ¿no sería recuperar un conocimiento que nos

pertenece? ¿Y no será acaso correcto llamar a esto “acordarse”?.

– Ciertamente que sí.

– Es posible, pues ‑al menos así nos ha parecido‑, que, al percibir algo, viéndolo, oyéndolo ocapturándolo por medio de algún otro sentido, a raíz de eso pensemos en otra cosa que hemosolvidado y con la cual esto (que percibimos ahora) está vinculado, siendo semejante o biendesemejante a ella. Entonces, como digo, una de dos: o bien todos nacemos conociendo lascosas en cuestión, y continuamos sabiendo a lo largo de la vida, o bien posteriormente (alnacimiento) aquellos de los cuales se dice que “aprenden” no hacen más que recordar, y el

“aprendizaje” sería “reminiscencia”.”

Fedón(http://www.philosophia.cl/biblioteca/platon/Fed%F3n.pdf) , 75b – 76b.

EXPERIENCIAS ACTUALES DURANTE LA MEDITACIÓN:

“Durante la meditación hubo un momento en el que sentí que podía conocerlo todo, que todoel conocimiento estaba contenido en la totalidad de mi conciencia ilimitada, y que elconocimiento de cualquier cosa vendría a mí simplemente por pensar en ello”.

ORME‑JOHNSON, D. & FARROW, J.(eds.): Scientific Research on the Transcendental

Meditation Program.Collected Papers. Vol I. MERU Press, pp. 687.

********

“Se ha producido una transformación muy hermosa dentro y fuera de la meditación durante elúltimo mes. Durante la meditación las experiencias de ser todo el Universo comenzaron aocurrir más y más a menudo. El punto culminante se alcanzó en una meditación en la que tuve

la abrumadora realización de que era tan ilimitado e infinito que cualquier cosa que desearapodía obtenerla fácilmente. Me sentía cada vez más y más expandido y el sentimiento de

http://www.philosophia.cl/biblioteca/platon/Fed%F3n.pdf






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bienaventuranza seguía creciendo y volviéndose más poderoso dentro de mí. Entonces tuve(de un modo más concreto que nunca antes) la realización de que yo era todo y conocía todo loque hay que conocer. Sentí que todos los cabos sueltos de mi vida se unían dentro de mí.”

(Creating an Ideal Society, pp. 79‑80.)

CITAS VÉDICAS:

Nashto mohah smritir labdhâ

“¡Mi ilusión se ha desvanecido!. He recuperado la memoria”

Bhagavad Gîtâ, XVIII.73

(Esta es la declaración final de Arjuna tras recibir la enseñanza de su maestro, Krishna, yalcanzar la iluminación, el despertar del Yo)

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MAHARISHI: EL RENACIMIENTO Y LA PÉRDIDADEL CONOCIMIENTO VÉDICO

APR 25

https://sophiaveda.wordpress.com/2011/04/25/maharishi-el-renacimiento-y-la-perdida-del-conocimiento-vedico/

https://sophiaveda.wordpress.com/2011/04/25/maharishi-el-renacimiento-y-la-perdida-del-conocimiento-vedico/





https://sophiaveda.wordpress.com/category/filosofia-griega/






https://sophiaveda.wordpress.com/2011/05/30/platon-la-reminiscencia-anamnesis/#comments






(https://sophiaveda.files.wordpress.com/2011/04/maharishi‑1.jpg)“Los Vedas son el faro de lasabiduría eterna que guía al hombre hacia la salvación y le inspira a la realización suprema.

La omnipresencia del Ser eterno, inmanifiesto y absoluto; su condición de Eso, aún en mediode la diversidad manifiesta de la creación; y la posibilidad de que todo hombre pueda realizaral Ser en su propio yo, estas son las grandes verdades de la filosofía perenne de los Vedas.

Los Vedas revelan la Unidad inmutable de la vida, que subyace a la multiplicidad evidente dela creación, dado que la Realidad es, a un tiempo, manifiesta e inmanifiesta y solamente existeEso. “Yo soy Eso, tú eres Eso, y todo esto es Eso”. Esta es la Verdad y este es el corazón de la

enseñanza Védica que fue ensalzada por los rishis como una enseñanza “digna de serescuchada, contemplada y realizada”.






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La verdad de la sabiduría Védica es por su propia naturaleza independiente del tiempo, y portanto, jamás podrá perderse. Sin embargo, cuando la visión del hombre se hace parcial y quedaaprisionada por la influencia limitadora del mundo fenoménico hasta tal extremo que pierdede vista el aspecto absoluto de la Realidad; cuando se encuentra entonces confinado dentro delas fases cambiantes de la existencia, su vida pierde estabilidad y comienza a sufrir. Cuando elsufrimiento aumenta, la fuerza invencible de la naturaleza actúa para devolver al hombre lavisión correcta y para establecer un modo de vida que de plenitud de nuevo al propósito

elevado de su existencia. La larga historia del mundo registra muchos períodos así en los que elmodelo ideal de vida es primero olvidado y, más tarde, restaurado para el hombre.

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MAHARISHI: EL VEDA: LA FUENTE DELA CREACIÓN

APR 15

(https://sophiaveda.files.wordpress.com/2011/04/maharishi1955‑2.jpg)“La primeramanifestación de la creación es el resplandor auto‑iluminado de la vida. Este es el campo delintelecto establecido o el ego individual en su propio estado establecido. Este resplandor auto‑

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iluminado de la vida es llamado el Veda. El segundo paso en el proceso de manifestación es elsurgimiento de lo que llamamos una vibración, que trae a la luz los atributos de prakriti o laNaturaleza (https://sophiaveda.wordpress.com/2011/09/18/maharishi‑sobre‑las‑tres‑gunas/) ‑las tres gunas. Este punto constituye el inicio del funcionamiento del ego. Aquí la experienciacomienza de una forma muy sutil: la trinidad del experimentador, lo experimentado y elproceso de experiencia llega a la existencia. Este es el inicio de la acción en el proceso de lacreación. Justo antes del comienzo de la acción, antes del inicio de la vibración más sutil, en ese

estado auto‑iluminado de la existencia reside la fuente de la creación, el depósito de energíailimitada. Esta fuente de la creación es el Veda, el campo de inteligencia casi absoluta quesubyace e impregna toda la actividad responsable de la creación y la evolución en la vida.Siendo la fuente de toda la creación es llamado Brahma, el Creador. Brahma o el Veda esnaturalmente la fuente de toda la actividad. Por esta razón el verso dice: ‘Conoce que la acciónnace de Brahma’.”

On the Bhagavad Gita, III, 15.

“La creación comienza con prakriti o la Naturaleza, que se expresa a sí misma en las tres gunas:sattva, rajas y tamas. (https://sophiaveda.wordpress.com/2011/09/18/maharishi‑sobre‑las‑tres‑gunas/) A medida que el proceso de creación continua las tres gunas se manifiestan como‘mahat tattva’, el principio del intelecto. Este se manifiesta posteriormente como ‘aham tattva’,el principio de la mente, que a su vez se manifiesta como los cinco ‘tanmatras’, de los cualessurgen los cinco sentidos. Luego, a medida que el proceso de manifestación continúa, los cincotanmatras se manifiestan como los cinco elementos que se combinan para constituir latotalidad de la creación objetiva.”

On the Bhagavad Gita, VI, 21.

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CURSO SOBRE CIENCIA VÉDICA Y FILOSOFÍA

APR 9

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Este curso de once lecciones ha sido desarrollado por Pedro Jiménez, profesor de Filosofía y dela Ciencia Védica. Muestra cómo muchos de los filósofos más importantes de la tradiciónoccidental tuvieron experiencias cumbre, experiencias esporádicas de estados superiores deconciencia. Ellas no sólo proporcionaron plenitud a sus vidas, sino que además fueron la fuentede muchas de sus ideas y teorías. Algunos grandes filósofos fueron incluso más allá al concebirla filosofía como una búsqueda de la iluminación: la experiencia y el conocimiento intelectualde la realidad última, el Campo Unificado. Esta aspiración quedó encarnada en el nombre quedieron a lo que hacían “amor por la sabiduría” y personificada en el ejemplo del verdaderosabio.

El curso selecciona una serie de temas específicos tomados de la Filosofía y de la CienciaVédica para mostrar los paralelos históricos y de conocimiento existentes entre ambastradiciones. La Ciencia Védica puede iluminar problemas y temas que han permanecidooscuros, mal comprendidos o sin solución satisfactoria en la filosofía occidental. De este modo,el conocimiento védico, renovado y clarificado por Maharishi, puede dar plenitud a unatradición de 2500 años de búsqueda de la sabiduría, la verdad, la acción correcta y de unasociedad fundada en los valores más elevados de la vida. Pero, además, los instrumentos deanálisis y los conceptos desarrollados por la filosofía pueden ayudar a profundizar nuestracomprensión de la Ciencia Védica y a valorar su relevancia a la luz de nuestra propia tradición

intelectual.

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