bhakti-latĀ-bĪja ii edición

BHAKTI-LATĀ-BĪJA Diciembre 2012

BHAKTI-LATĀ-BĪJA Diciembre 2012PREPARANDO LA TIERRA

Contenido

PREPARANDO LA TIERRA EDITORIAL…………………………………...03 CRISTO, LOS CRISTIANOS Y KRISHNA.…04 SEMBRANDO LA SEMILLA MILENIO TRAS MILENIO............................... 06 UNIFICANDO CRITERIOS……………….....10 CUIDANDO LA ENREDADERA SRILA PRABHUPADA CONVERSACON EL CARDENAL DANIéLOU.………….17 MARATON DE SANKIRTANA....……………23 COCINANDO PARA KRISHNA……………..26GLOSARIO............................................................28

BHAKTI-LATĀ-BĪJA DE LA OSCURIDAD A LA LUZ

Coordinación:Kala-keli Devi DasiBhakta Atilio Flores

Editor en Jefe:Bhakta Atilio Flores

Diagramación: Ananda Cinmayi Devi Dasi

Revisión:Maharaja Mahabhagavat

Colaboraciones:Vardhania DasBhaktin Gita MagañaBhakta Diego FloresBhakta Goura Cortez

ISKCON EL SALVADOR

www.iskconelsalvador.com

Escríbenos:[email protected]


Editorial

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¡Hare Krishna!

¡Todas las Glorias sean a Sri Sri Goura Nitai!¡Todas las Glorias sean a Srila Prabhupada!

La Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna de El Salvador (ISKCON EL SALVADOR) tiene el agrado de compartir con ustedes la segunda edición de su revista digital: BHAKTI-LATĀ-BĪJA. En esta edición que coincide con las fiestas navideñas quisimos aprovechar la oportunidad de hablar sobre el verdadero motivo por el cual esta festividad existe, en efecto nos referimos al Maestro Jesús.

Cada año parece ser que olvidamos lo que realmente significa la trascendental figura del Guru, o sea, el Maestro Espiritual en nuestras vidas; y es lamentable y vergonzoso no seguir sus enseñanzas o llevarlas a cabo de una manera negligente, interpretándolas a nuestro antojo y ajustándolas a nuestra plena conveniencia, tal y como en la actualidad se lleva a cabo en muchas religiones y dogmas.

Olvidamos que la Misericordia del Maestro Espiritual es la única manera de poder trascender del plano material, el cual se encuentra lleno de miserias y angustias, pero que sin embargo la ilusión que obtenemos al olvidarnos de esas instrucciones perfectas, nos atan y nos hacen caer una y otra vez en el charco de la existencia material.

¿Qué sentido tienen estas fiestas, que se celebran sin ningún fin espiritual o trascendental y que sólo propicia muerte despiadada a muchos seres indefensos que son nuestros prójimos tal como Jesucristo nos enseñó?

Sin duda alguna, el concepto real de las palabras que Jesucristo recitó, nos llevan a un plano sumamente espiritual si se llevasen a cabo al pie de letra, pero aún no hemos comprendido que mientras no se sigan, no podremos trascender de una fe ciega y superflua y que nunca lograremos conseguir ver al Padre Supremo, Sri Krishna, como nuestro Bienqueriente Eterno.

Te invitamos a descubrir algunas de las maravillosas cosas que tanto Jesús y Srila Prabhupada nos han enseñado a lo largo de sus instrucciones y vida, que sin duda alguna nos ayudaran a alcanzar al Supremo y nos llevaran de vuelta a casa, de vuelta a Dios.

Santa Tecla, Diciembre 2012ISKCONEL SALVADOR


El líder espiritual de la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna, Srila Prabhupada, reconoce aquí a Jesucristo como “Hijo de Dios, como representante de Dios… nuestro guru… nuestro maestro espiritual” Sin embargo, tiene unas palabras duras para aquellos que actualmente se declaran ser seguidores de Cristo…

El Srimad-Bhagavatam declara que cualquier predicador genuino de la conciencia de Dios debe ter las cualidades de titiksa (tolerancia) y karuna (compasión). En la personalidad del Señor Jesucristo encontramos ambas cualidades. él fue tan tolerante que incluso mientras estaba siendo crucificado, no condeno a nadie. Y fue tan compasivo, que oro a Dios pidiéndoles que perdonara a las mismas personas que estaban tratando de matarlo. (Desde luego, ellos no podían verdaderamente matarlo. Pero estaban pensando que él podía ser muerto, así que estaban cometiendo una gran ofensa.) Mientras Cristo estaba siendo crucificado, oró: “Padre Perdónalos. No saben lo que hacen”.

Un predicador de la conciencia de Dios es amigo de todos los seres vivientes. Jesucristo dio el ejemplo de esto al enseñar “No Mataras”. Pero a los cristianos les gusta malinterpretar esa instrucción. Ellos creen que los animales no tienen alma, y, por tanto, creen que pueden matar libremente billones de animales inocentes en los mataderos. Así pues, aunque hay muchas personas que pretenden ser cristianas, seria muy difícil encontrar a una que siga estrictamente las instrucciones de Jesucristo.

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Cristo, los cristianos, y Krishna.


Un Vaishnava se siente infeliz al ver el sufrimiento de otras personas. Por lo tanto, Jesucristo accedió a ser crucificado: para liberar a los demás de su sufrimiento. Pero sus seguidores son tan infieles que han decidido: “Sigamos cometiendo pecados, y que Cristo sufra por nosotros” Ellos aman a Cristo tanto, que piensan: “Mi querido Cristo, somos muy débiles. No podemos dejar nuestras actividades pecaminosas. Así que, por favor, sufre por nosotros”.Jesucristo enseño: “No mataras” pero sus seguidores han decidido ahora: “Matemos de todas maneras”, y abren grandes, modernos, y científicos mataderos. “Si hay algún pecado, Cristo sufrirá por nosotros”. Esa es una conclusión de lo más abominable.Cristo puede sufrir los pecados anteriores de sus devotos. Pero, en primer lugar, ellos tienen que estar cuerdos: “¿Por qué voy a hacer que

Jesucristo sufra por mis pecados? Detendré mis actividades pecaminosas” Supóngase que un hombre —el hijo favorito de su padre— comete un asesinato. Y supóngase que piensa: “Si se presenta algún castigo, mi padre puede sufrir por mi” ¿Lo permitirá la ley? Cuando un asesino es arrestado y dice: “No, no. Libérenme a mí y arresten a mi padre; yo soy su hijo mimado”, ¿Accederán los oficiales de la policía al pedido de esenecio? él cometió el asesinato, pero ¡piensa que su padre debe sufrir el castigo! ¿Es esa una proposición cuerda? “No. Usted ha cometido el asesinato; usted debe ser ahorcado” en forma similar, cuando alguien comete actividades pecaminosas, debe sufrir él, no Jesucristo. Esa es la ley de Dios.

¡Jesucristo fue una personalidad tan grande!, el hijo de Dios, el representante de Dios. él no era culpable de nada. Aún así, fue crucificado. él quería distribuir conciencia de Dios, pero a cambio lo crucificaron; fueron así de desagradecidos. Ellos no pudieron apreciar su predica. Pero nosotros lo apreciamos, y le damos pleno honor como representante de Dios.

Por supuesto que el mensaje que Cristo predico estaba ajustado a su tiempo, lugar y país particulares, y era justamente el adecuado para un grupo particular de personas. Pero, desde luego, él e el representante de Dios. Por lo tanto, nosotros adoramos al Señor Jesucristo y le ofrecemos reverencias.

Una vez, en Melbourne, un grupo de ministros cristianos vinieron a visitarme. Me preguntaron: “¿Qué idea tiene usted de Jesucristo?”. Yo les dije: “él es nuestro guru. él esta predicando conciencia de Dios, así que es nuestro maestro espiritual”. Los ministros apreciaron mucho esto.

En verdad, todo aquel que esta predicando las glorias de Dios debe ser aceptado como guru. Jesucristo es una de esas personalidades. No debemos pensar en él como si fuera un ser humano común. Las escrituras dicen que todo aquel que considere al maestro espiritual un hombre común tiene una mentalidad infernal. Si Jesucristo hubiera sido un hombre común, entonces no habría podido distribuir conciencia de Dios.

Texto extraído del libro “La Ciencia de la Autorrealización”. 5


Capítulo Cuatro EL CONOCIMIENTO

TRASCENDENTAL

Verso 7 yada yada hi dharmasya

glanir bhavati bharataabhyutthanam adharmasyatadatmanam srjamy aham

TRADUCCIÓN

Cuando quiera y dondequiera que haya una declinación en la práctica religiosa, ¡oh, descendiente de Bharata!, y un aumento predominante de la irreligión, en ese

entonces Yo mismo desciendo.

SIGNIFICADO POR SRILA PRABHUPADA

La palabra srjami es significativa aquí. Srjami no se puede emplear en el sentido de creación, porque, de acuerdo con el verso anterior, no existe creación de la forma o cuerpo del Señor, ya que todas las formas

existen eternamente. Por lo tanto, srjami significa que el Señor se manifiesta tal como él es. Aunque el Señor aparece en un momento programado, es decir, al final de la Dvapara-yuga del vigesimoctavo milenio del séptimo Manu de un día de Brahma, aun así él no está obligado a someterse a esas reglas y regulaciones, porque está en completa libertad de actuar a voluntad de muchas maneras. En consecuencia, él aparece por Su propia voluntad cuando quiera que haya un predominio de la irreligiosidad y una desaparición de la verdadera religión. Los principios de la religión se presentan en los Vedas, y cualquier discrepancia en lo referente a la ejecución debida de las reglas de los Vedas, lo vuelve a uno irreligioso. En el Bhagavatam se declara que esos principios constituyen las leyes del Señor. Únicamente el Señor puede manufacturar un sistema de religión. Los Vedas también se aceptan como palabras que en un principio el propio Señor le comunicó a Brahma desde dentro del corazón. De modo que, los principios de dharma, o de la religión, son las órdenes directas de la Suprema Personalidad de Dios (dharmam tu saksad-bhagavat- pranitam). Estos principios se indican claramente a todo lo largo de El Bhagavad-Gita. El propósito de los Vedas es el de establecer dichos principios bajo la orden del Señor Supremo, y al final del Gita el Señor ordena directamente que el principio más elevado de la religión es el de entregarse sólo a él, y nada más. Los principios védicos lo incitan a uno a entregarse a él por completo; y cuando quiera que las personas demoníacas perturban esos principios, el

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Señor aparece. Por el Bhagavatam sabemos que el Señor Buda es la encarnación de Krishna que apareció cuando el materialismo se hallaba extendido y los materialistas estaban usando como pretexto la autoridad de los Vedas. Aunque en los Vedas hay ciertas reglas y regulaciones restrictivas en cuanto al sacrificio de animales con ciertos propósitos específicos, la gente de tendencias demoníacas, no obstante, se dio al sacrificio de animales sin hacer referencia a los principios védicos. El Señor Buda apareció para detener esa necedad y establecer los principios védicos de la no violencia. Así pues, todos y cada uno de los avataras, o encarnaciones del Señor, tiene una misión específica, y a todos ellos se los describe en las Escrituras reveladas. A nadie se lo debe aceptar como avatara, a menos que se lo mencione en las Escrituras. No es cierto que el Señor aparece únicamente en la tierra hindú. él puede manifestarse dondequiera y cuando quiera que desee aparecer. En todas y cada una de las encarnaciones, él habla tanto de religión como pueda entender la gente en particular que se encuentre bajo esas circunstancias específicas. Pero la misión es la misma: llevar a la gente hacia el estado de conciencia de Dios y de obediencia a los principios de la religión. Algunas veces, él desciende personalmente, y a veces envía a Su representante fidedigno, en la forma de Su hijo o sirviente, o él Mismo desciende en alguna forma disfrazada.Los principios de El Bhagavad-Gita se le hablaron a Arjuna, y, además, a otras personas muy elevadas, porque él estaba muy adelantado en comparación con las personas ordinarias de otras partes del mundo. “Dos más dos son cuatro” constituye un principio matemático verdadero, tanto en la clase de aritmética para principiantes, como también en el curso adelantado. Aun así, hay matemáticas superiores y matemáticas elementales. Por lo tanto, en todas las encarnaciones del Señor se enseñan los mismos principios, pero éstos parecen ser superiores o inferiores en diferentes circunstancias. Los principios superiores de la religión comienzan con la aceptación de las cuatro órdenes y los cuatro estados de vida social, tal y como se explicará más adelante. Todo el propósito de la misión de las encarnaciones es el de despertar en todas partes el estado de conciencia de Krishna. Esa conciencia es manifiesta y no manifiesta, sólo bajo diferentes circunstancias.

Verso 8

paritranaya sadhunamvinasaya ca duskrtam

dharma-samsthapanarthayasambhavami yuge yuge

TRADUCCIÓN

Para redimir a los piadosos y aniquilar a los infieles, así como para restablecer los principios de la religión, Yo mismo aparezco milenio tras milenio.

SIGNIFICADO POR SRILA PRABHUPADA De acuerdo con El Bhagavad-Gita, un sadhu (hombre santo) es un hombre con conciencia de Krishna. Puede que una persona parezca ser irreligiosa, pero si posee a plenitud las cualidades del estado de conciencia de Krishna, se le debe considerar un sadhu. Y 7

BHAKTI-LATĀ-BĪJA Diciembre 2012SEMBRANDO LA SEMILLA

duskrtam se le aplica a aquellos que no les interesa el estado de conciencia de Krishna. Aunque esos infieles, o duskrtam, estén adornados con educación mundana, se los describe como necios y lo más bajo de la humanidad, mientras que a una persona que esté dedicada al cultivo deconciencia de Krishna en un ciento por ciento se la acepta como sadhu, aunque no sea ni erudita ni muy culta. En lo que se refiere a los ateos, no es necesario que, para destruirlos, el Señor Supremo aparezca tal como es él, como hizo en el caso de los demonios Ravana y Kamsa. El Señor tiene muchos agentes capaces de eliminar demonios. Pero el Señor desciende especialmente para tranquilizar a Sus devotos puros, que siempre están acosados por las personas demoníacas. El demonio hostiga al devoto, aunque este último resulte ser pariente suyo. Si bien Prahlada Maharaja era hijo de Hiranyakasipu, no obstante su padre lo persiguió; aunque Devaki, la madre de Krishna, era hermana de Kamsa, ella y su esposo, Vasudeva, fueron perseguidos, sólo porque Krishna les iba a nacer a ellos. De manera que, Krishna apareció principalmente para salvar a Devaki antes que para matar a Kamsa, pero ambas acciones se realizaron simultáneamente. Por eso se dice aquí que el Señor aparece en diferentes encarnaciones para redimir al devoto y eliminar a los infieles demonios.

En El Caitanya-caritamrta de Krishna dasa Kaviraja, los versos siguientes (Madhya 20.263–264) resumen estos principios de la encarnación:

srsti-hetu yei murti prapañce avataresei isvara-murti ávatara’ nama dhare

mayatita paravyome sabara avasthanavisve ávatari’ dhare ávatara’ nama

“El avatara, o encarnación de Dios, desciende del Reino de Dios con el fin de llevar a cabo la manifestación material. Y esa forma en particular de la Personalidad de Dios que así desciende se denomina encarnación o avatara. Esas encarnaciones están en el mundo espiritual, el Reino de Dios. Cuando ellas descienden a la creación material, adoptan el nombre de avatara”.Hay varias clases de avataras —tales como los purusavataras, los gunavataras, los lilavataras, los sakty- avesavataras, los manvantaravataras y los yugavataras—, todos los cuales aparecen por todas partes del universo en el momento programado. Pero el Señor Krishna es el Señor primordial, el manantial de todos los avataras. El Señor Sri Krishna desciende con el propósito específico de mitigar las angustias de los devotos puros, que están muy ansiosos de verlo en Sus pasatiempos originales de Vrndavana. Por consiguiente, el propósito principal del avatara de Krishna consiste en satisfacer a Sus devotos puros.El Señor dice que él Mismo se encarna en cada milenio. Eso indica que él también se encarna en la Era de Kali. Como se declara en El Srimad-Bhagavatam, la encarnación de la Era de Kali es el Señor Caitanya Mahaprabhu, quien propagó la adoración de Krishna mediante el movimiento de sankirtana (el canto en congregación de los santos nombres), y difundió el cultivo de conciencia de Krishna a todo lo largo de la India. él predijo que esta cultura del sankirtana se difundiría por el mundo entero, de pueblo en pueblo y de aldea en aldea. Al Señor Caitanya, en Su carácter de encarnación de Krishna, la Personalidad de Dios, se le describe de un modo secreto, mas no directo, en las secciones confidenciales de las Escrituras reveladas, tales como los Upanisads, El Mahabharata y el Bhagavatam. A los devotos del Señor Krisna los atrae mucho el movimiento de sankirtana del Señor Caitanya. Este avatara del Señor no mata a los infieles, sino que los redime mediante Su misericordia sin causa. 8


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Al principio, para fortalecer a la tierna plantita de la devoción, necesitamos el constante riego de las prácticas espirituales; pero también necesitamos el abono de los ejemplos de aquellos seres que han vivido en Dios. Muchas son las luminosas figuras que en el campo religioso nos sirven de ejemplo; todas ellas nos alientan y en los momentos de flaqueza nos sostienen y nos ayudan a seguir hacia la meta suprema de la vida. Estos santos y santas de las distintas religiones nos sirven de auténticos guías y consejeros, pero sólo las encarnaciones, los verdaderos Mesías de lo Supremo y los que reciben el mandato de Dios, pueden salvar a la humanidad. Ellos nos salvan, por vía directa, de la ignorancia primaria y sus manifestaciones. Su gracia es la misericordia Divina misma que obra en forma de Paz Eterna, Conocimiento Puro y Amor Divino. Jesucristo, el Hijo de Dios, es una de esas Encarnaciones.

En el siglo pasado la devoción ha sido severamente criticada. La culpa la tenían los falsos devotos que llevaban una vida de parecer, de mera apariencia; ellos querían todo menos a Dios; y también fueron culpables muchos sacerdotes de las distintas religiones, que en lugar de ser ejemplos vivientes de la espiritualidad, llevaban una vida materialista, satisfaciendo todos los deseos personales, buscando placer, fama y poderío. Son estos últimos quienes, aunque no sentían ninguna devoción, exigían a los fieles sometimiento a las doctrinas y dogmas, cultos y ritos con vana promesa de obtener goce en el cielo.

Cuando los fieles practicaban la vida espiritual, surgían naturalmente en su interior muchas preguntas y dudas. En lugar de contestarlas por su propia experiencia religiosa, que les faltaba, esos representantes de las iglesias levantaban el cetro del temor y los asustaban con la vida eterna en el infierno. Para engrosar el número de fieles, inventaron y aplicaron el perdón y la indulgencia puramente nominales. Y los débiles, que siempre quieren que haya consentimiento entre la vida mundana y la vida espiritual, poco a poco, se apartaron de la sinceridad, veracidad y dedicación, y hoy son los que forman esa enorme cantidad de gente religiosa sólo de nombre.

UNIFICANDO CRITERIOS:JESUCRISTO


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Aún hoy, la inmensa mayoría de esos religiosos, ya sean hindúes, musulmanes, hebreos, mahometanos o cristianos siguen considerando a Dios algo así como un gran almacén, cuyo deber, según ellos, es surtirnos de todo lo que necesitamos, pero que jamás debe mandarnos a cobrar factura, y sus sacerdotes se pasan la vida correteando esas mercancías de placeres sensorios para este mundo y su prolongación en el más allá.Observando la falsedad y la hipocresía de esos declarados devotos, algunos intelectuales, quienes tampoco llevaban la vida espiritual, tacharon a la verdadera devoción como una debilidad irreparable. No supieron esos pregoneros del libre pensamiento que la verdadera devoción que une al devoto con Dios es por el amor puro, es la única que

extirpa la idea de diferencia entre los seres humanos por el profundo sentir de que todos somos hijos de Dios, que todos somos Sus manifestaciones; esa devoción es la única fuente de toda fuerza, fortaleza e intrepidez.

El verdadero devoto es humilde por la madurez espiritual, pero desconoce la debilidad. El que considera a Dios como su Padre, Madre o Bienamado jamás puede temer y sabe que como Ser siempre es inmortal. La devoción es el eterno juego entre el ser individual y el Ser Supremo. Jesucristo como hombre, es una de esas figuras puras y resplandecientes de esa devoción suprema. Dios le envió a la tierra en esa forma para enseñar al mundo esa devoción liberadora, esa devoción de bienaventuranza. Quien lo sigue con sinceridad y

dedicación jamás puede ser un necio; su conocimiento se vuelve directo y eterno, y su sentimiento es siempre puro, inegoista y culmina con la universalidad. él comprende y siente íntimamente que Dios esta en Todos y es Todo.

Las diferencias entre las religiones provienen de su aspecto local, de la forma, de sus ritos y cultos, ya que en un principio esencial no hay ninguna diferencia, pues todas ellas, indistintivamente, nos enseñan que Dios se revela en el corazón puro de su devoto o hijo.

Los escribas y fariseos hebreos, que no sentían la presencia divina en su corazón, consideraban, o mejor dicho, declaraban que Dios era únicamente impersonal, pero, como vivian oprimidos y perseguidos, lo cual consideraban injusto, le colocaron un marco y Lo llamaron Justo, y en lo impersonal lo trataron como un gran juez que dispensaba justicia a


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la manera humana, con bastante parcialidad, pero en gran escala, porque Dios era grande. Ese Dios Impersonal y justo vivía siempre en el cielo, siempre era inalcanzable, pero su justicia llegaba a los equivocados, a los pecadores en forma de rayos, truenos, pestes y otras manifestaciones de destrucción. Ante ese Dios Justo, simbolizado en el sagrado Tabernáculo, los necesitados hebreos, presa de temor rendían culto pidiéndole socorro, protección y toda clase de bienestar material, inclusive hasta un rey que los librará del dominio romano.

Jesucristo vino entre los hebreos y sin destruir ninguna ley llamo a Dios “Padre” con absoluta pureza de corazón, como un niño que todavía no sabe qué es temor y, así, rompiendo todos los marcos del cuadro de Dios celestial, Lo trajo muy cerca a todos los corazones humanos. Los puros de corazón siempre sienten la Presencia Divina y los impuros de hoy lo sentirán mañana cuando, por Su misericordia, lleguen a purificar sus corazones. No existe la condenación eterna. Jesucristo lo transformo en el Bienamado Padre Eterno a quien todos podemos y debemos amar. Para quitar el fantasma del culto basado en el temor, Dios se encarna o envía a sus representantes puros, para traer de nuevo el mensaje del amor.

El temor nos separa, el amor nos une; solamente por el amor el devoto se une con Dios. El temor aplasta a los débiles, equivocados y crónicamente necesitados; el temor aunque al principio frena, momentáneamente, ciertos malos conceptos y sentimientos, prohíbe las acciones dañinas para que no ataquen a la sociedad en forma epidémica; sin embargo, en toda la historia humana esa fuerza enervante en ninguna parte pudo nunca elevar a persona alguna. Quien teme, jamás puede ser grande e inegoista. Amante de la seguridad personal, siempre quiere evitar o eludir las consecuencias de sus acciones; aferrado a la vida de los sentidos el hombre temeroso, que da mucha importancia a la vida de parecer, pronto aprende el arte y la ciencia de ocultar y, como cree que otros no pueden saber lo que esta en su campo mental, se vuelve un hipócrita y termina por ser un mentiroso consumado.


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El temeroso no se ocupa de la verdad, no trata de purificar su corazón, por eso su religiosidad depende de la opinión ajena y busca especialmente cierta seguridad, aunque sea después la muerte, en las palabras de algún sacerdote inescrupuloso que lo atemoriza diciendo: “Dios te va a castigar”. El resultado de nuestras acciones buenas es bueno, y el de las malas es malo. El resultado de nuestro pensamiento por más oculto que sea, no se puede evitar; tarde o temprano caerá sobre nosotros. Dios no castiga a nadie.

Es una verdadera desgracia que el religioso común, sincero, no se acerque más a Dios y llevando una vida correcta, con profunda devoción, trate de dedicar su vida entera a Dios. Para eso tiene que amar a Dios. El amor a Dios nos da

entendimiento claro, fuerza para corregir nuestros errores y nos purifica de tosas las ideas erróneas que sustentamos y de aquellas que nos han sido impuestas, haciéndonos sentir que como criaturas, vistas de afuera, somos hijos de Dios. Realmente estamos unidos íntimamente a él y en ningún momento nos hemos separado y alejado de Su Presencia.

Sri Krishna afirma en el Bhagavad-Gita 7, 16-17:

Los creyentes en la existencia Divina se dividen en varios grupos: las almas dolientes que piden socorro; los que piden ocasional o continuo bienestar material para si mismos y, a veces también para los suyos; los que buscan o piden contestación y solución a sus innumerables “porqué y cómo”, considerando y tratado al Principio Divino como lo hacen en cualquier otro objeto; y, por último, los que se preparan activa e incondicionalmente para amar a Dios, prescindiendo que él es amor Puro.

“¡Oh tú, el mejor de los Bharatas (Arjuna)! Cuatro clases de hombres piadosos comienzan a prestarme servicio devocional: el afligido, el que desea riquezas, el indagador y aquel que busca conocimiento acerca del Absoluto. De éstos, el mejor es aquel que tiene pleno conocimiento y que siempre está dedicado al Servicio Devocional puro, pues

Yo le soy muy querido a él y él Me es muy querido Mí.”


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Aquel que se ha liberado de la opinión ajena y conduce su propia vida con sensatez, reflexionando un poco, verá claramente que los primeros tres grupos de los aspirantes a ladevoción, son principiantes que muy rara vez levantan a su ser de lo físico, fisiológico, biológico, síquico y sentimental. La gran mayoría de los seres humanos esta incluida en esos tres grupos. Su creencia nace de la necesidad personal y no se robustece en la experiencia personal sino alimentándose de la opinión ajena; algunos de ellos son casi inertes en sus prácticas y otros se vuelven fanáticos de su doctrina personal, y enaltecen su credo despreciando las creencias de los demás. Los fanáticos, que sólo son religiosos de nombre, en todas partes del mundo claman que su religión es la única verdadera, la única que puede salvar a todos y la única universal, pero ¡ellos jamás se salvan!

Los amantes de Dios, en cambio, como no piden nada a él más que Su Amor Divino, no se ocupan ni se preocupan de la prosperidad material personal o de la de sus correligionarios. De la mente de esos grandes amantes se ha borrado toda esa ignorancia que engendra diferencia que ha metamorfoseado al Ser, al hijo de Dios, en un ente mortal, débil, miserable y mezquino que siempre persigue el fuego fatuo de la seguridad y morbosamente adora a Dios, él temible rey que combina tres poderes: judicial, legislativo y ejecutivo.

Esa ignorancia nos ha convencido de que no tenemos otra existencia que no sea la fenomenal; que somos irremediablemente corpóreos; que nuestra vida es material mero producto biológico y que, en toda su trayectoria, desde el momento del nacimiento hasta la muerte, debemos obrar y pensar también como entes corpóreos. El ser, siempre libre, siempre universal, incondicionado, ilimitado e independiente, al aceptar esa ignorancia y caer en la trampa de los cinco elementos —tierra, agua, fuego, aire y éter— ha olvidado su propia gloria y esta gimiendo continuamente y, en esa condición, jamás terminan sus pesares, quejas y demandas.

Tal como Sri Krishna dice en el Bhagavad-Gita 4, 7-8:

Esa declinación religiosa se denota entre los hebreos que practicaban una religión nominalmente monoteísta. En aquel entonces, en los países de lo que hoy es occidente, realmente no había ninguna religión en la cual el aspirante o devoto pudiera buscar la unión con Dios, la liberación o la vida celestial exenta de pesares y sufrimientos. Los hebreos, en su mayoría, antes del advenimiento de Jesucristo, desoyendo la voz de sus profetas y siguiendo los consejos de los materialistas sacerdotes, de los escribas y

“Cuando quiera y dondequiera que hayauna declinación en la practica religiosa, ¡Oh descendiente de Bharata!, y un aumento predominante de la irreligión, en ese entonces Yo mismo desciendo. Para redimir a los piadosos y aniquilar los infieles, así como para restablecer los principios de la religión, yo mismo aparezco milenio tras milenio”.


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fariseos, habían reducido su religión a una serie de ruegos, cuyo propósito era suplicar a la justicia divina que se les diera, individual y colectivamente, toda clase de bienestar material.

En los cultos y ritos, casi nadie, ni el laico, ni el sacerdote invocaban la Presencia Divina en su corazón; parecería que todos habían olvidado que debemos tratar de sentir a Dios ennuestro Ser y, por eso, la inmensa mayoría de los hebreos se convencieron de que Dios existe en un muy lejano cielo y, solamente por esa lejanía, lo concebían como Impersonal; pero ese Dios de ellos actuaba en forma bien de persona, casi humana, dando seguimiento a su justicia en modo peculiar y arbitrario.

En la gran religión hebraica hubo siempre dos corrientes: la de los profetas que predicaban la doctrina del amor, fuerza y realización de la misericordia divina y la de los sacerdotes que predicaban la doctrina de justicia, temor, llanto, ruego y demandas. Los profetas, alzándose por sobre el mezquino egoísmo, exhortaban a dejar las coas pasajeras y entregar toda su vida a Dios. En cambio, los sacerdotes hebreos, salvo casos excepcionales, como eran producto de esa sociedad que se sentían subyugada por el poderío material de los romanos, invocaban la justicia de Dios para que les diera bienestar material, y les mandara un rey capaz de destruir el imperio romano.

Cuando Dios mandó a Jesucristo y este predicó el Amor, la fuerza más grande que existe, la fuerza que lo conquista todo, los escribas y fariseos no lo comprendieron; pero, maravillándose ante la mínima manifestación de esa fuerza, notada en las diversas formas de alivio de los sufrimientos físicos (milagros de sanación), que era lo único que ellos comprendían, cuando le preguntaron si él era el rey tan ansiosamente espero, Jesús les contestó: “Mi reino no es de esta tierra”. Ese concepto era incomprensible para los sacerdotes y sus fieles, ciegos por ese aspecto de la ignorancia que se manifiesta como apego a los objetos e ideas materiales. No solamente los sacerdotes hebreos, sino casi todos los sacerdotes, rara vez llevan a cabo practicas espiritual para lograr la constante comunión con Dios. Le dan mucha importancia al bautismo, circuncisión, casamiento...etc. a todas estas ceremonias sociales que matizan con muchas formulas y frases incomprensibles para la mayoría, dichas en lenguas muertas o meramente clásicas.

Los fariseos y escribas de todas las religiones discuten airadamente sobre Dios, definitivamente alejado de todos nosotros como ellos dictaminan, y califican a sus fieles como ovejas, y ellos ocupan


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el puesto de pastores. Como el amor a Dios no es una cuestión de inferencia y deducción, y como muchos de ellos no siente ese amor, para mantener bien sujetos a sus respectivos rebaños utilizan el cetro del temor, instrumento de la justicia humana, e invocan a Dios el Justo para que proporcione gratificaciones a sus fieles y condenación a los infieles.

Cuando la religión hebraica padecía esa declinación, cuando el temor había usurpado el trono del amor, vino Jesús y predicó abiertamente el divino mensaje. Dios, desterrado y alejado del sediento corazón humano, fue traído nuevamente muy cerca; de nuevo se presentó la oportunidad de sentir en lo íntimo Su Bienaventurada Presencia. Acostumbrados al temible, al lejano Dios justiciero, los hebreos, cuando oyeron con sorpresa, estupor y pasmo “Dios es vuestro Padre”, no pudieron creerlo. Era demasiado chocante para ellos el aceptar la idea de que todos somos Sus hijos, de que jamás nadie estaseparado de él. Los sacerdotes no pudieron aceptar ese mensaje de fuerza, porque solamente en el amor yace la fuerza y, considerando ese mensaje como una blasfemia, se levantaron contra Jesús y lo inmolaron en el altar de la justicia sacerdotal, sostenida por el preparado clamor de la masa ignorante, refrendada, al final por el poder del gobierno que “lava sus manos” cuando elude ejercer la verdadera justicia.

La fe es un sentimiento íntimo que crece con la experiencia personal; la fe del prójimo puede ayudarnos como aliciente, pero uno necesita su propia experiencia, y para tener experiencia pura necesitamos la disciplina de la vida moral. La práctica de la disciplina moral es dual y consiste en la estricta adherencia a la Verdad y el llevar una vida de inegoísmo. Estas prácticas son idénticas en todas las religiones. Todos los santos y santas del mundo son figuras luminosas de esas grandes cualidades. La santidad no depende del número de milagrosas curaciones físicas; los santos y las santas, como ejemplos de la Verdad subjetiva y suprema y su vida de inegoísmo puro, irradian la bondadosa divinidad y cualquiera que se les acerque con sinceridad queda transformado.

Reducir a ellos a curanderos es insultarlos. Cualquiera que practique con sinceridad las mencionadas normas morales, no importa su nacionalidad y su religión, si duda sentirá el progreso espiritual; paulatinamente crecerá su fe, y su pequeño yo romperá todos los lazos ilusorios y su amor para con los semejantes eclipsara fácilmente todas las barreras de los intereses y, al final, ese sincero y dedicado aspirante, se convertirá en su conocedor, en un verdadero devoto y se unirá definitivamente con el Padre Eterno, Sri Krishna.

Mucho conmueve y duele ver que la gran mayoría de los cristianos olvidan a la Encarnación de Jesús y su Divino Evangelio, que ayuda a purificar el corazón. Apartándose de la verdadera vida espiritual, esa gente, nominalmente cristiana, que solo quiere decir que no es hebrea, mahometana, hindú, budista o atea, afanosamente se ocupa solo en mejorar su situación física y económica. Aún con sus numerosas visitas a las iglesias, si no se apartan de la vida material, no se puede ver en que se distinguen realmente de los ateos y paganos, a quienes critican tanto.


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Srila Prabhupada Conversa con el Cardenal Daniélou

¿No matarás o no asesinarás?Srila Prabhupada: Jesucristo dijo: «No matarás». Así que ¿por qué los cristianos matan animales?

Cardenal Daniélou: Desde luego que en el cristianismo está prohibido matar, pero nosotros creemos que existe una diferencia entre la vida de un ser humano y la vida de los animales. La vida de un ser humano es sagrada debido a que el hombre está hecho a imagen de Dios; por lo tanto, está prohibido matar a un ser humano.

Srila Prabhupada: Pero la Biblia no dice únicamente: «No mates al ser humano». Dice, en general: «No matarás».

Cardenal Daniélou: Nosotros creemos que sólo la vida humana es sagrada.


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Srila Prabhupada: ésa es una interpretación suya. El mandamiento dice: «No matarás».

Cardenal Daniélou: Es necesario que el hombre mate a los animales para tener qué comer.

Srila Prabhupada: No. El hombre puede comer granos, verduras, frutas y leche.

Cardenal Daniélou: ¿Ninguna carne?

Srila Prabhupada: No. Los seres humanos deben comer alimentos vegetarianos. El tigre no viene a comerse sus frutas. La carne animal es el alimento que él tiene prescrito. Pero la comida del hombre consiste en verduras, frutas, granos y productos lácteos. Así que, ¿cómo puede decir que matar animales no es pecado?

Cardenal Daniélou: Nosotros creemos que es cuestión de la motivación. Si la matanza de un animal se hace para dar comida al hambriento, entonces está justificada.

Srila Prabhupada: Pero piense en la vaca: bebemos su leche; por lo tanto, es nuestra madre, ¿está usted de acuerdo?


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Cardenal Daniélou: Sí, por supuesto.

Srila Prabhupada: Así que, si la vaca es su madre, ¿cómo puede usted respaldar que la maten? Usted toma leche de ella, y, cuando está vieja y no puede darle leche, le corta el cuello. ¿Es ésa una proposición muy humana? En la India se aconseja a aquellos que comen carne que maten animales inferiores, como las cabras, los cerdos, o incluso el búfalo. Pero la matanza de la vaca es el pecado más grande de todos. Al predicar conciencia de Krishna, pedimos a la gente que no coma ninguna clase de carne, y mis discípulos siguen estrictamente este principio. Pero si, bajo ciertas circunstancias, otras personas se ven obligadas a comer carne, entonces deben comer la carne de algún animal inferior. No mate vacas. Es el pecado más grande de todos. Y mientras un hombre sea pecador, no puede entender a Dios. La principal misión del ser humano consiste en entender a Dios y amarlo. Pero si permanecemos como pecadores, nunca seremos capaces de entender a Dios, ¡qué decir de amarlo!

Cardenal Daniélou: Yo creo que quizás ése no es un punto esencial. Lo importante es amar a Dios. Los mandamientos prácticos puede que varíen de una religión a otra.

Srila Prabhupada: Así pues, en la Biblia, el mandamiento práctico de Dios es que usted no debe matar; por lo tanto, la matanza de vacas es un pecado para usted.

Cardenal Daniélou: Dios dice a los hindúes que matar no es bueno, y dice a los judíos que…

Srila Prabhupada: No, no. Jesucristo enseñó: «No matarás». ¿Por qué interpreta usted esto a su propia conveniencia?

Cardenal Daniélou: Pero Jesús permitió el sacrificio del cordero pascual.

Srila Prabhupada: Pero él nunca mantuvo un matadero.

Cardenal Daniélou: [Se ríe.] No, pero sí comió carne.

Srila Prabhupada: Cuando no hay más comida, alguien puede comer carne para no morirse de hambre. Eso es otra cosa. Pero es de lo más pecaminoso mantener mataderos regularmente sólo para satisfacer su lengua. En verdad, ni siquiera tendrán una sociedad humana hasta que se detenga esta cruel práctica de mantener mataderos. Y, si bien la matanza animal puede que a veces sea necesaria para la supervivencia, al menos el animal madre, la vaca, no debe ser matado. Eso es simplemente decencia humana. En el movimiento para la conciencia de Krishna es una práctica nuestra no permitir la matanza de ningún animal. Krishna dice: patram puspam

BHAKTI-LATĀ-BĪJA Diciembre 2012CUIDANDO LA ENREDADERA

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phalam toyam yo me bhaktya prayacchati: «Deben ofrecérseme verduras, frutas, leche y granos con devoción» (Bg. 9.26). Nosotros comemos sólo los remanentes de la comida de Krishna (prasadam). Los árboles nos ofrecen muchas variedades de frutas, pero los árboles no son matados. Por supuesto, una entidad viviente es comida de otra entidad viviente, pero eso no significa que usted puede matar a su madre para comérsela. Las vacas son inocentes; ellas nos dan leche. Usted toma su leche, y luego las mata en el matadero. Eso es pecaminoso.

Discípulo: Srila Prabhupada, el cristianismo sanciona comer carne basándose en la idea de que las especies inferiores de vida no tienen un alma como la del ser humano.

Srila Prabhupada: Eso es una necedad. Primero que todo, tenemos que entender la prueba de la presencia del alma dentro del cuerpo. Luego podremos ver si el ser humano tiene un alma y la vaca no. ¿Cuáles son las características diferentes entre la vaca y el hombre? Si encontramos una diferencia en las características, entonces podremos decir que en el animal no hay alma. Pero si vemos que el animal y el ser humano tienen las mismas características, entonces ¿cómo puede usted decir que el animal no tiene alma? Los signos generales son: el animal come, el ser humano come; el animal duerme, el ser humano duerme; el animal se aparea, el ser humano se aparea; el animal se defiende, y el ser humano se defiende. ¿Cuál es la diferencia?

Cardenal Daniélou: Nosotros admitimos que en el animal puede que exista el mismo tipo de existencia biológica que en el hombre, pero no hay alma. Nosotros creemos que el alma es un alma humana.

Srila Prabhupada: Nuestra Bhagavad-Gita dice: sarva-yonisu. «En todas las especies de vida existe el alma». El cuerpo es como un traje. Usted tiene ropa negra; yo estoy vestido con ropa azafrán. Pero dentro de la vestimenta usted es un ser humano, y yo también soy un ser humano. De igual manera, los cuerpos de las diferentes especies son como diferentes tipos de vestimenta.


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Existen 8.400.000 especies, o vestimentas, pero dentro de cada una de ellas hay un alma espiritual, una parte integral de Dios. Supóngase que un hombre tiene dos hijos, uno más capacitado que el otro. El primero puede que sea un juez de la corte suprema, y el otro puede que sea un obrero común, pero el padre los acepta a ambos como hijos suyos. él no hace diferencias diciendo que el hijo que es juez es muy importante y el hijo obrero no es importante. Y si el hijo juez dice: «Mi querido padre, tu otro hijo es inútil; déjame cortarlo en pedazos y comérmelo», ¿accederá el padre a eso?

Cardenal Daniélou: Desde luego que no, pero la idea de que toda vida es parte de la vida de Dios nos resulta difícil de admitir. Hay una gran diferencia entre la vida humana y la vida animal.

Srila Prabhupada: Esa diferencia se debe al desarrollo de la conciencia. En el cuerpo humano hay una conciencia desarrollada. Hasta un árbol tiene alma, pero la conciencia del árbol no está muy desarrollada. Si usted corta un árbol, éste no se resiste. En verdad, sí se resiste, pero sólo en un grado muy pequeño. Hay un científico de nombre Jagadish Chandra Bose que ha hecho una máquina que muestra que los árboles y las plantas son capaces de sentir dolor cuando son cortados. Y podemos ver directamente que cuando alguien va a matar a un animal, éste se resiste, grita, hace un sonido horrible. Así que es cuestión del desarrollo de la conciencia. Pero el alma se encuentra presente dentro de todos los seres vivientes.

Cardenal Daniélou: Pero, metafísicamente, la vida de un hombre es sagrada. Los seres humanos piensan en un plano más elevado que los animales.

Srila Prabhupada: ¿Cuál es ese plano más elevado? El animal come para mantener su cuerpo, y usted también come con objeto de mantener su cuerpo. La vaca come pasto en el campo, y el ser humano come carne de un inmenso matadero lleno de máquinas modernas. Pero el solo hecho de que usted tiene grandes máquinas y una escena horripilante, mientras que el animal simplemente come pasto, no significa que usted es tan adelantado que sólo dentro de su cuerpo hay un alma, y que no hay alma dentro del cuerpo del animal. Eso es ilógico. Podemos ver que las características básicas son las mismas en el animal y en el ser humano.

Cardenal Daniélou: Pero sólo en los seres humanos encontramos una busca metafísica en pos del significado de la vida.


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Srila Prabhupada: Sí. Así que metafísicamente indague por qué usted cree que no hay alma en el animal, eso es metafísica. Si usted está pensando metafísicamente, eso está muy bien. Pero si usted está pensando como un animal, entonces ¿de qué sirve su estudio metafísico? «Metafísico» significa «por encima de lo físico», o, en otras palabras, «espiritual». En el Bhagavad-Gita, Krishna dice sarva-yonisu kaunteya: «En cada ser viviente hay un alma espiritual». Eso es entendimiento metafísico. Ahora bien, o usted acepta las enseñanzas de Krishna como metafísicas, o usted tendrá que tomar por metafísica la opinión de un necio de tercera categoría. ¿Cuál acepta usted?

Cardenal Daniélou: Pero, ¿por qué Dios crea a unos animales que comen a otros animales? Pareciera ser que hay un error en la creación.

Srila Prabhupada: No es un error. Dios es muy bondadoso. Si usted quiere comer animales, entonces él le dará plena facilidad para ello. Dios le dará el cuerpo de un tigre en su siguiente vida, de manera que pueda usted comer carne muy libremente. “¿Por qué estás manteniendo mataderos? Te daré colmillos y garras. Ahora ¡come!”. Así que a los que comen carne les espera semejante castigo. Las personas que comen animales se vuelven tigres, lobos, gatos y perros en su siguiente vida, para tener mayor facilidad.

Texto extraído del libro “La Ciencia de la Autorrealización”.


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La Historia del Maratón de Prabhupada“Todos los Distribuidores de libros irán de vuelta al Supremo”

Tal vez les sorprenda saber que, con más de 464 millones de copias distribuidas desde 1965, los libros de Srila Prabhupada alcanzaron más almas que los best-seller de Stephen King, que comenzó su carrera aproximadamente en la misma época. Hoy, ellos ya vendieron más copias incluso que la exitosa serie y récord de ventas Harry Potter —un hecho extraordinario por tratarse de libros sobre una filosofía espiritual relativamente nueva para el mundo occidental—.

¿Cómo? Recordemos que en el Maratón de Prabhupada, realizado cada mes de diciembre, es uno de los principales factores.

El 22 de Diciembre de 1972, algunos devotos del templo de Los Ángeles notaron que las tiendas de esa área estaban quedándose abiertas hasta media noche, y que todavía atraían fervorosos compradores de la Navidad a gastar su dinero. ¿Por qué no darles entonces regalos espirituales? Los devotos comenzaron a distribuir libros y revistas en una competición saludable, disputándose por los premios que los líderes habían establecido para ellos.


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A las diez de la noche, exhausto después de un largo día, Ramesvara das estaba convencido de haber ganado. él había estado fuera más tiempo de lo que nunca antes nadie lo había estado, y había distribuido 650 revistas —un excelente día teniendo en cuenta que antes había hecho de veinticinco a cuarenta por día— Pero cuando llegó al templo a medianoche, se quedó espantado al verlo vacío. Sin haberlo consultado unos con otros, todos, espontáneamente, permanecieron fuera todo lo que les fue posible para distribuir más libros que nunca. Ellos no se dieron cuenta, pero así acababan de dar inicio al primer Maratón de Navidad.

El Maratón duró apenas tres días, del 22 al 24 de Diciembre, pero los devotos distribuyeron de cinco a seis mil libros por día. Prabhupada se puso contentísimo al saber la noticia y escribió a Ramesvara: “Solo por este empeño, todos los distribuidores de libros ciertamente irán de regreso al hogar, de vuelta al Supremo”. La carta y su espectacular declaración autorizaron el Maratón de Navidad y condujeron la distribución de libros a un nuevo auge.

En 1973, incontables hombres y mujeres salieron todos los días para distribuir libros. El Bhagavad Gita Tal Como Es rápidamente superó las ventas de cualquier otra edición del Gita. El libro de Krishna, con el prefacio de George Harrison, atrajo a muchos jóvenes, distribuyendo seiscientos libros en apenas dos horas en un concierto. Al final de 1973, más de cuatro millones de libros se habían distribuido, récord que fue superado en el año siguiente.

Enseguida fueron descubiertos los héroes de Sankirtana, como Tripurari, Pragosha, Lavanga-latika y Vaisesika. Su abordaje personal y amigable, y su fuerte fe, les hicieron asombrosamente eficaces a pesar de las técnicas de venta que no deberían funcionar. Vaisesika, por ejemplo, repetía el Siksastaka, la oración del Señor Caitanya, leyéndola directamente del libro. “Hola señor, ¿cómo está usted?”, decía abordando a alguien en el aeropuerto: “Todas las glorias al Sri Krishna Sankirtana, que es la principal bendición para toda la humanidad, pues limpia el corazón”. él distribuía centenas de libros por día.

La distribución de libros continuó creciendo a lo largo de los años 70, expandiéndose a otros países y produciendo varios proyectos y grupos. Fueron formados dos grupos del BBT; uno, liderado por Tripurari, se constituía de los principales distribuidores de libros.


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El otro, el BBT Library Party, visitó universidades prestigiosas y vendió colecciones enteras de los libros de Prabhupada a profesores académicos. Prabhupada los estimuló a continuar: “Sin libros o revistas, ¿Qué autoridad o base tenemos para predicar?”, dijo él.

La energía cinética persistió después de la desaparición de Srila Prabhupada de este mundo. Con la sorprendente distribución de 15 millones de libros, 1978 fue el año más exitoso en cuanto a distribución de libros.

Pero las cosas en el siglo XXI son inmensamente más positivas de lo que defienden los pesimistas. Para comenzar, el GBC renombró la “Maratón de Navidad” como “El Maratón de Prabhupada” con el fin de llevar el foco nuevamente a nuestro fundador y a su más amada misión. Como apunta Vijaya das, GBC del Ministerio de Sankirtana, “Inspiración es la parte inherente de cualquier movimiento espiritual, pero tenemos que aprender a obtener nuestra inspiración directamente de Srila Prabhupada y de sus libros”.

Y aunque los números puedan ser menores de lo que eran en tiempo pasados, la recepción del público siempre es de mucha estima. Vijaya, que entrena distribuidores de libros en técnicas cualificatorias desde 2002, dice que los “Hare Krishna” son inmensamente más apreciados y respetados que en las décadas anteriores. Y, una vez que cinco millones de copias vendidas en 2007 es apenas un tercio del mayor récor anual de ISKCON, ciertamente no se trata de una hazaña pequeña.

Cada año todos en cierta medida nos sentimos deseosos de dar una manifestación de nuestro cariño a las personas que están más cercanas a nosotros, y porque no hacerlo con un regalo que beneficie su verdadero ser espiritual.

Existen una gran cantidad de temas en los libros de Srila Prabhupada como personalidades existen en este mundo y seria un regalo perfecto en estas fiestas, y si tú no has leído un libro de estos te invitamos a que adquieras uno lo más antes posible y que lo compartas con cuantas más personas se te haga posible.

¿Te sientes motivado? ¿Por qué no ayudar a hacer la diferencia y alcanzar todavía a que más personas conozcan de Sri Krishna en este 2012,

en el 41º Maratón de Prabhupada?

Te invitamos a que te acerques a tu Templo de ISKCON más cercano y te unas a la misión de Srila Prabhupada.


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KHIRARROZ EN LECHE

Srila Prabhupada nos solía decir que un banquete no es un banquete verdadero si falta el arroz con leche. Por ello los cocineros de nuestros centros se quedan toda la noche del sábado, preparando el arroz con leche del festín del domingo. Aunque hay diferentes tipos de arroz con leche, este es el tradicional, y el favorito.

INGREDIENTES

1/3 de taza de arroz corriente.2 litros de leche.½ cucharadita de Cardamomo en grano molido.2 hojas de Laurel.½ taza de azúcar.2 cucharaditas de Almendras en rodajas, ligeramente tostadas.


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PROCESO

Lave y escurra el arroz. En un reciente alto, en el que quepa doble cantidad de la leche que vamos a utilizar, póngala a hervir; luego regule el fuego para que este siempre hirviendo con espuma pero sin desbordarse del recipiente.

Para disminuir el tiempo de cocción, deje que hierva vigorosamente, descubierta, durante los primeros 15 minutos, mientras la remueve con la espátula de madera para prevenir que se queme en el fondo del reciente. Eche el arroz en la leche, junto con las hojas de Laurel.

Continúe removiendo. Mantenga la leche a fuego medio-alto y remueva cuidadosamente durante otros 20 minutos hasta que el arroz se funda con la leche. Entonces la leche deberá haberse reducido a dos tercios de su volumen original.

Añada el azúcar, las Almendras y el Cardamomo molido. Cueza otros 5 minutos más y saque del fuego. El arroz con leche deberá estar ligeramente espeso al retirarlo del fuego. Enfríelo bien antes de servirlo, pues cuanto mas frio este mejor sabrá.

Para otros sabores clásicos, puede sustituir el Cardamomo molido por una cucharadita de Agua de Rosas y un pellizco de Azafrán en polvo, o simplemente con las hojas de Laurel, añadiéndole un diminuto pellizco de Alcabor al final de la cocción.

No olvide ofrecérselo a Sri Krishna cuando este bien frio.

Tiempo de preparación y cocción: 1 hora, 15 minutos.Tiempo de enfriado 2 horas.

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GLOSARIO

AVATARA: Encarnación de Dios que desciende al plano material con el fin de restituir el Dharma o la religión eterna.

ARJUNA: Uno de los cinco hermanos Pandavas y amigo intimo de krishna. Krishna le sirvió como auriga y le explico el Bhagavad-Gita.

BHAGAVAD-GITA: Conversación entre el Señor Krishna y Su devoto Arjuna en la que se presenta el Servicio Devocional como medio principal y objetivo final de la perfección espiritual.

BHAGAVATAM: Forma breve de Srimad Bhagavatam.

BUDA: Encarnación de Krishna que predica la no violencia.

CAITANYA MAHAPRABHU: Avatara de Sri Krishna de esta era, cuya misión es enseñar el amor por Dios mediante el canto de Sus Santos Nombres.

CAITANYA-CARITAMRTA: Obra maestra de Krishnadasa Kaviraja Gosvami, gran devoto del siglo XVI, que presenta en detalle la vida y las enseñanzas de Caitanya Mahaprabhu.

DHARMA: Religión eterna; principios religiosos.

HIRANYAKASIPU: Gran demonio que torturó a su hijo, el devoto Prahlada, y en consecuencia fue matado por Nrsimhadeva, una encarnación de Krishna.

KRISHNA DASA KAVIRAJA: Autor del libro biográfico de Caitanya Mahaprabhu el Caitanya-Caritamrta.

PRAHLADA MAHARAJA: Hijo del demonio Hiranyakasipu que se volvió devoto puro por la influencia de Narada Muni.

SANKIRTANA: Kīrtana en congregación o glorificación publica del Señor Supremo. Distribución trascendental de los libros de Srila Prabhupada.

bhakti-latĀ-bĪja ii edición

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