BHAKTI-YOGA U PRAKTIČNOJ PRIMJENI

Njegova Božanska Milost A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada

ISKCON The International Society for Krishna Consciousness

Međunarodno društvo za svjesnost Krsne

ii

nama om visnu-padaya krsna-presthaya bhu-tale crimate bhaktivedanta-svamin iti namine

namas te sarasvate deve gaura-vani-pracarine

nirvicesa-cunyavadi-paccatya-deca-tarine

Odajem svoje ponizno poštovanje Njegovoj Božanskoj Milosti A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupadu, koji je vrlo

drag Gospodinu Krsni i koji je uzeo zaštitu Njegovih lotosovih stopala.

Naše ponizno poštovanje upućeno je tebi, o slugo Sarasvati

Goswamija. Ti ljubazno propovijedaš poruku Gospodina Caitanye i oslobađaš zapadne zemlje koje su pune

impersonalizma i nihilizma.

SADRŽAJ Prvo poglavlje 8 Duhovni učitelj i učenik 9 Četiri nedostatka uvjetovane duše 11 Proces stjecanja znanja 13 Važnost slušanja 17 Potreba za Guruom 19 Odlike duhovnog učitelja 24 Odlike učenika 28 Parampara: Učeničko nasljeđe 29 Ciksa i diksa gurui 30 Inicijacija Drugo poglavlje 33 Sadhana-bhakti: Prakticiranje svjesnosti Krsne 36 Najosnovnije pravilo 38 Pawcaratrika-vidhi i Bhagavata-vidhi 40 Pravila čistoće 45 Pjevanje Svetih Imena 47 Deset uvreda 48 Pawca-tattva maha-mantra 49 Ekadaci 50 Crimati Tulasi-devi Treće poglavlje 52 Vedsko znanje 56 Vedska literatura

iii

Četvrto poglavlje 61 Propovijedanje 64 Krsna, Christos, Christ 73 Dvadeset i šest pitanja koja se često postavljaju

bhaktama 79 Roditelji i obitelj 81 Mayavada filozofija Peto poglavlje 84 Vedska filozofija 85 Tri aspekta Apsoluta 86 Sanatana-dharma 88 Karmiji, jwaniji, yogiji i bhakte 90 Karma 92 Jiva, duhovna duša 94 Maya 96 Tri odlike materijalne prirode 96 Pet vrsti oslobođenja 98 Acintya-bhedabheda tattva 98 Tri Krsnine energije Šesto poglavlje 100 Gospodinovi bhakte 101 Tri klase bhakta 102 Dvadeset i šest odlika bhakte 106 Važnost druženja sa bhaktarna 108 Devet simptoma osobe u ekstatičnoj ljubavi

iv

Sedmo poglavlje 112 Veliki duhovni učitelji 113 Narada Muni 113 Crila Vyasadeva 114 Šestorica Goswamija iz Vrndavane 122 Crila Bhaktivinoda Thakura 125 Crila Gaurakicora dasa Babaji 126 Crila Bhaktisiddhanta Sarasvati 133 Savršeni duhovni učitelj:

Njegova Božanska Milost A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada

Osmo poglavlje 139 Predano služenje 140 Bhakti-yoga, kulminacija yoge 141 Devet koraka bhakti-yoge 142 Pet rasa ili osnovnih odnosa s Krsnom 143 Devet procesa bhakti-yoge 145 Šest osobina čistog predanog služenja 146 Šest simptoma predaje 147 Šest povoljnih odlika 149 Šest nepovoljnih odlika 151 Pobjeđivanje uma Deveto poglavlje 154 Vrhovni Gospodin, duhovni svijet i materijalna

kreacija 155 Cri Krsna, izvorni oblik Boga 158 Duhovni svijet 159 Proces stvaranja

v

160 Koncept atoma i evolucija materijalnih elemenata 163 Avatare 164 Lila-avatare i druge inkarnacije 169 Cri Caitanya Mahaprabhu, Zlatni Avatara Deseto poglavlje 171 Vedska kultura 172 Definicija Hinduizma 172 Varnacrama-dharma, vedski društveni sustav 174 Žene u svjesnosti Krsne 177 Četiri yuge 179 Svete rijeke 180 Polubogovi Jedanaesto poglavlje 182 ISKCON: Međunarodno društvo za svjesnost Krsne 183 Osnivanje ISKCON-a 186 Sedam ciljeva ISKCON-a 189 ISKCON-ov slogan 192 Organizacijska struktura Epilog 194 Pokloni Njegove Božanske Milosti 195 Od Njegove Svetosti Jayadvaita Swamija 197 Hare Krsna mantra 198 Vedska knjižnica transcendentalnog znanja 199 Dijeljenje vedskog znanja 199 Društvo bhakta 201 Čistoća je snaga 201 Hramovi po svijetu

vi

vii

202 Služba za Božanstva 203 Duhovna hrana 204 Festivali transcendentalnog života 205 Svaki grad i selo 205 Nauka i umjetnost za pročišćena osjetila 206 Idealni život u skladu sa Bogom i prirodom 207 Krsnina milost u Indiji 209 Škole samospoznaje 209 Zaključak Dodaci 212 Odabrani stihovi iz Bhagavad-gite 219 Vaisnavski rječnik

PRVO POGLAVLJE

Duhovni učitelj i učenik

Četiri nedostatka uvjetovane duše Što su Vede? Sanskritski verbalni korijen "veda" se može različito tumačiti, ali je svrha konačno jedna. "Veda" znači "znanje." Svako znanje koje primite je veda, jer su učenja Veda izvorno znanje. U uvjetovanom stanju naše znanje je podložno mnogim nedostacima. Razlika između uvjetovane duše i oslobođene duše je u tome da uvjetovana duša ima četiri vrste nedostatka. Prvi nedostatak je da mora činiti greške. Na primjer, Mahatma Gandhi je smatran vrlo velikom osobom, ali i on je počinio mnogo pogrešaka. Čak ga je u posljednjem razdoblju života upozorio njegov pomoćnik, „Mahatma Gandhi, ne idi na skup u New Delhi. Imam neke prijatelje i čuo sam da je ondje opasno.“ Ali on nije čuo. Ustrajao je na odlasku i bio ubijen. Čak i velike osobe kao Mahatma Gandhi, predsjednik Kennedy - ima ih toliko mnogo - čine greške. Griješiti je ljudski. To je jedan nedo-statak uvjetovane duše. Drugi je nedostatak biti u iluziji. Iluzija znači prihvatiti nešto što nije: maya. Maya znači „ona što nije.“ Svatko prihvaća tijelo kao svoju osobnost. Ako te upitam što si ti, reći ćeš, „Ja sam gospodin. Ivan, Ja sam bogat čovjek, Ja sam ovo, Ja sam ono.“ To su sve oznake tijela. Ali ti nisi ovo tijelo. To je iluzija. Treći nedostatak je sklonost ka varanju. Svatko ima sklonost varati druge. lako je netko budala broj jedan, smatra se vrlo inteligentnim. Premda je već istaknuto da je u iluziji i da griješi, on će teoretizirati, „Ja mislim da je ovo to, to je to.“ Ali on čak ne zna niti svoju vlastitu poziciju. Piše knjige o filozofiji, iako ima nedostatke. To je njegova bolest, to je varanje. Na kraju, naša su osjetila nesavršena. Mi smo vrlo ponosni na svoje oči. Često će netko izazivati, „Možeš Ii mi pokazati Bo-

9

ga?“ Ali dali imaš oči da vidiš Boga? Nikada nećeš vidjeti ako nemaš oči. Ako iznenada soba postane mračna, ne možeš vidjeti čak niti svoje ruke. Koju moć imaš da bi vidio? Stoga ne možemo očekivati znanje (veda) sa tim nesavršenim osjetilima. Sa svim tim nedostacima u uvjetovanom životu, ne možemo nikome dati savršeno znanje. Niti smo mi sami savršeni. Zato prihvaćamo Vede takvim kakve jesu.

Cri Icopanisad Caitanya Mahaprabhu je nastavio: „…vedske izjave su samo-dostatne. Sve sto je ondje navedeno mora se prihvatiti. Ako tumačimo prema našoj vlastitoj imaginaciji, autoritet Veda se odmah gubi.“

Smisao Od četiri glavna tipa dokaza - direktnim opažanjem, hipotezom, povijesnim referencama i Vedama - vedski dokaz se prihvaća kao najbolji. Ako želimo tumačiti vedsku verziju, moramo zamisliti tumačenje u skladu s onim što želimo učiniti. Prije svega, postavimo takvo tumačenje kao pretpostavku iIi hipotezu. Ona kao takva u svari nije istinita i samo-dostatni dokaz je izgubljen. Crila Madhvacarya je komentirajući izjavu „drcyate tu“ (Vedanta-sutra 2.1.6) navo-dio Bhavisya Puranu na sljedeći način: Rg Veda, Yajur Veda, Sama Veda, Atharva Veda, Mahabharata, Pawcaratra i iz-vorna Ramayana se sve smatraju vedskom literaturom. Purane (kao što je Brahma-vaivarta Purana, Naradiya Purana, Visnu Purana i Bhagavata Purana) su posebno namijenjene vaisnavama i također pripadaju vedskoj literaturi. Tako je sve što je navedeno unutar Purana, Mahabharate i Ramayane

10

samodostatno. Nema potrebe za tumačenjem. Bhagavad-gita je također u Mahabharati; stoga su sve izjave Bhagavad-gite samodostatne. Nema potrebe za tumačenjem i ako tumačimo, izgubljen je cijeli autoritet vedske literature.

Cc. Madhya 6.137

Proces stjecanja znanja Vede nisu kompilacija ljudskog znanja. Vedsko znanje dolazi iz duhovnog svijeta, od Gospodina Krsne. Drugo ime za Vede je cruti. Cruti se odnosi na ono znanje koje se stječe slušanjem. To nije eksperimentalno znanje. Smatra se da je cruti kao majka. Mi dobivamo toliko mnogo znanja od naše majke. Na primjer, ako želiš znati tko je tvoj otac, tko ti može odgovoriti? Tvoja majka. Ako majka kaže, „Ovo je tvoj otac“, to trebaš prihvatiti. Nije moguće eksperimentirati da se otkrije da li je on tvoj otac. Slično tome, ako želiš znati nešto izvan svog iskustva, izvan svog eksperimentalnog znanja, izvan aktivnosti osjetila, tada trebaš prihvatiti Vede. Eksperimentiranje ne dolazi u pitanje. Ono je već bilo eksperimentirano. Ono je već zaključeno. Verzija majke se treba prihvatiti kao istina. Nema drugog načina. Vede se smatraju majkom; a Brahma se naziva djedom, praocem, jer je on bio prvi koji je poučen vedskom. znanju. U početku je prvo živo biće bilo Brahma. On je primio ovo vedsko znanje i dao ga Naradi i drugim učenicima i sinovima, a oni su ga prenosili svojim učenicima. Na taj način vedsko znanje silazi učeničkim nasljeđem. U Bhagavad-giti se ta-kođer potvrđuje da se na taj način shvaća vedsko znanje. Ako postoje eksperimentalne težnje dolazi se do istog zaključka,

11

ali baš zbog uštede vremena ovo znanje treba prihvatiti. Ako želiš znati tko je tvoj otac i ako prihvatiš svoju majku kao autoritet, tada se sve što ona kaže može prihvatiti bez rasprave. Postoje tri vrste dokaza: pratyaksa, anumana i cabda. Pratyaksa znači „neposredno“. Neposredni dokaz nije vrlo dobar jer naša osjetila nisu savršena. Mi svaki dan vidimo sunce i ono nam se čini kao mali disk, ali je u stvari daleko, mnogo dalje od mnogih planeta. Od kakve je vrijednosti to viđenje? Stoga moramo čitati knjige; onda možemo saznati nešto o suncu. Direktno iskustvom dakle, nije savršeno. Tu je onda induktivno znanje: „Moglo bi biti ovako“, hipoteza. Na primjer, Darwinova teorija kaže, „Moglo bi biti ovako; moglo bi biti onako,“ ali to nije znanost. To je prijedlog koji također nije savršen. Ali ako primite znanje iz autoritativnih izvora, ono je savršeno. Ako primiš vodič kroz program od autoriteta sa radio stanice, prihvaćaš ga. Ne poričeš ga, ne moraš raditi eksperiment, zato što je primljen iz autoritativnog izvora. Vedsko znanje se zove cabda-pramana. Drugo ime je cruti. cruti znači da to znanje mora biti primljeno jednostavno slušanjem. Vede upućuju da moramo slušati od autoriteta kako bismo shvatili transcendentalno znanje. Transcenden-talno znanje je znanje izvan univerzuma. Unutar ovog univerzuma je materijalno znanje, a izvan ovog univerzuma je transcendentalno znanje. Mi čak ne možemo ići do kraja univerzuma, kako bismo onda išli u duhovni svijet? Nemo-guće je steći potpuno znanje.

Cri Icopanisad

12

Važnost slušanja Početak svjesnosti Krsne i devocijske službe je slušanje, koje se na sanskrtu zove cravanam. Svim ljudima treba dati priliku da dođu i da se pridruže devocijskom društvu tako da mogu čuti. To slušanje je vrlo važno za napredovanje u svjesnosti Krsne. Kada netko poveže svoje uši sa slušanjem transcendentalne vibracije, može brzo postati pročišćen i čist u srcu. Gospodin Caitanya je potvrdio da je to slušanje vrlo važno. Ono čisti srce zagađene duše tako da ono brzo postaje kvalificirano da se može uključiti u devocijsku službu i ra-zumjeti svjesnost Krsne. U Garuda Purani je izražen naglasak na slušanju. Tamo je rečeno, „Stanje uvjetovanog života u materijalnom svijetu je kao kod čovjeka koji leži bez svijesti, kojeg je ugrizla zmija. To je zato što se ta oba nesvjesna stanja mogu okončati zvukom mantre.“ Kada čovjeka ugrize zmija on ne umire odmah, ali prvo postaje nesvjestan i ostaje u komatoznom stanju. Svatko tko je u materijalnom svijetu također spava jer je u neznanju o svojoj pravoj osobnosti ili svojoj pravoj dužnosti i svom odnosu sa Bogom. Tako materijalistički život znači da je nekoga ugrizla zmija maya, iluzija te je stoga bez imalo svjesnosti Krsne skoro mrtav. Sada se takozvani mrt-vac kojeg je ugrizla zmija može oživjeti pjevanjem nekih mantri. Postoje vrsni pjevači tih mantri koji mogu izvesti taj podvig. Slično tome, netko se može dovesti nazad u svjesnost Krsne iz mrtvog nesvjesnog stanja materijalnog života slu-šanjem maha-mantre: hare krsna hare krsna krsna krsna hare hare hare rama hare rama rama rama hare hare. U Četvrtom pjevanju Crimad Bhagavatama, dvadest deveto poglavlje, stih 40, Cukadeva Gosvami navodi Maharaji Pariksitu važnost slušanja o zabavama Gospodina: „Dragi moj kralju, treba ostati na mjestu gdje veliki acarye (sveti

13

učitelji) govore o transcendentalnim aktivnostima Gospodina i treba čuti nektarsku rijeku koja teče s mjesecolikih lica takvih velikih osoba. Ako netko željno nastavi slušati takve transcendentalne zvukove, onda će sigurno biti oslobođen od sve materijalne gladi, žeđi, straha i jadikovanja, kao i od sve iluzije materijalnog postojanja. Cri Caitanya Mahaprabhu je također preporučio ovaj proces slušanja kao sredstvo samospoznaje u sadašnjem dobu Kali. U ovom dobu je vrlo teško temeljito slijediti propisana načela i proučavati Vede, što je ranije preporučeno. Međutim, ako netko čuje zvuk koji vibriraju veliki bhakte i acarye, to mu samo može dati olakšanje od sve materijalne zagađenosti. Stoga je preporuka Caitanye Mahaprabhua da osoba mora jednostavno slušati od autoriteta koji su u stvari bhakte Gospodina. Slušanje od profesionalaca neće pomoći. Ako ču-jemo od onih koji su stvarno samospoznati, tada će nektarske rijeke, kao one koje teku na mjesečevoj planeti, teći u naše uši. To je metafora koja je korištena u prethodnom stihu. U Bhagavad-giti je izjavljeno da materijalistička osoba može ostaviti svoje materijalne žudnje samo ako postane situirana u svjesnosti Krsne. Dok netko ne razvije viši ukus neće moći ostaviti svoj niži ukus. U materijalnom svijetu svatko je uključen u iluzornim aktivnostima inferiorne energije, ali kada se nekome pruži mogućnost da okusi aktivnosti superiornije energije koju predstavlja Krsna, onda on zabo-ravlja sva svoja manja zadovoljstva. Kada Krsna govori na bojnom polju Kuruksetre, materijalističkim osobama se čini da je to običan razgovor između dvoje prijatelja, ali u stvari to je rijeka nektara koja teče iz usta Cri Krsne. Arjuna je čuo takve vibracije te je stoga postao oslobođen od sve iluzije materijalnih problema. U Dvanestom pjevanju Crimad Bhagavatama, treće poglavlje, stih 16, izjavljuje se „Osoba koja neokaljano predano služi

14

Gospodina Krsnu, koji se slavi transcendentalnim zvučnim vibracijama, treba uvijek slušati o Njegovim slavama i trans-cendentalnim kvalitetama. To će sigurno ubiti sve vrste nepo-voljnosti u srcu.“

Ambrozija predanosti Jednostavno slušajući ovu vedsku književnost, osjećaj za službu predanog poštovanja punu ljubavi prema Gospodinu Krsni, Vrhovnoj Božanskoj Osobi, odjednom niče kako bi ugasio vatru žaljenja, iluzije i strahovanja.

Smisao Postoje različita osjetila, od kojih je uho najdjelotvornije. Ovo osjetilo radi čak i kada je čovjek u dubokom snu. Dok je budan, rukama se može zaštititi od neprijatelja, ali dok spava štiti ga jedino uho. Važnost slušanja je ovdje spomenuta u vezi s postizanjem najvišeg savršenstva života, to jest oslobođenja od materijalnih bolova. Svatko je u svakom trenutku pun žaljenja, žudi za fatamorganom iluzornih stvari i uvijek se plaši svog pretpostavljenog neprijatelja. To su osnovni simptomi materijalne bolesti. I ovdje je definitivno ukazano da jednostavno slušajući poruku Crimad Bhaga-vatama čovjek postaje privržen Vrhunskoj Božanskoj Osobi Cri Krsni i čim se to dogodi, simptomi materijalnih bolesti nestaju. Crila Vyasadeva je vidio svesavršenu Božansku Osobu Cri Krsnu koji je jasno potvrđen u ovoj izjavi. Služba predanog poštovanja puna ljubavi prema Gospodinu počinje sa slušanjem o Njemu. Nema razlike između Gospo-dina i razgovora koji se sluša o Njemu. Apsolutan je u sva-kom pogledu i tako nema razlike između Njega i sadržaja ko-

15

ji govori o Njemu. Prema tome, slušanje o Gospodinu znači neposredan dodir s Njim, procesom vibriranja transcen-dentalnog zvuka. A transcendentalni zvuk je tako djelotvoran da odjednom otklanja sve materijalne sklonosti koje su na-vedene. Kao što je prije spomenuto, materijalnim druženjem se živo biće zapliće u mrežu iluzije i iluzorni kavez materijalnog tijela prihvaća kao stvarnu činjenicu. Uslijed takvog pogrešnog shvaćanja, živa bića iz različitih vrsta života su zavarana na različite načine. Čak i na najrazvi-jenijem stupnju ljudskog života ista iluzija prevladava u obli-ku mnogih „izama“ i prekida ljubavni odnos sa Gospodinom te time prekida ljubavni odnos između čovjeka i čovjeka. Slušajući sadržaj Crimad Bhagavatama ovaj lažni veo materijalizma se uklanja i nastaje pravi mir u društvu za kojim političari tako žarko čeznu u mnogim političkim situacijama. Političari žele mirno stanje između čovjeka i čovjeka, nacije i nacije, ali u isto vrijeme zbog prevelike sklonosti za materijalnom prevlašću, postoji iluzija i strahovanje. Prema tome, političke mirovne konferencije ne mogu postići mir u društvu. To se jedino može učiniti slu-šanjem sadržaja Crimad Bhagavatama o Vrhovnoj Božanskoj Osobi, Cri Krsni. Budalasti političari mogu nastaviti održavati mirovne konferencije stotinama godina, ali neće moći postići uspjeh. Dok ne dostignemo stupanj ponovnog uspostavljanja svog izgubljenog odnosa s Krsnom, prevladavat će iluzija prihvaćanja tijela kao osobnog bića te će tako nadvladati strahovanje. Što se tiče neosporive činjenice da je Cri Krsna Vrhovna Božanska Osoba postoje stotine i tisuće dokaza iz razotkrivenih svetih spisa kao i iz osobnih iskustava bhakta na različitim mjestima poput Vrndavana, Navadvipa i Purija. Čak su u rječniku Kaumudi dani sinonimi za Krsnu da je sin Yacode i Vrhovna Božanska Osoba, Parabrahman. Zaključak je da jednostavno slušajući vedsku književnost, Crimad Bha-

16

gavatam, čovjek može biti neposredno povezan s Vrhovnom Božanskom Osobom Cri Krsnom i time postići najviše savršenstvo života transcendirajući svjetovne bijede, iluzije i strahovanja. To su praktični testovi za onoga tko stvarno ponizno sluša čitanja Crimad Bhagavatama.

Crimad Bhagavatam 1.7.7

om ajwana-timirandhasya jwanawjana-calakaya caksur unmilitam yena tasmai cri-gurave namah

Odajem svoje ponizno poštovanje svom duhovnom učitelju, koji mi je otvorio oči bakljom znanja koje su oslijepile u tami neznanja.

Potreba za Guruom Za rješenje životnih problema

„Ne znam više što je moja dužnost. Zbog bijedne sam slabo-sti srca izgubio svu pribranost. U tom stanju molim Te da mi kažeš što je najbolje za mene. Sada sam Tvoj učenik i duša predana Tebi. Molim Te, pouči me.“

Smisao Po uređenju prirode, čitav sistem materijalnih aktivnosti predstavlja izvor problema za svakoga. Na svakom koraku postoje problemi i zato trebamo prići vjerodostojnom duhov-nom učitelju koji nas može pravilno poučiti kako ćemo ostvariti cilj života. Svi vedski spisi nam savjetuju da priđe-

17

mo vjerodostojnom duhovnom učitelju da bismo se oslobo-dili životnih problema, koji se pojavljuju bez naše želje. Oni se uspoređuju sa šumskim požarom koji izbija, iako ga nitko nije podmetnuo. Situacija u svijetu je takva da se životne nedaće same pojavljuju, iako ih ne želimo. Nitko ne želi požar, ali on ipak izbija, a mi postajemo uznemireni. Vedska mudrost nam stoga savjetuje da zbog rješavanja životnih problema i razumijevanja nauke o rješenju, priđemo duhov-nom učitelju koji pripada učeničkom nasljeđu. Smatra se da osoba koja ima vjerodostojnog duhovnog učitelja zna sve. Zato ne bismo trebali ostati uznemireni materijalnim neda-ćama, već trebamo prići duhovnom učitelju.

Bhagavad-gita 2.7 Kako bi primio savršeno znanje „pokušaj saznati istinu prila-zeći duhovnom učitelju“.

Smisao Put duhovne spoznaje je bez sumnje težak. Gospodin nam zato savjetuje da priđemo vjerodostojnom duhovnom učitelju u učeničkom naslijeđu koje potječe od samog Gospodina. Nitko ne može biti vjerodostojan duhovni učitelj, ako ne slijedi ovaj princip učeničkog naslijeđa. Gospodin je izvorni duhovni učitelj, a osoba u učeničkom naslijeđu može prenijeti svom učeniku Gospodinovu poruku takva kakva jest. Nitko ne može postati duhovno spoznat izmišljanjem vlastitog procesa, kao što to obično čine budalasti varalice. Bhaga-vatam (6.3.19) kaže - dharmam tu saksad bhagavat-pranitam: put religije neposredno objavljuje Gospodin. Stoga, umna špekulacija ili suhoparne rasprave ne mogu odvesti osobu do

18

pravog puta. Nezavisnim proučavanjem knjiga znanja se ne može napredovati u duhovnom životu. Moramo prići vjero-dostojnom duhovnom učitelju da bismo primili znanje.

Bhagavad-gita 4.34

tasmad gurum prapadyeta jijwasuh creya uttamam cabde pare ca nisnatam

brahmany upacamacrayam Zato svatko tko ozbiljno želi pravu sreću mora potražiti vjerodostojnog duhovnog učitelja i inicijacijom uzeti njegovo utočište. Kvalifikacija vjerodostojnog gurua je da je oslobo-đenje spoznao zaključke spisa i da je sposoban uvjeriti druge u te zaključke. Takve velike osobe, koje su uzele utočište u Svevišnjoj Božanskoj Osobi, koje žive izvan materijalne svjesnosti, treba prihvatiti kao vjerodostojne, duhovne učitelje.

Crimad Bhagavatam 11.3.21

Odlike duhovnog učitelja UČENJA U procesu predanog služenja, prvi korak je uzimanje zaštite duhovnog učitelja i zatim raspitivanje o svemu što se tiče ovog procesa. Ovo ispitivanje je osnovno kako bi se zaštitili. od svih vrsti uvreda na putu predanog služenja. Čak i kada je

19

netko utemeljen u procesu predanog služenja kao Maharaja Pariksit, mora se i dalje o svemu raspitivati kod spoznatog duhovnog učitelja. Drugim riječima, duhovni učitelj također mora biti vrlo vješt i učen tako da može odgovoriti na sva pitanja bhakta. Stoga onaj tko nije veoma vješt u autorizi-ranim spisima i koji ne može odgovoriti na sva takva pitanja, ne bi se trebao predstavljati kao duhovni učitelj zbog ma-terijalne dobiti. Bespravno je postati duhovni učitelj ukoliko ne možemo osloboditi svoje učenike.

Crimad Bhagavatam 2.8.7 Duhovni učitelj se nikada ne predstavlja kao Svevišnji Go-spodin; on se smatra njegovim predstavnikom. Razotkriveni spisi nam zabranjuju da se pretvaramo da smo Bog, ali vjero-dostojni duhovni učitelj je najvjerniji i najpovjerljiviji sluga Gospodina i zato zaslužuje jednako poštovanje kao i Krsna.

Cc. Adi 1.44, smisao SPOZNAJA Nitko ne bi trebao postati duhovni učitelj ukoliko nije do-stigao razinu uttama-adhikari. Uttama-adhikari ili najviši bhakta, je osoba vrlo napredna u predanom služenju. Uttama-adhikari nikada ne kritizira druge, njegovo srce je potpuno čisto, on je dostigao stanje spoznaje neokaljane svjesnosti Krsne. Prema Crila Rupa Goswamiju, druženje sa takvim i služenje takvog maha-bhagavata ili savršenog vaisnave, naj-poželjnije je. Od mnogo (vjerodostojnih) vaisnava može se naći jedan koji vrlo ozbiljno služi Gospodina i koji strogo sli-

20

jedi sva propisana načela, mantra propisani broj krugova na zrnima jape i uvijek misli kako će proširiti pokret svjesnosti Krsne. Takav se vaisnava prihvaća kao uttama-adhikari, vi-soko napredni bhakta i uvijek se treba tražiti njegovo društvo. Kada osoba spozna da je vječni sluga Krsne, gubi interes za sve osim službe za Krsnu. Uvijek misleći na Krsnu, shvaća da je njegov jedini posao širenje pokreta za svjesnost Krsne po cijelom svijetu. Takva se osoba prepoznaje kao uttama-adhikari i njeno društvo treba odmah biti prihvaćeno u skladu sa šest procesa (dadail pratigrhnati, itd.) Zaista, napredni uttama-adhikari vaisnava se treba prihvatiti kao duhovni uči-telj. Crila Bhaktivinoda Thakura je dao neke praktične upute rekavši da se jedan uttama-adhikari vaisnava može prepoznati po svojoj sposobnosti da mnoge pale duše preobrazi u vaisnave.

Nektar uputa Uvjetovana duša je sputana sa četiri nedostatka: sigurno gri-ješi, sigurno je u iluziji, teži varanju drugih i njena su osjetila nesavršena. Zato trebamo primati naloge od oslobođenih osoba. Ovaj pokret za svjesnost Krsne prima upute nepo-sredno od Svevišnje Božanske Osobe kroz osobe koje strogo slijede Njene upute. Premda sljedbenik možda nije oslo-bođena osoba, ako slijedi vrhovno oslobođenu Božansku Osobu, njeno djelovanje je prirodno oslobođeno zagađenosti materijalne prirode. Zato Gospodin Caitanya kaže: Po mojoj naredbi možeš postati duhovni učitelj. Osoba može trenutno postati duhovni učitelj imajući potpunu vjeru u transcen-dentalne riječi Svevišnje Božanske Osobe i slijeđenjem Nje-govih uputa.

Crimad Bhagavatam 4.18.5, smisao

21

UČENIČKO NASLJEĐE Upanisade nas obavještavaju da je Guru osoba koja je primila znanje slušanjem Veda. Crotrtyam brahma-nistham. Vede se zovu cruti, a vjerodostojni guru je iz linije slušanja od uče-ničkog nasljeđa. Kao što je izjavljeno u Bhagavad-giti (4.2), evam parampara-praptam. Vjerodostojni guru ne daje neko oblikovano, prerađeno znanje; njegovo znanje je standard i primljeno je od sistema parampara. On je također čvrsto utemeljen u služenju Vrhovne Božanske Osobe (brahma nistham.) To su njegove dvije kvalifikacije: on je morao čuti vedsko znanje kroz učeničko nasljeđe i mora biti utemeljen u služenju Svevišnjeg Gospodina. Ne mora biti vrlo učeni znanstvenik. ali je morao čuti od pravog autoriteta.

Učenja Gospodina Kapile

KARAKTER Ne treba prihvatiti za duhovnog učitelja nekoga tko je Budala Broj Jedan, koji nije usmjeren prema nalozima svetih spisa, čiji je karakter sumnjiv, koji ne slijedi načela devocijske službe ili koji nije pobijedio utjecaj šest predstavnika osje-tilnog zadovoljavanja. Šest predstavnika osjetilnog zadovo-ljavanja su jezik, genitalije, trbuh, ljutnja, um i riječi. Svatko tko ih uspije kontrolirati može slobodno imati učenike po cijelom svijetu.

Ambrozija predanosti

22

OSLOBAĐANJE DRUGIH Prema castrarna, dužnost učitelja je da učenika odvede kući, Bogu. Ako nije u mogućnosti to učiniti i umjesto toga ometa učenika u povratku Bogu, on ne bi trebao biti guru. Gurur na sa syat (Bhag. 5.5.18). Osoba ne bi trebala postati guru ako ne može omogućiti svom učeniku da napreduje u svjesnosti Krsne. Cilj života je postati bhakta Gospodina Krsne tako da se osoba može osloboditi vezanosti materijalnog postojanja (tyaktva deham punar janma naiti mam eti so 'rjuna). Du-hovni učitelj pomaže učeniku da dostigne tu razinu razvija-jući svjesnost Krsne.

Crimad Bhagavatam 8.20.1 DJELOVANJE Neki se ponašaju lijepo, ali ne propovijedaju kult svjesnosti Krsne, dok drugi propovijedaju, ali se ne ponašaju pravilno. Ti istovremeno izvršavaš obje dužnosti prema Svetom Imenu svojim osobnim ponašanjem i svojim propovijedanjem. Stoga si duhovni učitelj čitavog svijeta, jer si najnapredniji bhakta na svijetu.

Smisao Sanatana Goswami u ovom stihu daje jasnu definiciju vje-rodostojnog duhovnog učitelja svijeta. Neophodne kvalifi-kacije su da mora djelovati u skladu s naredbama spisa i istovremeno propovijedati. Onaj tko tako postupa je vjero-dostojni duhovni učitelj. Haridasa Thakura je bio idealni duhovni učitelj, jer je redovno na svojoj brojanici mantrao propisani broj krugova. On je izgovarao Gospodinovo Sveto

23

Ime 30 000 puta na dan. Slično tome, članovi pokreta svjes-nosti Krsne mantraju najmanje šesnaest krugova dnevno što mogu učiniti bez poteškoća i istovremeno propovijedaju kult Cri Caitanye Mahaprabhua u skladu s evanđeljem Bhagavad-gite kakva jest. Onaj tko tako postupa je dostojan da postane duhovni učitelj čitavog svijeta.

Cc. Antya 4.102-3

GURU, CASTRA, SADHU Sadhu-castra-guru: treba testirati sve duhovne stvari prema uputama svetih osoba, svetih spisa duhovnog učitelja. Du-hovni učitelj je onaj tko slijedi upute svojih prethodnika, konkretno sadhua ili svetih osoba. Vjerodostojni duhovni uči-telj ne govori ništa što nije spomenuto u autoriziranim svetim spisima. Obični ljudi trebaju slijediti upute sadhua, castra i gurua. Izjave dane u castrama i one koje daje vjerodostojni guru se međusobno ne mogu razlikovati.

Crimad Bhagavatam 4.16.1

Odlike učenika

PONIZNO RASPITIVANJE Ponizno mu postavljaj pitanja (duhovnom učitelju) i služi ga.

Smisao

24

Duhovnog učitelja moramo prihvatiti sa stavom potpuna predavanja i služiti ga kao osobni sluga, bez lažna ugleda. Zadovoljstvo samospoznata duhovnog učitelja tajna je uspje-ha u duhovnom životu. Pitanja i pokoravanje predstavljaju pravi spoj potreban za duhovno razumijevanje. Bez poniz-nosti i služenja postavljanje pitanja učenu duhovnom učitelju neće donijeti rezultat.

Bhagavad-gita 4.34 Ne trebamo se slijepo predati, već se moramo inteligentno raspitivati. Bez raspitivanja ne možemo napredovati. Učenik u školi koji postavlja pitanja učitelju obično je inteligentni učenik. Obično je znak inteligencije kada se malo dijete raspituje od svoga oca, „Oh, što je ovo? Što je ono?“ Može-mo imati vrlo dobrog duhovnog učitelja, ali ako nemamo moć raspitivanja, ne možemo napredovati. Početna uputa Vedanta-sutre je: athato brahma jijwasa. „Sada je vrijeme za raspitivanje o Brahmanu.“ Riječ „atha“ znači da je onaj tko je inteligentan, tko je došao do točke spoznaje osnovnih frustracija materijalnog života, sposoban postavljati pitanja. U Crimad Bhagavatamu je izjavljeno da se osoba treba raspitivati kod duhovnog učitelja o predmetima koji su „iznad ove tame“. Ovaj materijalni svijet je po prirodi taman i umjetno se osvjetljava pomoću vatre. Naše raspitivanje treba biti o transcendentalnim svjetovima koji leže iznad ovog sve-mira. Ako je osoba željna saznanja o tim duhovnim svjeto-vima trebala bi potražiti duhovnog učitelja, inače traženje ne-ma smisla. To ne znači da sebe slijepo pokoravamo. Duhovni učitelj može biti samospoznat i utemeljen u Apsolutnoj Istini, ali mi ga ipak moramo ispitivati da bismo razumjeli sve du-hovne pozicije.

Raja Vidja

25

POSLUŠNOST Crila Vicvanatha Cakravarti također savjetuje da ako želimo biti uspješni u našem pokušaju da se vratimo nazad Bogu, moramo vrlo ozbiljno djelovati prema uputama duhovnog učitelja. To je put savršenstva. Nema potrebe za uznemi-renjem u vezi dostizanja savršenstva jer ako netko slijedi upute koje je dao duhovni učitelj on će sigurno dostići savr-šenstvo. Naša bi jedina briga trebala biti kako izvršiti naredbu duhovnog učitelja. Duhovni učitelj je stručan u davanju po-sebnih uputa svakom svom učeniku, i ako učenik izvrši na-redbu duhovnog učitelja to je put njegovog savršenstva.

Crimad Bhagavatam 4.8.71 ISKRENOST Bio sam vrlo privržen tim mudracima. Ponašao sam se pri-stojno i svi moji grijesi su bili iskorijenjeni u njihovoj službi. U srcu sam imao jaku vjeru u njih. Ovladao sam osjetilima, a tijelom i umom sam ih strogo slijedio.

Smisao To su preduvjeti za kandidata koji se želi uzdići na položaj čistog, neokaljanog bhakte. Takav kandidat mora uvijek tražiti društvo čistih bhakta. Ne smije dopustiti da ga zavedu tobožnji bhakte. Kako bi primio upute od čistog bhakte i sam mora biti jednostavan i blag. Zna da je Božanska Osoba vr-hovni vlasnik, a svi drugi Njegovi sluge. Jedino druženje s čistim bhaktama može osloboditi od svih grijeha nakupljenih druženjem sa svjetovnim ljudima. Bhakta početnik mora vjer-

26

no služiti čistog bhaktu, mora biti vrlo poslušan i strogo sli-jediti upute. To su obilježja bhakte koji je odlučio postići us-pjeh još u ovom životu.

Crimad Bhagavatam 1.5.29

„U tvojoj knjizi trebaš opisati osobine vjerodostojnog gurua i vjerodostojnog učenika. Prije nego što prihvati duhovnog uči-telja, učenik se može uvjeriti u položaj duhovnog učitelja. Isto tako, duhovni učitelj se može uvjeriti u položaj učenika...“

Smisao Kvalifikacije vjerodostojnog učenika su opisane u Crimad Bhagavatamu (11.10.6) na sljedeći način:

amanya-matsaro dakso 'nirmamo drdha-sauhrdah

asatvaro 'rtha-jijwasur anasuyur amogha-vak

Učenik mora posjedovati slijedeće kvalifikacije. Mora odba-citi interes za materijalno tjelesno shvaćanje. Mora odbaciti materijalnu požudu, gnjev, pohlepu, iluziju, ludilo i zavist. Treba se zanimati samo za razumijevanje nauke o Bogu i biti spreman da je dobro nauči. Ne bi više trebao misliti „ja sam ovo tijelo“ ili „ovo pripada meni“. Mora voljeti duhovnog učitelja sa nepokolebljivom vjerom i biti veoma postojan i čvrst. Vjerodostojan učenik treba postavljati pitanja da bi shvatio transcendentalne teme. Ne smije tražiti nedostatke među dobrim osobinama i zanimati se za materijalne teme.

27

Jedini predmet njegovog interesa treba biti Krsna, Svevišnja Božanska Osoba.

Cc. Madhya 24.330

Parampara: Učeničko nasljeđe Savršeno znanje se naziva parampara ili deduktivno znanje koje autoritet prenosi poniznom slušatelju vjerodostojnom po kriteriju služenja i predavanja. Nitko ne može osporavati autoritet Svevišnjeg i istodobno Ga poznavati. On zadržava pravo da se ne otkrije takvom izazovnom duhu beznačajne iskre cjeline, iskre podvrgnute utjecaju iluzorne energije. Bhakte su ponizni i stoga Božanska Osoba prenosi transcen-dentalno znanje Brahmi i njegovim sinovima i učenicima u nasljeđu. Nad-duša u srcu takvog bhakte pridonosi tom procesu. To je savršeni način učenja transcendentalnog znanja.

Crimad Bhagavatam 1.2.21

Bhagavata-dharma (načela religije) su razumljiva ako osoba slijedi parampara sustav od Gospodina Brahme, Gospodina Cive, četiri Kumara i ostalih standardnih autoriteta. Postoje četiri pravca učeničkog nasljeđa: jedan od Gospodina Brah-me, jedan od Gospodina Cive, jedan od Laksmi, božice sreće te jedan od Kumara. Učeničko nasljeđe od Gospodina Brah-me se naziva Brahma-sampradaya, nasljeđe od Gospodina Cive (Cambhu) se zove Rudra-sampradaya, ono od božice sreće, Laksmiji, zove se Cri-sampradaya, a ono od Kumara se

28

zove Kumara-sampradaya. Treba uzeti utočište jedne od ove četiri sampradaye da bi se shvatio najpovjerljiviji religijski sustav. U Padma Purani je rečeno, sampradaya-vihina ye mantras te nisphala matah: Ako osoba ne slijedi četiri priznata učenička nasljeđa, njena mantra ili inicijacija je bes-korisna. U sadašnje vrijeme postoje mnoge apa-sampradaye ili sampradaye koje nisu vjerodostojne, koje nemaju veze sa autoritetima kao što su Gospodin Brahma, Gospodin Civa, Kumare ili Laksmi. Ljudi su zavedeni od takvih sampradaya. Castre kažu da je inicijacija u takvoj sampradayi beskorisno gubljenje vremena, jer im neće nikada omogućiti razumije-vanje pravih načela religije.

Crimad Bhagavatam 6.3.20-21

Ciksa i diksa gurui Odajem svoje ponizno poštovanje duhovnim učiteljima, Go-spodinovim bhaktama, Gospodinovim inkarnacijama, Gospo-dinovim potpunim dijelovima, Gospodinovim energijama i samom prvobitnom Gospodinu Cri Krsni Caitanyi.

Smisao Gurun je množina, jer se svatko tko daje duhovne upute za-snovane na razotkrivenim spisima prihvaća kao duhovni uči-telj. Iako drugi pomažu u pokazivanju puta početnicima, guru koji prvi inicira osobu sa maha-mantrom je poznat kao diksa guru, a svete osobe koje daje upute za napredovanje u svjes-nosti Krsne nazivaju se ciksa guruima. Diksa i ciksa guru su jednake i istovjetne manifestacije Krsne, iako imaju različite

29

uloge. Njihov zadatak je da vrate uslovljenu dušu kući, nazad Bogu.

Cc. Adi 1.34

Inicijacija SVRHA Taj odnos (sa Krsnom) se uspostavlja povezivanjem sa vje-rodostojnim duhovnim učiteljem koji je direktni predstavnik Krsne u učeničkom nasljeđu. Veza sa duhovnim učiteljem se zove inicijacija. Veza između Krsne i osobe koja kultivira svjesnost Krsne je uspostavljena od dana inicijacije. Bez ini-cijacije od vjerodostojnog duhovnog učitelja, stvarna veza sa svjesnošću Krsne nije nikada ostvarena.

Ambrozija predanosti Cri Caitanya Mahaprabhu je nastavio, „...Na početku, osoba mora imati vjeru. Onda razvija želju za druženjem s čistim bhaktama. Nakon toga prima inicijaciju od duhovnog učitelja i slijedi propisana načela po njegovim uputama. Tako se oslobađa svih nepoželjnih navika i postaje čvrsto utemeljena u predanom služenju. Nakon toga razvija ukus i privrženost. To je put sadhana-bhakti, predanog služenja u skladu s pro-pisanim načelima. Postupno osjećaji postaju sve snažniji i na kraju se budi ljubav. Tako bhakta koji želi postati svjestan Krsne postupno razvija ljubav prema Bogu.“

Cc. Madhya 23.14-15

30

KVALIFIKACIJE „U tvojoj knjizi trebaš opisati osobine vjerodostojnog gurua i vjerodostojnog učenika. Prije nego što prihvati duhovnog učitelja, učenik se može uvjeriti u položaj duhovnog učitelja. Isto tako, duhovni učitelj se može uvjeriti u položaj učenika...“

Smisao Duhovni učitelj mora utvrditi učenikove kvalifikacije prije nego što ga prihvati za učenika. U našem pokretu svjesnosti Krsne osoba mora biti spremna odreći se četiri stupa grješnog života - nezakonitog seksa, jedenja mesa, uzimanja opojnih sredstava i kockanja. Posebno u zapadnim zemljama prvo provjeravamo da li je potencijalni učenik spreman slijediti če-tiri propisana načela. Onda mu dajemo ime sluge vaisnave i iniciramo ga u mantranje Hare Krsna maha-mantre najmanje šesnaest krugova dnevno. Tako učenik predano služi pod vodstvom duhovnog učitelja ili njegovog predstavnika naj-manje šest mjeseci do godinu dana. Tada biva preporučen za drugu inicijaciju, dobiva sveti konac i biva prihvaćen kao vje-rodostojni brahmana.

Cc. Madhya 24.330 Duhovni učitelj oslobađa učenika iz okova maye inicirajući ga u pjevanje Hare Krsna maha-mantre. Na taj način uspa-vano ljudsko biće može oživjeti svoju svjesnost pjevanjem Hare Krsna Hare Krsna Krsna Krsna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare. Drugim riječima, duhov-ni učitelj budi u uspavanom živom biću njegovu izvornu svjesnost, tako da može obožavati Gospodina Visnua. To je

31

32

značenje dikse ili inicijacije. Inicijacija je proces primanje čistog znanja o duhovnoj svjesnosti.

Cc. Madhya 9.61

DRUGO POGLAVLJE

Sadhana-bhakti: Prakticiranje svjesnosti Krsne

Prakticiranje znači zapošljavanje naših osjetila u nekoj odre-đenoj vrsti posla. Zato predano služenje u praksi znači koriš-tenje naših različitih osjetilnih organa u služenju Krsne. Neka od osjetila su namijenjena stjecanju znanja, a neka su nami-jenjena za izvršavanje zaključaka našeg razmišljanja, osje-ćanja i htijenja. Prakticiranje znači zapošljavanje uma i osje-tila u praktičnom predanom služenju. Prakticiranje se ne vrši zbog razvijanja nečeg umjetnog. Na primjer, dijete se uči ili vježba hodati. To hodanje nije neprirodno. Sposobnost hoda-nja je izvorno u djetetu i jednostavno sa malo prakse ono hoda vrlo lijepo. Slično tome, predano služenje· Svevišnjeg Gospodina je prirodni instinkt svakog živog bića. Čak i necivilizirani ljudi kao Aboriđini odaju svoje ponizno pošto-vanje nečem divnom ispoljenom u prirodnom zakonu, i oni razumiju da je iza divnog ispoljavanja ili akcije nešto vrhovno. Tako se ova svjesnost, premda leži pritajena u onima koji su materijalno zagađeni, nalazi u svakom živom biću. Kada se pročisti zove se svjesnost Krsne. Postoje određene propisane metode za zapošljavanje naših osjetila i uma na takav način da će naša pritajena svjesnost ljubavi prema Krsni biti probuđena, kao što dijete s malo vježbe može početi hodati. Onaj tko nema osnovni kapacitet za hodanje ne može prohodati uz vježbu. Slično se i svjesnost Krsne ne može razviti jednostavno vježbom. U stvari ne po-stoji takva vježba. Kada želimo razviti naš prirođen kapacitet za predano služenje, postoje određeni procesi koji našim pri-hvaćanjem i provođenjem uzrokuju da se taj pritajeni kapa-citet dozove. Takvo prakticiranje se zove sadhana-bhakti. Svako živo biće pod čarolijom materijalne energije nalazi se u abnormalnom stanju ludila. U Crimad Bhagavatamu je rečeno, „Uvjetovana duša je luda uglavnom zato što je uvijek uključena u aktivnosti koje su uzrok vezanosti i patnje.“

34

Duhovna duša je u svom izvornom stanju puna zadovoljstva, blaženstva, vječna je i puna znanja. Jedino uplitanjem u materijalne aktivnosti ona postaje jadna, privremena i puna neznanja. To je zbog „Vikarme“. „Vikarma“ znači „djelat-nosti koje ne bi trebalo činiti“. Zato moramo prakticirati sadhana-bhakti, što znači da nudimo maggala-arati (oboža-vanje Božanstva) ujutro, uzdržavamo se od određenih mate-rijalnih aktivnosti, odajemo poštovanje duhovnom učitelju i slijedimo druga pravila i propise koji će ovdje biti razmo-treni. To prakticiranje će pomoći u liječenju ludila. Kao što se čovjekova mentalna bolest liječi uputama psihijatra, tako ova sadhana-bhakti liječi uvjetovanu dušu od njenog ludila pod čarolijom maye, materijalne iluzije. Cri Caitanya Mahaprabhu nam je za tu svrhu dao autorizirani program koji se temelji na pjevanju Hare Krsna mantre. To pjevanje ima takvu snagu da osobu odmah veže za Krsnu. To je početak sadhana-bhakti. Osoba nekako mora usredotočiti svoj um na Krsnu. Veliki svetac Ambarisa Maharaja je, iako odgovorni kralj, usredotočio svoj um na Krsnu, a svatko tko pokuša usredotočiti svoj um na taj način, vrlo će brzo napre-dovati u uspješnom oživljavanju svoje izvorne svjesnosti Krsne. Sadhana-bhakti ili praksa predanog služenja, može se podije-liti u dva dijela. Prvi dio se zove služba u skladu s propisanim načelima: osoba mora slijediti propisana načela po naredbi duhovnog učitelja ili na osnovi snage autoriziranih svetih spi-sa, a odbijanje ne dolazi u obzir. To se zove vaidhi ili propi-sano. Osoba to mora učiniti bez pogovora. Drugi dio sadha-na-bhakti se zove raganuga. Raganuga se odnosi na točku sa koje, slijeđenjem propisanih načela, osoba postaje malo vise vezana za Krsnu i vrši predano služenje iz prirodne ljubavi. Na primjer, osobi koja je uključena u predano služenje može biti naređeno da se ustaje rano ujutro i nudi arati, što je oblik

35

obožavanja Božanstva. U početku, po naredbi svojeg duhov-nog učitelja, osoba ustaje rano ujutro i nudi arati, ali onda razvije pravu vezanost. Kada dobije tu vezanost, automatski pokušava ukrasiti Božanstvo i priprema različite vrste odjeće i misli na razne planove kako da što ljepše vrši svoje predano služenje. lako je u fazi vježbanja, to nuđenje službe s lju-bavlju je spontano. Tako se prakticiranje predanog služenja sadhana-bhakti - može podijeliti u dva dijela - propisani i spontani.

Ambrozija predanosti

Cri Caitanya Mahaprabhu je rekao, „Čista ljubav prema Krsni je vječno utemeljena u srcima živih bića. To nije nešto što se dobiva iz drugog izvora. Kada je srce pročišćeno slušanjem i pjevanjem, živo biće se prirodno budi.“

Cc. Madhya 22.107

Najosnovnije pravilo Uvijek bismo trebali pokušavati naše djelovanje uobličiti na način da se stalno sjećamo Visnua ili Krsne. To je svjesnost Krsne. Bilo da se um usredotočuje na četveroruki oblik Visnua ili na oblik dvorukog Krsne, to je ista stvar. Padma Purana preporučuje: na ovaj ili onaj način uvijek misli na Visnua, ne zaboravi Ga pod bilo kojim okolnostima. To je u stvari najosnovnije od svih propisanih načela. Jer kada god postoji naredba od nadređenog da se nešto učini, istovremeno postoji i zabrana. Kada je naredba da bi se uvijek trebalo sje-ćati Krsne, zabrana je da Ga se ne bi nikad trebalo zaboraviti.

36

Unutar te jednostavne naredbe i zabrane nalaze se potpuna propisana načela. To propisano načelo je primjenjivo za sve varne i acrame, kaste i životna zanimanja. Postoje četiri varne: brahmane (svećenici i intelektualci), ksatriye (ratnici i državnici), vaisye (poslovni ljudi i zemljoradnici) i cudre (radnici i sluge). Postoje i četiri acrame: brahmacarya (učenička), grhasta (obi-teljska), vanaprastha (povučena) i sannyasa (odvojena). Pro-pisana načela ne postoje kako bi ih slijedili samo brahmacari (učenici u celibatu), već su primjenjivi na sve. Nije važno da li je osoba početnik - brahmacari - ili vrlo napredna - sannyasi. Stalno se sjećati Svevišnje Božanske Osobe i ne zaboraviti Je ni u kom trenutku, načelo je koje namijenjeno svima. Ako se taj nalog slijedi, onda će sva druga pravila i propisi doći automatski. Sva ostala pravila i propise treba tretirati kao pomoćne ili sluge ovom jednom temeljnom načelu.

Ambrozija predanosti

man-mana bhava mad-bhakto mad-yaji mam namaskuru

mam-evaisyasi yuktvaivam atmamam mat-parayanah

Uvijek misli na Mene, postani Moj bhakta, odaj Mi poštova-nje obožavaj Me. Tako ćeš, potpuno svjestan Mene, sigurno doći Meni.

Bhagavad-gita 9.34

37

Pawcaratrika-vidhi i Bhagavata-vidhi Kako bismo pjevali Gospodinovo sveto ime, ne ovisimo o drugim sredstvima, jer odmah možemo dobiti sve željene rezultate povezivanja sa Svevišnjom Božanskom Osobom. Stoga se može postaviti pitanje zašto onaj tko pjeva Gospodinovo Sveto Ime treba dobiti inicijaciju ili vršiti druge duhovne aktivnosti u procesu predanog služenja. Premda je točno da osoba, koja se potpuno posveti pjevanju svetog imena, ne ovisi o procesu inicijacije, bhakte su obično zbog materijalne zagađenosti iz prošlog života odani mnogim lošim materijalnim navikama. Kako bi se oslobodili zagađe-nosti, trebaju obožavati Gospodina u hramu. Obožavanje Bo-žanstva u hramu je neophodno da bi se smanjio bhaktin nemir uzrokovan zagađenošću uvjetovanim životom. Tako Narada u Pawcaratrika-vidhi, kao i drugi veliki mudraci, naglašava da, budući da svaka uvjetovana duša ima tjelesno shvaćanje života usmjereno ka osjetilnom uživanju, za uzdržavanje od osjetilnog uživanja je neophodno da slijedi pravila i propise za obožavanje Božanstva u hramu. Crila Rupa Gosvami je objasnio da Gospodinovo Sveto Ime mogu pjevati oslobođene duše, ali skoro sve duše koje mora-mo inicirati su uvjetovane. lako im savjetujemo da pjevaju Gospodinovo Sveto Ime bez uvrede, u skladu sa propisanim pravilima, zbog loših navika krše ta pravila i propise. Zato su propisana pravila za obožavanje Božanstava istovremeno prijeko potrebna.

Cc. Adi 7.76 Posebno je u ovom dobu Kali dovoljna same sagkirtana. Ako članovi naših hramova u različitim dijelovima svijeta jedno-

38

stavno nastave sagkirtanu pred Božanstvima, posebno pred Cri Caitanyom Mahaprabhuom, postat će savršeni. Nema potrebe za bilo kakvim drugim predstavama. Usprkos tome, kako bi ostali čisti u navikama i umu, potrebno je obožavanje Božanstava i ostala propisana načela. Crila Jiva Gosvami kaže da, premda je za savršenstvo života dovoljna sagkirtana, obožavanje Božanstva u hramu iIi arcana se mora nastaviti kako bi bhakte ostali čisti i iskreni. Zato je Crila Bhakti-siddhanta Sarasvati Thakura preporučio da istovremeno sli-jeđenje oba procesa. Mi strogo slijedimo njegova načelo obo-žavanja Božanstava i sagkirtane istovremeno. To bismo tre-bali nastaviti.

Crimad-Bhagavatam 6.3.25

Budući da je Krsna osoba, a devocijska služba je razmjena između osoba (bhakte i Gospodina), obožavanje Gospodino-vog osobnog oblika kao Božanstva je posebno važno. Krsna u Bhagavad-giti izjavljuje da je Njegovo obožavanje u Nje-govom osobnom obliku bolje od meditacije na bezoblični, impersonalni Brahman i On posebno zahtijeva da obožavaoci nude vodu, voće i povrće sa devocijom. Ali, budući da su prošle tisuće godina od kada je Gospodin Krsna izgovorio Bhagavad-gitu i pojavio se na zemlji u Svom izvornom obliku, možemo zapitati kako možemo danas pružiti tako intimnu službu Njegovom 'osobnom obliku? Odgovor je da se Krsna milostivo pristaje pojaviti u Njegovom "arca-vigraha" (oblik Božanstva) samo da bi omogućio devocijsku službu bhakte koji još ne može vidjeti sve-duhovni oblik Gospodina. Zato što bhakte u materijalnom svijetu mogu vidjeti samo materijalne elemente, Krsna se milostivo pojavljuje u drvetu

39

ili metalu, i kada su ti elementi modelirani u oblik Gospodina Krsne kao što je opisano u spisima, tada se oblik Božanstva ne razlikuje od Gospodina Krsne. Ateist ne može vjerovati da se Bog može pojaviti u obliku... (* prekid u tekstu nedostaju dvije stranice) Bhakte koji su uzeli utočište lotosovih stopala Cri Caitanye Mahaprabhua preuzimaju na sebe odgovornost da dijele nek-tarsko predano služenje po čitavom svijetu. Oni poput oblaka izlijevaju na zemlju vodu koja hrani plod ljubavi prema Bogu u ovom svijetu. Bhakte jedu taj plod do svog punog zado-voljstva, a ljudi jedu sve što bhakte za sobom ostave. Tako ži-ve sretno.

Cc. Madhya 25.276

Pravila čistoće Kuhinja 1. Kuhinja je proširenje oltara stoga sve što radiš u kuhinji ra-di s velikom brigom i pažnjom prema Božanstvima. 2. U kuhinji nosi samo čistu, nezagađenu odjeću. Odjeća koja je bila vani ili u kupaoni ne može se koristiti. 3. Nokti na prstima moraju biti kratko podrezani. Peri ruke kod ulaska u kuhinju prije početka svoje djelatnosti. 4. Ne stavljaj ništa u usta niti diraj ustima dok si u kuhinji. Ne ispiri svoja usta u kuhinjskom sudoperu. 5. Nema jedenja ili pijenja u prostoru kuhinje. 6. Ako si jako prehlađen ili imaš infekciju, ne bi trebao raditi u kuhinji.

40

7. Ako dodirneš pod ili kantu za smeće, operi ruke. 8. Bez nepotrebnog pričanja u kuhinji. 9. Očisti mjesto na kojem ćeš raditi i počisti ga kada završiš. 10. Budi temeljit i vješt u svim svojim kuhinjskim poslovima. 11. Ne stavljaj posude na stol, a da prije ispod njih ne staviš tkaninu ili poklopac. Bilo što, sto je dotaklo pod, ne smije biti stavljeno na stol. 12. Ako povrće padne na pod, isperi ga. Ako padne na tvoje stopalo baci ga. Hramska prostorija 1. Dok sjediš, ne izlaži svoje noge pred Božanstvima niti ih usmjeravaj prema duhovnom učitelju, Tulasi-devi, itd. Uvijek ih drži pokrivene. 2. Nastoji izbjeći okretanje leđa ili sjedenje leđima prema Bo-žanstvima ili vyasasani. 3. Ne govori neobavezno, ne čitaj i ne piši osobna pisma na-suprot Božanstvima. Samo bi se devocijske aktivnosti kao slušanje, pjevanje, čitanje i moljenje trebale vršiti u hramskoj prostoriji. 4. Ne puštaj vjetrove u hramskoj prostoriji. Acrama (Životne četvrti) 1. Posteljinu (i podmetač) treba kod ustajanja smotati i sve-zati. Operi prostor na kojem si spavao. Ništa čisto (kao čista odjeća) ili sveto (vrećice sa zrnima, knjige, itd.) ne bi trebalo stavljati na posteljinu. 2. Ormar bi uvijek morao biti uredan i čist. Ne ostavljaj pra-sadam u njemu niti ga čak donosi u svoju sobu. 3. Ne ostavljaj odjeću da leži uokolo.

41

4. Ako napraviš nered počisti ga, osobito u kupaoni ili sudo-peru. Mjesto bi uvijek trebalo biti čisto barem kao što je bilo, ako ne i čišće, nakon što ga posjeti bhakta. 5. Ako netko drugi ostavi nered, tada ga ti možeš počistiti uvidjevši da u stvarnosti sve pripada Gospodinu i Njegovim predstavnicima, duhovnim učiteljima. 6. Ne nosi svete stvari u kupaonicu, što uključuje zrna, knji-ge, harinama-cadare, itd. 7. Ne stoji ispred vaisnava u svom donjem rublju ili ispred slike Krsne ili njegovih bhakta. Gospodin i njegovi bhakte su prisutni u svojim slikama i treba ih shodno tome poštivati. 8. Ne rasipaj Krsninu energiju kao što je struja, voda, sapun, pasta za zube, itd. Ako primijetiš neko nepotrebno ostavljeno svijetlo ili vatru ugasi je. Prasadam 1. Prasadam diraj samo desnom rukom. 2. Lijeva ruka je za diranje ostalih dijelova tijela. 3. Pojedi svoj prasadam. Ne ostavljaj hranu na tanjuru. 4. Ako želiš još prasadama koji nije sa tvog tanjura, operi pri-je svoje ruke. 5. Stavi višak prasadama na poseban tanjur prije nego počneš jesti. Osobne navike 1. Tuširanje treba poduzeti nakon

a. Jutarnjeg ustajanja b. Povratka iz harinama c. Dugih odmora (sat ili više) d. Velike nužde

42

2. Jutarnje tuširanje bi trebalo biti hladno. To nam pomaže u buđenju. Popodnevno tuširanje može biti toplo ili mlako. Također je važno obaviti "mentalno pranje" mantranjem Hare Krsna kao što se radi fizičko pranje. 3. Nokti bi uvijek trebali biti kratko odrezani. To se ne bi trebalo raditi u nečijoj sobi već u kupaoni, a odsječci bi se trebali isprati niz slivnik ili baciti u kantu za smeće. 4. Rezanje noktiju, pranje zubi, brijanje itd. bi trebalo obaviti prije tuširanja. 5. Češi i trljaj noge kada je neophodno. 6. Koristi samo desnu ruku za jedenje, mantranje krugova, nuđenje i prihvaćanje stvari od drugih, uključivanje prekida-ča. otvaranje vrata, puštanje vode u zahodu, itd. 7. Ne diraj nogama ništa sveto, niti koristi noge za nešto sto se može učiniti rukama. 8. Ne koračaj preko knjiga, bhakta, prasadama, ili bilo čega svetog. Dodirnuti nekoga svojim nogama se smatra uvredom. Ako trebaš proći pored bhakta koji sjede u hramskoj prostoriji za vrijeme predavanja, možeš raširiti svoje ruke kako bi naznačio da želiš ići pored njih i oni će pomaknuti svoja koljena da bi prošao. Ako slučajno dotakneš bhaktu svojom nogom, smiješ svojom rukom nježno dodirnuti nje-govo tijelo i zatim dodirnuti svoju glavu, što poništava uvredu. 9. Knjige, zrna, karatale itd., ne bi trebale biti na zemlji, po-du, sjedalu ili krevetu, niti bi objekti (alarmna zvonca, kara-tale, itd.) trebali stajati na knjigama. 10. Ako sveti predmet padne na zemlju, podigni ga i dodirni njime glavu. 11. Ako su zrna tvoje jape izvan svoje vrećice (gdje ne bi trebala biti u normalnim uvjetima), drži ih na čistom mjestu, ali ih ne vješaj na kuku, kvaku na vratima, stranicu kreveta, niti bilo što drugo.

43

12. Ne uzimaj tuđe vlasništvo misleći da je sve Krsna i da je stoga jedno. To nije naša filozofija! 13. Ne spavaj na trbuhu. To je loše za probavu. Kada spavaš, okreni se prema istoku ili jugu ako je moguće. 14. Tilak treba staviti na svih 12 mjesta nakon svakog tuširanja. 15. Muško i žensko bi sami zajedno trebali razgovarati samo onoliko koliko je neophodno za ostvarenje konkretne devocij-ske službe. 16. Brij svoju glavu barem svaka dva tjedna (2 puta mjesečno). 17. Uvijek nosi cipele kad si vani. Cesta je puna nečistih stvari. Jednom u Vrndavani, Prabhupada je primijetio da su neki od njegovih muških učenika puštali da im kosa raste. Razni ljudi su imali svoje razloge za puštanje kose, tako Prabhupada nije ništa rekao. Ali jednog dana, u prisutnosti njegovog sluge Hari-caurija i Bhagavata dasa, Prabhupada je izrazio svoje nezadovoljstvo. Okrenuvši se Bhagavata dasu rekao je, „Izgledaš vrlo lijepo zadržavajući kosu. Koje je tvoje objašnjenje?“ „Oh, mene su savjetovali“, rekao je Bhagavata, „da bi, budući da idem u Europske zemlje, bilo dobro zadržati tu kosu.“ „Ali oni su izborili pobjedu na sudu imajući glavu obrija-nom“, kazao je Prabhupada, pozivajući se na skori sudski slu-čaj u New Yorku. „Tražio sam njihov savjet, kazao je Bhagavata, „da li da obri-jem ili sačuvam kosu.“ Bhagavata je htio reći još toga, ali ga je Prabhupada prekinuo. „Kakav je to besmislen savjet? Tko je taj lupeški savjetnik? Zadržavajući kosu postaješ lijep. To je i bez savjeta taj men-

44

talitet puštanja guste kose. Nas poznaju po obrijanim glava-ma, čitavo društvo.“ Hari-cauri je pokušao objasniti svoj vlastiti slučaj, govoreći, „Prije oko tri tjedna od kada L...“, ali ga je Prabhupada prekinuo. „Najmanje svakih četrnaest dana,“ rekao je Crila Prabhupada, i onda se ponovno okrenuo Bhagavati. „Prije odlaska u Europu prije šest godina, nosio si takvu kosu. 'Oh, moram ići u Europu.' To sam vidio. Ti voliš puštati kosu. Radi se o tom Hipi mentalitetu.“

Prabhupada nektar

Pjevanje Svetih Imena Transcendentalna vibracija koja se uspostavlja pjevanjem Hare Krsna Hare Krsna Krsna Krsna Hare Hare Hare Rama Hare Rama. Rama Rama Hare Hare je uzvišena metoda oživljavanja naše svjesnosti Krsne. Kao žive duhovne duše, mi smo svi izvorno jedinke svjesne Krsne, ali zbog našeg druženja s materijom od pradavnih vremena, naša svjesnost je sada zagađena materijalnom atmosferom. Materijalna atmo-sfera u kojoj sada živimo, zove se maya ili iluzija. Maya zna-či ono što nije. A što je iluzija? Iluzija je da svi pokušavamo biti gospodari materijalne prirode, dok smo zapravo pod stis-kom njenih strogih zakona. Kada sluga na umjetan način po-kuša imitirati svemoćnog gospodara, to se zove iluzija. U ovoj zagađenoj koncepciji života svi pokušavamo iskoristiti resurse materijalne prirode, ali zapravo postajemo sve više i više zapleteni u njene zamršenosti. Zato, što se snažnije bo-rimo da bi pobijedili prirodu, to smo više ovisniji o njoj. Ta

45

iluzorna borba protiv materijalne prirode se može odmah zaustaviti oživljavanjem naše svjesnosti Krsne. Svjesnost Krsne nije prijevara uma; ta je svjesnost izvorna energija živog bića. Kada čujemo transcendentalnu vibraciju, ta svjesnost se oživljava. Ovaj proces je preporučen za ovo doba od strane autoriteta. Također preko praktičnog iskustva, može se opaziti da se pjevanjem ove maha-mantre ili Velikim Pjevanjem za Oslobođenjem, može odjednom osjetiti trans-cendentalna ekstaza koja dolazi s duhovne razine. Kada je osoba stvarno na razini duhovnog razumijevanja - nadišavši razine osjetila, uma i inteligencije - utemeljena je na trans-cendentalnom planu. Pjevanje Hare Krsna Hare Krsna Krsna Krsna Hare Hare Hare Rama Hare Rama. Rama Rama Hare Hare direktno je određeno iz duhovne platforme te stoga ta zvučna vibracija nadilazi sva niža stanja svijesti - osjetilno, mentalno, i intelektualno. Zato nema potrebe za razumijeva-njem jezika mantre, niti ima potrebe za mentalnom špeku-lacijom ili bilo kojim intelektualnim prilagođavanjem pjeva-nja ove maha-mantre. Ono automatski dolazi sa duhovne ra-zine, a svatko može sudjelovati u pjevanju bez ikakve pret-hodne kvalifikacije i plesati u ekstazi. To smo praktično vidjeli. Čak i dijete može sudjelovati u pjevanju, čak se i pas može priključiti. Naravno, za onog tko je previše zapetljan u materijalni život treba malo više vremena da dođe na standardnu točku, ali čak i takav mate-rijalno zaokupljen čovjek, vrlo se brzo uzdiže na duhovnu razinu. Kada mantru s ljubavlju pjeva čisti Gospodinov bhak-ta, ona ima najveći utjecaj na slušaoce pa, stoga, to pjevanje treba čuti sa usana čistog bhakte Gospodina, tako da se može postići trenutni efekt. Što je više moguće treba izbjegavati pjevanje sa usana abhakta. Mlijeko koje dodirnu usne zmije ima otrovni učinak.

46

Riječ Hara je oblik obraćanja Gospodinovoj energiji, a riječi Krsna i Rama su oblici obraćanja Gospodinu osobno. Oboje, Krsna i Rama znače „vrhovno zadovoljstvo, a Hara je ener-gija vrhovnog zadovoljstva Gospodina, koja je promijenjena u vokativ Hare. Energija vrhovnog zadovoljstva Gospodina nam pomaže u dostizanju Gospodina. Materijalna energija koja se zove maya je također jedna od mnogih Božjih energija. I mi, živa bića smo također energija - rubna energija Gospodina. Živa bića su opisana kao viša od materijalne energije. Kada je viša energija u dodiru s nižom energijom, dolazi do neslaganja, ali kad je viša rubna energija u dodiru s višom energijom, koja se zove Hara, živo biće je utemeljeno u svom sretnom, normalnom stanju. Te tri riječi - Hare, Krsna i Rama, transcendentalno su sjeme maha-mantre. Mantranje je duhovno dozivanje Gospodina i Njegove vječne energije Hare da daju zaštitu uvjetovanoj du-ši. To mantranje je baš kao istinsko plakanje djeteta za svo-jom majkom. Majka Hara pomaže bhakti da ostvari milost vrhovnog oca, Harija ili Krsne, i Gospodin se otkriva bhakti koji iskreno mantra tu mantru. Stoga niti jedno drugo sredstvo duhovne spoznaje nije tako djelotvorno u ovom dobu kao što je mantranje maha-mantre: Hare Krsna Hare Krsna Krsna Krsna Hare Hare Hare Rama Hare Rama. Rama Rama Hare Hare.

Vaisnavska knjiga pjesama, Crila Prabhupada

Deset uvreda 1. Vrijeđati i kritizirati bhakte koji su svoje živote posvetili širenju Gospodinovog Svetog Imena. 2. Smatrati imena polubogova poput Cive ili Brahme jedna-kim ili neovisnim od imena Gospodina Visnua.

47

3. Kršiti zapovijedi duhovnog učitelja. 4. Govoriti pogrdno o vedskim spisima ili spisima koji slijede vedsko tumačenje. 5. Smatrati izmišljenim slave pjevanja Hare Krsna mantre. 6. Proizvoljno tumačiti Gospodinovo Sveto Ime. 7. Činiti grješne djelatnosti na račun pjevanja gospodinovog Svetog Imena. 8. Smatrati pjevanje Hare Krsna mantre jednom od povoljnih obrednih djelatnosti koje su ponuđene u Vedama kao plodo-nosne djelatnosti (karma-kanda). 9. Poučavati nevjernu osobu o slavama Svetog Imena. 10. Nemati potpunu vjeru u pjevanje svetih imena i ostati ma-terijalno vezan, čak i ako se čuje toliko mnogo uputa u vezi sa time.

Pawca-tattva maha-mantra Ako iznova i iznova pjeva Gospodinovo uzvišeno Sveto Ime, a ipak ne razvije ljubav prema Svevišnjem Gospodinu i suze ne teku iz njenih očiju, znači da zbog uvreda u pjevanju sjeme Krsninog Svetog Imena ne klija. Ali ako sa malo vjere pjeva Sveta Imena Gospodina Caitanye i Nityanande, vrlo brzo će se pročistiti od svih uvreda. Tako će, čim počne pjevati Hare Krsna maha-mantru, osjetiti zanos ljubavi prema Bogu.

Smisao Crila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura napominje u vezi s tim da, ako uzmemo utočište Gospodina Cri Caitanye Maha-prabhua i Nityanande, slijedimo Njihove upute da postanemo

48

tolerantniji od drveta i ponizniji od travke i na taj način pjevamo Gospodinovo Sveto Ime, vrlo brzo ćemo dostići razinu transcendentalnog služenja Gospodina s ljubavlju i suze će nam se pojaviti u očima. Postoje uvrede na koje trebamo paziti prilikom pjevanja Hare Krsna maha-man-tre, ali takve uvrede se ne uzimaju u obzir prilikom pjevanja imena Gaura-Nityanande. Stoga će osoba koja pjeva Hare Krsna maha-mantru, ali i dalje čini grješna djela, vrlo teško dostići razinu služenja Gospodina s ljubavlju. Ali ako usprkos tome što čini uvrede pjeva Sveta Imena GauraNityanande, vrlo brzo će se osloboditi posljedica svojih uvreda. Zato tre-bamo prvo prići Gospodinu Caitanyi i Nityanandi ili oboža-vati Guru-Gauraggu, i zatim doći na razinu obožavanja Ra-dha-Krsne. U vezi s tim, trebamo napomenuti da su Sveta Imena Go-spodina. Krsne i Gaurasundare istovjetna sa Svevišnjom Božanskom Osobom. Zato ne bismo trebali misliti da je jedno ime moćnije od drugog. Međutim, s obzirom na položaj ljudi u ovom dobu, pjevanje imena Cri Caitanye Mahapra-bhua je važnije od pjevanja Hare Krsna maha-mantre, budući je Cri Caitanya Mahaprabhu najvelikodušnija inkarnacija i može se veoma lako dobiti Njegovu milost. Zato trebamo prvo uzeti utočište Cri Caitanye Mahaprabhua pjevajući cri-krsna-caitanya prabhu nityananda cri-advaita gadadhara crivasadi-gaura-bhakta-vrnda.

Cc. Adi 8.29-31

Ekadaci Cri Ekadaci dolazi dvaput mjesečno, na jedanaesti dan dizanja i spuštanja mjeseca. „Onaj tko posti na dan Ekadacija, oslo-

49

bođen je svih vrsta reakcija na grješna djela i napreduje u pobožnom životu. Temeljno načelo nije samo postiti, već po-većati ljubav i vjeru prema Govindi, ili Krsni. Pravi razlog za post na Ekadaci je minimiziranje tjelesnih zahtijeva i zao-kupljanje sa službom za Gospodina preko mantranja ili obavljanja slične službe. Najbolja stvar koja se može raditi na dane posta je sjećanje na prošlost Govinde i stalno slušanje Njegovog Svetog Imena.

Crimati Tulasi-devi Tulasi-devi je Krsnina omiljena biljka. Sve druge biljke i pu-zavice u Vrndavani prepoznaju tulasin zanosni položaj kao vrlo drag Krsni. Lišće se nudi na preparacijama za Gospodina i također se stavlja na Njegova lotosova stopala. Navedeno je da Krsna ne prihvaća ponudu bez tulasi (kada je dostupna). Obožavanje tulasi je tako moćno da se jednostavno njenim zalijevanjem ili kruženjem oko nje uklanjaju mnogi ozbiljni grijesi. Služenjem biljke tulasi stalno je sve povoljno i osoba stalno živi u duhovnom svijetu. Biljku tulasi treba dnevno nuditi na aratiju, a lišće bi se trebalo uzimati samo ujutro za ponude. Nakon što biljka tulasi napusti svoje tijelo deblji dio stabljike se koristi za izradu zrna jape i ogrlica za vaisnave. Tulasi-devi svojim tijelom uvijek služi Krsnu i bhakte, ona je savr-šeni sluga Gospodina Krsne. Kada je povjetarac, noseći prijatan miris lišća tulasi sa nožnih prstiju lotosovih stopala Božanske Osobe ušao u nosnice tih

50

51

mudraca, oni su osjetili promjenu u tijelu i umu, iako su bili naklonjeni spoznaji neosobnog Brahmana.

Smisao Iz ovog stiha proizlazi da su četvorica Kumara bili imper-sonalisti ili pobornici filozofije monizma, sjedinjavanja sa Gospodinom. Međutim, čim su ugledali Gospodinov oblik, promijenili su svoje mišljenje. Drugim riječima, imperso-nalist, koji osjeća transcendentalno zadovoljstvo u pokušaju sjedinjenja sa Gospodinom, biva poražen kada ugleda Gospo-dinova predivna transcendentalna obilježja. Kumare su pro-mijenili svoje mišljenje zbog prijatnog mirisa Njegovih lotosovih stopala pomiješanog s mirisom tulasi kojeg je nosio zrak; umjesto da se stope sa Svevišnjim Gospodinom, po-mislili su da je mudro da postanu bhakte. Biti sluga Go-spodinovih lotosovih stopala je bolje nego sjediniti se s Njim.

Crimad Bhagavatam 3.15.43

TREĆE POGLAVLJE

Vedsko znanje

Izvor

Obožavam Govindu, prvobitnog Gospodina, prvog pretka koji čuva krave, daje rezultate svih želja, u prebivalištu sagrađenom od duhovnih dragulja, okruženim milijunima dr-veća želja, kojega uvijek s poštovanjem i ljubavlju služe sto-tine tisuća laksmija i gopija.

Brahma-samhita (5.29) Vedsko znanje je izvorno dano prvom stvorenom živom biću Brahmi u srcu, a Brahma je onda prenio to znanje svojim si-novima i učenicima koji su prenosili proces kroz povijest.

Cri Icopanisad Veliki mudrac (Crila Vyasadeva) koji je imao potpuno zna-nje, mogao je sagledati, svojim transcendentalnim pogledom, propadanje svega materijalnog zbog utjecaja tog doba. Mogao je također vidjeti da će se bezvjernim ljudima smanjiti trajanje života i da će biti nestrpljivi zbog nedostatka vrline. Tako je razmišljao o dobrobiti i blagostanju ljudi u svim sta-ležima i redovima života. Uvidio je da su žrtve, spomenute u Vedama, sredstva kojima se mogu pročistiti ljudska zanimanja. Kako bi pojednostavio proces, podijelio je jednu Vedu u četiri te je učinio pri-stupačnom ljudima. Prvobitni izvor znanja (Veda) je podi-jeljen na četiri odvojena dijela, dok se povijesne činjenice i vjerodostojne priče koje su spomenute u Puranama nazivaju peta Veda. Budući da su Vede bile podijeljene na četiri dijela, Paila Rsi je postao učitelj Rg Vede, Jaimini Sama Vede, a Vaicampayana je postao slavan zbog Yajur Vede. Atharva

53

Veda je bila povjerena Sumantu Muniju Aggiri, koji joj se predano posvetio, a mom ocu Romaharsani su povjerene Purane i povijesni zapisi. Svi ovi učeni ljudi su zatim predali njima povjerene Vede mnogim učenicima, praučenicima i prapraučenicima te su tako nastale dotične grane sljedbenika Veda. Tako je veliki mudrac Vyasadeva, koji je vrlo ljubazan prema masama neznalica, preuredio Vede tako da ih mogu usvojiti manje inteligentni ljudi. Iz samilosti, veliki mudrac je sma-trao da bi bilo mudro omogućiti ljudima postizanje krajnjeg cilja života. Tako je sastavio veliku povijesnu priču nazvanu Mahabharata za žene, radnike i prijatelje dvaput rođenih.

Crimad Bhagavatam 1.4.17-25

Osobine vedskog znanja

Veda znači znanje. Vede su izvorno znanje koje je razotkri-veno u vrijeme stvaranja svemira. Do prije oko pet tisuća godina, vedsko znanje se širilo usmenom predajom. Tada je Crila Vyasadeva zapisao vedsku literaturu kako bi je ljudi u ovom dobu Kali mogli razumjeti. Vede se bave s tri područja djelatnosti: 1. Karma-kanda ili pobožne djelatnosti koje osobu postupno uzdižu do naprednijih materijalnih položaja u ovom i sljede-ćem životu; 2. Jwana-kanda proces razumijevanja Apsolutne Istine špeku-lativnim metodama filozofijom; i 3. Upasana-kanda ili obožavanje Svevišnjeg Gospodina, a po-nekad i polubogova. Obožavanje polubogova preporučeno u Vedama je u skladu s razumijevanjem podređenog odnosa polubogova prema Božanskoj Osobi.

54

Unutar vedske literature nalaze se i materijalni i duhovni sadržaji. Postoje spisi koji opisuju religiozne ceremonije, meditaciju i yogu isto kao i knjige koje izlažu takve predmete kao što su medicina, sociologija, matematika, graditeljstvo, politika i filozofija. Te svjetovne informacije su dane kako bi se ljudsko društvo moglo organizirati na način da zadovolji svoje potrebe i osigura mirno ozračje. To je neophodno za duhovni život, koji je krajnji cilj Veda. U vedskim spisima su istaknute četiri aktivnosti: religioznost, ekonomski razvoj, zadovoljavanje osjetila i oslobođenje. Me-đutim, peti i najviši cilj ljudskog života je prema - ljubav prema Bogu. Spisi kao što je Bhagavad-gita i Crimad Bhagavatam isključivo se bave s tim najistaknutijim reli-gijskim načelom. Iz tih spisa saznajemo da nećemo biti potpuno zadovoljni dok ne oživimo našu izvornu ljubav pre-ma Bogu, svjesnost Krsne. Ta književnost, koja je puna opisa transcendentalne slave Imena, proslavljenosti, oblika, zabava itd., neizmjernog Sve-višnjeg Gospodina, različito je ostvarenje, puno transcen-dentalnih riječi usmjerenih prema izvršenju revolucije u bezbožnim životima ove zavedene svjetske civilizacije. Ta-kvu transcendentalnu književnost, iako je nesavršeno sasta-vljena, slušaju, pjevaju i prihvaćaju pročišćeni, iskreni ljudi.

Crimad Bhagavatam 1.5.11

55

Vedska literatura

Bhagavad-gita

U Bhagavad-giti Gaspodin objašnjava pet temeljnih istina. Najprije objašnjava nauk o Bogu, a potom prirodni položaj živih bića, jiva. Postoji icvara, upravitelj, i jive, živa bića pod nadzorom. Živo biće koje tvrdi da je slobodno i da nije ni pod čijim nadzorom je ludo. Ono se u svakom pogledu nalazi pod kontrolom, barem u svom uvjetovanom životu. Bhagavad-gita govori o icvari, vrhovnom upravitelju, i jivama, živim bi-ćima pod Njegovim nadzorom. Gospodin također objašnjava prakrti (materijalnu prirodu), vrijeme (vijek postojanja cije-loga svemira iIi očitovanja materijalne prirode) i karmu (dje-latnosti). Kozmičko je očitovanje puno različitih djelatnosti. Iz Bhagavad-gite moramo naučiti tko je Bog, tko su živa bića, što je prakrti, što je kozmičko očitovanje, kako vrijeme njime upravlja i kakve vrste djelatnosti vrše živa bića.

Bhagavad-gita, uvod

Crimad Bhagavatam Ovaj Crimad Bhagavatam je književna inkarnacija Boga, a sastavio ga je Crila Vyasadeva, inkarnacija Boga. Namijenjen je krajnjoj dobrobiti svih ljudi, sveuspješan je, sveblažen i svesavršen.

Smisao Gospodin Cri Caitanya Mahaprabhu je izjavio da je Crimad Bhagavatam čisti zvučni prikaz sveg vedskog znanja i povi-jesti. Izabrane su povijesti velikih bhakta koji su u nepo-

56

srednom dodiru s Vrhovnom Božanskom Osobom. Crimad Bhagavatam je književna inkarnacija Gospodina Cri Krsne i zato se ne razlikuje od Njega. Crimad Bhagavatam trebamo obožavati istim poštovanjem kao što obožavamo Gospodina. Time možemo primiti konačne Gospodinove blagoslove preko njegovog pažljivog i strpljivog proučavanja. Budući da je Bog sve svjetlo, sve blaženstvo i sve savršenstvo, takav je također i Crimad Bhagavatam. Možemo imati svu transcen-dentalnu svjetlost Uzvišenog Brahmana, Cri Krsne, izgova-ranjem Crimad Bhagavatama, pod uvjetom da ga primimo preko prozirnog posrednika, duhovnog učitelja. Osobni tajnik Gospodina Caitanye Crila Svarupa Damodara Gosvami, sa-vjetovao je sve posjetioce koji su došli vidjeti Gospodina u Puriju, da proučavaju Bhagavatam od osobe Bhagavatama. Osoba Bhagavatam je samospoznati vjerodostojni duhovni učitelj i samo se preko njega mogu shvatiti pouke Bhaga-vatama kako bi se primio željeni rezultat. Proučavanjem Bhagavatama se mogu primiti sve dobrobiti koje se stječu ako je Gospodin osobno prisutan. Proučavanje sa sobom povlači sve transcendentalne blagoslove Gospodina Cri Krsne koje možemo očekivati od samog dodira s Njim.

Crimad Bhagavatam 1.3.40 „Ovdje (u Crimad Bhagavatamu) opisano je deset tema: (1) stvaranje sastojaka kozmosa, (2) stvaranje koje vrši Brahma, (3) održavanje kreacije, (4) posebna milost koja se ukazuje vjernima, (5) poticaji za djelovanje, (6) propisane dužnosti za ljude koji se pokoravaju zakonima, (7) opis Gospodinovih inkarnacija, (8) uništenje kreacije, (9) oslobađanje od grubog i suptilnog materijalnog postojanja, (10) krajnje utočište, Sve-višnja Božanska Osoba. Deseti predmet je utočište svih osta-lih. Da bi izdvojili krajnje utočište od ostalih devet predmeta,

57

mahajane su opisali ovih devet predmeta posredno ili nepo-sredno, kroz molitve ili neposredna objašnjenja.“

Smisao Ovaj stih iz Crimad Bhagavatama (2.10.1) izlaže deset tema koje obrađuje Bhagavatam. Deseta predstavlja suštinu, dok su ostalih devet kategorije koje potječu od suštine. Ovih deset tema su sljedeće: 1. Sarga: stvaranje prvog stupnja koje vrši Visnu, stvaranje pet grubih materijalnih elemenata, pet predmeta osjetilnog opažanja, deset osjetila, uma, inteligencije, lažnog ja i sveu-kupne materijalne energije iIi kozmičkog oblika. 2. Visarga: stvaranje drugog stupnja koje vrši Brahma, stvaranje pokretnih i nepokretnih tijela u univerzumu (brahmanda). 3. Sthana: održavanje univerzuma, koji održava Božanska Osoba, Visnu. Iako je Brahma stvaratelj, a Civa uništavatelj, Visnuova uloga je važnija, a Njegova slava veća od Brahmi-ne i Civine, jer je Visnu odrzavatelj. 4. Posana: posebna briga i zaštita koju Gospodin pruža bhak-tama. Kao što kralj održava svoje kraljevstvo i podređene, ali ipak posvećuje posebnu pažnju članovima svoje obitelji, tako Svevišnji Gospodin poklanja posebnu pažnju Svojim bhak-tama koji su duše potpuno predane Njemu. 5. Uti: poticaj za stvaranje ili početna moć koja je uzrok svih otkrića, u skladu s potrebama vremena, prostora i predmeta. 6. Manvantara: propisana pravila za živa bića koja žele dosti-ći savršenstvo ljudskog života. Manuova pravila, koja su opi-sana u Manu-samhiti, pružaju vodstvo na putu ka takvom savršenstvu. 7. Icanukatha: obavještenja o Svevišnjem Gospodinu, Njego-vim inkarnacijama na Zemlji i djelatnostima Njegovih

58

bhakta, koja nalazimo u spisima. Spisi koji obrađuju ove teme su od suštinske važnosti za napredan ljudski život. 8. Nirodha: povlačenje svih energija upotrijebljenih u stvaranju. Takve moći su emanacije Božanske Osobe koja vječno leži u Karana oceanu. Kozmičke kreacije. koje se manifestiraju njegovim izdahom, tijekom vremena ponovo bivaju uništene. 9. Mukti: oslobađanje uvjetovanih duša zatočenih u grubim i suptilnim prekrivačima, tijelu i umu. Kada se duša oslobodi Sve materijalne vezanosti, odbacivši gruba i suptilna materijalna tijela, može dostići duhovno nebo u svom izvornom duhovnom tijelu i transcendentalno služiti Gospo-dina s ljubavlju na Vaikunthaloki ili Krsnaloki. Kada je duša utemeljena u svom izvornom prirodnom položaju postojanja, kaže se da je oslobođena. Živo biće može transcendentalno služiti Gospodina s ljubavlju i postati jivan-mukta, oslobo-đena duša, čak i dok se nalazi u materijalnom tijelu. 10. Acraya: Transcendencija, summum bonum, iz koje sve emanira, u kojoj sve počiva i sa kojom se sve stapa nakon uništenja. Ona je izvor i potpora svega. Acraya se također naziva Vrhovni Brahman! kao što je rečeno u Vedanta-sutri (athato brahma-jijwasa, janmady asya yataha). Crimad Bhaga-vatam posebno opisuje ovaj Vrhovni Brahman kao acrayu. Cri Krsna je acraya i stoga je proučavanje nauke o Krsni najveća životna potreba. Crimad Bhagavatam prihvaća Cri Krsnu kao utočište svih manifestacija, jer je Gospodin, Sve-višnja Božanska Osoba, prvobitni izvor svega, vrhovni cilj svega. Ovdje trebamo razmotriti dva načela - acrayu, predmet koji pruža utočište, i acritu, zavisna bića kojima je potrebno uto-čište. Acrita postoji pod zaštitom izvornog načela, acraye. Pr-vih devet kategorija opisanih u prvih devet pjevanja Crimad Bhagavatama, od stvaranja do oslobođenja, koji obuhvaćaju

59

60

purusa-avatare, inkarnacije, rubnu energiju ili živa bića i vanjsku energiju ili materijalni svijet, svi su acrita. Međutim, molitve Crimad Bhagavatama su upućene acraya-tattvi, Sve-višnjoj Božanskoj Osobi, Cri Krsni. Velike duše, iskusne u opisivanju Crimad Bhagavatama, marljivo su prikazale u glavnim crtama ostalih devet kategorija, ponekad kroz nepo-sredno opisivanje, a ponekad posredno, kroz priče. Prava svr-ha tih opisa je savršeno spoznati Apsolutnu Transcendenciju, Cri Krsnu, jer čitava kreacija, i materijalna i duhovna, počiva u tijelu Cri Krsne.

Cc. Adi 2.91, 92 Ova Bhagavata Purana blista kao sunce i pojavila se upravo poslije odlaska Gospodina Krsne u vlastito prebivalište, pra-ćenog religijom, znanjem, itd. Osobe koje su izgubile vid zbog guste tame neznanja u dobu Kali, dobit će svjetlost od ove Purane.

Crimad Bhagavatam 1.3.43

Potpuno odbacivši religiozno djelovanje iz materijalnih po-buda, Bhagavata Purana iznosi najvišu istinu, razumljivu bhaktama potpuno čistoga srca. Najviša je istina zbilja koja se za opću dobrobit razlikuje od iluzije. Takva istina isko-rjenjuje trostruke bijede. Ovaj prekrasan Bhagavatam, koji je sastavio veliki mudrac Vyasadeva (u svojoj zrelosti) sam je po sebi dostatan za spoznaju Boga. Kakva je onda potreba za drugim spisima? Čim pozorno i ponizno slušamo poruku Bhagavatama, takvim se njegovanjem znanja Svevišnji Gospodin nastanjuje u našem srcu.

Crimad Bhagavatam 1.1.2

ČETVRTO POGLAVLJE

Propovijedanje

Izvori

Mnogi znanstvenici danas šire doktrinu da život nastaje iz materije. Oni međutim ne mogu dati dokaz bilo eksperimentalni ili teorijski. Oni zapravo drže svoju poziciju na osnovi vjere nasuprot svim vrstama znanstvenih prigovora. Crila Prabhupada ističe da je ta dogma bez pod-loge učinila veliku štetu moralnim i duhovnim standardima širom svijeta i stoga uzrokovala neizmjernu patnju. Jedan od velikih izazova za pokret svjesnosti Krsne je razotkrivanje te pogrešne koncepcije i utemeljenje vedskog gledišta kao naj-vitalnijeg i potpunog objašnjenja stvarnosti. Ono što slijedi je kratki pregled magazina „lzvori“. Mi vas potičemo da proučavate „lzvore“. Informacije predstavljene u magazinu su neprocjenjive.

Ateistička znanost Od vremena Newtona znanost drži da se sve pojave mogu opisati (barem u načelu) u obliku mjerljivih količina koje se mogu izračunati korištenjem jednostavnih matematičkih za-kona. Ta premisa koju mi zovemo načelom redukcije po-drazumijeva da je stvarnost u biti jednostavna i da ljudska bi-ća mogu sama, kroz snagu svojih umova i osjetila, konačno biti sposobna za potpuno razumijevanje prirode i Izvora svih pojava u svemiru. Iako je načelo redukcije sigurno nedoka-zivo da bi se s njime počelo, dalo je strategijsku podlogu za znanstveno istraživanje i kako su znanstvenici išli od jednog do drugog uspjeha, njihova vjera u univerzalnu primjenjivost tog načela je postajala snažnija i snažnija. Ipak, nevjerodostojno prihvaćanje načela redukcije ima neke izuzetno uznemirujuće posljedice. Ono reducira svemir na

62

mehanizam koji djeluje prema impersonalnim zakonima i reducira pojedino ljudsko biće na složeni podmehanizam čija „volja“ i „osjećaji“ odgovaraju nečem višem nego uzorcima kemijskih interakcija među molekulama. Kao rezultat, vrijednosti i etičke norme se više ne mogu ra-zumjeti kao temeljna načela koja potječu od transcenden-talnog kreatora koji definira konačnu svrhu i smisao života. One prije postaju puke strategije opstanka koje nastaju slučajno, ovjekovječene zbog njihove efektivnosti pod odre-đenim uvjetima i koje će biti odbačene od neumoljive fizičke transformacije kada se ti uvjeti promijene. Fizičar Wolfgang Paull je u vezi s tim predvidio, „Mogli bismo dostići točku u ne tako dalekoj budućnosti gdje će priče i slike starih religija izgubiti svoju snagu uvjeravanja čak i za prosječnu osobu; bojim se da će, kada se to dogodi, sva stara etika kolabirati, kao kuća od karata te da će biti počinjen nezamislivi užas.“ S obzirom na ozbiljne implikacije redukcionističkog pristupa moderne znanosti, ne trebamo je prihvatiti kao potpuno is-pravnu ukoliko nismo prisiljeni tako učiniti zbog istinski pravog dokaza. Mnogi znanstvenici i filozofi podržavaju da je takav dokaz već nađen u velikoj većini. Ipak, bliže ispi-tivanje tekućih znanstvenih teorija otkriva da to jednostavno nije tako. Premda su znanstvenici nedvojbeno imali mnoga značajna otkrića, nepromišljeno tvrde da su dokazali svoj svjetski sustav temeljen na načelima redukcije.

Poglavlja 1. Veliko pitanje o Velikom Prasku Znanstvenici su izjavili da je svemir stvoren eksplozijom. Međutim, bliže ispitivanje te teorije otkriva njene mnoge manjkavosti.

63

2. Misterij svjesnosti Svjesnost je životna činjenica. Svi smo svjesna živa bića. Me-đutim, moderna znanost nije u mogućnosti objasniti što je svjesnost. 3. Život iz kemikalija: činjenica ili fantazija? Moderna biokemijska istraživanja su otkrila nevjerojatnu slo-ženost čak i najjednostavnijih mikroorganizama. Budući je tako, jasno je da teorija evolucije ne može objasniti kako su nastali takvi organizmi. 4. Nov pogled na evoluciju Znanstvenici iznose razne tipove dokaza, kao što je teorija da se jedna vrsta razvija u drugu po pukim fizičkim procesima. Međutim, podrobnije ispitivanje tih dokaza ukazuje da se oni također mogu koristiti i u ideji o inteligentnom kreatoru. 5. Zapisi u stijenama Znanstvenici bi željeli da vjerujemo da dokazi iz fosilnih zapisa ukazuju na evoluciju. To je potpuno krivo. 6. Višedimenzionalna znanost Da bismo razumjeli prvobitnu osobnost koja leži ispod ma-terijalne prirode, moramo ići iznad ograničenja današnje me-hanicističke znanosti.

Krsna, Christos, Christ

1974. godine, u blizini ISKCON-ovog centra u Frankfurtu na Maini, u Njemačkoj, Crila Prabhupada je praćen nekolicinom svojih učenika krenuo u jutarnju šetnju s ocem Emmanuelom Jungclaussenom, benediktinskim svećenikom iz samostana Niederalteich. Primijetivši da Crila Prabhupada nosi brojanicu za meditaciju, sličnu krunici, otac Emmanuel je objasnio da

64

stalno izgovara molitvu: Gospodine Isuse Kriste, budi milostiv prema nama. Ovdje je opisan njihov razgovor. Crila Prabhupada: Što znači riječ Krist? Otac Emmanuel: Krist dolazi od grčke riječi Christos, što znači „pomazani“. Crila Prabhupada: Kristos je grčka verzija riječi „Krsna“. Otac Emmanuel: To je veoma zanimljivo. Crila Prabhupada: Kad se Indijci obraćaju Krsni, često kažu „Krsta“. Krsta je sanskrtska riječ koja znači „privlačnost“. Stoga, obraćajući se Bogu riječju „Krist“, „Krsta“ ili „Krsna“, ukazujemo na istu, sveprivlačnu Svevišnju Božansku Osobu. Kad je Isus rekao: „Oče naš, koji jesi na nebesima, sveti se ime Tvoje“, to Božje ime je bilo „Krsta“ ili „Krsna“. Slažete li se? Otac Emmanuel: Mislim da nam je Isus kao Božji sin, otkrio pravo ime Boga: Krist. Boga možemo nazivati „Ocem“, ali ako Ga želimo osloviti Njegovim pravim imenom, moramo reći „Krist". Crila Prabhupada: Da. „Krist“ je jedan oblik izgovaranja ri-ječi Krsta, a „Krsta“ je jedan oblik izgovaranja Božjeg imena Krsna. Isus je rekao da trebamo slaviti Božje ime, ali jučer je jedan teolog rekao da Bog nema imena - možemo Ga nazivati samo „Ocem“. Sin može zvati oca „oče“, ali otac ima i odre-đeno ime. „Bog“ je neodređeno ime Svevišnje Božanske Osobe, čije je određeno ime Krsna. Možete zvati Boga „Krist“, „Krsta“ ili „Krsna“, u suštini se obraćate istoj Sve-višnjoj Božanskoj Osobi. Otac Emmanuel: Da, ako govorimo o pravom imenu Boga, onda moramo reći „Kristos“. U našoj religiji imamo trojstvo: Otac, Sin i Duh Sveti. Vjerujemo da Božje ime možemo saznati samo kad nam Ga otkrije Sin Božji. Isus Krist je ot-krio ime Oca i zato prihvaćamo ime Krist kao razotkriveno ime Boga.

65

Crila Prabhupada: Zapravo, nije važno - Krsna ili Krist - ime je isto. Važno je slijediti naredbe vedskih spisa, koji za ovo doba preporučuju pjevanje božjeg imena. Najlakše je pjevati maha-mantru: Hare Krsna, Hare Krsna, Krsna Krsna, Hare Hare, Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. Rama i Krsna su Božja imena, a Hare je Božja energija. Pjevajući maha-mantru, obraćamo se Bogu i Njegovoj ener-giji. Postoje dvije vrste energije, duhovna i materijalna. Sada se nalazimo u okovima materijalne energije. Zato se molimo Krsni da nas milostivo izbavi iz položaja služenja materijalne energije i dopusti nam da služimo duhovnu energiju. To je cijela naša filozofija. Hare Krsna znači, „O Božja energijo, o Bože (Krsna), molim Vas, dopustite mi da Vas služim.“ Mi smo po prirodi sluge. Na neki način smo počeli služiti materijalne stvari, ali kad se to služenje preobrazi u služenje duhovne energije, dostižemo savršenstvo života. Primjenji-vati bhakti-yogu (služiti Boga s ljubavlju) znači osloboditi se imenovanja kao što su „hindus“, „musliman“, „kršćanin“, ovo ili ono, i jednostavno služiti Boga. Stvorili smo kršćan-sku, hindusku i muslimansku religiju, ali kad dođemo do religije bez imenovanja, u kojoj ne mislimo da smo hindusi, kršćani iIi muslimani, tada možemo govoriti o čistoj religiji ili bhakti. Otac Emmanuel: „Mukti“? Crila Prabhupada: Ne, bhakti. Kada govorimo o bhakti, mukti (oslobođenje od materijalnih bijeda) se podrazumijeva. Bez bhakti nema mukti, ali ako djelujemo na nivou bhakti, mukti se podrazumijeva. To saznajemo iz Bhagavad-gite: „Osoba koja se potpuno posvetila predanom služenju i koja ne pada ni u kakvim okolnostima, odmah transcendira gune materijalne prirode i tako se uzdiže na nivo Brahmana.“ (14.26) Otac Emmanuel: Da li je Brahman Krsna?

66

Crila Prabhupada: Krsna je Prabrahman. Brahman se spo-znaje u tri aspekta: kao impersonalni Brahman, kao lokali-zirana Paramatma i kao personalni Brahman. Krsna je osobni, Vrhovni Brahman, jer je Bog izvorno osoba. To je potvrđeno u Crimad Bhagavatamu: „Učeni transcendentalisti koji su spoznali Apsolutnu Istinu nazivaju ovu nepodvojenu stvar-nost Brahmanom, Paramatmom ili Bhagavanom.“ (1.2.11) Aspekt Vrhovne Osobe je krajnja spoznaja Boga. On u pot-punosti posjeduje šest obilja: najveću snagu, najveće bogat-stvo, najveću ljepotu, najveću slavu, najveću mudrost i naj-veću odvojenost. Otac Emmanuel: Da, slažem se. Crila Prabhupada: Bog je apsolutan i stoga su Njegovo Ime, oblik i odlike također apsolutni; ne razlikuju se od Njega. Pjevajući Sveto Ime Boga osoba se izravno druži s Njim. Družeći se s Bogom stječe božanske odlike i kada se potpuno pročisti, postaje pratilac Svevišnjeg Gospodina. Otac Emmanuel: Ali naše razumijevanje Božjeg imena je ograničeno. Crila Prabhupada: Da, mi smo ograničeni, ali Bog je neograničen. Budući da je neograničen ili apsolutan ima bezbroj imena i svako od njih je Bog. Njegova imena mo-žemo shvatiti razmjerno nađem duhovnom razumijevanju. Otac Emmanuel: Mogu li postaviti jedno pitanje? Mi kršćani također propovijedamo ljubav prema Bogu i pokušavamo spoznati ljubav prema Bogu i služiti Ga svim srcem i dušom. Kakva je razlika između vašeg i našeg pokreta? Zašto šaljete svoje učenike na zapad da propovijedaju ljubav prema Bogu kad evanđelje Isusa Krista prenosi istu poruku? Crila Prabhupada: Problem je u tome što kršćani ne slijede zapovjedi Boga. Slažete li se? Otac Emmanuel: Da, u velikoj mjeri ste u pravu.

67

Crila Prabhupada: Kakvo je onda značenje kršćanske ljubavi prema Bogu? Ako ne slijedite naredbe Boga, gdje je onda vaša ljubav? Zato smo došli poučiti što znači voljeti Boga. Ako Ga volite, ne možete kršiti Njegove naredbe. Ako ste nepokorni vaša ljubav nije iskrena. Širom svijeta, ljudi ne vole Boga, već svoje pse. Zato je pokret svjesnosti Krsne potreban da bi poučio ljude kako mogu oživjeti svoju za-boravljenu ljubav prema Bogu. Nisu krivi samo kršćani, već i hindusi, muslimani i svi drugi. Proglašavaju se „kršćanima“, „hindusima“ ili „muslimanima“, ali se ne pokoravaju Bogu. To je problem. Posjetitelj: Možete Ii reći na koji su način kršćani nepokorni? Crila Prabhupada: Da. Kao prvo, krše zapovijed „ne ubij“ održavajući klaonice. Da li se slažete da se ova zapovijed krši? Otac Emmanuel: Ja se osobno slažem. Crila Prabhupada: Dobro. Dakle, ako kršćani žele voljeti Boga, moraju prestati ubijati životinje. Otac Emmanuel: Ali zar nije najvažnije... Crila Prabhupada: Ako propustite nešto činite grešku u pro-računu. Bez obzira na naknadno dodavanje ili oduzimanje, greška je već u proračunu i zato će sve što slijedi također biti pogrešno. Ne možemo prihvatiti samo dio spisa koji nam se sviđa, odbacivši dio koji nam se ne sviđa, i očekivati isti re-zultat. Na primjer, kokoš nese jaja stražnjim djelom, a jede kljunom. Poljoprivrednik može misliti: „Prednji dio kokoši je veoma skup, jer ga moram hraniti. Bolje bi bilo da ga odsi-ječem.“ Ali ako glava nedostaje neće više biti jaja jer je tijelo mrtvo. Slično tome, ako odbacimo težak dio spisa i pokora-vamo se dijelu koji nam se sviđa, takvo tumačenje nam neće pomoći. Moramo prihvatiti sve naredbe spisa onakve kakve su dane, ne samo one koje nam odgovaraju. Ako ne slijedite prvu naredbu „ne ubij“, gdje je onda ljubav prema Bogu?

68

Otac Emmanuel: Kršćani smatraju da se ta zapovijed odnosi na ljudska bića, a ne na životinje. Crila Prabhupada: To bi značilo da Krist nije imao dovoljno inteligencije da upotrijebi pravu riječ: umorstvo. Ubijanje i umorstvo su dvije stvari. Umorstvo se odnosi na ljudska bića. Da li mislite da Isus nije imao dovoljno inteligencije da upotrijebi pravu riječ umorstvo - umjesto ubijanje. Ubijanje ukazuje na bilo koju vrstu ubijanja, osobito na ubijanje životinja. Da je Isus mislio samo na ubijanje ljudi, upotrijebio bi riječ umorstvo. Otac Emmanuel: Ali u Starom zavjetu, zapovijed ne ubij doista se odnosi na umorstvo. Kad je Isus rekao „ne ubij“, proširio je značenje ove zapovjedi objasnivši kako ljudsko biće ne samo da ne smije ubijati druga ljudska bića, već se treba ophoditi prema njima s ljubavlju. Nikad nije govorio o odnosu čovjeka s drugim živim bićima, već samo o odnosu s drugim ljudskim bićima. Kad je rekao „ne ubij“, također je mislio u mentalnom i emotivnom smislu - da ne trebate uvrijediti ili povrijediti nekoga, loše se ophoditi prema njemu itd. Crila Prabhupada: Nas se ne tiče ovaj ili onaj zavjet, već samo riječi upotrijebljene u zapovijedima. Ako želite tumačiti te riječi, to je nešto drugo. Mi prihvaćamo izravno značenje. „Ne ubij“ znači da „kršćani ne smiju ubijati“. Možete iznositi tumačenja kako biste nastavili sa sadašnjim načinom dje-lovanja, ali mi jasno shvaćamo da nema potrebe za tumače-njem. Tumačenje je potrebno kad stvari nisu jasne, ali ovdje je značenje jasno. „Ne ubij“ je jasna uputa. Zašto bismo je tumačili? Otac Emmanuel: Zar jedenje biljaka nije također ubijanje? Crila Prabhupada: Prema vaisnavskoj filozofiji, čovjek ne bi trebao nepotrebno ubijati čak ni biljke. U Bhagavad-giti Krs-na kaže: „Ako Mi netko s ljubavlju i predanošću ponudi list,

69

cvijet, plod ili malo vode, prihvatit ću njegovu ponudu. (9.26) Mi nudimo Krsni samo onu vrstu hrane koju On traži i potom jedemo ostatke. Kad bi nuđenje vegetarijanske hrane Krsni bilo grješno, to bi bio Krsnin grijeh, a ne naš. Ali Bog je apapaviddha, grješne posljedice ne utječu na Njega. On je kao sunce koje je tako moćno da može pročistiti čak i urin - što je za nas nemoguće. Krsna je kao kralj koji može narediti da ubojica bude obješen, ali sam ne podliježe zakonima jer je veoma moćan. Položaj onog tko jede hranu koja je prvo ponuđena Gospodinu može se usporediti s položajem vojnika koji za vrijeme rata ubija. Kad u ratu zapovjednik izda na-redbu za napad, poslušni vojnik, koji ubije neprijatelja, dobit će medalju, ali ako isti vojnik ubije nekoga na svoju ruku, bit će kažnjen. Slično tome, jedući prasadu (ostatke hrane ponuđene Krsni ne činimo grijeh. To je potvrđeno u Bhaga-vad-giti: „Gospodinovi bhakte su oslobođeni svih vrsta grije-ha, jer jedu hranu ponuđenu u žrtvovanju. Ostali, koji pripremaju hranu za svoje osjetilno uživanje, jedu samo grijeh.“ (3.13) Otac Emmanuel: Krsna ne može dopustiti jedenje životinja? Crila Prabhupada: Da. U životinjskom carstvu. Ali civilizi-rano ljudsko biće, religiozno ljudsko biće nije stvoreno za ubijanje i jedenje životinja. Ako prestanete ubijati životinje i počnete pjevati sveto ime Krista, sve će biti savršeno. Nisam vas došao učiti, već zamoliti da pjevate Božje ime. Biblija to zahtijeva od vas. Zašto ne bismo surađivali i pjevali i ako imate nešto protiv pjevanja imena Krsna, pjevajte „Kristos“ ili „Krista“ - nema nikakve razlike. Cri Caitanya Mahaprabhu je rekao: „Bog ima milijune imena i svako od njih posjeduje istu moć kao Bog, jer nema nikakve razlike između Boga i Njegova imena.“ Zato, čak i ako prihvaćate imenovanja kao što su „hindus“, „kršćanin“ ili „musliman“, pjevajte Božje ime iz vlastitih spisa i dostići ćete duhovnu razinu. Ljudski

70

život je namijenjen samospoznaji učenju kako voljeti Boga. To je prava ljepota čovjeka. Nije važno da Ii ovu dužnost vršite kao hindus, kršćanin ili musliman - samo je vršite! Otac Emmanuel: Slažem se. Crila Prabhupada: (pokazujući na brojanicu za meditaciju, sastavljenu od 108 zrnaca) Mi uvijek nosimo ovu brojanicu, kao što vi nosite krunicu. Vi pjevate, ali zašto drugi kršćani ne pjevaju? Zašto bi kao ljudska bića propustili ovu priliku? Psi i mačke ne mogu pjevati, ali mi možemo jer imamo ljud-ski jezik. Pjevajući Sveta Imena Boga, ne možemo ništa iz-gubiti; naprotiv, puno dobivamo. Moji učenici neprestano pjevaju Hare Krsna. I oni bi mogli ići u kino ili se baviti raznim stvarima, ali odrekli su se svega. Ne jedu ribu, meso, ni jaja, ne uzimaju opojna sredstva, ne piju, ne puše, ne kockaju se, ne špekuliraju i ne održavaju nezakonite seksu-alne odnose, ali pjevaju Sveto Ime Boga. Ako želite surađi-vati s nama, otiđite u crkve i pjevajte „Krist“, „Krsta“ ili „Krsna“. Što se tome može prigovoriti? Otac Emmanuel: Ništa. Što se mene tiče, rado bih vam se pridružio. Crila Prabhupada: Ne, razgovaramo s vama kao s predstavnikom kršćanske crkve. Umjesto što držite crkve za-tvorene, zašto ih ne date nama? Mi bismo tamo pjevali Sveto Ime Boga dvadeset četiri sata na dan. Na mnogo mjesta kupili smo crkve koje su bile zatvorene, jer ih nitko nije posjećivao. U Londonu sam vidio stotine crkava koje su bile zatvorene iIi korištene u svjetovne svrhe. Kupili smo jednu takvu crkvu u Los Angelesu. Prodali su je, jer je nitko nije posjećivao, ali ako danas posjetite istu crkvu, vidjet ćete tisuće ljudi. Svaka inteligentna osoba može shvatiti tko je Bog za pet minuta, za to nije potrebno pet sati. Otac Emmanuel: Razumijem.

71

Posjetitelj: Mislim da razumijevanje Boga nije pitanje inte-ligencije, već poniznosti. Crila Prabhupada: Poniznost je inteligencija. Ponizni i krotki posjeduju carstvo Božje. To je rečeno u Bibliji, zar ne? Ali prema filozofiji nitkova, svatko je Bog i danas je ta ideja po-stala popularna. I zato, nitko nije ponizan ni krotak. Ako svat-ko misli da je Bog, zašto bi bio ponizan i krotak? Zato učim svoje učenike da postanu ponizni i krotki. Oni uvijek odaju svoje ponizno poštovanje u hramu i duhovnom učitelju i na taj način napreduju. Odlike poniznosti i krotkosti brzo vode do duhovne spoznaje. U vedskim spisima je rečeno: „Onima koji imaju čvrstu vjeru u Boga i duhovnog učitelja, Božjeg predstavnika, otkriva se značenje vedskih spisa.“ Otac Emmanuel: Zar se to poštovanje ne treba iskazati i svi-ma drugima? Crila Prabhupada: Da, ali postoje dvije vrste poštovanja, posebno i obično. Cri Krsna Caitanya nas poučava da ne očekujemo od drugih počasti, već uvijek iskazujemo drugima poštovanje, čak i ako su neuljudni prema nama. Ali Bogu i njegovim čistim bhaktama trebamo odati posebno poštovanje. Otac Emmanuel: Da, slažem se. Crila Prabhupada: Mislim da bi kršćanski svećenici trebali surađivati s pokretom svjesnosti Krsne. Trebaju pjevati ime Krist ili Kristos i prestati opraštati klanje životinja. Taj pro-gram slijedi učenja Biblije; to nije moja filozofija. Molim vas, djelujte u skladu s tim i vidjet ćete kako će se svjetska situacija promijeniti. Otac Emmanuel: Puno vam hvala.. Crila Prabhupada: Hare Krsna.

Nauka o samospoznaji

72

Dvadeset šest pitanja koja se često postavljaju bhaktama 1. Zašto brijete svoje glave? To je naša oznaka. To nas identificira kao vaisnave (bhakte Gospodina Krsne.) Kao što doktor ili policajac imaju svoje uniforme kako bi ih se moglo prepoznati, ovo je odjeća Krsninog bhakte tako da nas ljudi mogu lako prepoznati i postavljati pitanja o duhovnom životu. Brijanje glave nije apsolutno neophodno za duhovni napredak, ali pomaže da oslobodi taštine i lažnog ponosa. To je znak odricanja i vrlo je čisto. 2. Zašto žene ne briju svoje glave? Muškarac i žena su različiti na mnogo načina pa se razlikuje i način na koji provode duhovni život. Za muškarce je tradi-cionalno da briju svoje glave, ali ne i za žene. Niti svi mu-škarci ne briju svoje glave, neki da, a neki ne. 3. Što znači znak na vašem čelu? Ta oznaka, koje se zove „tilaka“, upućuje da smo mi Krsnini bhakte. Ona obilježava tijelo kao hram. Unutar tijela prebiva duša i Bog. Umjesto da činimo tako mnogo materijalnih određenja koja se baziraju na našim tjelesnim razlikama, trebali bismo vidjeti jedni druge kao braću duhovno. Ljudi pate zbog pomanjkanja takve duhovne vizije. Cilj našeg po-kreta je podučiti ljude kako da druge vide kao duhovne duše, sluge Boga. 4. Zašto vaš pokret žene smatra manje inteligentnim? Mi ne govorimo da su žene manje inteligentne. U stvari, naš pokret je pravi pokret za slobodu žena. Prema muškarcu i ženi se u našem pokretu jednako postupa i obavljaju iste dje-latnosti i posao. Razgovaraj sa ženom iz našeg pokreta. Pitaj njih dali sa osjećaju iskorišteno iIi oslobođeno. 5. Što radite za zabavu?

73

Naš cijeli život je rekreacija. Naš posao je pjevanje, plesanje i gošćenje. Tko drugi pjeva i pleše u 4:30 ujutro? Sve djelat-nosti prema Gospodinu su uzrok duhovne sreće. To daje mnogo više zadovoljstva od materijalne zabave. U materi-jalnoj sreći je spoznaja ili dostignuće uvijek manje od oče-kivanja. U duhovnoj sreći spoznaja je daleko veća od oče-kivanog. Budući da doživljavamo zadovoljstvo koje je mno-go veće od materijalne sreće, možemo je lako ostaviti. To je viši ukus. 6. Seks je divan i prirodni dio života. Zašto uskraćujete sebi to zadovoljstvo? Što je prirodno? Naša prava priroda nisu nagoni tijela, već odnos duše sa Bogom. Osim toga, tko kaže da je seks divan? Svatko zna da nije zadovoljavajući. Divno zadovoljstvo je ono koje se uvijek povećava; duhovno zadovoljstvo je pravo divno zadovoljstvo. Seks ima svoje mjesto: reprodukcija. Ali njegov je značaj prenaglašen u našem društvu. 7. U što vjerujete? a) Krsna je Svevišnja Božanska Osoba, a mi smo Njegovi vječni sluge. Naše pravo mjesto nije ovdje u materijalnom svijetu, već u duhovnom svijetu s Krsnom. Ovdje smo jer imamo glupe želje da radije uživamo u stvarima odvojeno od Boga, nego u našem pravilnom odnosu s Bogom. b ) Svjesnost Krsne nije stvar vjerovanja. Ona se može pro-vjeriti i doživjeti. Zato je znanost. 8. Vjerujete li u Isusa Krista? Ne samo da u njega vjerujemo već ga i slijedimo, što je važna stvar. Isus Krist je čisti bhakta Gospodina, koga je Bog po-slao da bi nas oslobodio od materijalnog postojanja. Zato što nam daje put do Boga on je dobar kao i Bog, ali on nije Bog. 9. Što je loše u jedenju mesa? Krist je jeo meso. Prvo, nije sigurno da je Krist jeo meso. Biblija je bila pre-vođena i mjestimično je moglo biti promijenjena. Pored toga,

74

ono što je važno je ono što je ispravno, a iz bilo koje per-spektive jedenje mesa je pogrešno. Ono je okrutno, loše je za tvoje tijelo, ekonomski je katastrofalno. Zašto to činiti? 10. Zašto obožavate idole? Mi obožavamo Krsnu, koji je Bog. Gospodinova Božanstva su Njegovi autorizirani oblici, koji nam pomažu da svoje umove usredotočimo na Njega, tako da Ga možemo vidjeti i služiti; to je njegova bezuzročna milost prema nama. Idol je sastavljeni oblik koji predstavlja nečiju vlastitu ideju. Ako pratiš sport ili čitaš časopise, ti si taj koji obožavaš idole, a ne mi. 11. Zar vi ne ograničavate Boga govoreći da nema oblik? Ne. Vi ograničavate Boga govoreći da nema oblik. On ima neograničeni duhovni oblik. Od njegovog oblika dolazi cijela duhovna materijalna kreacija. On ima neosobni aspekt i osob-ni aspekt. Izvorni vrhovni oblik Boga je onaj Cri Krsne. 12. Ne bi li vaše propovijedanje bilo djelotvornije kada bi se oblačili kao zapadnjaci? Ponekad bi, a ponekad ne bi. U određenim situacijama pro-povijedanje je bolje ako nosimo vaisnavsku odjeću. Međutim, kada su ljudi previše materijalno vezani da bi cijenili odjeću svećenika, tada nosimo uobičajenu odjeću zapadnjaka. 13. Zar vi time što ste Hare Krsna bhakta ne bježite od stvarnosti? Definiraj stvarnost. Da li je stvarnost ovo privremeno ma-terijalno prebivalište ili vječna priroda duše? Mi slijedimo svaki sveti spis potvrđujući da je stvarnost naš vječni odnos ljubavi s Bogom. To je naravno prosvjetljujuće. Zar ti u stvari ne prigovaraš činjenici da smo mi izabrali da budemo sretni prije nego u patnji? Ako kažeš da je sreća iluzija, a patnja stvarnost, to je definicija stvarnosti koju ne vidimo razloga dijeliti.

75

14. Kako možete kritizirati modernu znanost i tehnologiju, a u isto vrijeme koristiti moderna vozila i mašineriju? Mi ne osuđujemo znanost i tehnologiju. Mi osuđujemo njiho-vo obožavanje, stav da su znanost i tehnologija jedine važne stvari na svijetu. To su sredstva, alati koji mogu biti od po-moći ako se pravilno upotrijebe. Mi smatramo da bi ljudi bili sretniji kada bi život bio materijalno jednostavniji, kada bi imali manje odvraćanja od koncentracije na svoj odnos sa Bogom, ali mi prihvaćamo svijet onakvim kakvim ga nalazi-mo. Korisnost je načelo. 15. Nisi li time što si postao bhakta izgubio svoju osobnost, budući se svi slično odijevate i izgledate? Odjeća nije važna. U najveću ruku ona je naznaka socijalne pozicije. Ovo je odjeća svećenika; laka za održavanje, jeftina i udobna. Mi se kao bhakte naravno slažemo u pogledu naše filozofije, ali koristimo svoje osobne talente na osobene na-čine u Krsninoj službi. Time što smo sluge Krsne, imamo is-tinsku osobnost, više nego ljudi koji bezumno slijede modu i nametnute socijalne ciljeve maksimiziranja osjetilnog zadovoljavanja. 16. Zar nije to stalno mantranje oblik hipnoze? Ne. Hipnoza je oblik sna, ali mantranje Božjeg imena daje uzvišenu spoznaju i veliku bistroću inteligencije. Nemoj mi vjerovati, probaj sam. To djeluje. 17. Zašto obožavate običnog čovjeka (gurua)? Vjerodostojni guru nije običan čovjek. On nije obožavan kao Bog već kao predstavnik Boga. Zato što nam daje Krsnu, mi mu odajemo sve poštovanje. To je, ako ništa drugo, jedno-stavna zahvalnost. 18. Kako znate da „čovjek na vrhu“ ne uzima sav novac? Da bi se bilo „na vrhu“ kvalifikacija je biti najviše odvojen. Vođe zaista žive vrlo jednostavno. Ja ih poznajem.

76

19. Kako osoba može raspoznati vjerodostojnog gurua od varalice? Kvalifikacije gurua su da donosi poruku od Boga, kao što je utvrđeno u svetim spisima i tradiciji, bez izmjene ili doda-vanja. On mora biti svet po karakteru i dolaziti iz niza du-hovnih učitelja. I, što je možda najvažnije od svega, ono što kaže mora djelovati. Da li osoba slijedeći njegove upute raz-vija ljubav prema Bogu? Da li osoba osjeća da postaje odvo-jena od materijalne koncepcije života? 20. Ako su muškarci i žene duhovno jednaki zašto onda nema ženskih gurua ili vođa u vašem pokretu? Kvalifikacija za gurua nije da je netko muškarac ili žena, već koliko je osoba predana Bogu. Postoje mnogi primjeri žen-skih gurua i duhovnih vođa u našoj tradiciji. („Učenja kraljice Kunti“) 21. Ako je vaša religija tako divna zašto onda ima toliko mnogo problema u Indiji odakle ona dolazi? Ona ne dolazi iz Indije, ona dolazi od Boga. U svoje vrijeme Indija je bila jako religiozna. Ljudi su slijedili svete spise vrlo blisko, a Indija je bila najprosperitetnija zemlja na svijetu. Oni sada ne slijede svete spise već pokušavaju oponašati zapadnjački materijalizam. Stoga pate. Ako osoba zanemari Božje zakone onda pati. 22. Sve religije kažu da imaju odgovor. Po čemu se onda vaša religija razlikuje? Mi ne kažemo da smo najbolji. Mi kažemo da je najbolji onaj proces koji ti pomaže da razviješ ljubav prema Bogu. Trebaš suditi prema rezultatu. Tko stvarno razvija ljubav prema Bogu? 23. Odakle vam novac za podršku vašeg pokreta? Gospodin održava sva živa bića u svemiru, tako će sigurno održavati i Svoje bhakte. Do novca dolazimo prodajući knji-ge, vodeći restorane te preko donacija od naših zaposlenih

77

obiteljskih članova, kongregacije doživotnih članova i od svekolike javnosti. 24. Zašto uznemiravate ljude proseći novac? Prošnja podrazumijeva da je osoba previše lijena da radi za svoje potrebe, tako da mi ne prosimo. Mi ne tražimo poklone za sebe već za pomoć čovječanstvu koje pati. Mnogi ljudi se ne osjećaju uznemireno, i mnogi ljudi cijene našu literaturu. Kada bi ta nekolicina ljudi koji su uznemireni posvetila neko vrijeme razumijevanju načina na koji mi trošimo sredstva, ne bi prigovarali. 25. Ne možete li raditi nešto korisnije za društvo nego da cijeli dan pjevate? Nije da mi samo pjevamo cijeli dan. Bhakte su uključeni u mnoge djelatnosti, izdavanje knjiga, izgradnju farmi i škola, snimanje filmova te distribuciju hrane i literature tisućama ljudi. Pored toga pjevanje je proces za oživljavanje naše pri-rodne svjesnosti Boga. To je u stvari najvažnija djelatnost u ljudskom društvu. Kada bi se više ljudi posvetilo razumije-vanju temeljnih načela svjesnosti Boga, bili bi riješeni proble-mi ljudskog društva. 26. Osoba ne može vidjeti dušu ili Boga, zašto onda vjerovati u nešto što ne možemo vidjeti? Zašto vjerovati u atome, viruse ili stražnju stranu mjeseca? Ne možeš ih vidjeti. Ima mnogo stvari čije postojanje prihva-ćamo, a nismo u mogućnosti direktno ih opaziti. Osoba može prihvatiti postojanje duše i Boga po njihovim simptomima. Život ili svjesnost unutar tijela, savršena simetrija i detaljnost svemira simptomi su koji naznačuju postojanje duše i Vrhov-nog Bića. Na osnovu vjere možemo prihvatiti da postoje duhovno spoznate osobe koje zaista mogu vidjeti i znati Boga. I kako osoba postaje pročišćenija slijedeći vjerodostojni proces sa-mospoznaje, toliko će biti sposobnija vidjeti dušu i Boga.

78

Roditelji i obitelj Ljudski život se razlikuje od životinjskog života u tome što se ljudska bića mogu raspitivati o prirodi Apsoluta i što mogu izabrati život pod Božjim zakonima. Ljudsko roditeljstvo ne služi za svrhu produžetka vrste, već da omogući oslobođenje od zatočenosti u materijalnom tijelu. Ljudi danas obično imaju neželjenu djecu kao produkt sek-sualnog života, a čak ako je dijete i željeno od začeća, rodi-telji rijetko znaju za prave potrebe djeteta. Zato djeca teže ne-povjerenju i nepoštivanju svojih roditelja i drugih autoriteta u uvjerenju da ti ljudi nisu kvalificirani ispravno provoditi svo-je odgovornosti. U svjesnosti Krsne djeca poštuju roditelje i druge autoritete vrlo mnogo, zbog njihovog karaktera. Bhakta nije fanatik koji odbacuje svoje roditelje kao „mayu“. Umjesto toga on je nježan i sućutan i zna kako i kada propo-vijedati tako da bi uzdigao svakoga, uključujući i svoje rodi-telje. Nakon milijuna rođenja u materijalnom svijetu napokon smo dobili mogućnost spoznati Krsnu i uključiti se u devo-cijsku službu. Jasno je da naši roditelji imaju nešto s tim blagoslovljenim događajem i zato ih treba duboko poštivati. Oni mogu biti vezani za svoja tijela, ali ako mi koristimo na-ša tijela u službi Gospodina i tako postanemo produhovljeni, tada oni također dobivaju duhovnu dobrobit. Došavši u svjesnost Krsne shvaćamo da prije nismo nikoga zaista voljeli, ali sada kad smo probudili svoju pravu ljubav za Krsnom, prirodno volimo sve njegove dijelove i čestice, uključujući i naše roditelje. Umjesto da sada manje volimo svoje roditelje, mi ih volimo još više zato što se brinemo za pravu osobu, dušu, te tako imamo više ljubavi za davanje. Postoji prirodna osjećajna veza između roditelja i djeteta. Bhakte trebaju pravilno održavati kontakt s roditeljima preko pisma, telefona, posjeta i sjetiti ih se za rođendane, godiš-

79

njice, Božić itd. Ne bismo se trebali plašiti razgovora s njima o svjetovnim događajima. U početku je dovoljno propovi-jedati im da prihvate činjenicu kako se sada ustajemo rano radi molitve, da smo obrijali svoje glave i postali vegetari-janci i tako dalje. Naša prisutnost ih podsjeća na Krsnu i oni se mogu osjetiti neugodno zbog pušenja, jedenja mesa iIi njihovog izgleda pred nama. Možemo se strpjeti dok im stvarno ne propovijedamo; oni su vezani za nas, a mi za njih za još dugo vremena. Ponekad su roditelji neprijateljski bez razloga; to stvara te-škoće. Bhakta bi trebao biti tolerantan i ne uzimati previše ozbiljno nelogično kritiziranje, ništa više nego što bi netko uzeo za ozbiljno primjedbe opijene osobe ili malog djeteta. Takvi se roditelji uglavnom smire i počinju voljeti svjesnost Krsne nakon nekog vremena. U početku je najbolje izbje-gavati situacije koje bi bile uzrok njihova kritiziranja. Ne bi ih trebalo izazivati učinivši devetu uvredu protiv Svetog Ime-na (propovijedanje onima koji ne prihvaćaju). Najvažnija stvar u početku je postati utemeljen i jak u duhov-nom životu bez nepotrebnih odvraćanja. Preporučeno je da bi prva tri mjeseca trebalo ostati u hramu i slijediti Bhakta (ili Bhaktin) program. Tijekom tog vremena je bolje ostati u vezi s rođacima preko pisama i telefona, nego ih osobno posje-ćivati. Oni su, naravno, dobro došli prilikom posjete hramu. Ali ako se nakon nekoliko tjedana pojaviš na kućnom pragu s obrijanom glavom, odorom i vrećicom sa zrnima, to je oči-gledno priličan šok na koji im se nije lako prilagoditi. Bolji je postupni pristup. Neka misle da ti to isprobavaš neko vrijeme kako bi vidio da li ti se sviđa prije nego što doneseš bilo koju konačnu odluku iIi zavjet. To ce spriječiti mnoge nepotrebne brige i tugu.

80

Mayavada filozofija Mayavada filozofiju je uveo Cripad Cagkaracarya kako bi porazio budizam. Mayavadiji vjeruju da je najviša istina Brahman ili duh, koji je neograničen i bez oblika ili aktiv-nosti. Oni smatraju da su sva živa bića jedno s Brahmanom, ali su sada prekrivena iluzijom i stoga odvojena od Brah-mana. Kada se iluzija ukloni, živa bića opet ponovo postaju jedno s Brahmanom i gube svoju osobnost. Iz te perspektive mayavadiji ne prihvaćaju oblik i osobnost Krsne kao svevišnjeg, već se prema njima odnose kao prema proizvodima maye. Zato što se drže tog gledišta, Gospodin Caitanya je mayavadije opisao kao najveće vrjeđatelje Krsne. Mayavadi filozofija je oblik indijske religiozne misli koja je najraširenija na Zapadu, uglavnom pod pogrešnim skupnim imenom „Vedanta“. Impersonalna bit mayavadi misli je u središtu „filozofija“ mnogih zapadnjaka koji nisu dogmatski sljedbenici Biblije. Mnogi ljudi nemaju dovoljno podataka o Božjem transcen-dentalnom obliku te su pod velikim utjecajem impersona-lizma. Kada razgovaramo s onima koji prihvaćaju autoritet Veda, lako možemo uspostaviti vaisnavsku poziciju citirajući spise. Međutim, budući da većina ljudi koje susrećemo ima malu ili nikakvu vjeru u spise, moramo zastupati našu filo-zofiju na bazi logike i argumenata. U mayavada filozofiji postoji nekoliko očiglednih nedostataka koje je vrijedno za-pamtiti radi raspravljanja tih stvari. Budući da mi imamo osobnost, kako to da je naš konačni iz-vor lišen osobnosti? Ako je imati osobnost dobra stvar, što se čini da jest, tada ispada da smo mi superiorniji od našeg ne-osobnog izvora. Vedanta-sutra kaže da je Apsolutna Istina iz-vor svega. Tako osobnost mora biti u apsolutnoj istini.

81

Oni kažu da se neosobni Brahman u materijalnom svijetu javlja u osobnom obliku. Kako osobnost dolazi iz neosob-nosti? Gdje imamo bilo kakvo iskustvo o takvoj pojavi? U Bhagavad-giti (7.24), Krsna izjavljuje da su bez inteligencije oni koji misle da je Njegova osobnost proizišla iz nečeg neosobnog. Brahman je nepromjenjiv. Kako se on može privremeno po-dijeliti u individualne duše materijalnog svijeta? I zašto bi izabrao da to učini? Bhagavad-gita (15.7) objašnjava da su duše vječni dio i čestica Svevišnjeg Gospodina, a individual-nost definira kao vječno načelo (2.12). Ako smo svi Bog, kako to da sada patimo u neznanju u ovom materijalnom svijetu? Kakva smo mi to vrsta Boga zapravo? Zar to ne znači da je neznanje ili iluzija snažnije od Boga? Kako to može biti? Njihov kamen smutnje da je Krsnin oblik materijalan otkriva nerazumijevanje Njegove transcendentalne pojave i prirode. Krsnin oblik se ne sastoji od materije, On posjeduje neogra-ničeno mnoštvo moći. Ako Krsna ima običnu osobnost, zašto samospoznate duše privlači slušanje o Njegovim zabavama (Bhag. 1.7.10). Realnost je, kako mayavadlji izjavljuju, izvan svih materijal-nih oblika i dualnosti. Ali oni su u krivu kada poriču da po-stoji duhovni oblik i raznolikost. Negacija raznolikosti je sama po sebi materijalni koncept, koji nam ne daje pozitivnu informaciju o duhovnoj stvarnosti. Njihova želja da budu jedno s Bogom se s pravom zove konačna zamka maye. Frustrirani u svojim pokušajima da bu-du vrhovni uživaoci materijalnog svijeta, žele se stopiti sa Svevišnjim. Ta zelja je iluzija jer duša nije spoznala svoj sastavni položaj kao sluge Krsne. Crimad Bhagavatam (10.2.32) ističe da je pogrešna koncepcija impersonalista uzrokovana nečistom inteligencijom, a čak i ako dostignu

82

83

neku razinu impersonalne spoznaje, konačno padaju natrag na materijalnu razinu zato što ne uzimaju utočište Krsninih lotosovih stopala. Materijalni svijet nije lažan. Zato što dolazi od Istine on je stvaran, ali su manifestacije ovog svijeta privremene. Ono što je lažno je vjerovanje u stalnost materijalnog svemira.

PETO POGLAVLJE

Vedska filozofija

Tri aspekta Apsoluta

Krsna i Svevišnja Božanska Osoba istovjetni su. Stoga se Gospodin Krsna u čitavoj Bhagavad-giti oslovljava kao Bha-gavan. Bhagavan je krajnji vid Apsolutne Istine. Apsolutna Istina spoznaje se u tri stadija razumijevanja: kao Brahman, tj. neosobni sveprožimajući duh, kao Paramatma, lokalizirani vid Svevišnjeg prisutan u srcu svih živih bića te kao Bhaga-van, odnosno Svevišnja Božanska Osoba, Cri Krsna. Ovo shvaćanje Apsolutne Istine objašnjeno je u Crimad Bhaga-vatamu (1.2.11): „Poznavatelji Apsolutne Istine spoznaju Ap-solutnu Istinu u tri istovjetna vida opisana kao Brahman, Pa-ramatma i Bhagavan.“

Potpuna Cjelina, Vrhovna Apsolutna Istina, potpuna je Božanska Osoba. Spoznaja neosobnog Brahmana i Paramatme, Nad-duše, nepotpuna je spoznaja Apsolutne Cjeline. Svevišnji Gospodin je sac-cid-ananda-vigraha, a spoznaja neosobnog Brahmana predstavlja spoznaju Nje-govog aspekta vječnosti, zvanog sat. Spoznaja Paramat-me, Nad-duše, predstavlja spoznaju aspekata vječnosti i znanja, zvanih sat i cit. Međutim, spoznaja Božanske Osobe predstavlja spoznaju svih transcendentalnih aspe-kata - sat, cit i anande (blaženstva). Kad netko spozna Vr-hovnu Osobu, spoznaje te aspekte u potpunom obliku (vigraha). Potpuna Cjelina nije bezoblična. Kad bi bila bez oblika ili na bilo koji način manja od Svoje kreacije, ne bi bila potpuna. Potpuna Cjelina mora obuhvaćati sve što je unutar i izvan dosega našeg iskustva, inače ne može biti potpuna.

Cri Icopanisad, Prizivanje

85

Ta tri božanska vida mogu se objasniti na primjeru Sunca, koje također ima tri različita vida: Sunčevu svjetlost, Sunčevu površinu i Sunčev planet. Onaj tko proučava samo Sunčevu svjetlost je početnik. Onaj tko shvaća Sunčevu površinu je napredniji, ali onaj tko može otići na Sunce je najnapredniji. Obični studenti koji su zadovoljni s razumijevanjem same Sunčeve svjetlosti - njezina kozmičkog prožimanja i blješta-vog sjaja njezine neosobne prirode - mogu se usporediti s onima koji spoznaju samo Brahman, neosobni vid Apsolutne Istine. Student koji je dalje napredovao može spoznati Sun-čevu površinu, koja se uspoređuje sa znanjem o Paramatmi, lokaliziranu vidu Apsolutne Istine. Student koji može ući u srce Sunca uspoređuje se s onima koji su spoznali osobni vid Vrhovne Apsolutne Istine. Prema tome, bhakte, tj. transcen-dentalisti koji su spoznali Bhagavana (osobni vid Apsolutne Istine), vrhunski su transcendentalisti, iako svi studenti koji proučavaju Apsolutnu Istinu proučavaju isti predmet. Sunče-va svjetlost, Sunčeva površina i unutarnja zbivanja na Suncu ne mogu se odvojiti jedno od drugoga, ali studenti koji prou-čavaju različite vidove ne pripadaju istoj kategoriji.

Bhagavad-gita 2.2

Sanatana-dharma Izraz sanatana-dharma stoga se ne odnosi na sektaški proces religije, već na vječnu djelatnost vječnih živih bića u odnosu s vječnim Svevišnjim Gospodinom. Kao što je prethodno bilo rečeno, sanatana-dharma se odnosi na vječnu djelatnost moga bića. Cripada Ramanujacarya je objasnio riječ sanatana kao „ono što nema ni početka ni kraja“. Kada govorimo o sana-

86

tana-dharmi moramo na temelju autoriteta Cripada Rama-nujacarye prihvatiti da ona nema ni početka ni kraja. Riječ religija neznatno sa razlikuje od sanatana-dharme. Ona sadrži u sebi pojam vjere, a vjera se može promijeniti. Netko može imati vjeru u određen proces i potom ga promijeniti, prihvativši drugi, ali sanatana-dharma se odnosi na djelatnost koja se ne može promijeniti. Na primjer, vodi ne možemo oduzeti tečnost, niti vatri toplinu. Slično tome, vječnom živom biću ne možemo oduzeti njegovu vječnu djelatnost. Sanatana-dharma je vječno neodvojiva od živog bića. Kada govorimo o sanatana-dharmi, moramo na temelju autoriteta Cripada Ramanujacarye prihvatiti kao činjenicu da sanatana-dharma nema ni početka ni kraja. Ono što nema ni početka ni kraja ne može biti sektaško, jer ne može biti ograničeno bilo kakvim granicama. Oni koji pripadaju nekoj sektaškoj vjeri pogrešno će smatrati sanatana-dharmu također sektaškom, ali ako duboko proučimo materiju i razmotrimo je u svjetlu su-vremene znanosti, shvatit ćemo da sanatana-dharma nije sa-mo djelatnost svih ljudi ovoga svijeta, već svih živih bića u svemiru. Vjera koja nije sanatana-dharma može imati početak u ljud-skoj povijesti, ali sanatana-dharma nema početka, jer je vječ-no povezana sa živim bićima. Što se tiče živih bića, auto-ritativni spisi izjavljuju da se ona nikada ne rađaju niti umiru. U Giti je rečeno da se živo biće nikada ne rađa niti umire. Vječno je, neuništivo i nastavlja živjeti nakon uništenja pri-vremena materijalnog tijela. Ako želimo shvatiti pojam reli-gije na temelju sanatana-dharme, moramo razmotriti značenja korijena sanskrtske riječi. Dharma se odnosi na ono što je uvijek svojstveno određenom predmetu. Mi zaključujemo da su svjetlost i toplina svojstveni vatri; bez njih riječ vatra nema značenja. Slično tome, moramo otkriti bitnu značajku

87

živoga bića, ono što ga uvijek prati. Taj je stalni pratilac nje-gova vječna osobina, njegova vječna religija.

Bhagavad-gita

Karmiji, Jwaniji, Yogiji i Bhakte Cri Caitanya Mahaprabhu je rekao, „Zato što bhakta Gospodi-na Krsne nema želja, on je miran. Plodonosni radnici žele materijalno uživanje, jwaniji žele oslobođenje, yogiji žele ma-terijalno bogatstvo; zbog, toga su požudni i ne mogu biti mirni.“

Smisao Bhakta Gospodina Krsne nema drugih želja osim da Ga služi. Čak su i takozvani oslobođeni ljudi puni želja. Plodonosni djelatnici žele bolje životne pogodnosti, a jnaniji žele biti jed-no sa Svevišnjim. Yogiji žele materijalno bogatstvo, yogičko savršenstvo i magiju. Svi oni su požudni (kami) zato što nešto žele i ne mogu imati mir. Krsna u Bhagavad-giti daje formulu mira:

bhoktaram yajwa-tapasam sarva-loka-mahecvaram

suhrdam sarva-bhutanam jwatva mam cantim rcchati

Ako osoba može razumjeti da je jedini vrhovni uživalac Krs-na, vršit će sve vrste žrtvovanja, pokora i strogosti kako bi dostigla predano služenje Krsne. Krsna je Vrhovno Biće,

88

vlasnik svih materijalnih svjetova i zato je kroz čitav svemir On jedini prijatelj koji zaista može učiniti dobro svim živim bićima. Ako netko razumije Krsnu, trenutno ostaje bez želja (niskama) jer krsna-bhakta zna da je njegov prijatelj i zaštitnik u svakom pogledu Krsna, koji je u mogućnosti uči-niti sve za Svojeg bhaktu. Krsna kaže, „O Kuntin sine, Moj bhakta nikada ne pada.“ Budući da je Krsna dao to osigura-nje, bhakta živi u Krsni i nema želje za osobnom koristi. Za bhaktu je pozadina Njegova svedobrostivost. Zašto bi bhakta težio nečem što je dobro za njega? Njegov je jedini posao zadovoljavanje Svevišnjeg obavljanjem službe što je moguće više. Krsna-bhakta nema želje za osobnom koristi. On je u potpunosti zaštićen od strane Svevišnjeg. Bhaktivinoda Tha-kura je rekao da je bez želja zato što će mu Krsna dati zaštitu u svim uvjetima. To ne znači da on očekuje bilo koju pomoć od Krsne; on jednostavno ovisi o Krsni kao što dijete ovisi o svojim roditeljima. Dijete ne zna kako očekivati službu od svojih roditelja, ali neovisno od toga uvijek je zaštićeno. To se zove niskama (bez želja). Premda karmiji, jwaniji i yogiji ispunjavaju svoje želje obav-ljanjem različitih djelatnosti, nikada nisu zadovoljni. Karmi može vrio naporno raditi kako bi zaradio milijun dolara, ali čim dobije milijun dolara, želi drugi milijun. Za karmije ne-ma kraja željama. Što vise karmi dobije, to više želi. Jwaniji ne mogu biti bez želja zato što je njihova inteligencija pomu-ćena. Oni se žele stopiti sa sjajem Brahmana. Iako se mogu uzdići na tu razinu, ne mogu ondje biti zadovoljeni. Postoje mnogi jwaniji i sannyasiji koji su se odrekli svijeta kao laž-nog, ali su se nakon uzimanja sannyase vratili u svijet da bi se bavili politikom ili filantropijom ili da bi otvarali škole i bol-nice. To znači da nisu mogli dostići pravi Brahman (brahma satyam). Morali su se spustiti na materijalnu razinu da bi se bavili filantropskim djelatnostima. Stoga ponovo uzgajaju že-

89

lje i, kada se te želje iscrpe, oni žele nešto drugo. Zato jwaniji ne mogu biti niskama, bez želja. Niti yogiji ne mogu biti bez želja, jer žele yogičko savršenstvo kako bi pokazali neke magijske podvige i dobili popularnost. Ljudi se sakupljaju oko tih yogija, a yogiji žele sve više i više ulagivanja. Zato što pogrešno koriste svoju mističnu moć, ponovo padaju na materijalnu razinu. Za njih nije moguće da postanu niskama, bez želja. Zaključak je da samo bhakte koji su jednostavno zadovoljni u služenju Gospodina mogu zaista postati bhakte. Zato je zapi-sano: „krsna-bhakta niskama“. Budući da je krsna-bhakta za-dovoljan s Krsnom, nema mogućnosti pada.

Cc. Madhya 19.149

Karma Zapadnjačka znanost i filozofija zajednički drži da zakon uz-ročnosti pokriva sva djelovanja i događaje u svemiru, da ne-ma djelovanja ili događaja bez odgovarajućeg uzroka, barem na materijalnoj razini. Vedska literatura taj zakon uzroka i posljedica zove karma. Od pradavnih vremena jiva djeluje u materijalnom svijetu i uživa ili ispašta reakcije svojega dje-lovanja. Njeno djelovanje dovodi do transmigracije od jednog do drugog materijalnog tijela. Drugim riječima, jiva skida i oblači tijela baš kao što netko skida staru i beskorisnu odjeću i oblači novu. Kad jiva transmigrira, onda pati ili uživa re-zultate svojih prošlih djelatnosti (karma). Na neki način, sva karma je ropstvo. Čak i pobožne djelatno-sti ili dobra karma, vezuju za kotač transmigracije. Ako želi transcendirati samsaru, ponavljanje rođenja i smrti, osoba tre-

90

ba biti oslobođena sve karme. Jiva kreira svoju vlastitu karmu iz svojih zelja za uživanjem svijeta na razne načine. Stoga niti Bhagavan niti materijalna priroda nisu odgovorni za karmu jive; ona sama kroji svoju sudbinu. U skladu sa djelatnostima jive (i pod nadzorom Svevišnjeg), materijalna priroda jed-nostavno nagrađuje jivu sa sljedećim tijelom kako bi mogla ostvariti svoje želje. Sloboda od tog lanca karme dolazi kroz znanje. „Kao što plamteća vatra pretvara drvo u pepeo, o Ar-juna, tako i vatra znanja spaljuje u pepeo sve posljedice (sarva-karmani) materijalnih djelatnosti.“ Ta „vatra znanja“ se odnosi na svjesnost jive o njenoj sastavnoj poziciji kao vječnog sluge Svevišnjeg. Kada se osoba preda Bhagavanu, transcendira svu prošlu, sadašnju i buduću karmu. Jiva se ne može osloboditi karme pukim uzdržavanjem od djelovanja. Vede oslikavaju dušu kao vječno i neopozivo ak-tivnu. „Zaista je nemoguće da se utjelovljeno biće odrekne sveg djelovanja. Zato je rečeno da onaj tko se odriče plodova djelovanja (karma-phala-tyagi) zaista se odriče.“ Drugim rije-čima, treba naučiti umjetnost rada bez gomilanja karme. U Bhagavad-giti, Bhagavan Krsna detaljno objašnjava tu umjetnost karma-yoge. Ukratko, onaj tko obavlja svoje dje-latnosti kao žrtvu za Svevišnjeg Bhagavana izbjegava karmu, ropstvo u materijalnom svijetu. Tako pročišćena, žrtvena dje-latnost zove se akarma, djelovanje bez posljedica. Narada-pawcaratra objašnjava da je umjetnost karma yoge hrsikena hrsikeca-sevanam: „služenje Gospodara osjetila sa svojim osjetilima“. Funkcija gurua je da svoje učenike nauči toj po-sebnoj umjetnosti akarme, djelovanja bez posljedica.

Satsvarupa dasa Goswami, Čitanja jz vedske književnosti

91

Jiva, duhovna duša

mamaivamco jiva-loke jiva-bhutah sanatanah

manah-sasthanindriyani prakrti-sthani karsati

Živa su bića u ovom uvjetovanom svijetu Moji vječni odvo-jeni djelići. Zbog uvjetovana života teško se bore sa šest osje-tila, u koja se ubraja i um.

Smisao U ovom stihu je jasno objašnjen identitet živog bića. Živo biće je vječno odvojeni dio Svevišnjeg Gospodina. Ne bismo trebali misliti da u uvjetovanom životu poprima osobnost, a u oslobođenom stanju se stapa sa Svevišnjim Gospodinom. Vječno je odvojeno. Jasno je rečeno: sanatanah. Prema izjavi vedskih spisa, Svevišnji Gospodin se manifestira i ekspandira u bezbroj ekspanzija, od kojih se primarne ekspanzije na-zivaju visnu-tattva, a sekundarne ekspanzije živa bića. Dru-gim riječima, visnu-tattva je osobna ekspanzija, a živa bića su odvojene ekspanzije. Svojom osobnom ekspanzijom On se manifestira u različitim oblicima kao što su Gospodin Rama, Nrsimhadeva, Visnumurti i sva predsjedavajuća Božanstva na Vaikuntha planetima. Odvojene ekspanzije - živa bića - su vječno sluge. Osobne ekspanzije Svevišnje Božanske Osobe, individualni identiteti Boga, vječno su prisutne. Slično tome, odvojene ekspanzije, živa bića, imaju svoje identitete. Kao dijelovi i čestice Svevišnjeg Gospodina, živa bića posjeduju Njegove odlike u sićušnoj mjeri i jedna od njih je neza-visnost. Svako živo biće, kao osobna duša, ima svoju osob-nost i sićušan oblik nezavisnosti. Zlouporabom te neza-

92

visnosti postaje uvjetovana duša, a pravilnom upotrebom te nezavisnosti uvijek ostaje u oslobođenom stanju. U svakom slučaju, kvalitativno je vječno, poput Svevišnjeg Gospodina. U svom oslobođenom stanju, oslobođeno je materijalne uvje-tovanosti i transcendentalno služi Gospodina; u svom uvje-tovanom životu, u vlasti je materijalnih guna prirode i za-boravlja transcendentalno služenje Gospodina s ljubavlju. Zbog toga se mora vrlo teško boriti za opstanak u ovom ma-terijalnom svijetu. Sva živa bića su dijelovi i čestice Svevišnjeg Gospodina; ne samo ljudska bića, psi i mačke, već i najveći upravitelji ma-terijalnog svijeta - Brahma i Civa, pa čak i Visnu. Svi su oni vječne, neprolazne manifestacije. Riječ karsati („boriti se“ ili „hvatati se u koštac“) je vrlo značajna. Uslovljena duša je zarobljena, kao da je okovana željeznim lancima. Zarobljena je lažnim ja, a um je glavni posrednik koji je vodi u ovom materijalnom postojanju. Kada je um u guni vrline, njene aktivnosti su dobre, kada je um u guni strasti, njene aktivnosti su mučne, a kada je u guni neznanja, prolazi kroz niže vrste života. Međutim, iz ovog stiha možemo jasno vidjeti da je uvjetovana duša prekrivena materijalnim tijelom, umom i osjetilima i kada postane oslobođena taj materijalni prekrivač biva uništen, a duhovno tijelo se manifestira sa svojim osob-nim odlikama. U Madhyandinayana-cruti nalazimo sljedeće obavještenje: sa va esa brahma-nistha idam cariram martyam atisrjya brahmabhisampadya brahmana pacyati brahmana crnoti brahmanaivedam sarvam anubhavati. Ovdje je rečeno da kad živo biće odbaci svoje materijalno utjelovljenje i uđe u duhovni svijet, oživljava svoje duhovno tijelo i u svom duhovnom tijelu može vidjeti Svevišnju Božansku Osobu licem u lice. Može Ga čuti i razgovarati s Njim lice u lice i shvatiti Vrhovnu Osobu takvu kakva jest. Iz smrtija također saznajemo - vasanti yatra purusah sarve vaikuntha-murtayah:

93

na duhovnim planetima svi imaju tijela nalik na tijelo Sve-višnje Božanske Osobe. Što se tiče tjelesne građe, nema raz-like između živih bića, dijelova i ekspanzija, visnu-murtija. Drugim riječima, kada postane oslobođeno, živo biće milošću Svevišnje Božanske Osobe dobiva duhovno tijelo. Riječi mamaivamcah („odvojeni dio i čestica Svevišnjeg Go-spodina“) su također vrlo značajne. Odvojeni dio Svevišnjeg Gospodina ne nalikuje odlomljenom dijelu materije. Već smo saznali iz drugog poglavlja da se duh ne može sasjeći na di-jelove. Taj dio ne biva stvoren materijalno. Nije kao materija, koja se može sasjeći na dijelove i onda ponovo sastaviti. To shvaćanje se ovdje ne može primijeniti, jer je upotrijebljena riječ sanatana („vječan“). Odvojeni dio je vječan. Na početku drugog poglavlja je također rečeno da je u svakom tijelu prisutan odvojeni dio Svevišnjeg Gospodina (dehino 'smin yatha dehe). Kada se taj odvojeni dio oslobodi tjelesne za-pletenosti, oživljava svoje izvorno duhovno tijelo na du-hovnoj planeti duhovnog neba i uživa u društvu Svevišnjeg Gospodina. Međutim, iz ovog stiha saznajemo da je živo biće, kao odvojeni dio Svevišnjeg Gospodina, kvalitativno jednako Gospodinu, kao što su čestice zlata također zlato.

Bhagavad-gita 15.7

Maya Materijalna iluzija se naziva maya. Maya znači „nestvarnost, prijevara, zaborav“ – „ono što nije“. Pod utjecajem maye, čo-vjek misli da može biti sretan u privremenom materijalnom svijetu. Kao Gospodinova energija obmane, maya ne djeluje nezavisno, već pod Njegovom upravom. Ostali (jiva) su ogra-

94

ničeni iluzijom (maya). Osoba treba znati da je Priroda iluzija (maya) i da je moćni Gospodin tvorac iluzije. Snaga maye je takva da će čovjek misliti da je sretan, iako može patiti mnogostruke bijede. „Uzrok čovjekove patnje i nemoći je maya, pod čijim utjecajem on zaboravlja svoju bo-žansku prirodu.“ Kada se jiva poistovjeti sa tijelom razvija tisuće želja i onda ih pokušava ispuniti. Priroda materijalnog svijeta je da što se više jiva trudi da iskoristi materijalni po-ložaj, više je vezana čvorovima maye. Djelujući pod utjeca-jem maye, jiva podliježe zakonu karme (uzrok i posljedica). Kao izvor maye, Bhagavan Krsna izjavljuje, „Tu Moju bo-žansku energiju (mayu), koja se sastoji od tri odlike materi-jalne prirode, teško je svladati.“ Vede dalje izjavljuju: „Iako je maya (iluzija) lažna ili privremena, iza nje stoji vrhovni mađioničar, Božanska Osoba, koji je Mahecvara, vrhovni kontrolor“. Maya je prijevara, trik, čudo koje zbunjuje osobu da misli ka-ko je vječnost i sreća u djelatnostima materijalnog svijeta (koji je u stvari privremen i bijedan). Čak i visoko obrazovani ili inteligentni čovjek može biti pod čarolijom maye; Bha-gavad-gita takvu osobu naziva mayayapahrta-jwani, „onaj čije je znanje ukrala maya“. Smisao vedske literature je oslo-bođenje svih bića od kandži maye. „Oslobođenje od te iluzije koja je nekako zavladala ljudskom rasom je cilj svih nasto-janja.“ Prema Bhagavad-giti, jivi je vrlo teško osloboditi se mayine vezanosti: „Tu Moju božansku energiju, koja se sa-stoji od tri odlike materijalne prirode, teško je svladati. Ali oni koji su se predali Meni mogu je lako nadići.“

Satsvarupa dasa Goswami, Čitanja jz vedske književnosti

95

Tri odlike materijalne prirode Tri odlike materijalne prirode su vrlina (sattvam), strast (rajas) i neznanje (tamas). To su kontrolirajuće sile koje po-krivaju sve objekte i djelatnosti u materijalnom svijetu. Osobama u odlici neznanja upravlja spavanje, ludilo, intok-sikacija, lijenost, prljavština, itd. Onima u strasti upravlja jaka želja i čežnja, posebice je simbolizirana seksualna želja. Oni u vrlini se prepoznaju po sreći, mirnoći i sjaju. Vrlina je kamen temeljac za duhovni život. Dodatak tome da su de-vocijske aktivnosti materijalne, jest to da su one u odlici vr-line. Transcendentalna pozicija je čista vrlina, kada na osobu više ne utječu odlike materijalne prirode. Krsna govori da oni koji se predaju Njemu mogu lako savladati odlike prirode. Inače je svatko pod potpunom kontrolom tih odlika, iako se smatra slobodnim.

Pet vrsta oslobođenja Čisti bhakta ne prihvaća niti jednu vrstu oslobođenja - salokyu, sarsti, samipyu, sarupyu ili ekatvu - čak i ako mu je ponudi Svevišnja Božanska Osoba.

Smisao Ovdje se jasno izjavljuje da čisti bhakta ne želi ekatvu, sje-dinjavanje sa Svevišnjim Gospodinom kao što to žele imper-sonalisti, umni špekulatori i meditanti. Čisti bhakta ni ne sa-nja o sjedinjavanju sa Svevišnjim Gospodinom. Ponekad mo-že prihvatiti uzdizanje do Vaikuntha planeta kako bi tamo služio Gospodina, ali nikada neće prihvatiti stapanje sa blista-

96

vim sjajem Brahmana, koje smatra gorim od pakla. Takva ekatva ili stapanje s blistavim sjajem Svevišnjeg Gospodina se naziva kaivalya, a sreću kaivalye čisti bhakta smatra pa-klenom. Bhakta toliko voli služiti Svevišnjeg Gospodina da ne mari za pet vrsta oslobođenja. Ako je netko zaokupljen čistim transcendentalnim služenjem Gospodina s ljubavlju, smatra se da je već dostigao pet vrsta oslobođenja. Kada se bhakta prenese u duhovni svijet, Vaikunthu, dobiva četiri vrste povoljnosti. Jedna od njih je salokya, život na istoj planeti sa Božanskom Osobom. Vrhovna Osoba, u Svojim ra-zličitim potpunim ekspanzijama, živi na bezbrojnim Vai-kuntha planetima od kojih je glavna Krsnaloka. Kao što je u materijalnom svemiru glavna planeta Sunce, u duhovnom svijetu je glavna planeta Krsnaloka. Od Krsnaloke tjelesni sjaj Gospodina se rasprostire ne samo duhovnim, već i materijalnim svijetom. ali je u materijalnom svijetu prekriven materijom. U duhovnom svijetu postoje bezbrojne Vaikuntha planete i na svakoj od njih je Gospodin prevladavajuće Božanstvo. Bhakta se može uzdići na jednu od Vaikuntha planeta da bi živio sa Svevišnjom Božanskom Osobom. U sarsti oslobođenju, obilje bhakte je jednako obilju Sve-višnjeg Gospodina. Samipya znači biti osobni pratilac Sve-višnjeg Gospodina. U samipya oslobođenju tjelesna obilježja bhakte su ista kao obilježja Vrhovne Osobe i razlikuju se sa-me po dva ili tri simptoma, koji se nalaze isključivo na Go-spodinovom transcendentalnom tijelu. Na primjer, Crivatsa dlake na Njegovim prsima Ga posebno razlikuju od Njegovih bhakta. Čisti bhakta ne prihvaća tih pet vrsta duhovnog postojanja čak i ako mu se ponude i svakako ne žudi za materijalnim dobrobitima koje su sve beznačajne u usporedbi sa duhovnim dobrobitima. Kada je Prahlada Maharaji bila ponuđena mate-rijalna dobrobit, rekao je: „Gospodine moj, vidio sam da je

97

moj otac stekao sve vrste materijalnih blagodati, čak su se i polubogovi plašili njegovog obilja, ali si ipak, u trenutku, okončao njegov život i sve njegovo materijalno blagostanje.“ On jednostavno želi služiti Gospodina. To je njegova najveća sreća.

Crimad Bhagavatam 3.29.13

Acintya-bhedabheda tattva Impersonalistički filozofi Mayavada škole vjeruju da su Sve-višnji i živo biće isto. Prema tome, sebe smatraju Bogom. Međutim, oni kažu da je kozmički svijet tvorevina maye i da je zato lažan. To je objašnjeno izjavom brahma satyam jagat mithya: „Brahman (ili duh) je istina, a svijet materije je lažan.“ Vaisnavska filozofija je acintya-bhedabheda tattva, što znači sve je istovremeno jedno s Krsnom, ali je različito. Sve je jedno jer je sve Krsnina energija pa zato mi ne go-vorimo da je materija lažna – mi kažemo da je privremena. Međutim, iako je Krsnina energija svuda, Krsna i dalje ostaje u svom osobnom obliku kao Nezavisni Izvor energije.

Tri Krsnine energije

Spominju se tri osnovne energije Apsolutne Istine: unutarnja, vanjska i rubna. Djelima svoje unutarnje energije Božanska Osoba u Svom izvornom obliku manifestira duhovne koz-mičke manifestacije poznate kao Vaikunthaloke, koje postoje vječno, čak i nakon uništenja materijalne kozmičke mani-festacije. Svojom rubnom moći Gospodin se ekspandira kao

98

99

živa bića, koja su Njegovi djelići, bas kao što sunce širi svoje zrake u svim pravcima. Svojom vanjskom moći Gospodin manifestira materijalnu kreaciju, kao što sunce svojim zra-kama stvara maglu. Materijalna kreacija nije ništa drugo do iskrivljeni odraz vječne prirode Vaikunthe. Ove tri energije Apsolutne Istine su također opisane u Visnu Purani, u kojoj je rečeno da je živo biće kvalitativno jednako unutrašnjoj moći. dok vanjskom moći posredno upravlja glavni uzrok svih uzroka. Maya, iluzorna energija zavodi živo biće kao što magla zavodi pješaka sprječavajući sunčevu svijetlost da prodre kroz nju. lako je moć maye kvalitativno niža od rubne moći, koja se sastoji od Gospodinovih djelića i čestica - živih bića, ipak ima moć upravljanja živim bićima, kao što magla može omesti djelovanje određenog djela sun-čevih zraka, iako ne može prekriti sunce. Živa bića prekri-vena iluzornom energijom evoluiraju kroz različite vrste ži-vota, u različitim tijelima, od tijela beznačajnog mrava do tijela Brahme, tvorca kozmosa. Pradhana, glavni uzrok svih uzroka u impersonalnoj viziji, nije nitko drugi do Svevišnji Gospodin koga u unutarnjoj moći možemo vidjeti licem u lice. On Svojom nepojmljivom moći poprima sveprožimajući materijalni oblik. lako su sve tri moći - unutarnja, vanjska i rubna - u suštini jedna moć, različito djeluju, poput električne energije koja pod različitim uvjetima može proizvesti hladnoću iIi toplinu. Vanjska i rubna moć se tako nazivaju u raznim uvjetima, ali u izvornim unutarnjim moćima nema takvih uvjeta, niti je moguće da uvjeti vanjske moći postoje u rubnoj moći ili obratno. Onaj tko je sposoban shvatiti slo-ženost svih ovih energija Svevišnjeg Gospodina, ne može ostati empirički impersonalist pod utjecajem siromašnog znanja.

Cc.Adi 2.96

ŠESTO POGLAVLJE

Gospodinovi bhakte

Tri klase bhakta Bhakte se mogu podijeliti u tri klase. Bhakta u prvoj ili najvišoj klasi se opisuje na sljedeći način. Vrlo je vješt u studiranju svetih spisa, a vješt je i u iznošenju argumenata u skladu sa spisima. On može vrlo lijepo predstaviti zaključke sa savršenom diskrecijom i može odlučno razmotriti načine predanog služenja. Savršeno razumije da je krajnji cilj života dostizanje transcendentalnog služenja Krsne s ljubavlju i zna da je Krsna jedini objekt obožavanja i ljubavi. Prvoklasni bhakta je onaj koji je strogo slijedio pravila i propise pod treningom vjerodostojnog duhovnog učitelja i koji ga je oz-biljno slušao u skladu s razotkrivenim spisima. Potpuno je istreniran za propovijedanje kako bi i sam postao duhovni učitelj. Smatra se prvoklasnim. Prvoklasni bhakta nikad ne odstupa od načela ili višeg autoriteta. Ima čvrstu vjeru u spise razumijevanjem sa svim rasuđivanjem i argumentima na temelju razotkrivenih spisa. Prvoklasni bhakta nije zainte-resiran za suhoparne špekulativne metode namijenjene troše-nju vremena. Drugim riječima, kao prvoklasni bhakta može se prihvatiti osoba koja je postigla zrelu odlučnost u preda-nom služenju. Drugoklasni bhakta se definira po sljedećim simptomima: nije vrlo vješt u raspravama o razotkrivenim spisima, ali ima čvrstu vjeru u cilj. Smisao ovog opisa je da drugoklasni bhak-ta ima čvrstu vjeru u proces predanog služenja Krsne, ali po-nekad drugoj strani ne može dati argumente i dokaze u duhu razotkrivenih spisa. Ali u isto vrijeme on još uvijek nije u se-bi obeshrabren u odluci da je Krsna vrhovni cilj obožavanja. Bhakta početnik ili trećeklasni bhakta je onaj čija vjera nije jaka i koji u isto vrijeme ne prepoznaje smisao razotkrivenih spisa. Njegovu vjeru može promijeniti netko drugi s jakim argumentima ili suprotnim dokazima. Za razliku od drugo-

101

klasnog bhakte, koji također ne može pružiti argumente i do-kaze is spisa, ali koji još uvijek ima svu vjeru u cilj, bhakta početnik nema čvrstu vjeru u cilj. Stoga se on naziva bhakta početnik.

Ambrozija predanosti

Dvadeset i šest odlika bhakte

Cri Caitanya Mahaprabhu reče: „Bhakte su uvijek milostivi, ponizni, istinoljubivi, jednaki prema svima, velikodušni, bla-gi i čisti. Nemaju nikakvih materijalnih posjeda i djeluju za dobrobiti svih živih bića. Mirni su, predani Krsni i nemaju želja. Ravnodušni su prema materijalnoj dobiti i utemeljeni u predanom služenju. Posjeduju punu kontrolu nad šest loših odlika - požudom, gnjevom, pohlepom, itd. Jedu samo onoli-ko koliko je neophodno i nisu opijeni. Puni su poštovanja, oz-biljni i samilosni i nisu lažno ponosni. Prijateljski su naklo-njeni drugima, poetični, vješti i šutljivi.“

Cc. Madhya 22.78-80 1. Milostiv Bhakta je milostiv zato što želi dobro svim živim bićima. On ne želi dobro samo ljudskom društvu, već isto ta-ko i životinjskom društvu. On se prema svim živim bićima odnosi na takav način da ona mogu konačno dobiti spasenje od ove materijalne zapletenosti. 2. Ponizan „Poniznost znači da osoba ne bi trebala biti nestrpljiva u želji da dobije zadovoljstvo da je drugi hvale.“ Poniznost nije površna stvar. Ona je duboka, poštena i prirod-

102

na. Dolazi kada uvjetovana duša vidi svoje, nedostatke i bez pretvaranja moli Krsnu za oprost i uključenje u predano služenje. 3. Istinoljubiv Prava istinoljubivost učenika je držanje svo-jeg obećanja da će izbjegavati grješna djela i uvijek mantrati šesnaest krugova jape na svojim zrnima svaki dan. Bhakta se ne bi trebao uključiti u nezakonite djelatnosti. Moramo biti istinoljubivi u krajnjem smislu, ne djelujući za svoj vlastiti interes već za interes Krsne. 4. Jednak prema svakome Bhakta vidi duhovnu dušu i Nad-dušu u srcu svakog živog bića. On se prema svim živim bi-ćima odnosi u skladu sa njihovom pozicijom na način koji je najbolji za njihovo duhovno napredovanje. 5. Bezgrješan Bhakta koji je predan Krsni tijelom, umom i riječima i koji uvijek izvršava Krsninu volju najbolje što mo-že, smatra se bezgrješnim. 6. Velikodušan Bhakta je velikodušan jer zna da je ljubav prema Krsni najviša od svega i on je nastavlja dijeliti bez osobnog motiva, bez razočaranja i nezadrživo. Stoga njegova velikodušnost ne poznaje granice i dobra sreća onih koji pri-maju taj poklon je neizmjerna. 7. Blag Bhakta izbjegava jurnjavu za iluzornom materijalnom srećom i patnjom kao rezultatom. On ostaje miran jer je za-dovoljan u svjesnosti Krsne. Ta blagost ne dolazi od bojaž-ljivosti već od dubokog samozadovoljstva. On je tih kao tihi ocean. Drugi su uznemireni i drže govore o svjetskim doga-đajima, osobnim frustracijama i zlim slutnjama, ali bhakta ovisi o Krsni i trudi se izvršiti Gospodinovu zapovijed. 8. Čist Pokret za svjesnost Krsne je posvećen „revolucio-narnom pročišćenju“ svijeta kroz načela higijene i još važni-jem čišćenju srca pjevanjem Hare Krsna maha-mantre. 9. Bez materijalnih svojina Najviša spoznaja je vidjeti sve kao Krsnino. Međutim, odvažan, nadahnut i sućutan bhakta

103

nije zadovoljan samo sa viđenjem da sve pripada Krsni, već on djeluje da bi iskoristio sve stvari u služenju Gospodina - tako da cijeli svijet ima dobrobit. Svi građani u takvom pro-duhovljenom svjetskom društvu primit će Krsnin blagoslov, postati miroljubivi i napredni, a nakon ovog života otići će natrag kući, Bogu. 10. Čini dobra djela za svakoga Bhakta može činiti dobra djela za svakoga jer se svjesnost Krsne primjenjuje na čitavo čovječanstvo i sve vrste života. Ono nije samo za određenu rasu, nacionalnost ili spol; ono je za sva živa bića. 11. Miroljubiv „Miroljubiv“ se ne odnosi na fizički idealno stanje koje u stvari može biti rastrojeno u bilo kojem tre-nutku. Miroljubivost je stanje duše u miru s Krsnom, a mo-guće je za bhaktu koji u svemu vidi Krsnu. „Spoznaja da ne-ma postojanja bez Krsne je razina mira i spokoja.“ 12. Predan Krsni Predaja nije hirovita već autorizirana i znanstvena. Ako vježbamo naučit ćemo kako se predati. Bhakta koji je uključen u život potpune predaje Krsni ima za napraviti mnogo stvari i ne gubi ni trenutka. Njegov je cilj potpuno se predati Krsni tako da može biti oslobođen svih materijalnih želja i služiti Krsnu sve više i više. 13. Bez želja Dostižući puno predano služenje bhakta nalazi da su sve njegove želje postale zadovoljene potpunim anga-žiranjem u svjesnosti Krsne. On više nema materijalnih želja, već samo želi služiti duhovnog učitelja i Krsnu. 14. Ravnodušan prema materijalnim dobicima Bhakta može koristiti materijalne stvari u služenju Krsne, ali on ne postaje vezan ili ovisan o njima. On može služiti Krsnu s mi-lijunima dolara, konstruirati zgrade i izdavati literaturu o svjesnosti Krsne, ali čak i ako nema ništa materijalno na ras-polaganju, može služiti Krsnu samo pjevajući Hare Krsna. 15. Utemeljen u predanom služenju Bhaktina spoznaja Krsne bi trebala biti tako duboka da nikakva privlačnost, uz-

104

nemirenje ili kontradiktorna filozofija ne može omesti njego-vu odlučnost u izvršavanju naredbe gurua i Krsne. 16. Potpuno kontrolira šest loših odlika Šest loših odlika su požuda, gnjev, pohlepa, iluzija, ludilo i zavist. Čisti bhakta kontrolira te odlike potpunim uključenjem u služenje Krsne. Kontrola osjetila nije moguća suhoparnim uzdržavanjem ili mehaničkim obuzdavanjem, već pomoću transcendentalnog znanja i transcendentalnog ukusa. 17. Jede samo onoliko koliko je neophodno Bhagavad-gita daje standard jedenja za bhakti-yogija. „Ne bi trebalo jesti ni previše ni premalo.“ Što znači jesti dovoljno, a ne previše? To je konkretna stvar u skladu s veličinom tijela osobe. Oso-ba može iskreno osjetiti kada jede dovoljno za zdravlje i pre-hranu. „Jedi ono što možeš lako probaviti.“ 18. Nije opijen Nije uhvaćen u krug ili zagađen materijalnim uživanjem. Smanjuje svoje materijalne potrebe do razine jed-nostavnosti i strpljivo posvećuje svoj život za službu Krsne. Zato je njegov život pravi primjer umjerenosti, ravnoteže i zdravog razuma. 19. Pun poštovanja Bhakta drugima odaje poštovanje, a pri tom ne očekuje bilo kakvo poštovanje za sebe. Cijeni to što su sva živa bića dobila život od Krsne i zna da nema nikakva prava oduzeti ga. 20. Bez lažnog ugleda Lažni ugled se može razmatrati na dva načina: 1. Objekti ugleda su lažno ugledni; i 2. Naše prisvajanje bilo kojeg uglednog objekta ili pozicije je lažno. Bhakta je slobodan od obje vrste lažnog ugleda. Nije privučen blještavilom poželjnih materijalnih posjedovanja i sve što je privlačno priznaje kao odraz Krsne, sveprivlačnog uzroka svih uzroka. 21. Ozbiljan Postoje mnogi svijetli trenuci u svjesnosti Krsne, ali za uvjetovanu dušu odustajanje od materijalistič-

105

kog života i priprema za odlazak natrag Bogu nije šala. To je vrlo duboka svrha. Ozbiljnost znači stalno misliti na Krsnu i krajnji cilj života. 22. Samilostan Bit samilosti je propovijedanje, ali sila koja upravlja propovijedanjem je čistoća. Propovijedanje počiva na iskrenim, čistim srcima bhakta. 23. Prijatelj Bhakta je prijatelj jer upućuje prema Krsni. Krsna je najbolji prijatelj svih živih bića. 24. Pjesnik Bez obzira piše li poeziju ili ne, bhakta percipira kao pjesnik, jer u svakom objektu i svakoj aktivnosti vidi vrhovnu ljepotu Krsninog transcendentalnog oblika i zabava. 25. Stručan ili vješt Bhakta je stručan. To znači da je voljan učiniti bilo što. Najbolja stručnost bhakte je iskrena predaja. 26. Šutljiv Po Vaisnavskoj filozofiji, biti šutljiv znači upotrjebljavati jezik u govorenju samo o temama povezanim sa Gospodinom Krsnom. Crila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura je uobičajeno ohrabrivao svoje učenike u šutnji go-voreći: „Besmislen govor rađa besmislene misli, koje rađaju besmislene akcije, koje rađaju rošenje, starost, bolest i smrt.“

Važnost druženja sa bhaktama U društvu čistih bhakta razgovor o zabavama i djelatnostima Svevišnje Božanske Osobe je veoma prijatan i pruža zado-voljstvo ušima i srcu. Njegovanjem takvog znanja osoba po-stupno napreduje na putu oslobođenja i postaje oslobođena, a njena privrženost postaje postojana. Tada počinje prava pre-danost i predano služenje.

106

Smisao Ovdje je opisan proces napredovanja u svjesnosti Krsne i pre-danom služenju. Prvo moramo potražiti društvo osoba svjes-nih Krsne zaokupljenih predanim služenjem. Bez takvog društva ne možemo napredovati. Samo teoretskim znanjem ili proučavanjem ne možemo puno napredovati. Moramo se odreći društva materijalističkih osoba i potražiti društvo bhakta, jer bez njih ne možemo shvatiti Gospodinove dje-latnosti. Ljudi su uglavnom uvjereni da je Apsolutna Istina neosobna. Budući da se ne druže sa bhaktama, ne mogu shvatiti da Apsolutna Istina može biti osoba i imati osobne djelatnosti. To je vrlo težak predmet i sve dok nemamo osob-no razumijevanje Apsolutne Istine, devocija nema nikakvog smisla. Služenje ili devocija se ne mogu ponuditi nečemu bezličnom. Služenje se mora ponuditi osobi. Abhakte ne mo-gu shvatiti svjesnost Krsne čitanjem Crimad Bhagavatama ili bilo kojeg drugog vedskog spisa u kojem se opisuju Go-spodinove djelatnosti; oni smatraju da su sve ti opisi djelat-nosti plod mašte, izmišljene priče jer im duhovni život nije objašnjen na pravi način. Kako bismo shvatili Gospodinove osobne djelatnosti moramo potražiti društvo bhakta i takvim druženjem, razmišljajući i pokušavajući shvatiti Gospodinove transcendentalne djelatnosti, otvara se put oslobođenja, a mi postajemo slobodni. Osoba koja ima čvrstu vjeru u Svevišnju Božansku Osobu postaje postojana i njena privrženost ka druženju sa Gospodinom i bhaktama se povećava. Biti u društvu bhakta znači družiti se sa Gospodinom. Bhakta koji se tako druži razvija svjesnost služenja Gospodina i tako ute-meljen na transcendentalnom položaju predanog služenja postupno postaje savršen. Crimad Bhagavatam 3.25.25

107

Jednom je obiteljski čovjek zapitao Gospodina Caitanyu. „Kako se bhakte ponašaju?“ Gospodin Caitanya je odgovorio da bhakta nikada ne sklapa prijateljstva niti se intimno druži sa abhaktama, već strogo izbjegava njihovo društvo. Također je rekao da je za bhaktu bolje da živi u vatrenom kavezu nego da živi sa abhaktama, bolje je da zagrli krokodila nego ne-koga tko obožava polubogove. Crila Prabhupada je rekao da je većina našeg napretka rezultat našeg druženja sa bhaktama te da uvijek moramo čuvati to druženje, iako se to ponekad može činiti teško. Budući da ćemo poprimiti odlike onih s kojima se družimo, tako ćemo preuzeti i odlike abhakta ukoliko se družimo s njima. Rečeno je da bhakta ima sve dobre odlike polubogova, ali abhakta ne može imati nikakve dobre odlike jer u najboljem slučaju djeluje samo na mentalnoj razini i sigurno će pasti.

Devet simptoma osobe u ekstatičnoj ljubavi Kada sjeme zanosne ljubavi prema Krsni proklija, u pona-šanju se manifestira sljedećih devet simptoma: opraštanje, briga da se vrijeme ne troši uzaludno, odvojenost, odsustvo lažnog ugleda, nada, žudnja, ukus za pjevanje svetih imena Gospodina, vezanost za opise transcendentalnih odlika Go-spodina te ljubav prema onim mjestima gdje Gospodin pre-biva - hram iIi sveto mjesto kao Vrndavana. Te se odlike zo-vu anubhava, podređeni znaci zanosne ljubavi. Vidljivi su u osobe u čijem srcu je počelo klijati sjeme ljubavi prema Bogu.

Bhakti-rasamrta-sindhu 1.3.25-26

108

1. Opraštanje i ustrajnost Kada je osoba neuznemirena čak i u prisutnosti raznih uzroka uznemirenosti, naziva se re-zerviranom i ustrajnom. Primjer te ustrajnosti i rezerviranosti nalazi se u ponašanju Maharaja Pariksita, kao što je opisano u prvom pjevanju Crimad Bhagavatama. Kralj se obratio okupljenim mudracima u vrijeme svoje smrti: „Dragi moji brahmane, trebali biste me uvijek prihvatiti kao vašeg predanog slugu. Došao sam na obalu Gagge samo kako bih posvetio svoje srce i dušu lotosovim stopalima Gospodina Krsne. Molim vas da me blagoslovite kako bi Majka Ganga također mogla biti zadovoljna sa mnom. Neka prokletstvo sina brahmane padne na mene - nije mi važno. Samo tražim da u zadnjem trenutku moga života svi vi milostivo pjevate Sveto Ime Visnua tako da mogu spoznati Njegove trans-cendentalne odlike.“ 2. Nestrpljivost da svoje vrijeme upotrijebi za služenje Gospodina Neokaljani bhakta koji je razvio zanosnu ljubav prema Krsni uvijek uključuje svoje riječi u recitiranju molitvi Gospodinu. U svojem umu uvijek misli o Krsninim zabavama i uputama, a sa svojim tijelom ili odaje poštovanje klanjajući se pred Božanstvima ili se uključuje u neku drugu službu. Tijekom tih zanosnih djelatnosti ponekad lije suze. Na taj način cijeli njegov život je uključen u ljubavnu službu Go-spodina, bez ijednog trenutka potrošenog na bilo koju drugu preokupaciju. 3. Odvojenost od svih materijalnih privlačnosti Priroda materijalnih osjetila je da uvijek žele osjetilno uživanje, ali kada bhakta razvije transcendentalnu ljubav prema Krsni, njegova osjetila više nisu privučena materijalnim željama. To je odvojenost. Lijep primjer odvojenosti nalazi se u petom pjevanju Crimad Bhagavatama: „Kralj Bharata je bio toliko očaran ljepotom lotosovih stopala Krsne da je u svojoj mla-

109

dosti ostavio sve vrste vezanosti za obitelj, djecu, prijatelje, kraljevstvo, itd., kao da su nedodirljivi izmet.“ 4. Bez lažnog ugleda Kada bhakta, usprkos posjedovanja svih odlika čiste spoznaje, nije ponosan na svoj položaj, kaže se da je bez ponosa. Iz Padma Purane vidimo da je kralj Bhagiratha bio kralj iznad svih drugih kraljeva dok nije razvio takvu zanosnu ljubav prema Krsni da je postao prosjak i išao uokolo proseći, čak i u domove svojih političkih ne-prijatelja i nedodirljivih. Bio je toliko ponizan da se s pošto-vanjem klanjao pred njima. 5. Velika nada Snažna uvjerenost da će osoba sigurno pri-miti milost Svevišnje Božanske Osobe na sanskrtu se zove „acabandha“. Aca-bandha znači uvijek misliti, „Zato što da-jem sve od sebe da bih slijedio načela predanog služenja, siguran sam da ću ići natrag kući, Bogu. 6. Stalna želja za služenjem Gospodina Za postizanje uspjeha u predanom služenju treba imati potpunu želju, koja se zove „samutkantha“. Ta željnost je cijena postizanja us-pjeha u svjesnosti Krsne. U vedskoj književnosti je izjavljeno da bi osoba kupila najvrjedniju stvar, svjesnost Krsne, mora razviti intenzivnu želju za postizanje uspjeha. 7. Vezanost za pjevanje Svetih Imena U Krsna-kamamrti se nalazi izjava o pjevanju Crimati Radharani. Izrekao ju je je-dan od Radharaninih pratilaca. „O Gospodine Govinda, dje-vojka koja je kći kralja Vrsabhanua sada prolijeva suze i ne-strpljivo doziva Tvoje Sveto Ime - 'Krsna! Krsna!'" 8. Žudnja da se objasne transcendentalne djelatnosti Gospodina Vezanost za pjevanje Gospodinovih slava se ta-kođer izražava u Krsna-kamamrti na sljedeći način: „Što da učinim za Krsnu, koji je zadovoljan iznad svih koncepcija zadovoljstva i koji je nestalniji od svih nemirnih dječaka? Ideja o Krsninim predivnim djelatnostima privlači moje srce i ne znam što mogu učiniti!“

110

111

9. Zadovoljstvo životom na svetom mjestu Čisti bhakta prebiva u Vrndavani i posjećuje sva mjesta gdje su se odvi-jale Krsnine zabave. To ga puni transcendentalnim zado-voljstvom i osjećajem odvojenosti od Krsne. Život u hramu je također život na svetom mjestu.

SEDMO POGLAVLJE

Veliki duhovni učitelji

Narada Muni Narada Muni se često spominje u pričama iz Purana. U Bhagavatamu je opisano da je u svom prošlom životu bio sin sluškinje, ali dobrim druženjem sa čistim bhaktama postao je prosvijetljen u službi predanog poštovanja i u sljedećem životu je postao savršeni čovjek sa kojim se nitko ne može usporediti. U Mahabharati je njegovo ime spomenuto na mnogim mjestima. Glavni je devarsi ili glavni mudrac među polubogovima. Sin je i učenik Brahmajija i od njega se širi učeničko nasljeđe u Brahminom nizu. Inicirao je Prahladu Maharaja, Dhruvu Maharaja i mnoge slavne bhakte Gospo-dina. Inicirao je Vyasadeva, autora vedske književnosti, a on je inicirao Madhvacaryu te se tako Madhva-sampradaya, u sklopu koje je Gaudiya-sampradaya, proširila po čitavom univerzumu. Cri Caitanya Mahaprabhu je pripadao Madhva-sampradayi. I Brahmaji, Narada, Vyasa, pa sve do Madhve, Caitanye i Gosvamija, svi su pripadali istom nizu učeničkog nasljeđa. Naradaji je poučio mnoge kraljeve od pamtivijeka. U Bhagavatamu možemo vidjeti da je poučio Prahladu Ma-haraja dok je bio u maternici svoje majke, a poučio je i Vasudeva, Krsninog oca te Maharaju Yudhisthira

Crimad Bhagavatam 1.9.7, smisao

Crila Vyasadeva

Poznat je kao Krsna, Krsna-dvaipayana, Dvaipayana, Satya-vati-suta, Parasarya, Parasaratmaja, Badarayana, Vedavyasa itd. Bio je sin Mahamuni Parasare u maternici Satyavati prije no što se zaručila s Maharajom Cantanuom, ocem velikog ge-

113

nerala djeda Bhismadeva. Moćna je inkarnacija Narayana i svijetom raznosi vedsku mudrost. Vyasadevi se odaje pošto-vanje prije pjevanja vedske književnosti, posebno Purana. Cukadeva Gosvami je bio njegov sin, a rsiji kao Vaicam-payana su bili njegovi učenici za različite grane Veda. Autor je velikog epa Mahabharata i velike transcendentalne literatu-re Bhagavatama. Preveo je Brahma-sutre -Vedanta-sutre ili Badarayana-sutre. Među mudracima je najpoštovaniji autor zahvaljujući strogim pokorama. Kada je želio zapisati veliki ep Mahabharatu radi dobrobiti svih ljudi u dobu Kali, tražio je dobroga pisara koji bi mogao slijediti njegovo diktiranje. Po naredbi Brahmajija, Cri Ganecaji je preuzeo odgovornost zapisivanja pod uvjetom da Vyasadeva ne prestane diktirati ni za trenutak. Mahabharata je tako sastavljena udruženim na-stojanjima Vyase i Ganeca.

Crimad Bhagavatam 1.9.7, smisao

Šestorica Gosvamija iz Vrndavane

Šestorica Gosvamija iz Vrndavane, Crila Rupa Gosvami, Crila Sanatana Gosvami, Crila Raghunatha Bhata Gosvami, Crila Raghunatha dasa Gosvami, Crila Jiva Gosvami, i Crila Gopala Bhatta Gosvami, bili su bliski učenici Cri Caitanye Mahaprabhua. Oni su prebivali u Vrndavani, a bili su im povjereni zadaci iskapanja izgubljenih svetih mjesta Krsninih zabava i prevođenja knjiga o nauci svjesnosti Krsne. Gosva-miji su primjer najviše razine svjesnosti Krsne. Slijede nji-hovi kratki životopisi.

114

Cri Sanatana Gosvami Cri Sanatana Gosvami je opisan u Gaura-ganoddeca-dipiki (181). Ranije je bio poznat kao Rati-manjari ili ponekad kao Labanga-mawjari. U Bhakti-ratnakari je rečeno da je njegov duhovni učitelj, Vidyavacaspati, ponekad boravio u selu Ramakeli i da je Sanatana Gosvami od njega naučio sve vedske spise. Bio je toliko predan svom duhovnom učitelju da se to ne može opisati. Prema vedskom sustavu, ako netko vidi muslimana treba izvršiti obrede da bi se iskupio za to. Sanatana Gosvami se uvijek družio s muslimanskim kralje-vima. Ne obraćajući mnogo pažnje na vedske naredbe, obi-čavao je posjećivati kuće muslimanskih kraljeva i tako je smatrao da se preobratio u muslimana. Stoga je uvijek bio vrlo ponizan i krotak. Kad se Sanatana Gosvami predstavio pred Gospodinom Caitanyom Mahaprabhuom, priznao je: „Uvijek se družim s nižim slojem ljudi i zato je moje po-našanje odvratno.“ U stvari. on je pripadao vrlo uglednoj brahmanskoj obitelji, no kako je smatrao svoje ponašanje odvratnim, nije se pokušavao predstaviti kao brahmana već je uvijek ostao među ljudima koji su pripadali nižim kastama. Napisao je Hari-bhakti-vilasu i Vaisnava-tosani, komentar na Deseto pjevanje Crimad-Bhagavatama. 1476. godine cakabde završio je Brhadvaisnava-tosani, komentar na Crimad Bhaga-vatam. 1504. godine cakabde završio je Laghu-tosani.

Cc. Adi 10.84, smisao

Cri Rupa Gosvami U Gaura-ganoddeca-dipiki (180) Cri Rupa Gosvami je opisan kao gopi po imenu Cri Rupa-mawjari. U Bhakti-

115

ratnakari postoji spisak knjiga koje je sastavio Cri Rupa Gosvami. Od svih tih knjiga, sljedećih šesnaest su vrlo popularne među vaisnavama: (1) Hamsaduta, (2) Uddhava-sandeca, (3) Krsna-janma-tithi-vidhi, (4 i 5) Ganoddeca-dipika, Brhat (veća) i laghu (manja), (6) Stavamala, (7) Vidagdha-madhava, (8) Lalita-madhava, (9) Dana-keli-kaumudi, (10) Bhaktirasamrta-sindhu (to je najslavnija knjiga Cri Rupe Gosvamija), (11) Ujjvala-nilamani, (12) Akhyata-candrika, (13) Mathura-mahima, (14) Padyavali, (15) Nataka-candrika i (16) Laghu-bhagavatamrta. Cri Rupa Gosvami je prekinuo sve veze s obitelji, prihvatio odvojeni red života i razdijelio svoj novac. Pedeset posta je dao brahmanama i vaisnavama, dvadeset pet posta kutumbama (članovima svoje obitelji), a dvadeset pet posta je zadržao za osobne hitne potrebe. U Jagannatha Puriju je susreo Haridasa Thakura i Gospodina Caitanyu i Njegove druge pratioce. Cri Caitanya Mahaprabhu je imao običaj hvaliti djela Rupe Gosvamija. Crila Rupa Gosvami je mogao sastaviti stihove po želji Cri Caitanye Mahaprabhua i po Njegovim uputama je napisao dvije knjige po imenu Lalita-madhava i Vidagdha-madhava. Gospodin Caitanya je želio da dva brata, Sanatana Gosvami i Rupa Gosvami, izdaju mnogo knjiga u prilog vaisnavske religije. Kada je Sanatana Gosvami sreo Cri Caitanyu Mahaprabhua, Gospodin mu je savjetovao da ode u Vrndavanu.

Cc. Adi 10.84

Cri Raghunatha Bhatta Goswami Raghunatha Bhattacarya ili Raghunatha Bhatta Gosvami, je-dan od šestorice Gosvamija, bio je sin Tapane Micre. Rodio

116

se oko 1425. godine cakabde i bio je ekspert u recitiranju Crimad Bhagavatama. U tridesetom poglavlju Antya-lile re-čeno je da je također bio ekspert u kuhanju; sve što bi skuhao bilo je pravi nektar. Cri Caitanya Mahaprabhu je s velikim zadovoljstvom prihvaćao hranu koju bi on pripremio, a Raghunatha Bhatta bi uzimao ostatke hrane koje bi ostavio Cri Caitanya Mahaprabhu. Raghunatha Bhattacarya je živio osam mjeseci u Jagannatha Puriju kada mu je Gospodin Cai-tanya naredio da ode u Vrndavanu i pridruži se Cri Rupi Gosvamiju. Cri Caitanya Mahaprabhu je zatražio od Raghu-nathe Bhattacarye da se ne ženi, već da ostane brahmacari i naredio mu je da stalno čita Crimad Bhagavatam. Tako je Raghunatha Bhattacarya otišao u Vrndavan, gdje je recitirao Crimad Bhagavatam Crila Rupi Gosvamiju. Toliko je vješto recitirao Crimad Bhagavatam da bi svaki pojedini stih re-citirao u tri različite melodije. Dok je Raghunatha Bhatta Gosvami živio sa Cri Caitanyom Mahaprabhuom, Gospodin ga je blagoslovio ponudivši mu betelove orahe ponuđene -Božanstvu Jagannathe i vijenac tulasija za koji se kaže da je bio dug četrnaest lakata. Hram Govinde je po naredbi Raghunatha Bhatte Gosvamija sagradio jedan od njegovih učenika. Raghunatha Bhatta Gosvami je osigurao sve ukrase za Božanstvo Govinde. Nikada nije govorio o besmislicama ili o svjetovnim stvarima već je uvijek slušao o Krsni dva-deset četiri sata na dan. Nikada nije želio slušati klevetanje vaisnava. Čak i kada je bilo povoda za kritiziranje, govorio bi da mu ne smetaju njihove greške jer svi vaisnave služe Gospodina. Raghunatha Bhatta Goswami je kasnije živio pored Radhakunde u maloj kolibi. U 185. stihu Gaura-ganoddeca-dipike je rečeno da je ranije bio gopi po imenu Raga-mawjari.

Cc. Adi 10.158, smisao

117

Cri Raghunatha dasa Goswami Cri Raghunatha dasa Gosvami se najvjerojatnije rodio 1416. godine cakabde u kayastha obitelji kao sin Govardhane Majumdare, koji je bio najmlađi brat ondašnjeg zamindara Hiranye Majumdare. Selo u kojem se rodio je poznato kao Cri Krsnapura. Na željezničkoj pruzi između Calcutte i Bur-dwana postoji stanica po imenu Tricabagha i na udaljenosti od oko tri kilometra od stanice nalazi se selo Cri Krsnapura u kome se nalazio rodni dom Cri Raghunatha dase Gosvamija. Tamo se još uvijek nalazi hram Cri Cri Radha-Govinde. Is-pred hrama je veliki otvoreni prostor, ali nema velike pro-storije za skupove. Međutim, bogati gospodin iz Calcutte po imenu Haricarana Ghosh, koji je stanovao u četvrti Simla, nedavno je popravio hram. Cijelo hramsko dvorište je okru-ženo zidovima, a u maloj prostoriji odmah pored hrama na-lazi se platforma na kojoj je Raghunatha dasa Goswami obožavao božanstva. Pored hrama protječe umiruća rijeka Sarasvati. Svi preci Crila Raghunatha dase Goswamija su bili veoma bogati vaisnave. Njegov duhovni učitelj kod kuće je bio Yadunandana Acarya. lako je Raghunatha dasa bio obiteljski čovjek, nije bio nimalo vezan za svoj posjed i ženu. Vidjevši da je sklon tome da napusti dom, njegov otac i stric su unajmili posebne tjelohranitelje kako bi ga nadzirali, ali on je usprkos tome uspio izbjeći njihovoj budnosti i otići u Jagannatha Puri kako bi vidio Cri Caitanyu Mahaprabhua. Ovaj događaj se zbio 1439. godine cakabde. Raghunatha dasa Goswami je napisao tri knjige po imenu Stava-mala ili Stavavali, Dana-ca-rita i Muktacarita. Živio je dugo. Najveći dio svog života je živio pored Radhakunde. Mjesto na kome je Raghunatha dasa Goswami predano služio još uvijek postoji kod Radhakunde. Skoro potpuno je prestao jesti i zato

118

je bio veoma mršav i slabog zdravlja. Zanimalo ga je jedino pjevanje Gospodinovog svetog imena. Postupno je smanjivao spavanje sve dok na kraju skoro uopće nije spavao. Kaže se da su njegove oči uvijek bile ispunjene suzama. Kada je Crinivasa Acarya posjetio Raghunatha dasu Goswamija, Go-swami ga je blagoslovio zagrlivši ga. Crinivasa Acarya ga je zamolio da ga blagoslovi da može propovijedati u Bengalu i Crila Raghunatha dasa Goswami ga je blagoslovio. U Gaura-ganoddeca-dipiki (186) je rečeno da je Crila Raghunatha dasa Goswami ranije bio gopi po imenu Rasa-mawjari. Ponekad se kaže da je bio Rati-mawjari.

Cc. Adi 10.91, smisao

Cri Jiva Goswami U Gaura-ganoddeca-dipiki je rečeno da je Crila Jiva Goswami ranije bio Vilasa-mawjari gopi. Od ranog djetinjstva, Crila Jiva Goswami je jako volio Crimad Bhagavatam. Kasnije je došao u Navadvipu proučavati sanskrt i, slijedeći stope Cri Nityanande Prabhua, obišao cijelu Navadvipa-dhamu. Nakon posjete Navadvipa-dhami, otišao je u Benares proučavati sanskrit kod Madhusudane Vacaspatija, a kada je završio svo-je učenje u Benaresu, otišao je u Vrndavanu i uzeo utočište svojih stričeva, Cri Rupe i Sanatane. To je opisano u Bhakti-ratnakari. Koliko nam je poznato. Crila Jiva Goswami je na-pisao najmanje dvadeset pet knjiga. Kada su Crila Rupa Goswami i Sanatana Goswami napustili tijelo u Vrndavan, Crila Jiva Goswami je postao acarya svih vaisnava u Bengalu, Orissi i ostalom dijelu svijeta, pružajući im vodstvo u predanom služenju. U Vrndavani je osnovao hram Radha-Damodare u kome sam imao priliku živjeti po-

119

vučenim životom sve do 1965. godine, kada sam odlučio otići u Sjedinjene Američke Države. Crila Krsnadasa Kaviraja Goswami je napisao svoju čuvenu Caitanya-caritamrtu dok je Jiva Goswami još bio prisutan. Kasnije je Crila Jiva Goswami inspirirao Crinivasa Acaryu, Narottama dasu Thakuru i Duhkhi Krsnadasu da propovijedaju svjesnost Krsne u Ben-galu. Jiva Goswami je bio obaviješten da su svi rukopisi koji su bili sakupljeni u Vrndavani i poslati u Bengal radi pro-povijedanja bili ukradeni u blizini Visnupure u Bengalu, ali je kasnije saznao da su knjige ponovo bile vraćene. Crila Jiva Gosvami je Ramacandri Seni, učeniku Crinivase Acarye i nje-govom mlađem bratu Govindi dao naziv Kaviraja. Dok je Jiva Goswami bio živ, Crimati Jahnavi-devi, moć zadovolj-stva Cri Nityanande Prabhua, otišla je u Vrndavanu s ne-koliko bhakta. Jiva Goswami je bio toliko ljubazan prema Gaudiya vaisnavama, vaisnavama iz Bengala, da je svakome tko bi došao u Vrndavanu osigurao boravak i prasadu.

Cc. Adi 10.85, smisao

Cri Gopala Bhatta Goswami Cri Gopala Bhatta Goswami je bio sin Vegkate Bhatte, sta-novnika Criraggama. Gopala Bhatta je ranije pripadao uče-ničkom nasljeđu Ramanuja-sampradaye, ali je kasnije postao član Gaudiya-sampradaye. 1433. godine cakabde, kada je Gospodin Caitanya Mahaprabhu obilazio južnu Indiju, bora-vio je četiri mjeseca za vrijeme razdoblja Caturmasye u kući Vegkate Bhatte, kome se tada pružila prilika služiti Gospo-dina koliko god mu je srce željelo. Gopala Bhatta je tada imao priliku služiti Gospodina. Cri Gopala Bhatta Goswami je kasnije dobio inicijaciju od svog ujaka, velikog sannyasija

120

Prabodhanande Sarasvatija. I otac i majka Gopala Bhatte Goswamija su bili neizmjerno sretni jer su svoje živote po-svetili služenju Gospodina Caitanye Mahaprabhua. Dozvolili su Gopala Bhatti Goswamiju da ode u Vrndavanu i ostavili su svoj život misleći na Cri Caitanyu Mahaprabhua. Kada je Gospodin Caitanya kasnije bio obaviješten da je Gopala Bhatta Goswami otišao u Vrndavanu i sreo Cri Rupu i Sanatanu Goswamija, bio je veoma zadovoljan i savjetovao je Cri Rupi i Sanatani da prihvate Gopala Bhattu Goswamija kao svog mlađeg brata i vode brigu o njemu. Iz velike ljubavi prema Gopala Bhatti Goswamiju, Cri Sanatana Goswami je sastavio vaisnavski smrti po imenu Hari-bhakti-vilasa i izdao ga pod njegovim imenom. Prema uputi Crila Rupe i Sanatane, Gopala Bhatta Goswami je instalirao jedno od sedam glavnih Božanstava u Vrndavani, Božanstvo Radharamana. Sevaiti (svećenici) hrama Radharamane pripadaju Gaudiya-sampradayi. Kada je Krsnadasa Kaviraja Goswami zamolio sve vaisnave za dopuštenje da napiše Caitanya-caritamrtu, Gopala Bhatta Goswami mu je također dao svoje blagoslove, ali ga je zamolio da ne spominje njegovo ime u knjizi. Zato je Krsnadasa Kaviraja Goswami vrlo oprezno spomenuo Gopa-la Bhattu Goswamija u jednom ili dva odlomka Caitanya-caritamrte. Crila Jiva Goswami je na početku Tattva-sandarbhe napisao: „Bhakta iz južne Indije koji se rodio u brahmanskoj obitelji i koji je bio vrlo prisni prijatelj Rupe Goswamija i Sanatane Goswamija, napisao je knjigu koju nije sastavio kronološki. Zato ja, sićušno živo biće poznato -kao jiva, pokušavam kronološki svrstati događaje u knjizi u skladu s uputama velikih osoba poput Madhvacarye, Cridhare Svamija, Ramanujacarye i drugih starijih vaisnava u uče-ničkom nasljeđu.“ Na početku Bhagavat-sandarbhe postoje slične izjave Crila Jive Goswamija. Crila Gopala Bhatta Go-

121

swami je napisao knjigu pod nazivom Sat-kriya-sara-dipika, uredio je Hari-bhakti-vilasu, napisao je predgovor za Sat-sandarbhu i komentar na Krsna-kamamrtu te instalirao Bo-žanstvo Radharamana u Vrndavani. U 184. stihu Gaura-ganoddeca-dipike se spominje da je ranije, u zabavama Go-spodina Krsne, njegovo ime bilo Anagga-mawjari. Ponekad se također kaže da je bio inkarnacija Guna- mawjari. Crinivasa Acarya i Gopinatha Pujari su bili njegovi učenici.

Cc. Adi 10.105, smisao

Crila Bhaktivinoda Thakura Bhaktivinoda Thakura je vodio život neprekidnog rada i djelatnosti za Cri Krsnu, Svevišnju Božansku Osobu. Stvorio je takvo beskrajno dobro svijetu da se njegov rad treba uspo-ređivati samo s oslobođenim djelima Cri Caitanye i Goswa-mija. Njegov duhovni trud i božanska pisanja su promijenili uvriježena mišljenja i naveli inteligentnu i obrazovanu zajed-nicu da povjeruje u plemenite propise i učenja Gospodina Caitanye. Bhaktivinoda Thakura, kome je dano ime Kedaranatha Datta, susreo se s mnogim poteškoćama u svom ranom životu, iako je rođen u bogatoj obitelji (2. Rujna, 1838). Djetinjstvo je proveo u kući svojega djeda po majci u Birnagaru (Ulagram), odakle je otišao u Calcuttu u dobi od trinaest godina nakon smrti svojega oca. Kada je završio svoje obrazovanje zatražio je da bude prisutan u vrijeme smrti svojeg djeda po ocu. Njegov djed, Rajavallabha Datta, bio je slavna osoba u Cal-cutti i povukao se na usamljeno mjesto u Orissi da bi svoje posljednje dane proveo kao asket. Mogao je predvidjeti bu-dućnost i znati kada će umrijeti, budući da se mogao družiti

122

sa nadnaravnim bićima. Bhaktivinoda Thakura je bio prisutan u trenutku kada je ta velika duša otišla, i nakon primanja konačne upute svoga djeda posjetio je sve glavne hramove i acrame u državi Orissi. Bhaktivinoda Thakura je onda ušao u obrazovnu službu i uveo obrazovanje prema Engleskom programu u državi Orissi. Kasnije se pridružio vladinoj službi i bio premješten u Bengal. Održao je povijesni govor na osnovi Crimad Bha-gavatama koji je privukao pažnju tisuća ljudi. Obznanio je svijetu koja skrivena bogatstva prožimaju svaku stranicu Bhagavatama, koji bi trebali čitati sve osobe koje imaju filozofski orijentiran um. Nekoliko godina kasnije premješten je u mjesto koje se zvalo Champaran. U tom mjestu nalazio se duh (brahma-daitya) koji je živio u velikom banjanovom stablu i koga su obožavale mnoge degradirane osobe. Jednog dana je otac popularne učenice zbog toga došao do Bhak-tivinoda Thakura i on je odmah zaposlio čovjeka da čita Crimad Bhagavatam u sjeni drveta koje je bilo prebivalište sablasti. Nakon mjesec dana Bhagavatam je bio završen i stablo se srušilo na zemlju. Sablast je zauvijek otišla, a svi pošteni ljudi su bili zahvalni. Sljedeći premještaj Bhakti-vinode bio je u Puri. Vladin povjerenik ga je želio postaviti u njegovu oblast pa je zatražio od njega da nadgleda događaje u hramu Jagannatha pod pokroviteljstvom vlade. Tijekom svojeg boravka u Jagannatha Puriju Bhaktivinoda Thakura je mnogo vremena posvetio raspravama o duhovnim radovima i pripremao bilješke na Vedanta-sutru koje su objavljene s komentarima Baladeva Vidyabhusane. 1887. godine ostavio je vladinu službu u Puriju i započeo duhovno putovanje zvano Sajjana-tosarji, Zadovoljenje čistih bhakta. Izdao je Cri Krsna-samhitu koja je svijetu razotkrila temeljnu filozofiju objašnjavajući duhovno postojanje Krsne. Ta je knjiga otvo-rila oči obrazovanih ljudi i poučila ih njihovu pravom odnosu

123

sa Bogom. Privukla je pažnju i mnogih njemačkih znanstve-nika. Iako je u javnosti Krsna smatran poetskom kreacijom erotske prirode, Crila Bhaktivinoda je na temelju vedskih dokaza razotkrio Krsnu kao Parabrahman, Vrhovnu Trans-cendentalnu Osobu, Apsolutno Biće. Bhaktivinoda Thakura je bio tako nestrpljiv da vidi zemlju Gospodina Caitanye da je puno puta molio za premještaj u bilo koje mjesto u njenoj blizini. Budući da nije dobio željeni premještaj, formalno je podnio ostavku na javnu službu, ali je ona bila odbijena. Tada je, na njegovo veliko zadovoljstvo, dobio premještaj u Krsna-nagaru, dvadeset pet milja od Na-vadvipe u Mayapuru. Jednom smješten na mjestu blizu Navadvipe, nije dopustio da prođe i jedan slobodan trenutak, a da ne posjeti zemlju Navadvipe. Odmah se počeo raspitivati o točnim detaljima raznih mjesta zabava Gospodina Caitanye. Lokalna raspitivanja i potvrđujući dokazi sa starih karata koji su pokazali ime „Cri Mayapur“, pomoglo mu je da na kraju otkrije točno mjesto rođenja. Ta, 1887. godina bila je godina s najviše događaja u svijetu vaisnava, a Bhaktivinoda Thakura je bio prvobitni pokretač tih događaja. Te je godine otkrio točno mjesto rođenja Go-spodina Caitanye, koje je bilo izgubljeno. Tisuće posjetitelja su bile prisutne na događajima održanim na samom mjestu. Kada se povukao iz vladine službe Bhaktivinoda Thakura je osobno, u duhu savršene poniznosti, pridajući otkriću veliku važnost, išao od vrata do vrata sakupljajući sredstva za hram. Njegov posao propovijedanja Svetog Imena se nastavio i ubr-zo nakon otkrića mjesta rođenja Gospodina Caitanye urodio plodom u obliku djela Gauragga-smarana-maggala-stotra, s predgovorom na engleskom jeziku, sadržavajući život i upute Cri Caitanye Mahaprabhua. Tako su učenja Cri Caitanye Mahaprabhua postala dostupna filozofima i znanstvenicima Zapada.

124

Što su se više propovijedala imena Gospodina Caitanye i Go-spodina Krsne, Bhaktivinoda Thakura je bio sve radosniji. Dao je komentare na Brahma-samhitu i Cri Krsna-kamamrtu, a dao je svijetu i svoja besmrtna, dragocjena djela - Cri Hari-nama-cintamani i Bhajana-rahasya. Također je, s komentari-ma, korigirao Crimad-Bhagavatarka-marici-mala, djelo koje sadrži najistaknutije cloke iz Crimad Bhagavatama koje se odnose na filozofiju vaisnava. Njegova olovka se nikada nije umorila te je napisao mnoga druga djela o vaisnavskoj filo-zofiji. Svoj bi rad započinjao kasno noću nakon što bi završio svoj posao za vladu i ostajao bi do jedan ili dva sata ujutro budan sastavljajući pjesme i druga književna djela. Na početku dvadesetog stoljeća povukao se u kuću koju je napravio na plaži u Puriju. Uzeo je sannyasu od Cri Jagannatha dasa Babajija 1908. godine. lako je vodio život odvojene duše, nije mogao izbjeći svakojake ljude koji su ga stalno posjećivali. Svi oni su dobili oceane duhovnog trenin-ga, upute i blagoslove. 1910. godine je zašutio i ostao u savr-šenom stanju samadhija ili potpune usredotočenosti na vječne zabave Gospodina. 1914 je otišao u blaženo kraljevstvo Go-loke na dan koji se smatra danom odlaska Cri Gadadhara.

Preuređeno iz „Vaisnavske knjige pjesama“

Crila Gaurakicora dasa Babaji (Iz članaka Crila Bhaktisiddhanta Sarasvatija)

Pojavio se početkom 19-og stoljeća (oblast Bengala) i bio obiteljski čovjek 29 godina dok mu nije preminula žena, nakon čega je uzeo Babaji inicijaciju od Crila Bhagavata dasa Babajija (učenik od Crila Jagannatha dasa Babajija). Gauraki-

125

cora je zatim otišao u Vrndavanu putujući od sela do sela oko 30 godina. Počašćen naslovom „bhajananandi“ nije nikada, čak ni potajno, težio ni za kapljicom materijalnog osjetilnog zadovoljenja. 1897. godine Crila Gaurakicora je došao u Cri Navadvipa dhamu (kada je bila razotkrivena Yoga Pitha u Cri Mayapura dhami) i od tada pa sve do svog nestanka živio je u toj oblasti spoznajući da se ne razlikuje od Vrndavane. Živio je proseći, kuhajući u odbačenim posudama koje je nalazio pored puta ili na obali Gagge, jedući iz ljudskih lubanja, ko-risteći ispranu odjeću, koja je služila za pokrivanje leševa prije spaljivanja. Njegov jedini posjed bila je tulasi ogrlica i zrna za mantranje, a ponekad, kada nije imao zrna, mantrao bi japu na rasparanoj odjeći zavezanoj u čvorove. Na Ekadaci bi uvijek postio bez vode (nirjala). Nitko nikada nije došao u priliku služiti ga, čak niti njegov bliski prijatelj Crila Bhak-tivinoda ili njegov jedini učenik Crila Bhaktisiddhanta. Posje-dovao je najvišu ljubav prema Gospodinu Krsni u odvoje-nosti. Bio je u mogućnosti osjetiti točne namjere i psihološku prirodu svakoga u njegovoj blizini, a posebno varalica. Kada bi ga takvi ljudi posjetili dao bi im poražavajuće primjeren savjet. Ponekad bi se ponašao kao da je lud i slijep, a pone-kad nije znao da li je ili nije odjeven.

Crila Bhaktisiddhanta Sarasvati Dok je reformirao Gaudiya vaisnavizam u Indiji, Bhaktivi-noda Thakura se molio Gospodinu Caitanyi: „Tvoja učenja se mnogo ne cijene. Nije u mojoj moći da ih ponovo uspo-stavim.“ Molio se za sina koji bi mu pomogao u njegovom propovijedanju. Kada se 6. veljače, 1874. godine u Jaganna-tha Puriju Bhaktivinodi rodio sin, Bhaktisiddhanta Sarasvati,

126

vaisnave su ga smatrali odgovorom na molitve njegova oca. Rođen je s pupčanom vrpcom omotanom oko vrata i prebačenom preko grudi kao sveti konac koji nose brahmane. Roditelji su mu dali ime Bimala Prasada. Kada je Bimala Prasada bio star šest mjeseci, kola sa festivala Jagannatha su stala ispred ulaza Bhaktivinodine rezidencije i nisu ih mogli pomaknuti tri dana. Žena Bhaktivinode Thakure donijela je dijete na kola i pristupila božanstvu Gospodina Jagannatha. Dijete je spontano pružilo svoje ruke i dodirnulo stopalo Gospodina Jagannatha te odmah bilo blagoslovljeno vijen-cem koji je pao s tijela Gospodina. Kada je Bhaktivinoda Thakura saznao da je Gospodinov vijenac pao na njegova sina shvatio je da je to sin za kojeg se molio. Jednog dana, kada je Bimala Prasada još uvijek bio dijete ne starije od četiri godine, njegov ga je otac blago ukorio za jedenje manga koji još nije bio prikladno ponuđen Gospodinu Krsni. Premda je bio dijete Bimala Prasada se smatrao vrje-đaocem Gospodina i zavjetovao se da više nikada neće jesti mango, a zavjet je održao do kraja života. Kada je Bimala Prasada bio star sedam godina zapamtio je cijelu Bhagavad-gitu i mogao objasniti njene stihove. Njegov ga je otac tada počeo učiti pravilnom čitanju i pisanju, tako da može po-magati u izdavanju vaisnavskog magazina Sajjana-tosani. Sa svojim ocem posjetio je mnoga sveta mjesta i čuo govore mnogih učenih Pandita. Bimala Prasada je Kao student više volio čitati knjige koje je napisao njegov otac nego školske tekstove. Kada je imao dvadeset i pet godina postao je vrlo učen u sanskritu, ma-tematici i astronomiji te se etablirao kao autor i izdavač mnogih članaka u časopisima i jedne knjige, za što je dobio epitet Siddhanta Sarasvati kao priznanje za svoju učenost. Kada je imao dvadeset i šest godina njegov otac ga je uputio da uzme inicijaciju od povučenog vaisnavskog sveca

127

Gaurakicora dasa Babajija, koji ga je savjetovao da „pro-povijeda Apsolutnu Istinu i ostavi se sveg drugog posla“. Pri-mivši blagoslove Gaurakicora dasa Babajija. Bimala Prasada (sada Siddhanta Sarasvati) je odlučio posvetiti svoje tijelo, um i riječi službi Gospodina Krsne. 1905. godine Siddhanta Sarasvati je dao zavjet da će mantrati Hare Krsna mantru milijardu puta. Prebivajući u Mayapuru na travnjaku u blizini mjesta rođenja Gospodina Caitanye, mantrao je danju i noću. Kuhao je rižu jednom dnevno u zemljanoj posudi i nije jeo ništa više od toga; spavao je na zemljanom podu svoje kolibe, a kada je kiša curila kroz krov od trave sjedio je ispod kišobrana mantrajući. 1911. godine kada je njegov stari otac ležao bolestan, Siddhanta Sarasvati je prihvatio izazov pseudo-vaisnava koji su tvrdili da je rođenje u njihovoj kasti nužno za propo-vijedanje svjesnosti Krsne. Zajednica kastinsko-svjesnih bra-hmana je bila razbješnjena Bhaktivinodinim predstavljanjem mnogih dokaza iz svetih spisa po kojima bilo tko, neovisno o rođenju, može postati brahmana-vaisnava. Kako bi dokazali inferiornost vaisnava, ti su smarta brahmane organizirali ras-pravu. U ime svog bolesnog oca, Siddhanta Sarasvati je napisao esej „Očita razlika između brahmane i vaisnave“ te ga pročitao svom ocu. Usprkos slabog zdravlja, Bhaktivinoda Thakuri je bilo drago čuti argumente koji bi porazili izazov smarta. Siddhanta Sarasvati je potom otputovao u Midnapore. gdje su se na trodnevnoj raspravi sakupili pandite iz cijele Indije. Smarta panditi su govorili prvi tvrdeći da se onaj tko se rodi u obitelji cudra, čak i ako ga inicira duhovni učitelj, nikada ne može pročistiti kako bi izvršavao brahmanske dužnosti obožavanja Božanstva ili inicirao učenike. Konačno je Si-ddhanta Sarasvati otkrio svoj govor. Navodio je vedske tek-stove slaveći brahmane, što je zadovoljilo smarta znanstve-

128

nike. Tada je navodio stvarne odlike kojima se postaje bra-hmana, odlike vaisnave, razlike između tih odlika te odlike duhovnog učitelja. Radost onih koji su mrzili vaisnave je iščezla kada je Siddhanta Sarasvati iz svetih spisa dokazao da ako je osoba rođena kao cudra, ali iskazuje odlike brahmane, treba biti poštovana kao brahmana, neovisno o rođenju. Sli-čno tome, ako se osoba rodi u brahmanskoj obitelji, ali djeluje kao cudra, nije brahmana. Siddhanta Sarasvatiju je nakon govora čestitao predsjednik konferencije i tisuće ljudi okupljenih oko njega. To je bila pobjeda za vaisnavizam. Nakon odlaska svog oca 1914. godine i svog duhovnog uči-telja 1915. godine, Siddhanta Sarasvati je nastavio misiju Gospodina Caitanye. Preuzeo je uredništvo Sajjani-tosarji i utemeljio Bhagwat Press u Krsna-nagaru. 1918. godine u Mayapuru je sjeo ispred slike Gaurakicora dasa Babajija i ini-cirao se u red sannyasija. Uzeo je sannyasi ime Bhaktisi-ddhanta Sarasvati Gosvami Maharaja. Crila Bhaktisiddhanta je vidio tisak kao najbolji medij za dis-tribuciju svjesnosti Krsne u velikim razmjerima, nazvavši je brhat mrdanga, velika mrdanga. Bubanj mrdanga se tra-dicionalno koristi u pratnji kirtane počevši od vremena Cri Caitanye Mahaprabhua. I Crila Bhaktisiddhanta je vodio kirtane sa bhaktama koji su svirali mrdange i pjevali, ali su se takve kirtane mogle čuti samo blok ili dva. Sa brhat mrdangom, velikim bubnjem tiska, poruka Cri Caitanye Ma-haprabhua bi se čula po cijelom svijetu. Srila Bhaktisiddhanta je bio poznat kao Simha (lavlji) guru. Kada bi slučajno vidio nekoga za koga je znao da je pred-stavnik impersonalizma, dozvao bi tu osobu i izazvao je sa „Zašto varaš ljude sa mayavada filozofijom?“ Često bi svo-jim učenicima govorio da ne rade kompromis. „Zašto bi las-kali?“ Rekao bi. „Trebate govoriti čistu istinu, bez laskanja. Novac će ionako doći.“

129

Kad god je Crila Bhaktisiddhanta pisao ili govorio vaisnavsku filozofiju bilo je to bez kompromisa; zaključci su bili u skladu sa castrama, a logika čista. Ponekad bi ga njegov učenik Abhay Caran De, kasnije poznatiji kao A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, čuo kako prenosi vječna učenja na vrlo jedinstven način, taka da je Abhay znao da to nikada neće zaboraviti. „Ne trudi se da vidiš Boga“ rekao bi Crila Bhaktisiddhanta, „već djeluj na takav način da Bog vidi tebe.“ Crila Bhaktisiddhanta je osudio vlasnike hramova koji su radili posao od prikazivanja Božanstava za život. „Časnije je biti čistač ulica“ rekao bi. Skovao je Bengalsku frazu, „Calagrama Cila kao kamen za razbijanje oraha.“ Time je mislio da pokazivanje Gospodinovog oblika Božanstva samo za zarađivanje novaca tretira Božanstvo kao objekt, kamen koji se koristi za nečije osobne potrebe. Abhay je imao priliku vidjeti kako Crila Bhaktisiddhanta postupa s nacionalističkim političarom Cubhas Chandra Boseom, koji je bio Abhayev kolega na sveučilištu. Bose je došao u nekakvom kritičkom raspoloženju, zabrinut jer Crila Bhaktisiddhanta regrutira ljude u duhovni život. Crila Prabhupada: Cubhas Chandra Bose je došao mom guru Maharaji i rekao, „Zarobili ste toliko mnogo ljudi. Ništa ne rade za nacionalizam.“ Moj guru Maharaja je odgovorio, „Dobro, za svoju nacional-nu propagandu zahtijevate vrlo jake ljude, ali ovi ljudi su vrlo slabi. Možeš vidjeti, vrlo su mršavi. Zato se nemoj obazirati na njih. Neka nešto jedu i pjevaju Hare Krsna.“ Na taj ga je način izbjegao. Crila Bhaktisiddhanta je običavao govoriti da kada dođe dan da suci u visokim sudovima budu bili Krsnini bhakte s vaisnavskom tilakom na čelima, tada će znati da je misija širenja svjesnosti Krsne postala uspješna.

130

Rekao je da je Isus Krist bio cakty-aveca avatara, opunomo-ćena Božja inkarnacija. „Kako može biti drugačije? Sve je žr-tvovao Bogu.“ Na svom znanstvenom jeziku je izjavio, „Materijalističko ponašanje se nikako ne može primijeniti na transcenden-talnog autokrata.“ Ali ponekad u govoru bi to frazirao na zemaljskiji način: „Svjetovni znanstvenici koji pokušavaju razumjeti Svevišnjeg Gospodina svojim osjetilima i men-talnom špekulacijom su nalik na osobu koja pokušava okusiti med u boci ližući bocu izvana.“ Filozofija bez religije je suha špekulacija, govorio bi, a religija bez filozofije je sentiment i ponekad fanatizam. Crila Bhaktisiddhanta je rekao da je čitav svijet jednostavno društvo prevaranata i prevarenih. Dao je primjer da lake žene često posjećuju neka sveta mjesta u Indiji s idejom zavođenja sadhua, misleći da je ugledno imati dijete sa sadhuom. Slično tome, nemoralni muškarci se odijevaju kao sadhui u nadi da ce ih zavesti žene varalice. Njegov je zaključak bio da se treba boriti za napuštanje materijalnog svijeta i otići nazad kući, Bogu, jer „ovaj materijalni svijet nije pogodno mjesto za otmjena čovjeka“. Abhay je vidio da kada su učenici ispitivali svojeg duhovnog učitelja o nečemu u budućnosti, on nikada nije odgovorio sa „da, to će se dogoditi“ ili „da, učinit ćemo to“. Prije bi rekao, „da, moguće je ukoliko Krsna želi“. Iako je u svojoj ranoj mladosti bio astrolog i mogao predvidjeti budućnost, odustao je od toga. Crila Bhaktisiddhanta je bio doživotni brahmacari i bio je vrlo strog u izbjegavanju druženja sa ženama. Jednom je Abhay sjedio sa svojim duhovnim učiteljem kada je drugi učenik bio prisutan zajedno sa svojom mladom ženom. Žena je upitala da li može razgovarati sa njim nasamo, ali on je odgovorio, „Ne. Što god da je, možeš pitati ovdje. Ne mogu te vidjeti

131

privatno.“ Abhay je time bio impresioniran, budući da je Crila Bhaktisiddhanta bio u šezdesetim godinama, a djevojka je mogla biti njegova unuka, ali on se čvrsto držao svog pravila protiv razgovora sa bilo kojom ženom nasamo. Crila Bhakti-siddhanta je želio da njegovi učenici uzmu sannyasu. Na ne-sreću, jednog dana je jednog njegovog sannyasi učenika nasilno odvukla njegova žena. Crila Bhaktisiddhanta je u su-zama komentirao da nije mogao spasiti tu dušu, ali nije omalovažavao obiteljski život u svjesnosti Krsne. Znao bi reći, „Imao bih seks stotine puta ako bih znao da mogu odgo-jiti djecu svjesnu Krsne“. Slao bi van svoje bramacarije da prodaju knjige i časopise i ako bi bramacariji bili u mogućnosti prodati samo jedan ili dva, to bi ga vrlo zadovoljilo te bi uzviknuo: „Tako ste div-ni.“ U razmatranju jesu li eseji vrijedni izdavanja, pozivao bi na Krsnu Caitanyu. Ukoliko su ta Sveta Imena bila spome-nuta dovoljno puta rekao bi, „To je u redu. Može se koristiti.“ Rekao bi na Bengaliju, „Pran ache yar, se hetu pracar“, „Osoba treba imati život da bi bila propovjednik - mrtvac ne može propovijedati“. Kada bi neki od njegovih propovijed-nika izvijestili da nitko nije došao na njihov skup on bi od-govorio. „Nije važno, četiri zida će vas čuti. To je dovoljno. Ne budite razočarani. Nastavite s pjevanjem.“ Komentirajući činjenicu da su neki od njegovih učenika otpali, odgovorio je, „Neki od vojnika će poginuti.“ Ali nije želio da učenici vode lagodan život, niti da prak-ticiraju strogosti u osami. Spjevao je pjesmu, „Mana tumi kisera vaisnava?": „Dragi moj ume, kakav si ti to vaisnava? Pjevaš Hare Krsna na usamljenom mjestu oponašajući velike svece Haridasa Thakura i Rupu Gosvamija, ali u stvari misliš na žene i novac. Tvoj um je pun tako prljavih stvari da su tvoji bhajani jednostavno varanje.“ Mislio je, ako bhakta odu-stane od propovijedanja u gradu radi usamljene meditacije, da

132

je to metoda varanja oponašanjem velikih svetaca u nadi dobivanja jeftinog obožavanja od drugih. Zato nikada nije že-lio otvoriti podružnicu Gaudiya Matha na mjestu koje nije bilo napućeno. Prije napuštanja tijela, Srila Bhaktisiddhanta je svoje zadnje dane proveo čitajući Caitanya-caritamrtu i mantrajući na svojim zrnima. Kada ga je posjetio doktor želeći mu dati injekciju, Srila Bhaktisiddhanta je protestirao, „Zašto me uznemirujete na ovakav način? Jednostavno pjevajte Hare Krsna, to je sve.“ Ostao je potpuno svjestan i davao upute do kraja. Posebno je naredio da poslove Gaudiya Matha nadgleda upravno tijelo od dvanaest članova koje će bhakte izabrati među sobom. Konačno je rekao, „Molim vas primite svi moje blagoslove, prisutni i odsutni. Molim vas da imate na umu da je naša jedina dužnost i religija širenje i propa-giranje službe za Gospodina i Njegove bhakte.“ Izdahnuo je u 5:30 ujutro 1. siječnja, 1937. godine.

preuređeno iz Crila Prabhupada lilamrte

Savršeni duhovni učitelj: Njegova Božanska Milost A. C. Bhaktivedanta Swami

Prabhupada

Njegova Božanska Milost A. C. Bhaktivedanta Swami Pra-bhupada se pojavio u obitelji bhakta svjesnih Krsne 1896. godine u Calcutti, Indija. Od djetinjstva je pokazivao znakove čistog bhakte Gospodina uključujući se u kirtane i školske predstave svjesne Krsne. Njegov otac, Gour Mohan De, dao mu je pravilan duhovni trening.

133

Crila Prabhupada je prvi puta sreo svog duhovnog učitelja, Crila Bhaktisiddhanta Sarasvati Goswamija (1874. – 1937.), 1922. godine u Calcutti. Crila Bhaktisiddhanta Sarasvati, dio Brahma-Madhva-Gaudiya lanca učeničkog nasljeđa, bio je veliki promicatelj i znanstvenik filozofije svjesnosti Krsne i osnivač šezdeset i četiri Gaudiya Matha u Indiji. Na njiho-vom prvom susretu Crila Prabhupada je primio uputu koja će ga nadahnuti u provođenju duhovne revolucije u svijetu. Crila Bhaktisiddhanta Sarasvati je rekao, „Ti si obrazovan mladić. Zašto ne propovijedaš poruku Gospodina Caitanye Maha-prabhua po cijelom svijetu?“ lako su sljedbenici Veda obo-žavali Gospodina Krsnu, Svevišnju Božansku Osobu, od pamtivijeka je njihova izvorna filozofija i transcendentalna književnost ostala nepoznata izvan Indije. Slijedeći svog du-hovnog učitelja Crila Prabhupada će postati najvažnija veza u prijenosu izvornih učenja koja je osobno objavio Gospodin Cri Krsna. Crila Prabhupada je 1944. godine osnovao Engleski časopis „Back to Godhead“ (povratak Bogu), pišući o transcenden-talnoj nauci svjesnosti Krsne. Koristeći svoj vlastiti novac i radeći bez pomagača, pisao je, uređivao, korigirao, tiskao, i dijelio časopis po sjevernoj Indiji. TIjekom narednih godina, Crila Prabhupada je nekoliko puta sanjao kako mu Crila Bhaktisiddhanta Sarasvati govori da ostavi obitelj i preuzme najviši duhovni red, red odricanja ili sannyasu. Kada je Crila Prabhupada ponovo imao taj san u Vrndavani, svetoj zemlji najdražoj Krsni, odlučio je prihvatiti izazov. U rujnu 1959. godine Crila Prabhupada je u Mathuri uzeo zavjet odricanja od slavnog znanstvenika Crila Kecava Ma-haraja i dobio je ime A. C. Bhaktivedanta Swami. Kao sa-nnyasi, Crila Prabhupada je bio u idealnoj poziciji ispuniti naredbu svog duhovnog učitelja, ali je prije toga trebao

134

knjige i financijsku pomoć kako bi otputovao u Sjedinjene Države. Oviseći o milosti Gospodina Krsne Crila Prabhupada je za-počeo monumentalni književni projekt - produkciju detaljno razrađenog i opisanog engleskog prijevoda Crimad Bhaga-vatama od Crila Krsna-Dvaipayana Vyase, književne inkar-nacije Boga. Crimad Bhagavatam je kao enciklopedijski spis često nazivan „krema vedske knjizevnosti“ jer se bavi samo sa osobnošću Boga i transcendentalnim zabavama. Crila Pra-bhupada se borio sam, pišući i uređujući veliko djelo i saku-pljajući sredstva za tiskanje prva tri sveska. Nakon što je završio prvi svezak, predstavio je kopiju tadašnjem premijeru Indije, Lai Bahadur Shastri, koji je cijenio znanstveni rad Crila Prabhupada. 1965. godine se put za Crila Prabhupada konačno raščistio tako da se mogao ukrcati na svoje povijesno putovanje na Zapad. Unija parobroda Scindija dala mu je slobodan put na teretnom brodu Jaladuta, i u kolovozu 1965. godine Crila Prabhupada je napustio Indiju sa sandukom svojih Crimad Bhagavatama, parom karatala (cimbale), i četrdeset indijskih rupija (oko sedam dolara). Četrdesetodnevni put se pokazao napornim. Nakon nekoliko dana na moru Jaladuta je prošla kroz velike oluje i Crila Prabhupada je bolovao ne samo od morske bolesti već je doživio i dva srčana udara. Napadi su došli u dvije uzastopne noći i znao je da u dobi od šezdeset i devet godina oni mogu biti kobni. Treće noći je sanjao da ga Osobno Gospodin Krsna požuruje i nudi mu svu zaštitu. Napadi se nisu ponovili. Kada je Jaladuta konačno stigla u Bostonsku luku 17. rujna 1965. godine, Crila Prabhupada je zapisao, „Dragi moj Go-spodine Krsna, tako si ljubazan prema ovoj beskorisnoj duši, ali ne znam zašto si me doveo ovdje. Sada možeš učiniti sa

135

mnom što god želiš… Kako mogu zapadnjacima objasniti ovu poruku svjesnosti Krsne? Ja sam veoma nesretan, ne-sposoban i najpaliji. Zato tražim Tvoj blagoslov kako bi ih uvjerio, jer sam nemam moć to učiniti.“ Potom je sa svojim knjigama i malo novaca Crila Prabhupada došao u najveću svjetsku metropolu, New York. Tijekom zime 1965./66. godine borio se u hladnoj klimi prodavši nekoliko kopija svojeg Crimad Bhagavatama znatiželjnim strancima. Vremenom se preselio na Manhattan u Lower East Side iznajmivši jedan apartman i malu trgovinu na Drugoj aveniji. Među mladim tragačima za duhovnom istinom brzo se pro-širilo da je stigao jedan indijski swami s „posebnom duhov-nom yoga tehnikom“, pjevanjem Hare Krsna mantre. U srp-nju 1966. godine Crila Prabhupada je s nekoliko učenika službeno oformio Međunarodno Društvo za Svjesnost Krsne (ISKCON - International Society for Krishna Consciousness). Ubrzo je poveo svoje prve učenike u obližnji Washington Square Park na njihovo prvo javno pjevanje Hare Krsna. Njegova mala trgovina je počela privlačiti pažnju na Lower East Sideu. Usprkos njegovim strogim pravilima - nema je-denja mesa, grješnog seksa, intoksikacije, ni kockanja – usko-ro je privukao mali broj predanih sljedbenika. Tijekom mjeseci Crila Prabhupada je otvorio centre u San Franciscu, Montrealu, Bostonu, Los Angelesu i Buffalu. Osnovao je poljoprivrednu zajednicu New Vrndavan u Zapadnoj Virginiji i na zapad uveo vedski gurukula sustav obrazovanja. Crila Prabhupada je također potaknuo kon-strukciju nekoliko velikih međunarodnih kulturnih centara u Indiji, kao što su Shree Caitanya-sandrodaya Mandir u Za-padnom Bengalu, hram Krishna-Balaram i kuća za goste u Vrndavani te veliki hram i obrazovni centar u Bombayu. Prije nego što je Crila Prabhupada otišao 1977. godine, vidio je ka-

136

ko se njegov pokret svjesnosti Krsne širi po svijetu, s centrima u većini glavnih gradova Amerike, Europe, Afrike, Azije i Australije. Iako je neprestano putovao - napravio je četrnaest svjetskih turneja u dvanaest godina - Crila Prabhupada nije nikada pre-stao pisati o nauci svjesnosti Krsne. Više od osamdeset sve-zaka njegovih knjiga izdano je na preko trideset jezika, a više od 150 milijuna njegovih knjiga je podijeljeno po cijelom svijetu. Te knjige, uključuju Bhagavad-gitu kakva jest (1968.), Učenja Gospodina Caitanye (1968.), Krsna, Sve-višnja Božanska Osoba (1970.), Ambrozija predanosti (1970.), komplet od sedamnaest svezaka Cri Caitanya-caritamrta (1973.-75.) te trideset svezaka Crimad Bhaga-vatama (1962.-77.). Gdje god je Crila Prabhupada boravio prevodio je vedsku književnost i bodrio svoje učenike i pokret. Crila Prabhupada je napravio te neshvatljive podvige u dobi između 69. i 81. godine života kroz veliki osobni napor i nepoljuljanu vjeru u Krsnu, Svevišnjeg Gospodina. Ovdje su spomenuta samo neka od njegovih transcendentalnih dostignuća. Sada je dostupna njegova potpuna biografija od Satsvarupa dasa Goswamija. Koja se zove Crila Prabhupada-lilamrta. Jasno je da Crila Prabhupada nije bio običan duhovnjak; bio je veliki svetac kojeg je Gospodin Krsna izabrao i opuno-moćio da ljude svijeta dovede u Božje kraljevstvo dajući im čisti proces svjesnosti Krsne. Najznačajniji doprinos Crila Prabhupada u vezi s time daju njegove knjige, koje su visoko cijenjene od strane akademske zajednice po svojoj autori-tativnosti, dubini i jasnoći. Zaista, one služe kao standardne knjige u mnogim kolegijima na sveučilištima. Bhaktivedanta Book Trust, osnovan 1972. godine za izdavanje njegovih dje-la, postao je najveći svjetski izdavač na polju indijske religije

137

138

i filozofije. Knjige Crila Prabhupada koriste cijelom čovje-čanstvu, jer riječi ovog savršenog duhovnog učitelja mogu spasiti svakoga iz ovog licemjernog i bijednog svijeta i po-kazati mu put povratka kući, natrag Bogu.

Krsna Balaram Swami, Ekadaci, Dan Gospodina Harija

OSMO POGLAVLJE

Predano služenje

Bhakti-yoga, kulminacija yoge Onaj tko s velikom vjerom uvijek prebiva u Meni, tko u sebi uvijek misli na Mene i transcendentalno Me služi s ljubavlju, je najprisnije sjedinjen sa Mnom u yogi i najviši je od svih yogija. To je Moje mišljenje.

Smisao Vrhunac svih vrsta yoga je bhakti-yoga. Sve druge yoge su samo sredstvo da se dođe do nivoa bhakti u bhakti-yogi. Yoga u stvari znači bhakti-yoga. Sve druge yoge su stepenice koje vode do bhakti-yoge. Put samospoznaje koji počinje s karma-yogom i završava s bhakti-yogom je dug. Karma-yo-ga, djelovanje bez želje za plodonosnim rezultatima, pred-stavlja početak tog puta. Kada osoba koja primjenjuje karma-yogu poveća znanje i odvojenost, taj stadij se naziva jwana-yoga. Kada, primjenjujući jwana-yogu, različitim fizičkim procesima poveća meditaciju na Nad-dušu i usredotoči um na Nad-dušu, taj stadij se naziva astagga-yoga, a kada nadiđe astagga-yogu i dođe do Svevišnje Božanske Osobe Krsne, taj stadij se naziva bhakti-yoga, vrhunac. U stvari, bhakti-yoga je krajnji cilj, ali da bismo detaljno analizirali bhakti-yogu moramo shvatiti ove druge yoge. Yogi koji napreduje se na-lazi na pravom putu vječne sreće. Onaj tko ostane na određe-nom nivou i ne napreduje dalje se naziva odgovarajućim ime-nom: karma-yogi, jwana-yogi ili dhyana-yogi, raja-yogi, hatha-yogi, itd. Ako je netko dovoljno sretan da dođe do razi-ne bhakti-yoge, smatra se da je nadišao sve ostale yoge. Sto-ga je najviši nivo yoge svjesnost Krsne, kao što, kada go-vorimo o Himalayima, mislimo na najviše planine na svijetu, čiji se najviši vrh Mount Everest smatra najvišom točkom.

Bhagavad-gita 6.47

140

Devet koraka Bhakti-yoge Na početku. osoba mora imati vjeru. Zatim razvija želju za druženjem s čistim bhaktama. Nakon toga prima inicijaciju od duhovnog učitelja i slijedi propisana načela po njegovim uputama. Time se oslobađa svih nepoželjnih navika i postaje čvrsto utemeljena u predanom služenju. Nakon toga razvija ukus i privrženost. To je put sadhana-bhakti, predanog slu-ženja u skladu s propisanim načelima. Osjećaji postupno bi-vaju sve snažniji i na kraju se budi ljubav. Tako bhakta koji želi postati svjestan Krsne postupno razvija ljubav prema Bogu.

Cc. Madhya 23.14-15 1. craddha vjera 2. sadhu-sagga druženje s čistim bhaktama 3. bhajana-kriya vršenje predanog služenja 4. anartha-nivrtti oslobađanje od neželjenih navika 5. nistha čista vjera 6. ruci ukus 7. asakti vezanost 8. bhava emocija i privrženost 9. prema ljubav prema Bogu Bhakti-rasamrta-sindhu (1.4.15-16) govori o nauci o preda-nom služenju: „Na početku osoba mora imati želju za do-stizanjem samospoznaje. To će je dovesti do stadija u kojem se pokušava družiti s duhovno naprednim osobama. U sljede-ćem stadiju prihvaća inicijaciju od uzvišena duhovnoga uči-telja. Tako pod njegovim vodstvom bhakta početnik zapo-činje proces predanog služenja. Predanim služenjem po upu-

141

tama duhovnog učitelja oslobađa se sve materijalne ve-zanosti, dostiže postojanost u samospoznaji i stječe ukus za slušanje o Apsolutnoj Božanskoj Osobi, Cri Krsni. Taj ga ukus vodi do vezanosti za svjesnost Krsne, koja sazrijeva u bhavi, početnom stadiju transcendentalne ljubavi prema Bo-gu. Prava ljubav prema Bogu naziva se prema, najviši sa-vršeni stadij života.“ U stadiju preme, bhakta neprestano transcendentalno služi Gospodina s ljubavlju. Postupnim pro-cesom predanog služenja pod vodstvom vjerodostojna du-hovnog učitelja može dostići najvišu razinu, oslobodivši se sve materijalne vezanosti, straha od vlastite duhovne osob-nosti i razočaranja koje vodi do filozofije ništavila. Tako, na kraju, može dostići carstvo Svevišnjega Gospodina.

Bhagavad-gita 4.10

Pet rasa ili osnovnih odnosa s Krsnom 1. Canta-rasa (neutralna ljubav prema Bogu) početni je stadij razvijanja odnosa s Krsnom. Taj stadij je korak iznad imper-sonalizma zato što osoba prihvaća Gospodinov oblik Para-matme. Primjer te rase je yogi koji meditira na Nad-dušu, poštujući predivni oblik Krsne unutar srca, ali se ne uključuje u Njegovu službu. 2. Dasya-rasa (predano poštovanje) je služba u strahopo-štovanju i štovanju koju osjećaju bhakte koji su očarani Krs-nom zbog Njegovih ogromnih bogatstava ili koji se uvijek osjećaju zaštićenim od strane Gospodina. Primjeri tog odnosa bili bi Krsnini sinovi, kao što je Pradyumna ili vozač Nje-govih bojnih kola Daruka.

142

3. Sakhya-rasa (prijateljstvo) je uspostavljeno kada je bhakta neprestano utemeljen u predanom služenju i razvije bratski odnos sa Božanskom Osobom. Primjeri te rase su Pandave i Gospodinovi prijatelji pastiri u Vrndavani. 4. Vatsalya-rasa (roditeljska ljubav) je uspostavljena između Krsne i onih Njegovih bhakta koji se predstavljaju kao superiornije u odnosu na Njega, kao što su otac, majka, uči-telj, itd. Primjeri tih rasa su Nanda Maharaja, Majka Yacoda i Krsnin guru Sandipani Muni. 5. Madhurya-rasa (bračna ljubav) je naviša ljubav prema Bogu. Ti osjećaji nisu iz ovog materijalnog svijeta i zato ih osobe koje se zanimaju samo za materijalne stvari ne mogu razumjeti. Cri Caitanya Mahaprabhu je pokazao tu bračnu rasu u svojim zabavama prije pet stotina godina. Sve Krsnine ljubavnice, gopije, vrhovne su, a Crimati Radharani je iznad svih gopija i voljena je od Gospodina Krsne. Kada su ga upitali o svojoj određenoj rasi s Krsnom u du-hovnom svijetu, Crila Prabhupada je odgovorio da prvo mo-ramo spoznati da nismo ovo materijalno tijelo. Rekao je da se naš odnos automatski razotkriva kada razvijemo ljubav prema Krsni.

Devet procesa Bhakti-yoge Slušanje i pjevanje o transcendentalnom Svetom Imenu, obli-ku, odlikama, parafernalijama i zabavama Gospodina Visnua, sjećanje na Njega, služenje lotosovih stopala Gospodina, obožavanje Gospodinu s poštovanjem, nuđenje molitvi Go-spodinu, služenje Gospodina kao Njegov sluga, smatranje

143

Gospodina najboljim prijateljem i predavanje svega Njemu - tih devet procesa su prihvaćeni kao čisto predano služenje.

Crimad Bhagavatam 7.5.23 To su devet procesa predanog služenja. Osoba može vršiti jedan, dva, tri ili sve procese i na kraju će dostići željeni cilj utemeljenja u predanom služenju. Bhakte koji su će biti na-vedeni dostigli su savršenstvo prakticiranjem jednog od devet procesa. 1. Slušanje Maharaja Pariksit je sedam zadnjih dana svojeg života proveo u zanosnoj pažnji slušajući Crimad Bhaga-vatam. 2. Pjevanje Cukadeva Goswami je izgovorio Crimad Bhaga-vatam Maharaji Pariksitu. 3. Sjećanje Iako je Prahlada Maharaja bio teško mučen od strane svojeg demonskog oca, nikada nije zaboravio Krsnu koji se konačno pojavio kao Gospodin Nrsimhadeva kako bi spasio Prahladu. 4. Služenje Laksmi, Božica sreće, uvijek je zaokupljena služenjem Gospodinovih lotosovih stopala. 5. Obožavanje Božanstva Maharaja Prthu je iskoristio svoje kraljevsko bogatstvo za obožavanje Gospodina u čistoj devo-ciji. 6. Moljenje Akrura je odavao savršene molitve Krsni dok je putovao u Vrndavanu da vidi Gospodina. 7. Izvršavanje naredbi Hanuman, vjerni sluga Gospodina Ramacandre, uvijek je izvršavao Gospodinovu volju unatoč svim poteškoćama i zaprekama. 8. Služenje Gospodina kao prijatelja Arjuna je bio tako blizak prijatelj Krsne da je Gospodin pristao voziti njegova

144

bojna kola kao i osobno služiti njega i njegovu braću na mno-ge načine. 9. Predavanje svega Bali Maharaja je čak protiv zapovjedi svog gurua dao svu svoju kraljevsku svojinu, svoje kraljev-stvo pa čak i svoje tijelo za dobro Gospodina Vamanadeve.

Šest osobina čistog predanog služenja 1. Donosi oslobođenje od svih vrsta materijalnih uznemi-renja. Materijalna uznemirenja dolaze zbog vršenja grješnih djelatnosti. Zbog neznanja i dalje smo vezani svojom kar-mom. Ako se predamo Krsni, On može spaliti sve naše grješne djelatnosti i pročistiti nas, tako nas oslobađajući od materijalnih uznemirenja ponovnog rađanja, starosti, bolesti i smrti. 2. Početak je svih povoljnosti. Prava povoljnost je dobro-tvorni rad za sve ljude svijeta. Crila Rupa Goswami je po-tvrdio da je samo svjesnost Krsne, a ne puke pobožne dje-latnosti, najviši humanitarni posao. Povoljna je za sve zato što svatko, bez obzira na svoju poziciju, može iskoristiti proces pročišćavanja. Također, svatko tko prakticira svjes-nost Krsne razvija sve dobre odlike. 3. Automatski stavlja osobu u transcendentalno blaženstvo. Sreća koja proizlazi iz čistog predanog služenja je najveća zato što je vječna. Bilo koji drugi oblik sreće koji dolazi od impersonalne spoznaje je privremen i zato nevažan. 4. Rijetko se dostiže. „Od mnogo tisuća ljudi, jedan može težiti savršenstvu, a od tih koji su dostigli savršenstvo, jedva da Me jedan uistinu poznaje.“ (Bhagavad-gita 7.3) To po-tvrđuje rijetkost predanog služenja. Krsna može ponuditi dru-

145

ge vrste oslobođenja ili osjetilnog zadovoljstva, ali On se osobno daje samo čistim bhaktama. 5. Prezire koncepciju oslobođenja. Crila Rupa Goswami je rekao da kada bi se brahmananda, sreća koja dolazi od sta-panja sa Svevišnjim, umnožila trilijun puta, još se uvijek ne bi mogla usporediti s atomskim djelićem sreće koja proizlazi iz oceana predanog služenja. 6. Čisto predano služenje privlači Krsnu. Krsna je svepri-vlačan, ali čisto predano služenje privlači čak i Njega. To znači da je čista bhakti transcendentalno jača od samoga Krsne zato što je Krsnina unutarnja energija.

Šest simptoma predaje Prihvaćanje stvari povoljnih za predano služenje, odbaci-vanje nepovoljnih stvari, uvjerenje da će nas Krsna zaštititi, prihvaćanje Krsne kao zaštitnika ili gospodara, potpuno pre-davanje i poniznost predstavljaju šest dijelova predavanja.

Cc. Madhya 22.100 Onaj tko se potpuno predao posjeduje sljedećih šest odlika. 1. Bhakta prihvaća sve što je povoljno za transcendentalno služenje Krsne s ljubavlju. 2. Odbacuje sve što je nepovoljno za služenje Gospodina. To se, također, naziva odricanjem. 3. Mora biti čvrsto uvjeren da će ga Krsna zaštititi. U stvari, nitko drugi nam ne može pružiti zaštitu i čvrsta uvjerenost u to zove se vjera. Bhakta uvijek želi služiti Gospodina. Krsna je stoga milostiv prema Svom bhakti i pruža mu svu zaštitu

146

od opasnosti s kojima se može suočiti na putu predanog služenja. 4. Bhakta treba prihvatiti Krsnu kao svog vrhovnog izdrža-vatelja i gospodara. Treba ovisiti jedino o Krsni smatrajući Ga jedinim zaštitnikom. 5. Predavanje znači sjećati se da ne možemo neovisno djelo-vati i željeti. Bhakta u potpunosti ovisi o Krsni i djeluje i mi-sli kao što Krsna želi. 6. Bhakta je krotak i ponizan.

Šest povoljnih odlika Šest načela pogoduju vršenju čistog predanog služenja: (1) Entuzijastičnost; (2) Napredovanje s povjerenjem; (3) Strpljivost; (4) Djelovanje u skladu s propisanim načelima; (5) Izbjegavanje društva abhakta; (6) Slijeđenje stopa prethodnih acarya. Tih šest načela nedvojbeno osiguravaju potpuni uspjeh čistog predanog služenja.

Nektar uputa 1. Entuzijazam To je nastojanje koje se vrši s inteligencijom u svjesnosti Krsne. Bhakte nalaze prava sredstva pomoću kojih se sve može služiti Gospodina. Vršenje predanog služe-nja nije stvar prazne meditacije, već praktičnog djelovanja na temelju duhovnog života.

147

2. Povjerenje Bhakte misle, „avacya raksibe krsna“, „Krsna će me sigurno zaštititi i pomoći mi da uspješno obavljam predano služenje.“ To se naziva povjerenje. 3. Strpljivost Osoba ne bi trebala biti nestrpljiva u predanom služenju, već treba primiti upute od duhovnog učitelja i strpljivo ih izvršavati, oviseći o milosti gurua i Krsne. Može se dati sljedeći primjer. Upravo udana djevojka prirodno oče-kuje potomstvo od svog muža, ali ne može očekivati da će ga imati neposredno nakon vjenčanja. Naravno, čim je udana može pokušati imati dijete, ali se mora predati svome mužu s povjerenjem da će se dijete razviti i roditi tijekom vremena. 4. Djelovanje u skladu s propisanim načelima Zanema-rivanje načela će uništiti predano služenje. U ovom pokretu za svjesnost Krsne postoje osnovna propisana načela, za-branjen je grješni seks, jedenje mesa, kockanje, i intoksika-cija. Bhakta mora biti vrlo entuzijastičan u njihovom slijeđe-nju. Pored te četiri zabrane postoje pozitivni propisi kao što je dnevno pjevanje šesnaest krugova na japa-mala zrnima. Te propisane djelatnosti se moraju vjerno obavljati s entuzijaz-mom. 5. Izbjegavanje društva abhakta Da bismo bili uspješni u predanom služenju trebamo se odreći druženja s nepoželjnim ljudima. To uključuje karmije, jwanije i ostale abhakte. Go-spodin Caitanya je izjavio, „Karakteristično je da se vaisnava odriče društva svjetovnih ljudi ili abhakta.“ Crila Narottama dasa Thakura je zato preporučio, „Treba živjeti u društvu čis-tih bhakta i izvršavati propisana načela koja su postavili pret-hodni acarye.“ 6. Slijeđenje stopa prethodnih acarya U ovom pokretu za svjesnost Krsne mi od svakoga zahtijevamo da se ustaje rano ujutro, oko četiri sata, i pohađa mangala-arati ili jutarnje obo-žavanje, zatim čita Crimad Bhagavatam, obavlja kirtanu i tako dalje. Mi smo stoga neprekidno uključeni u djelatnosti

148

predanog služenja, dvadeset četiri sata dnevno. To se naziva „sato vrtti“ ili slijeđenje stopa prethodnih acarya koji su svaki trenutak vješto ispunili sa djelatnostima svjesnosti Krsne.

Nektar uputa

Šest nepovoljnih odlika Predano služenje se kvari kada osoba postaje previše zaplete-na u sljedećih šest djelatnosti: (1) Jedenje više nego što je neophodno ili sakupljanje više sredstava nego što je potrebno; (2) Težnja za svjetovnim stvarima koje su teško dostižne; (3) Nepotreban razgovor o svjetovnim temama; (4) Prakticiranje pravila i propisa spisa samo zbog njihova slijeđenja ili odbacivanje pravila i propisa spisa i neovisno ili hirovito djelovanje; (5) Druženje sa svjetovnim osobama koje nisu zainteresirane za svjesnost Krsne; (6) Pohlepa za svjetovnim dostignućima.

Nektar uputa 1. Prejedanje ili sakupljanje više sredstava nego što je neophodno Svakome trebaju posjedovanja kao što su hrana, novac i druge stvari neophodne za održavanje tijela, ali osoba ne bi trebala sakupljati više nego što je neophodno za njene stvarne potrebe. Ako se slijedi to prirodno načelo neće biti poteškoća u održavanju tijela.

149

2. Težnja za svjetovnim dostignućima Iako nam je potreban ekonomski razvoj, prava religija ga dozvoljava samo za opskrbu osnovnim potrepštinama materijalnoga postojanja. Prava svrha života je raspitivanje o Apsolutnoj Istini. Ukoliko ne nastojimo shvatiti Apsolutnu Istinu, jednostavno ćemo povećati svoje težnje za zadovoljavanjem naših umjetnih po-treba. Duhovni aspirant bi trebao izbjegavati svjetovne težnje. 3. Nepotrebni svjetovni razgovori Oni koji nisu u pokretu za svjesnost Krsne zanimaju se za čitanje gomila novina, časopisa i novela, rješavaju križaljke i rade mnoge druge besmislene stvari. Na taj način ljudi jednostavno rasipaju svoje dragocjeno vrijeme i energiju. Stari ljudi u zapadnim zemljama, koji su povučeni iz aktivnog života, igraju karte, pecaju, gledaju televiziju i raspravljaju o beskorisnim socio-političkim temama. Sve te i druge neozbiljne djelatnosti na-laze se u „prajalpa“ kategoriji. Inteligentna osoba zainteresi-rana za svjesnost Krsne ne bi nikada trebala učestvovati u takvim djelatnostima. 4. Prakticiranje pravila spisa samo izvanjski ili njihovo odbacivanje Oni koji su zainteresirani za svjesnost Krsne ne bi trebali biti željni prihvaćanja pravila i propisa za ekonom-ski napredak, ipak trebali bi vrlo vjerno prihvatiti pravila i propise spisa za napredovanje u svjesnosti Krsne. Trebali bi strogo izbjegavati nezakoniti seks, jedenje mesa, kockanje i intoksikaciju. 5. Druženje sa svjetovnim osobama Treba strogo izbje-gavati takvo druženje. Trebali bismo živjeti samo u društvu bhakta svjesnih Krsne i u tom druženju uvijek bi trebali biti uključeni u predano služenje Gospodina. Postoje dvije klase abhakta: oni koji su protiv nadmoći Gospodina i oni koji su opijeni materijalnim zadovoljavanjem osjetila. 6. Pohlepa za svjetovnim dostignućima Želje za prošire-njem uma usavršavanjem mistične yoge, spajanjem sa posto-

150

janjem Brahmana ili dostizanjem hirovitog prosperiteta, sve su u kategoriji pohlepe. Svi pokušaji za ostvarivanjem takvih materijalnih pogodnosti ili tako zvanog duhovnog napretka, zapreke su na putu svjesnosti Krsne.

Nektar uputa

Pobjeđivanje uma Za onoga tko je ovladao umom, um je najbolji prijatelj, ali za onoga tko to nije učinio, um će ostati najveći neprijatelj.

Smisao Svrha slijeđenja procesa osmerostruke yoge je ovladati umom da bi um postao prijatelj u ostvarivanju ljudske misije. Ako osoba nije ovladala umom, slijeđenjem procesa yoge (radi predstave) samo gubi vrijeme. Onaj tko ne može vladati umom uvijek živi s najvećim neprijateljem i tako upropaštava svoj život, ne ostvarujući misiju života. Prirodni položaj ži-vog bića je da izvršava naredbu nadređenog. Sve dok je um nesavladani neprijatelj, mora izvršavati zapovjedi požude, gnjeva, pohlepe, iluzije, itd. Ali kada savlada um, dobro-voljno pristaje pokoravati se zapovijedima Božanske Osobe, koja se nalazi u srcu svakog živog bića kao Paramatma. Pravilno slijeđenje procesa yoge dovodi do susreta s Para-matmom u srcu i slijeđenja Njenih zapovijedi. Onaj tko ne-posredno prihvati svjesnost Krsne, samim tim se savršeno predaje Gospodinovoj zapovijedi.

Bhagavad-gita 6.6

151

Gospodin Cri Krsna reče: O Kuntin sine snažnih ruku, obuz-dati nemirni um je nesumnjivo vrlo teško, ali je moguće sli-jeđenjem odgovarajućeg procesa i odvojenošću.

Smisao Božanska Osoba prihvaća Arjuninu tvrdnju da je teško ovla-dati tvrdoglavim umom, ali u isto vrijeme kaže da se slije-đenjem odgovarajućeg procesa i odvojenošću može ovladati umom. Koji je to proces? U sadašnje doba nitko ne može slijediti stroga pravila i propise prebivanja na svetom mjestu, usredotočenja uma na Nad-dušu, obuzdavanja uma i osjetila, pridržavanja celibata, života na usamljenom mjestu, itd. Me-đutim, onaj tko primjenjuje svjesnost Krsne predano služi Gospodina na devet načina. Prva i glavna od tih aktivnosti je slušanje o Krsni. To je vrlo moćan transcendentalan proces za pročišćavanje uma od svih sumnji. Što više netko sluša o Krsni, to više postaje prosvijetljen i odvojen od svega što odvlači um od Krsne. Odvajanjem uma od aktivnosti koje nisu posvećene Gospodinu može se vrlo lako naučiti vairagya. Vairagya znači odvojenost od materije i zaokuplja-nje uma duhom. Neosobna duhovna odvojenost je teža od ve-zivanja uma za aktivnosti povezane s Krsnom. To je prak-tično, jer slušanjem o Krsni osoba automatski postaje pri-vržena Vrhovnom Duhu. Ta privrženost se naziva parecanubhava, duhovno zadovoljstvo. To zadovoljstvo nalikuje zadovoljstvu koje gladan čovjek osjeća pri svakom zalogaju hrane koju jede. Što više jede, to više osjeća zadovoljstvo i snagu. Slično tome, predano služeći, osoba osjeća transcendentalno zadovoljstvo dok um postaje odvojen od materijalnih ciljeva. To je kao liječenje bolesti stručnom njegom i odgovarajućom dijetom. Slušanje o transcendental-nim aktivnostima Gospodina Krsne je stručna njega za polu-

152

153

djeli um, a uzimanje hrane ponuđene Krsni odgovarajuća di-jeta za pacijenta koji pati. Taj postupak liječenja je proces svjesnosti Krsne.

Bhagavad-gita 6.35

DEVETO POGLAVLJE

Vrhovni Gospodin, duhovni svijet i materijalna kreacija

Cri Krsna, izvorni oblik Boga

o Gospodine moj, Cri Krsna, Vasudevin sine, o sveprožima-juća Božanska Osobo, odajem ti ponizno poštovanje. Medi-tiram na Gospodina Cri Krsnu, jer je On Apsolutna Istina i pr-vobitni uzrok svih uzroka stvaranja, održavanja i uništenja materijalnih univerzuma. Izravno je i neizravno svjestan svih očitovanja, no potpuno je neovisan, jer višeg uzroka od Njega nema. On je taj koji je na samom početku prenio vedsko zna-nje u srce Brahmajija, prvobitnog živog bića. Obmanjuje čak i velike mudrace i polubogove, kao što iluzorni odrazi vode u vatri i zemlje u vodi zbunjuju ljude. Samo zbog Njega ma-terijalni univerzumi, privremeno očitovani djelovanjima triju guna prirode, izgledaju stvarni, iako to nisu. Stoga meditiram na Njega, Gospodina Cri Krsnu, koji je vječno prisutan u transcendentalnom prebivalištu, zauvijek oslobođenom od iluzornih priviđenja materijalnoga svijeta. Meditiram na Nje-ga jer On jest Apsolutna Istina.

Smisao Odavanje poštovanja Božanskoj Osobi, Vasudevi, neposred-no ukazuje na Gospodina Cri Krsnu, božanskog Vasudevina i Devakina sina. Ta činjenica će jasnije biti objašnjena u tekstu ovog djela. Sri Vyasadeva ovdje tvrdi da je Cri Krsna izvorna Božanska Osoba i da su sve drugo Njegovi neposredni i posredni potpuni dijelovi ili dijelovi potpunih dijelova. Crila Jiva Goswami je sve to bolje pojasnio u Krsna-sandarbhi, a i Brahma, prvobitno živo biće, također je objasnio bit Cri Krsne u svom djelu zvanom Brahma-samhita. U Sama-veda Upanisadi je također rečeno da je Gospodin Cri Krsna bo-žanski sin Devaki. Prema tome, u ovoj molitvi je prva izjava da je Gospodin Cri Krsna prvobitni Gospodin i ako shvatimo

155

da neko transcendentalno imenovanje pripada Apsolutnoj Bo-žanskoj Osobi, to Ime moramo označiti riječju Krsna, što znači sveprivlačan. Na mnogim mjestima u Bhagavad-giti Gospodin osobno tvrdi da je izvorna Božanska Osoba, što je potvrdio Arjuna kao i mnogi mudraci kao što su Narada, Vyasa i drugi. U Padma Purani je također rečeno da od ne-brojenih Imena Gospodina Ime Krsna je prvo i najvažnije. Vasudeva označava potpuni dio Božanske Osobe i svi razli-čiti oblici istovjetni s Vasudevom. Ime Vasudeva točno uka-zuje na božanskog sina Vasudeve i Devaki. Paramahamse uvijek meditiraju na Cri Krsnu i savršeni su među onima koji su u odvojenom redu života.

Crimad Bhagavatam 1.1.1 Svevišnja Božanska Osoba. Kako to? On je Svevišnja Božan-ska Osoba jer potpuno odgovara opisima Vrhovnog Bića, Boga. Drugim riječima, Krsna je Bog jer je sveprivlačan. Bez načela sveprivlačnosti riječ Bog nema značenja. Kako netko može biti sveprivlačan? Prije svega, ako je vrlo bogat, ako posjeduje veliko obilje, postaje privlačan ljudima. Ako je vrlo moćan, vrlo slavan, lijep, mudar ili nevezan za materijalne posjede, također postaje privlačan. Tako iz praktičnog iskus-tva možemo vidjeti da netko postaje privlačan zbog: 1) bogat-stva, 2) moći, 3) slave, 4) ljepote, 5) mudrosti i 6) odvoje-nosti. Onaj tko istodobno posjeduje svih šest obilja u neogra-ničenoj mjeri Svevišnja je Božanska Osoba. Ova Božja obilja opisao je Paracara Muni. veliki vedski autoritet. Vidjeli smo mnogo bogatih osoba, moćnih osoba, slavnih osoba, lijepih osoba, učenih osoba i osoba u odvojenom redu života, nevezanih za materijalne posjede, ali nikada u povi-jesti čovječanstva nismo vidjeli nekoga tko je istovremeno

156

beskrajno bogat, moćan, slavan, lijep, mudar i nevezan poput Krsne. Svevišnji Gospodin Krsna je povijesna osoba koja se pojavila na Zemlji prije 5000 godina. Boravio je na Zemlji 125 godina i igrao ulogu ljudskog bića, ali Njegove djelat-nosti su bile neusporedive. Od samog trenutka Njegove poja-ve, sve do trenutka nestanka, svako Njegovo djelo je neu-sporedivo u povijesti svijeta i zato će svatko tko shvaća zna-čenje pojma Bog prihvatiti Krsnu kao Svevišnju Božansku Osobu. Nitko nije ravan Bogu, niti je itko veći od Njega. To je značenje izreke „Bog je velik“. Krsna je sveprivlačan i zato sve svoje želje trebamo usre-dotočiti na Krsnu. U Bhagavad-giti je rečeno da je indivi-dualna duša vlasnik ili gospodar tijela, ali Krsna je, kao Nad-duša u svačijem srcu, vrhovni vlasnik i gospodar svakog pojedinog tijela. Ako svoju sklonost ka ljubavi usredotočimo samo na Krsnu, samim tim odmah ćemo dostići univerzalnu ljubav, jedinstvo i mir. Kad zalijevamo korijen stabla, samim tim zalijevamo njegove grane, grančice, listove i cvjetove. Kad kroz usta dajemo želucu hranu, zadovoljavamo sve di-jelove tijela. Umijeće usmjeravanja pažnje na Svevišnjeg i poklanjanja svoje ljubavi Njemu, naziva se svjesnost Krsne. Započeli smo pokret svjesnosti Krsne tako da svatko može zadovoljiti svoju sklonost ka tome da voli druge, jednostavno usmjeravajući svoju ljubav na Krsnu. Svi ljudi u svijetu žarko žele zadovolji svoju uspavanu sklonost ka tome da vole druge, ali razne metode, poput socijalizma, komunizma, altruizma, humaniz-ma, nacionalizma ili nekog drugog izma, izmišljene radi postizanja mira i blagostanja u svijetu, beskorisni su izvori frustracije zbog našeg grubog nepoznavanja umijeća voljenja Krsne. Ljudi obično misle da će steći sreću slijedeći moralna pravila i vršeći religijske obrede. Neki misle da sreću mogu steći ekonomskim napretkom, a neki jednostavno zadovo-

157

ljavanjem osjetila. Ali u stvari, ljudi mogu naći sreću jedino voleći Krsnu.

Knjiga o Krsni

Duhovni svijet Duhovni planeti duhovnog svijeta poznati su kao Vaikuntha planeti. Ti planeti su neograničeni i na svakom od njih pre-biva drugačiji oblik Boga u četverorukom obliku Narayana sa Njegovom suprugom Laksmi. Tamo se Bog slavi s poštova-njem u velikom obilju. To je jedina vrsta odnosa koji postoji na tim planetima. Svi stanovnici Vaikuntha planeta imaju četveroruke oblike iste kao i Gospodin, s iznimkom da On na Svojim grudima ima Crivatsa oznaku (uvojak bijele kose). Vrhovni planet u duhovnom svijetu je Goloka Vrndavana, gdje Gospodin Krsna prebiva u Svom izvornom obliku sa dvije ruke kao Cyamasundara, svirajući flautu u pratnji Crimati Radharani. Odnosi koji ovdje postoje su prijateljski, roditeljska ljubav te bračna ljubav, kao i niža rasa odnosa služenja i neutralnosti. Cri-Cri Radha-Krsna je centralna po-java na Goloka Vrndavani. Goloka predstavlja mjesto gdje ima puno krava koje daju mlijeka (koje je kao nektar) koliko god netko poželi. Sva stabla su stabla želja, koja ispunjavaju sve želje. Budući da je sve samo-obasjano nema potrebe za suncem, mjesecom ili strujom. Priroda života na Goloka Vrndavani je da bhakte zaboravljaju da je Krsna Bog i jednostavno Ga vole. To je zbog utjecaja Yoga-maye ili Gospodinove unutrašnje energije. Yoga-maya čini da starije gopije misle da im je Krsna sin, djevojke da im je ljubavnik, a dječaci pastiri misle da im je On dragi prijatelj.

158

Goloka Vrndavana postoji unutar duhovnog svijeta, ali se ta-kođer očituje spuštajući se na Zemlju gdje se zove Gokula Vrndavana. Na ovoj Zemlji je Gokula Vrndavana ista kao i Goloka Vrndavana i Krsna tamo silazi kako bi pokazao Svoje vječne zabave sa Svojim vječnim pratiocima te kako bismo bolje razumjeli djelatnosti duhovne razmjene ljubavi.

Proces stvaranja Izvorni duhovni planet, koji predstavlja tučak velikog loto-sovog cvijeta, naziva se Goloka Vrndavana. On je prebiva-lište Gospodina Krsne, izvorne Svevišnje Božanske Osobe. Taj izvorni planet, Goloka, isijava duhovne zrake svjetlosti zvane brahmajyoti koje su krajnji cilj impersonalista. Unutar tih neograničenih brahmajyotija postoje nebrojeni duhovni planeti, kao što postoje nebrojeni planeti unutar sunčevih zraka materijalnih svemira; to su Vaikuntha planeti koji su prethodno spomenuti. Ponekad duhovni oblak prekrije kut duhovnog neba brahma-jyotija, a prekriveni dio se naziva mahat-tattva. Tada Gospo-din kao Maha-Visnu liježe u vodu unutar mahat-tattve, koja se naziva Uzročni ocean (Karana-jala). Kako Maha-Visnu spava unutar Uzročnog oceana On svojim disanjem izdiše nebrojene svemire. Ti plutajući svemiri rasuti su po cijelom Uzročnom oceanu. Postoje tijekom jednog daha Maha-Visnua. U svakom plutajućem svemiru se nalazi Maha-Visnu kao Garbhodakacayi Visnu, koji spavajući leži na inkarnaciji zmije Cesa na Garbha oceanu. Iz njegovog pupka niče loto-sova stabljika, a na lotosovom cvijetu rađa se Brahma, go-spodar svemira. Brahma stvara sva živa bića unutar tog uni-verzuma, zajedno sa suncem, mjesecom i polubogovima.

159

Koncept atoma i evolucija materijalnih elemenata

Atomska teorija nije novi koncept Predodžba da su materijalni objekti kao automobili i stolice sastavljeni od mnoštva malih jedinica koje se nazivaju atomi nije novost, u stvari to su poučavali drevni indijski filozofi Gautama i Kanada. Iako je ta drevna vedska koncepcija ato-ma mnogo starija od bilo koje takve ideje na zapadu, povje-sničari govore da je ideju uveo Demokrit u drevnoj Grčkoj. Jedan od glavnih razloga takvog pogrešnog razumijevanja izvora atomske teorije je činjenica da je vrlo malo zapisa preživjelo do današnjeg dana. Na primjer, jedna od najvećih i najpoznatijih knjižnica drevnog svijeta bila je smještena u Aleksandriji u Egiptu, ali na našu nesreću uništena je u po-žaru oko 50. godine p.n.e., a rezultat je da vrlo malo znamo 0 civilizacijama koje su cvjetale prije Isusovog rođenja. Iako je ideja da je materija sastavljena od atoma važeća, moramo napomenuti da vedski koncept također obuhvaća razumijevanje da Atma i Paramatma (Krsna) nisu materijalne manifestacije i stoga nisu sačinjene od atoma, dok je gledanje modernih znanstvenika da je sve sastavljeno od atoma ili drugih materijalnih djelića. Pogled moderne znanosti potpuno zanemaruje višu ne-fizičku prirodu živih bića i umjesto toga pokušava sve o životu, uključujući svjesnost i opažanje, objasniti u okviru kemijskih reakcija u fizičkom tijelu. To je očita greška moderne znanosti jer su svi pokušaji objašnjenja svjesnosti i opažanja u okvirima materijalnih elemenata bili potpuni promašaji. Što je onda vedska predodžba atoma? Crimad Bhagavatam opisuje atom na sljedeći način: „Konačna čestica materi-jalnog očitovanja, nedjeljiva i neoblikovana u tijelo, naziva se atom. Uvijek postoji kao nevidljivi identitet, čak i nakon

160

uništenja svih oblika. Materijalno tijelo je samo spoj takvih atoma, ali ga obični ljudi pogrešno shvaćaju.“ (3.11.1) Da pojasnimo, koncept atoma u vedskom opisu materijalne prirode ne igra vrlo značajnu ulogu već Vede opisuju neko-liko elemenata kao temeljne građevne jedinice materijalnog očitovanja.

Temeljna načela materijalne prirode

Elementi na koje smo se prethodno pozvali su zemlja, voda, vatra, zrak, eter, um, inteligencija i lažni ego; u Bhagavad-giti 7.4, Gospodin Krsna opisuje tih osam elemenata kao Njegove odvojene materijalne energije. Ti elementi su Krsnina vanj-ska energija i potpuno su pod Njegovom upravom. Zani-mljivo je da su drevni Grci također vjerovali da je materijalna priroda sačinjena od osnovnih elemenata; zemlje, vode, vatre i zraka i sve do vremena Napoleona Europljani su također prihvaćali tu shemu. Elemente opisane u Vedama moramo pažljivo razlikovati od obične zemlje koju možemo iskopati u svom dvorištu, obične vode koju pijemo, vatre koja gori u kaminu i zraka koji se po opisu sastoji od kisika, dušika i ostalih plinova. Vede sigurno ne opisuju takve obične supstance koje u stvari uopće nisu elementi. Što onda Vede zaista misle kada kažu da su osnovni elementi zemlja, voda, vatra, itd.? Proučavajući Crimad Bha-gavatam može se vidjeti da su ti vedski elementi nešto mnogo suptilnije od običnih supstanci koje su opisane. Ti su vedski elementi u vezi s odnosom između jivatme i materije, a ta-kođer su u odnosu s opažanjem jivatme. To se može mnogo jasnije razumjeti proučavanjem vedskih opisa kako Gospodin Krsna stvara materijalne elemente, što je istaknuto u Crimad Bhagavatamu.

161

U vedskom opisu stvaranja postoje dvije faze. U prvoj fazi stvaranja koja se naziva sarga, elementi se očituju na po-tencijalnoj razini, a istovremeno se stvaraju razna osjetila i osjetilni organi. Visarga ili sekundarno stvaranje se odnosi na pojavu Gospodina Brahme i njegovog stvaranja raznolikih planeta i životnih vrsta u svemiru uz uporabu sastojaka koji su očitovani tijekom sarga faze. Sarga faza stvaranja je opisana na sljedeći način. Iz Krsnine vlastite energije nastaje mahat-tattva ili sveukupna materi-jalna energija. Iz mahat-tattve nastaje lažni ego u tri različita vida: lažni ego u vrlini, lažni ego u strasti i lažni ego u nezna-nju. Ta tri različita vida dolaze zbog utjecaja tri odlike ma-terijalne prirode na lažni ego. Od lažnog ega u vrlini stvara se um, kao i deset polubogova koji upravljaju tjelesnim kretnjama. Pretvorbom lažnog ega u strast rađa se inteligencija. Egoizam u odlici strasti stvara dvije vrste osjetila - osjetila za stjecanje znanja kao uho, ko-ža, nos, oči i jezik, i osjetila za djelovanje kao usta, ruke, no-ge, spolovila i otvor za defekaciju. Kad je pobuđen egoizam u neznanju očituje se suptilni element zvuka, a od zvuka dolazi etersko nebo i osjetilo slušanja. Iz etera ili neba razvijaju se suptilni elementi dodira i izvorni zrak te osjetilo dodira. Iz zraka nastaje evolucija oblika, element vatre i osjetilo vida. Međudjelovanjem vatre i osjeta vida, razvija se suptilni ele-ment ukusa. Od ukusa nastaje voda i jezik. Slijedeći se ra-zvija suptilni element mirisa, a tada i zemlja i osjetilo mirisa. Iz prethodnog opisa je jasno da su vedski elementi povezani sa osjetilima jivatme, kao i s osjetilnim predmetima. Kao što je spomenuto, Europljani su do osamnaestog stoljeća također vjerovali da se čitava materija sastoji iz zemlje, vode, vatre i zraka. Međutim, na nesreću, oni nisu razumjeli sup-tilnu prirodu tih elemenata kao što je opisano u Crimad Bha-

162

gavatamu, jer su shvaćali da element vode znači običnu vodu, element zraka obični zrak koji udišemo, i tako dalje. Vedski prikaz se odnosi na nešto mnogo sofisticiranije. To ni u kojem smislu nije primitivni prikaz. On se odnosi na oblast u kojoj znanost do sada nije napravila nikakav napredak, budući da znanstvenici ne mogu razumjeti vezu između ma-terije i svjesnosti.

Avatare Oblik Gospodina koji se pojavljuje u materijalnom svijetu da bi stvarao, naziva se avatara ili inkarnacija. Sve ekspanzije Gospodina Krsne su stanovnici duhovnog svijeta. Međutim, kada siđu u materijalni svijet nazivaju se inkarnacije [avatare].

Cc. Madhya 20.263-264 Postoje razne vrste avatara: purusavatare, gunavatare, lilava-tare, cakty-aveca avatare, manvantara-avatare i yugavatare, koje se pojavljuju u cijelom svemiru po utvrđenu redu, ali Gospodin Krsna je prvobitni Gospodin, izvor svih avatara. Cri Krsna se pojavljuje kako bi oslobodio tjeskobe čiste bhakte, koji Ga žarko žele vidjeti u Njegovim izvornim za-bavama u Vrndavani. Stoga je glavna namjera Krsna avatare zadovoljiti Svoje neokaljane bhakte. Nikoga ne bismo trebali prihvatiti kao avataru ako nije spo-menut u spisima. Nije točno da se Gospodin pojavljuje samo na tlu Indije. On se može pojaviti gdje god i kad god to želi. U svakoj inkarnaciji govori o religiji, koliko to određeni ljudi

163

u određenim okolnostima mogu shvatiti. No misija je ista - dovesti ljude do svjesnosti Boga i pokoravanja načelima re-ligije. Katkada se osobno pojavljuje, a katkada šalje Svoga vjerodostojnog predstavnika u obliku Svoga sina ili sluge ili dolazi sam u prerušenu obliku. Načela Bhagavad-gite bila su objašnjena Arjuni, kao i drugim veoma naprednim osobama jer je Arjuna bio veoma napredan u usporedbi s običnim osobama u drugim dijelovima svijeta. Matematičko načelo po kojem su dva i dva četiri vrijedi i u početničkoj u naprednoj aritmetici. Ipak, postoji viša i niža matematika. Tako sve Gospodinove inkarnacije poučavaju ljude istim načelima, ali ona se u različitim okolnostima sma-traju višim ili nižim načelima. Viša načela religije počinju s prihvaćanjem podjele društva na četiri staleža i četiri reda duhovnog života, kao što će kasnije biti objašnjeno. Jedina misija inkarnacija leži u buđenju svjesnosti Krsne svugdje. Takva se svjesnost očituje ili ne očituje, samo u određenim okolnostima.

Bhagavad-gita 4.8 i 4.7, smisao

Lila-avatare i druge inkarnacije

Krsnine inkarnacije su mnogobrojne kao valovi u oceanu, ali u Crimad Bhagavatamu je opisano deset Lila-avatara. Te in-karnacije su se pojavile u neobičnim uvjetima i vršile neza-mislive zabave. Matsya je prva Gospodinova inkarnacija koji se pojavio dva puta. Prvo se pojavio u razdoblju Caksusa Manua kako bi zaštitio pobožnog kralja Satyavratu. Gospodin Matsya se pr-vo pojavio kao mala riba, ali je narastao do gigantskih raz-

164

mjera. Tijekom djelomičnog poplavljivanja svemira, kralj Satyavrata sa vezao za ribu koja ga je povukla zajedno sa se-dmoricom rsija. Kasnije, u oceanu razaranja, Gospodin Mat-sya je spasio Vede na čamcu koji je sam nosio. Kurma je bila Krsnina inkarnacija u obliku kornjače. Polu-bogovi i demoni su željeli uzburkati ocean mlijeka da bi izvukli nektar. Uporabili su planinu Mandaru kao središte, a zmiju Vasuki kao štap za bućkanje, dok je Gospodin Kurma držao planinu na Svojim leđima. Gospodin je to bućkanje pri-hvatio kao češanje Njegovih leđa i osjećao se zadovoljno. Varaha ili Gospodin Vepar, pojavio se kako bi podigao pla-net zemlju na Svojim kljovama kada je pao u Garbodhaka ocean zbog zlih djela Hiranyakse. Pojavivši se iz Brahmine nosnice, Gospodin Varaha je narastao do gigantske veličine, spasio zemlju, a potom ubio Hiranyaksu, prvog demonskog kralja. Nrsimhadeva je bila Gospodinova inkarnacija kao bića koje je pola čovjek, a pola lav. Pojavio se kako bi zaštitio Svoga bhaktu Prahladu od zlobe njegovog oca, demonskog kralja Hiranyakacipua, Hiranyaksinog brata blizanca. Gospodin Nrsimhadeva je zaštitnik svih Gospodinovih bhakta i oni ga svakodnevno obožavaju. Vamanadeva, inkarnacija u obliku patuljastog brahmane, koji se pojavio kako bi pomogao polubogovima da povrate svoje kraljevstvo od osvajača Bali Maharaja. Gospodin Va-manadeva je od Bali Maharaja molio tri koraka zemlje, dok je on mislio da daje milostinju običnom brahmani. Svojim pr-vim korakom Gospodin Vamanadeva je pokrio čitav planet, a sa drugim čitav univerzum, probušivši rupu u njegovoj granici kroz koju je tekla Gagga. Vidjevši da je izgubio sve svoje kraljevstvo, Bali Maharaja je od Gospodina tražio da Svoj treći korak stavi na njegovu glavu. Bali Maharaja je pr-vo poslan u pakao jer nije mogao dati obećana tri koraka

165

zemlje, ali ga je Gospodin kasnije nagradio planetom Sutalom i postao njegov vratar. Paracurama je bio Krsnina inkarnacija ksatriye. Pojavio se kako bi svijet oslobodio demonske vladajuće klase i ubio je tu ksatriysku zajednicu dvadeset i jedan puta. Ramacandra je bio Krsnina inkarnacija idealnog kralja. On je bio prognan u šumu zajedno sa Svojom ženom Sitom i bratom Laksmanom zbog zlih želja Njegove pomajke. Ondje je ostao dvadeset godina i konačno ubio demonskog kralja Ravanu, koji je oteo Situ. Nakon Svog izgnanstva vratio se zajedno sa Sitom i postao kraljem Ayodhye, na veliko veselje svih građana. Buddha je iz samilosti prema nevinim životinjama izložio filozofiju ahimse, nenasilja za zaštitu jadnih životinja koje su bez odabiranja bile ubijane pod velom slijeđenja vedskih obreda. Gospodin Buddha je prevario ateiste pokudivši Vede, navodeći ih da obožavaju Njega. Balarama je Gospodinova svamsa ekspanzija i zato nema razlike u moći između Krsne i Balarame. Razlikuju se samo po strukturi tijela. Kao prva Božja ekspanzija, Balarama je glavno Božanstvo među prvim četverostrukim oblicima i On je najistaknutiji pomoćnik Cri Krsne u Njegovim transcen-dentalnim djelatnostima. Kalki je Krsnina inkarnacija koja će se pojaviti na kraju Kali-yuge kako bi sve ubio. Objašnjeno je da će ljudi biti toliko demonski da neće biti ni govora o propovijedanju. Zato će Krsna milostivo odsjeći mačem svačiju glavu dok jaše na bi-jelom konju i tako osloboditi sve ljude.

166

Druge Inkarnacije U početku stvaranja Gospodin se ekspandirao u univerzalni oblik Pursa-avatare. Prva od tri inkarnacije je Karanodaka-cayi-Visnu ili Maha-Visnu. Iz otvora na Njegovoj koži javljaju se nebrojeni svemiri. U svakom pojedinom svemiru pojavljuje se druga inkarnacija kao Garbhodakacayi-Visnu. On leži na Garbhodaka Oceanu koji je ispunjen vodom Njegova vlastita znoja. Iz Njegovog pupka raste stabljika lotosovog cvijeta koji je mjesto rođenja Gospodina Brahme. Unutar lotosove stabljike postoji podjela na četrnaest planetarnih sustava. Od Garbhodakacayi-Visnua dolazi Ksirodakacayi-Visnu, koji je kolektivna Paramatma ili Nad-duša svih živih bića. On se naziva Hari i od Njega se eks-pandiraju sve inkarnacije unutar ovog svemira. Gospodin se pojavio kao Kapila Muni, sin Devahuti i Kar-dame. On je poučio Svoju majku o samospoznaji u obliku Sagkhya-filozofije, kao što je opisano u Trećem pjevanju Crimad Bhagavatama. Gospodin se osobno inkarnirao kao Gospodin Visnu za odr-žavanje materijalnog svijeta. Gospodin Brahma je rođen iz pupka Garbhodakacayi-Visnua u svrhu stvaranja, a Gospodin Civa je rođen iz Brahmina bijesa u svrhu univerzalnog uniš-tenja. Oni su redom nadležni za odlike vrline, strasti i ne-znanja, a smatraju se guna avatarama. U početku stvaranja postojala su četiri sina Gospodina Brah-me zvani Kumare. Oni nisu željeli da ikada odrastu i stoga na njih nikada nije utjecala seksualna želja. Izgledali su kao dječaci od pet godina starosti. Poučavali su proces spoznaje Brahmana i podvrgavali su se oštrim pokorama. Kasnije su postali bhakte osjetivši miris tulasi lišća ponuđenog Gospodinu.

167

Gospodin se pojavio kao Dattatreya, sin velikog mudraca Atri Munija i njegove žene Anasuje. Rsijeva žena se molila Gospodinu Brahmi, Gospodinu Visnuu i Gospodinu Civi da zajedno postanu njezin sin. Gospodin je pristao to učiniti i pojavio se kao Dattatreya kako bi izložio filozofiju duhovne duše. Gospodin se inkarnirao kao Nara i Narayana Rsi, koji su bili sinovi blizanci kralja Dharme. Oni su se za uzor podvrgli oštrim pokorama za kontrolu osjetila. Njihova Gospodstva se obožavaju u Badari-Narayana Acrami na Himalayama. Jed-nom je Kupid pokušao skršiti Njihov zavjet strogosti tako da je ispred Njih predstavio nebeske ljepotice, ali su Oni oči-tovali milijune žena još ljepših od poluboginja koje je poslao Kupid. Gospodin se pojavio kao Suyajwa, sin Prajapati Rucija i njegove žene Akuti. Tijekom razdoblja Svayambhuva Manua nije bilo nikoga tko bi prihvatio položaj kralja Indre kako bi administrirao svemirska zbivanja, pa je Gospodin pristao pri-hvatiti taj položaj i vladao je sa Svojim sinovima. Pojavio se kao kralj Rsabha, sin kralja Nabhla i Merudevi. U toj inkarnaciji pokazao je put savršenstva koji slijede oni koji potpuno upravljaju svojim osjetilima. Imao je stotinu sinova koje je predvodio Maharaja Bharata. Dao vrlo detaljne upute (vezano za Peto pjevanje Crimad Bhagavatama) kako se oslo-boditi materijalnih vezanosti. Kralj Prthu je bio inkarnacija Gospodina Krsne koji se poja-vio (molitvama velikih mudraca) iz tijela kralja Vene. Pri-hvatio je ulogu idealnog kralja i obrađivao zemlju kako bi davala mnogo prihoda i proizvoda. Također je izveo deve-deset i devet žrtvovanja konja, a građani su bili izuzetno sret-ni pod Njegovom vladavinom. Gospodin se pojavio kao Dhanvantarl, potpuni dio potpunog dijela Gospodina Visnua. Pojavio se iz oceana mlijeka i u

168

svemiru uveo znanost medicine. Ta znanost se nalazi u Ayur-Vedi. Gospodinova inkarnacija Crila Vyasadeva pojavio se u ma-ternici Satyavati kroz Paracara Munija. On je izvornu Vedu podijelio u četiri - Sama, Yajur, Rg i Atharva Vedu. Zatim ih je objasnio u različitim granama kao što su Purane i Maha-bharata. Vyasadeva je to učinio za dobrobit manje inteligent-nih ljudi u dobu Kali.

Cri Caitanya Mahaprabhu, Zlatni Avatara Prije pet stotina godina Svevišnja Božanska Osoba pojavila se kao Cri Caitanya Mahaprabhu, Zlatni Avatara. Gospodin Caitanya je zadnja i najmilostivija inkarnacija Boga, a poznat je kao Patita-Pavana, oslobodilac najpalijih. Pojavio se u Bengalu 1486. godine u provinciji Nadia u Cridhama Maya-puru, Navadvipa, i ondje je uveo sankirtana pokret za pro-micanje pjevanja Hare Krsna maha-mantre: hare krsna hare krsna krsna krsna hare hare hare rama hare rama rama rama hare hare. Gospodin Caitanya je pokazao predivne zabave, dokazujući da je On Božanska Osoba. Njegov dolazak je predviđen u razotkrivenim spisima, a najznačajnije u Crimad Bhagava-tamu (11.5.32). Ondje je rečeno da će se Svevišnja Božanska Osoba pojaviti u obliku Svog bhakte, zajedno sa Svojim pra-tiocima, kako bi uveo yuga-dharmu, pjevanje svetog imena Gospodina. Također je spomenuto da će oni koji imaju do-voljno inteligencije obožavati Gospodina u ovom palom dobu Kali uključivanjem u sankirtana pokret. Da je Cri Caitanya Mahaprabhu bio inkarnacija Boga, bilo je jasno mnogim svetim osobama, a posebno Rupa Goswamiju

169

170

koji je ispjevao sljedeći stih pri susretu sa Gospodinom u Prayagi: „Moj dragi Gospodine, Ti si najvelikodušnija inkar-nacija Boga. A dokaz je da daješ ono što nitko drugi, čak niti Krsna Osobno, nikada ranije nije mogao dati, a to je čista ljubav prema Krsni.“ Apsulutna Istina je jedno, ali je postala dvoje kao Radha i Krsna, a sada je ponovo postala jedno kao Cri Caitanya Mahaprabhu. Gospodin Caitanya je Krsna Osobno, koji se pojavio sa istom bojom puti koju ima Njegova vječna pratilja, Crimati Radharani, kako bi iskusio Radharanine osjećaje odvojenosti od Njega. To raspoloženje je dalje izraženo u Ciksastaka molitvama Gospodina Caitanye na sljedeći način: „O Govinda, osjećajući odvojenost od Tebe čini mi se da je trenutak kao dvadeset ili više godina, a suze Mi teku iz očiju poput bujica kiše. Osjećam da je sva praznina u ovom svijetu Tvoja odsutnost.“ Želeći iskusiti kako se ljubav Njegovih bhakta zbog odvo-jenosti stalno povećava, Krsna se pojavio kao Svoj vlastiti bhakta, kao Cri Caitanya Mahaprabhu.

Locanananda dasa Adhikary, Pojava Gospodina Caitanye

DESETO POGLAVLJE

Vedska kultura

Definicija Hinduizma Kada govorimo o svjesnosti Krsne ne bismo je trebali brkati s Hinduizmom. Svjesnost Krsne potječe iz drevne vedske knji-ževnosti; Hinduizam se u Vedama uopće ne spominje. Nadalje, sadašnje popularno korištenje termina „Hinduizam“ ne odgovara njegovom izvornom značenju. Riječ „Hindu“ je Perzijski krivo izgovorena riječ „Sindhu“, što je sanskrtsko ime rijeke Ind. Za mogulske osvajače koji su u Indiju ušli prelazeći Ind bilo je prirodno da se na osvojeni teritorij pozivaju kao na Zemlju rijeke Ind ili Hindustan. „Hindu“ je stoga stanovnik Hindustana neovisno od svoje religije. Me-đutim, Britanci su koristili riječ „Hindu“ za Indijce koji nisu bili Muslimani, Budisti, Sikhi, Jainisti ili članovi drugih re-ligijskih skupina za koje su Britanci imali nazive. „Hindu“ je korišteno kao kratica za opis doslovno tisuća prilično raz-ličitih religijskih i kulturnih uzoraka preko beskrajnog pro-stora indijskog potkontinenta. Stoga je govoriti o „Hinduizmu“ pogrešno koliko i besmi-sleno. Naše prakticiranje se u skladu s učenjima vedskih spisa pravilno zove sanatana-dharma, što se najbolje prevodi kao „vječni zakon“. Crila Prabhupada nas je učio da je za naše prakticiranje jasnije i najinformativnije ime svjesnost Krsne.

Varnacrama-dharma, vedski društveni sustav Varnacrama-dharma je vedski društveni sustav koji dijeli društvo u dva skupa s četiri podjele - prvi skup je na osnovu zanimanja, a drugi skup na osnovu duhovnog položaja (acrama).

172

Četiri varne (zanimanja) su brahmane ili intelektualci; ksatriye ili ratnici i uprava; vaisye ili zemljoradnici i trgovci; i cudre ili radnici. Položaj osobe unutar tog sustava određen je njenim odlikama i djelovanjem, a ne rođenjem i mora biti obučavana za određeni konkretni položaj. Dužnosti četiri varne se mogu sažeto opisati na sljedeći način: Brahmane su učitelji koji uče putem primjera, kao i putem propisa. Oni moraju znati moralna načela i biti samoovladani. Oni također služe vodeći ksatriye kako bi osigurali da svi ljudi slijede religijska načela. Ksatriye upravljaju u skladu sa smjernicama koje primaju od brahmana i svetih spisa. Oni moraju biti temeljito religiozni. Poznati su kao „naradeva“ ili Božji predstavnici na zemlji. U slučaju rata oni osobno vode vojne snage. Vaisye su zaduženi za zemljoradnju, trgovinu i zaštitu krava. Budući da je svrha društva voditi jednostavan duhovni život, nema proizvodnje ili trgovine roba za pretjerano luksuzan život i grješne djelatnosti. Cudre su radnička klasa i služe pomažući ostale tri klase. Tijelo društva nalikuje ljudskom tijelu - sa brahmanama kao glavom, ksatriyama kao rukama, vaisyama kao trbuhom i cudrama kao nogama. To je prirodni sustav podjele rada, a ne neki umjetni kastinski sustav. Unutar tog sustava svatko se postupno uzdiže do duhovne spoznaje pod vodstvom bra-hmana, u društvenom uređenju koje zadovoljava stvarne potrebe svih svojih članova, bez ometanja njihova duhovnog napretka. Četiri acrame predstavljaju razine unutar života pojedinca kako on odrasta u duhovnoj svjesnosti i odricanju. To su brahmacarya ili učenički život; grhastha ili bračni život; vanaprastha ili povučeni život i sannyasa ili red odvojenog života.

173

Osoba postaje brahmacari u dobi od pet godina i živi s du-hovnim učiteljem do dvadeset i pete godine. Prima duhovno i materijalno obrazovanje te je stoga u mogućnosti shvatiti neophodnost razvijanja duhovne svjesnosti tijekom svog života. Istovremeno se obrazuje u svojoj varni ili zanimanju. U dobi od dvadeset i pet godina brahmacari može napustiti guru-kulu i oženiti se. Stečeno obrazovanje će ga učiniti sposobnim da kao glava obitelji može obitelj voditi prema duhovnoj spoznaji. U dobi od pedeset godina povlači se iz obiteljskog života i posjećuje sveto mjesto sa ženom; to je vanaprastha. U dobi od sedamdeset i pet godina brigu o svojoj ženi povjerava odraslom sinu i uzima sannyasu, pot-puno se pripremajući za odlazak nazad Bogu stalno pjevajući Gospodinovo Ime i služeći Ga bez ikakvog drugog posla.

Žene u svjesnosti Krsne

Pitanja i odgovori od Vicakha-devi dasi Pitanje: Zašto bi se žene zanimale za svjesnost Krsne? Odgovor: Kako bi mogle spoznati da nisu žene! Ako o sebi mislimo kao o „ženi“, pokazujemo neznanje o svom pravom identitetu. Riječ „žena“ se odnosi na privremeno materijalno tijelo, a ne na vječnu, duhovnu dušu, osobu unutar tijela. Za možda četrdeset ili šezdeset godina tijelo koje nosim će propasti i ja više neću biti žena. Ali živa sila, duša unutar ti-jela, neće propasti. Svjesnost Krsne daje razumijevanje od-nosa između duše, materije i Vrhovne duše, Krsne. Ljudska inteligencija je namijenjena za razmatranje tih tema, a ne za stajališta materijalista koja se temelje na lažnom poisto-vjećivanju s privremenim tijelom.

174

Pitanje: Što mislite o svjetskom pokretu za slobodu žena? Odgovor: Najveće oslobođenje je da idemo nazad kući, nazad Bogu i da se nikada više ne susretnemo sa bijedama rođenja, starosti, bolesti i smrti. Iako pokret za slobodu žena može po-nuditi neke vrijedne prijedloge on uglavnom zanemaruje ovaj najviši cilj. Postajući svjesna Krsne žena je oslobođena u ovom životu i u sljedećem te je tako svjesnost Krsne pravi pokret za oslobođenje žena. Pitanje: Koja je pozicija bhaktina u pokretu svjesnosti Krsne? Odgovor: S duhovne točke, žene i muškarci (i sva ostala živa bića) su jednaki. Duša u tijelu je dio i čestica Krsne i po kvaliteti i kvantiteti je jednaka svim drugim dušama, ali s materijalne, tjelesne točke, očito postoje razlike. Pitanje: Što je s tim razlikama? Odgovor: Sve dok se služi Krsna i propovijeda svjesnost Krsne, materijalne razlike se zanemaruju. Muškarac i žena u hramu služe Božanstvo Svevišnjega Gospodina obožava-njem, čišćenjem, kuhanjem i svakodnevno izlaze van kako bi zainteresiranim ljudima propovijedali i dijelili literaturu o svjesnosti Krsne. Žena sa djecom se brine za svoju djecu i širi svjesnost Krsne među svojim neudatim sestrama po Bogu. Odgojiti dijete kao Božjeg bhaktu je samo po sebi velika služba za Krsnu. Pitanje: Čula sam da vi mislite da je žena inferiornija u od-nosu na muškarca. Je li to istina? Odgovor: Kao što sam ranije napomenula, nema duhovne razlike. U Bhagavad-giti Krsna kaže da su muškarac i žena oboje sposobni dostići najviše odredište, vratiti se u Božje kraljevstvo, ukoliko uzmu Njegovo utočište. U duhovnom smislu nema dualnosti, niti inferiornosti ili superiornosti koje se temelje na tijelu i umu. Međutim, postoje materijalne raz-like. Žene uglavnom nisu tako psihički snažne kao muškarci.

175

S druge strane, jedino žena može nositi dijete i hraniti ga mli-jekom iz svojih grudi. Tako je prirodno da su dužnosti žene na neki način različite od muškarčevih. Pitanje: Danas mnogo ljudi odbacuje tu ideju. To neće vaš pokret učiniti vrlo popularnim među ženama? Odgovor: Mi ne možemo mijenjati filozofiju svjesnosti Krsne kako bismo je učinili popularnom. Niti smo zabrinuti za popularnost. Mi jednostavno želimo predstaviti Krsnina uče-nja takva kakva jesu, a oni koji ih čuju i prihvate imat će do-brobiti. Prvi korak u duhovnom razumijevanju je transcen-diranje tjelesne predodžbe života. Misliti „Ja sam muškarac“ ili „Ja sam žena“ znači da smo u iluziji. Tijelo je materijalna odjeća duše, odjeća koja se iz trenutka u trenutak mijenja kako se tijelo razvija i u trenutku smrti će se potpuno pro-mijeniti. Ono nepromjenljivo unutar tijela je duša, koja nije podložna rođenju, smrti ili bilo kojem drugom materijalnom utjecaju. Pitanje: Kako se muškarci i žene međusobno odnose u svjes-nosti Krsne? Odgovor: Muškarac svjestan Krsne se prema svakoj ženi osim svoje supruge odnosi kao prema majci. Tako se u svjes-nosti Krsne odnos između muškaraca i žena ne temelji na požudi već na uzajamnom poštovanju, s Krsnom u sredini. Ako nema tog mentaliteta muškarci i žene se previše slo-bodno miješaju i njihov odnos se može lako degradirati u ne-moralnost i uzajamno iskorištavanje. Pitanje: Što je sa intimnijim odnosima? Odgovor: U intimnijim odnosima muškarac štiti ženu. U mla-dosti žene štiti je njen otac, nakon udaje štiti je muž, a kasnije u životu štite je njezini odrasli sinovi. Pitanje: Što mislite pod „zaštitom“? Odgovor: Zaštita od iluzije i degradacije. To je prava zaštita. Kada su otac, muž i sinovi potpuno obučeni u duhovnim na-

176

čelima od duhovnih učitelja, sposobni su voditi svoje obi-teljske članove. Bhagavad-gita ističe da, kada se u obitelji prekine religiozna tradicija, uzdrmana je čestitost i vjernost žena. Kada se mu-škarci i žene slobodno druže rezultat je abortus i neželjeno potomstvo. Od takvog nemorala i raskalašenosti dolaze razo-rena ognjišta i degradacija cijelog društva. U suprotnom, ka-da je muž predani bhakta Boga, a žena lojalna, dolazi do do-brog potomstvo i mira u društvu. Pitanje: Što ako žena želi biti više od obične domaćice? Odgovor: To se pozdravlja i ohrabruje. Žene u pokretu svjes-nosti Krsne pjevaju, pišu, fotografiraju, slikaju, glume, bave se kiparstvom, poučavaju i plešu. Jedna od mojih sestara po Bogu u našoj zemljoradničkoj zajednici u Zapadnoj Virginiji je arhitektica. Ona sada pomaže planiranju velikog hrama koji će bhakte tamo izgraditi tijekom sljedećih nekoliko godina. Za ženu koja svoje posebne talente želi upotrijebiti za služenje Krsne uopće nema zapreka. Pitanje: Mogu li žene postati vođe? Odgovor: Pravo vodstvo je poučavati primjerom i propisom kako ići nazad kući, nazad Bogu, na kraju ovog života. Bhakta potpuno svjestan Krsne, bilo muškarac ili žena, zapra-vo je vođa više od svih takozvanih vođa modernog društva. Materijalistički vođe samo povećavaju naše materijalne probleme; bhakta te probleme smanjuje na nulu. To je pravo vodstvo.

Četiri yuge Yuga je doba sa specifičnim osobinama. U svakoj yugi po-javljuju se različite Krsnine inkarnacije. Četiri yuge čine

177

krug, a tisuću takvih krugova predstavlja jedan dan u životu Gospodina Brahme. To je također i trajanje jedne njegove noći. 1. Satya-yuga je zlatno doba koje traje 1.600.000 godina, u kojem je proces samospoznaje meditacija na Visnua. U to vrijeme, devedeset i devet posta stanovništva je na najvišoj razini duhovnog postojanja i prosječni životni vijek je stotinu tisuća godina. 2. Treta-yuga je srebrno doba koje traje 1.200.000 godina, u kojem je proces samospoznaje u obliku vrlo bogatih žr-tvovanja. Božja svjesnost je smanjena na sedamdeset i pet posto stanovništva, a prosječni životni vijek je deset tisuća godina. 3. Dvapara-yuga je brončano doba koje traje 800.000 go-dina, u kojem proces samospoznaje predstavlja složeno obo-žavanje Božanstava u hramovima. Božja svjesnost je sma-njena na pedeset posta stanovništva, a prosječni životni vijek je tisuću godina. 4. Kali-yuga je željezno doba svađe i licemjerja koje traje 432.000 godina, u kojem je proces samospoznaje sagkirtana, pjevanje Svetih Imena Boga. Božja svjesnost je smanjena na dvadeset i pet posto stanovništva i postojano opada, a pro-sječni životni vijek je stotinu godina i isto tako se smanjuje. Već smo prošli kroz 5.000 godina sadašnje Kali-yuge. Do njenog kraja muškarac će biti star ukoliko dostigne doba od dvadeset i pet godina, a jedina hrana bit će meso. Neće biti plodova, žitarica ili mliječnih proizvoda. Nakon uništenja koje slijedi krajem Kali-yuge, ponovo po-činje Satya-yuga. Krug yuga je stoga neprekidan kao krug godišnjih doba.

178

Svete rijeke

Ganga Ganga je sveta jer izvire iz palca Gospodina Visnua. Svatko tko se okupa u Gangi oslobađa se grješnih posljedica. Smatra se da Ganga nikada nije nečista ili zagađena, čak i kada se u njenoj vodi nalaze prljavi sastojci. Mnoge osobe koje su bo-lesne postaju izliječene nakon redovnog kupanja u Gangi i pijenja njene vode. Kada bhakta napusti svoje tijelo, ostaci se kremiraju i pepeo se baca u Gangu. Gospodin Vamanadeva je od Bali Maharaja molio tri koraka zemlje. S prvim korakom prekoračio je planet. Njegov drugi korak obuhvatio je svemir, a palcem je probušio rupu u omo-taču svemira tako da je transcendentalna voda Uzročnog Oceana procurila kroz nju. To je voda Gange. Također je re-čeno da je Ganga počela teći kada je Gospodin Brahma prao lotosova stopala Gospodina Vamanadeve iz svoje kamandale. Na drugim mjestima je rečeno da je Ganga došla na zemlju na zahtjev Bhagiratha Maharaja. Ganga je prvo došla na rajske planete, ali se bojala sići na Zemlju jer bi pala sa takvom silinom da bi nastavila putovati na paklene planete gdje bi se mnogi grješni ljudi kupali u nje-noj vodi i tako položili svoje grijehe. Tada je uređeno da Go-spodin Civa to spriječi hvatanjem vode na svoju glavu. Majka Ganga je također obaviještena da će se u njenoj vodi kupati svete osobe, što će poništiti posljedice bilo kojih grješnika.

Yamuna U vrijeme pojave Gospodina Krsne, Njegov otac Vasudeva je prešao Yamunu deset milja nizvodno od Vrndavane kod Ma-

179

thure, noseći malog Gospodina u svojim rukama. Iako se voda rijeke ljubazno razmaknula, Dijete je jakim valom sve-jedno bilo odneseno iz sigurnog zagrljaja Njegovog oca. Bo-žica Yamuna se prikazala Vasudevi nježno milujući Krsnu i objasnila da Ga je namjerno zgrabila kako bi dobila priliku nositi Ga s ljubavlju. Zbog tog događaja, a i zato što je Go-spodin često svoje zabave provodio na njenim pješčanim oba-lama ili u njenoj vodi, Krsnini bhakte Yamunu smatraju naj-svetijom rijekom Indije. Vrajanavasi je rekao da samo darcan Yamune vrijedi kao mnogo kupanja u Gangi. Rođena kao kći boga sunca Božica Yamuna u obliku rijeke izvire u Himalayama i teče osamsto pedeset milja dok se ne susretne sa Gangom u Prayagu (Allahabad). Hodočasnici se obožavaju kupati u njenoj vodi tijekom godine jer znaju da će time biti isprani grijesi milijuna prošlih života. Međutim, tije-kom mjeseca Karttike (listopad/studeni) duhovno pročišćava-jući efekt kupanja u njenoj vodi pojačava se 1.000 puta.

Miles Davis, Putovanje po Krishninoj zemlji

Polubogovi Vedska književnost govori o devama ili polubogovima. Polu-bogovi su živa bića koja žive na mnogo suptilnijoj razini postojanja od ljudskih bića. Prebivaju na višim ili rajskim planetima u ovom svemiru i predstavljaju nadzor u ime Sve-višnjeg Gospodina Visnua. Nisu vrhovni bogovi, već su svi podložni Krsninoj volji. Njihove upravne funkcije ne prelaze izvan granica svemira u kojem prebivaju. Prema našim stan-dardima imaju vrlo dug životni vijek, ali su ipak smrtni.

180

181

Obožavanje polubogova, kao što su Gospodin Civa, Gospodin Brahma, Vivasvan, Božica Durga i Ganeca, pogodno je za one koji žele materijalni uspjeh u ovom životu, a uzdizanje na rajske planete u sljedećem. Međutim, ako netko želi čisto predano služenje i vječni život u duhovnom svijetu, treba obožavati Svevišnjeg Transcendentalnog Gospodina Cri Krs-nu. Vedska tradicija koju mi slijedimo u pokretu za svjesnost Krsne nije politeistička. Mi obožavamo samo jednog Sveviš- njeg Boga, Cri Krsnu.

JEDANAESTO POGLAVLJE

ISKCON: Međunarodno društvo za svjesnost Krsne

Osnivanje ISKCON-a „Naše ćemo društvo nazvati ISKCON“, Prabhupada se ne-stašno nasmijao kad je prvi put skovao ovu kraticu. Pokrenuo je proces zakonskog osnivanja još u proljeće, dok je živio na Boweryju, ali i prije toga je znao govoriti o svom „Međunarodnom društvu za svjesnost Krsne“ i taj se naziv pojavljivao u pismima koje je slao u Indiju, kao i u The Village Voiceu. Jedan mu je prijatelj predložio naziv koji bi zapadnjacima bio bliži - Međunarodno društvo za svjesnost Boga. Međutim, izraz „Bog“ je bio prilično neodređen, za razliku od „Krsne“, koji je bio točan i znanstven. „Svjesnost Boga“ je bio duhovno slabiji, manje osoban izraz. Ako za-padnjaci ne znaju da je Krsna Bog, onda će im Međunarodno društvo za svjesnost Krsne to reći, šireći Njegove slave „u svakom gradu i selu“. „Svjesnost Krsne“ je bio Prabhupadin osobni prijevod izraza iz djela Crila Rupe Goswamija Padyavali, napisanog u šesnaestom stoljeću. Krsna-bhakti-rasa-bhavita: „biti obuzet draži predanog služenja Krsne“. Kako bi se ISKCON registrirao kao neprofitni religijski po-kret oslobođen poreza bio je potreban novac i odvjetnik. Carl Yeargens je već imao neko iskustvo u formiranju religijskih, političkih i socioloških grupa, i kada je na Boweryju sreo Prabhupadu pristao je pomoći. Kontaktirao je svog odvjet-nika Stephena Goldsmitha. Stephen Goldsmith, mladi Židov, odvjetnik sa ženom, dvoje djece i uredom na Park Aveniji, interesirao se za duhovne pokrete. Kad mu je Carl rekao za Prabhupadine planove odmah je bio fasciniran idejom uspostavljanja religijskog društva za indijskog swamija. Posjetio je Prabhupadu u Dru-goj Aveniji 26 i raspravljali su o zakonskom konstituiranju, oslobađanju od poreza, Prabhupadinom imigrantskom statusu

183

i svjesnosti Krsne. Gospodin Goldsmith je nekoliko puta posjetio Prabhupadu. Jednom je doveo svoju djecu kojoj se dopala „juha“ koju je Swami pripremio. Počeo je pohađati večernje lekcije, gdje je često bio jedina osoba koja nije bila hipi. Jedne večeri, nakon što je završio svu zakonsku podlogu i bio spreman završiti procedure za društvo, gospodin Gold-smith je došao na Prabhupadinu lekciju i kirtanu po potpise upravitelja novog društva. Gospodin Goldsmith je ustao i, na iznenađenje okupljenih ljudi, napravio kratku najavu pozivajući potpisnike ugovora društva za Swamijev novi religijski pokret. Prabhupada: Oni su prisutni. Možeš odmah uzeti adrese. Gospodin Goldsmith: Da, mogu ih odmah uzeti. Prabhupada: Da, možeš. Bill, ti možeš dati svoju adresu. Raphael, ti možeš dati svoju. I Don... Roy... gospodin Greene. Kad se skup razišao istupili su oni koji su pozvani kao potpisnici, stavši ukrug u malom dućanu i čekajući da brzo prelistaju stranice koje je odvjetnik izvadio iz svoje aktovke te da potpišu kako on kaže. Još uvijek niti jedna duša od njih nije bila predana svjesnosti Krsne. Gospodin Goldsmith je prikupio svoju kvotu potpisa sa skupinom simpatizera koji su dovoljno poštovali Swamija da su mu željeli pomoći. Prvi potpisnici, koji će držati ured go-dinu dana „do prvog godišnjeg sastanka društva“ bili su Michael Grant (koji je upisao svoje ime i adresu bez da je pročitao dokument), Mikeova djevojka Jan i James Greene. Nitko nije ozbiljno mislio preuzeti formalne dužnosti pot-pisnika religioznog društva, ali su bili sretni što mogu pomoći Swamiju da njegovo mlado društvo postane pravno valjano. Prema zakonu, druga grupa potpisnika će predstavljati druš-tvo za drugu godinu. To su bili Paul Gardiner, Roy i Don.

184

Potpisnici za treću godinu su bili Carl Yeargens, Bill Epstein i Raphael. Nitko od njih ne zna što pola tuceta pravno sročenih otipka-nih stranica znači, osim da „Swamiji osniva društvo“. Zašto? Za oslobođenje od poreza ukoliko netko da veliku donaciju i zbog drugih povoljnosti koje službena religijska zajednica može imati. Ti su se ciljevi teško činili hitnim ili čak bitnim za sadašnje stanje. Tko će dati donacije? Osim možda gospodina Gold-smitha, tko je imao novaca? Ali, Prabhupada planira za budućnost i planira za mnogo više od samog oslobađanja od poreza. On pokušava služiti svoje duhovne prethodnike i ispuniti pretkazanje spisa o duhovnom pokretu koji će cvjetati deset tisuća godina usred doba Kali. Unutar dugog doba Kali (razdoblje koje treba trajati 432.000 godina) 196o-te su jedan beznačajan trenutak. Vede opisuju da se vrijeme svemira okreće kroz krug od če-tiri doba ili yuge, a Kali yuga je najgore vrijeme u kojem sve duhovne odlike čovjeka padaju sve dok se čovječanstvo ko-načno ne reducira na životinjsku civilizaciju, lišenu ljudske pristojnosti. Međutim, vedska književnost pretkazuje zlatno doba duhovnog života, počevši nakon pojave Gospodina Caitanye i trajući deset tisuća godina - tok koji ide protiv struje Kali-yuge. S vizijom koja se proteže do kraja milenija i dalje, a ipak s nogama čvrsto na zemlji u Drugoj Aveniji, Prabhupada je započeo Međunarodno društvo za svjesnost Krsne. Imao je mnogo praktičnih odgovornosti: plaćanje na-jamnine, zakonsko konstituiranje društva i utiranje puta us-pješnoj kongregaciji bhakta širom svijeta. Ipak, svoj skromni početak nije vidio kao ograničenje većeg dosega svoje božan-ske misije. Znao je da sve ovisi o Krsni, pa je tako njegov us-

185

pjeh ili neuspjeh prepušten Svevišnjem. On je samo trebao pokušati.

Satsvarupa dasa Goswami, Crila Prabhupada lilamrta

Sedam ciljeva ISKCON-a Sedam ciljeva navedenih u povelji ISKCON-a otkrivaju Pra-bhupadine misli. Nalikovali su ciljevima zapisanim u povelji Lige bhakta prigodom njezina osnutka u indijskom gradu Jhansiju, 1954. godine. Taj je pokušaj bio neuspješan, ali su ciljevi ostali nepromijenjeni. Sedam ciljeva Međunarodnog društva za svjesnost Krsne: a) Sustavno promicati duhovno znanje u društvu i poučavati sve ljude tehnikama duhovnog života kako bi se uspostavila ravnoteža životnih vrijednosti i postiglo istinsko jedinstvo i mir u svijetu. b) Promicati svijest o Krsni kakva je otkrivena u Bhagavad-giti i Crimad Bhagavatamu. c) Dovesti članove društva u međusoban dodir i bliski dodir s Krsnom, prvobitnim bićem, budeći tako u njima, kao i u čovječanstvu, svijest da je svaka duša kvalitativni djelić Boga (Krsne). d) Poučavati i poticati pokret sagkirtane, skupnog pjevanja Božjeg Svetog Imena, u skladu s naučavanjem Gospodina Cri Caitanye Mahaprabhua. e) Izgraditi za članove društva i sve druge ljude sveto mjesto transcendentalnih zabava, posvećeno Božanskoj Osobi, Krsni.

186

f) Okupiti članove društva radi naučavanja jednostavnijeg i prirodnijeg načina života. g) Izdavati i dijeliti časopise, knjige i druga djela u svrhu ostvarivanja navedenih ciljeva. Bez obzira na mišljenje potpisnika povelje ISKCON-a o ciljevima društva, Prabhupada ih je vidio kao neizbježnu zbilju. Kao što je primijetio gospodin Ruben, kondukter u podzemnoj željeznici koji je Prabhupadu sreo na klupi u par-ku: „Činilo se da zna da će imati hramove prepune bhakta. Rekao je: 'Hramovi i knjige su ovdje. Oni postoje, samo nas vrijeme dijeli od njih.'“ Prvi cilj spomenut u povelji je promicanje. „Propovijedanje“ je riječ koju je Prabhupada najčešće koristio. Za njega je propovijedanje imalo mnogo širi značaj od običnog propo-vijedanja. Propovijedanje je predstavljalo blažene, nesebične avanture za račun Svevišnjeg Gospodina. Gospodin Caitanya je propovijedao pješačeći cijelom južnom Indijom, navodeći tisuće ljudi da s Njim pjevaju i plešu u zanosu. Gospodin Krsna je propovijedao Bhagavad-gitu dok je stajao s Arju-nom u njegovim bojnim kolima na bojnom polju Kuruksetre. Gospodin Buddha je propovijedao, Gospodin Isus je propo-vijedao, i svi čisti bhakte propovijedaju. ISKCON-ovo propovijedanje će postići ono što nisu uspjeli Liga Naroda i Ujedinjeni Narodi –„pravo jedinstvo i mir u svijetu“. ISKCON-ovi radnici bi donijeti mir svijetu koji du-boko pati od materijalizma i svađe. Oni bi „sistematski pro-micali duhovno znanje“, znanje nesektaške nauke o Bogu. U srpnju 1966. godine nije rođena nova religija, već je vječno Božje propovijedanje, poznato kao sagkirtana, transplantirano s Istoka na Zapad. Članovi društva bi se družili zajedno i slušanjem učenja Bhagavad-gite i Crimad Bhagavatama i pjevanjem Hare Krs-

187

na mantre i spoznali da je svatko duhovna duša vječno povezana s Krsnom, Svevišnjom Božanskom Osobom. Oni bi tada to propovijedali „svekolikom čovječanstvu“, posebno kroz sagkirtane, pjevanja svetog Božjeg imena. ISKCON bi također izgradio „sveto mjesto transcendentalnih zabava, posvećeno Božanskoj Osobi, Krsni“. Da li je to bilo nešto iznad dosega prodavaonice? Da, svakako. On nikada nije razmišljao u malim razmjerima: „Činilo se da zna da će imati hramove popunjene bhaktama.“ Svih šest ciljeva će se ostvariti sedmim: ISKCON će izdavati i dijeliti knjige. To je bila posebna uputa koju je Crila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura dao Crila Prabhupadu. Jednoga dana 1932. godine u Radha-kundi u Vrndavani rekao mu je: „Ako ikada budeš imao novaca, tiskaj knjige.“ Sigurno niti jedan od njegovih ranih sljedbenika, koji je pot-pisao povelju o osnivanju ISKCON-a, nije nazirao ostvarenje Swamijevog sna, ali ovih sedam ciljeva nisu bili samo teis-tička retorika smišljena radi uvjeravanja vladinih službenika države New York. Prabhupada je namjeravao ostvariti svaku stavku navedenu u povelji. Sada je naravno radio u izuzetno ograničenim uvjetima. To glavno mjesto obožavanja, u Drugoj Aveniji 26 u gradu, okrugu i državi New York, bilo je jedino sjedište za Među-narodno društvo za svjesnost Krsne. Prabhupada je inzistirao na tome da on ne živi u Aveniji 26 u New Yorku. Njegova je vizija bila transcendentalna. Njegov guru Maharaja je otišao iz tradicionalnih svetih mjesta duhovne meditacije kako bi propovijedao u gradovima kao što su Calcutta, Bombay i Delhi. Pa ipak, Prabhupada bi znao reći da njegov duhovni učitelj nije živio ni u jednom od tih gradova, već je uvijek bio na Vaikunthi, duhovnom svijetu, zbog svog potpunog pre-danog služenja.

188

Tako ni mjesto obožavanja, Druga Avenija 26, nije bila bivša prodavaonica iz New Yorka. Prodavaonica i stan su bili produhovljeni i sada su bili transcendentalno nebo. Ovdje bi dolazilo „veliko društvo“, cijeli svijet je ovdje mogao uzeti utočište, neovisno od rase ili religije. Jednostavan, nizak i iscrpljen kakav je bio, Prabhupada se prema prodavaonici odnosio kao prema „svetom mjestu transcendentalnih zabava, posvećenom Božanskoj Osobi, Krsni.“ Bio je to svjetski štab, izdavačka kuća, sveto mjesto hodočašća i centar iz kojeg je armija bhakta mogla krenuti i pjevati Sveta Imena Boga u svim ulicama svijeta. Cijeli svemir je mogao primiti svjesnost Krsne od Međunarodnog društva za svjesnost Krsne koje je tu započelo.

Satsvarupa dasa Goswami, Srila Prabhupada Lilamrta

ISKCON-ov slogan Crila Prabhupada nam je dao četiri aforizma: (1) suština je u propovijedanju, (2) čistoća je snaga, (3) knjige su osnova, (4) korisnost je načelo. Suština milosrđa je propovijedanje, ali snaga koja vodi pro-povijedanje je čistoća. Propovijedanje počiva na ozbiljnim, čistim srcima i umovima bhakta. Kada se bhakta preda Krsni, Krsna blagoslivlja njegov trud. Tada kažemo da je bhakta opunomoćen za propovijedanje. Propovijedanje nije samo stvar dovođenja bhakte na tele-viziju u društvu velike osobe ili guranje bhakte pored svjetski slavne osobe tako da novinari uzmu njegovu fotografiju i stave je u novine. Bhakta koji ide u propovijedanje mora stvarno biti čist. Čistoća nije apstraktna stvar. Čisti bhakta

189

mora dnevno mantrati šesnaest krugova, mora izbjegavati če-tiri vrste grješnih djelatnosti i mora svoj život i dušu posvetiti duhovnom učitelju i pokretu svjesnosti Krsne. Bilo kamo da čisti bhakta ode dobro će ga primiti osobe zainteresirane za pravi duhovni život. Međutim, ako nije čist, ako ima neke motive za zadovoljavanje osjetila, tada, čak i ako postane slavan pojavivši se u novinama, neće moći motivirati ljude za svjesnost Krsne. Kada kažemo „knjige su osnova“ mislimo na knjige Crila Prabhupada. Crila Prabhupad je bio opunomoćen potpunom predajom svom duhovnom učitelju i Krsni kako bi sastavio gotovo šezdeset knjiga prijevoda i komentara na vedsku književnost. Knjige Crila Prabhupada nisu samo prijevodi; one su transcendentalna literatura za vođenje cijelog svijeta bhakta za sljedećih deset tisuća godina. Prema vedskom ka-lendaru, iako je sada Kali yuga, svjesnost Krsne se može vrlo djelotvorno širiti tijekom sljedećih deset tisuća godina. U knjigama Crila Prabhupada sadržani su zakon, umjetnost, po-litika, znanost, filozofija i sociologija ovog doba svjesnosti Krsne. Ondje je sve jer je tamo Krsna. Crila Prabhupada je stalno savjetovao sve svoje sljedbenike da pažljivo čitaju nje-gove knjige ponovo i ponovo jer osoba može postati svjesna Krsne jednostavno čitajući te knjige. Skanda Purana izjav-ljuje, „Osoba koja stalno čita literaturu koja naglašava njego-vanje vaisnavskog predanog služenja uvijek se slavi u ljud-skom društvu i Gospodin Krsna sigurno sa njom postaje za-dovoljan. Osoba koja takvu literaturu drži kod kuće vrlo pažljivo i odaje joj ponizno poštovanje, postaje oslobođena od svih grješnih posljedica, a konačno je počinju obožavati polubogovi.“ Iako će oni koji provode predano služenje posebno cijeniti knjige Crila Prabhupada, njihova vrijednost za nekoga tko nije nikada čuo o Krsni je neprocjenjiva. Uvjetovana je duša,

190

u potpunom neznanju o svojoj budućnosti, vođena sudbinom, kao kada je deblo vođeno vodenom strujom prema vodopadu, ali čitanjem Crimad Bhagavatama, uvjetovana duša može biti spašena od sudbine ponovnog rađanja i umiranja, kao kada deblo ponekad dođe do obale i tako bude spašeno od razbi-janja niz vodopad. Najbolji milosrdni rad je uključivanje u tiskanje i dijeljenje ove literature svjesnosti Krsne na raznim jezicima po cijelom svijetu. Crila Prabhupada je rekao da će povijest jednoga dana reći da su te knjige spasile svijet. U sadašnjem trenutku nisu u potpunosti cijenjene, a to je zbog toga što se još ne cijeni Krsna. Prosječno ljudsko biće svoj život od dječaštva do starosti krivo provodi u budalastim djelatnostima bez ras-pitivanja o Bogu. Ali plan je Krsnin da bude sve više i više manifestiran u ovom svijetu tijekom sljedećih deset tisuća godina kroz knjige Crila Prabhupada. Kada su prije pet tisuća godina sveci na Naimisaranyi upitali kako uvjetovana duša može doći u dodir s Krsnom kada je On napustio planet i započela je Kali-yuga, Suta Goswami je odgovorio da je Krsna sada prisutan. Ova Bhagavata Purana blista kao sunce i pojavila se upravo poslije odlaska Gospodina Krsne u vlastito prebivalište, pra-ćenog religijom, znanjem, itd. Osobe koje su izgubile vid zbog guste tame neznanja u dobu Kali, dobit će svjetlost od ove Purane.

Crimad Bhagavatam 1.3.43 Aforizam „korisnost je načelo“ odnosi se na uporabu mate-rijalnih stvari za služenje Krsne. Kada bhakta spozna da u svakoj zemlji može širiti svjesnost Krsne, prilagođavajući stvari vremenu, mjestu i okolnostima, ali bez promjene pa-rampara sustava, tada on oživljava, postaje prosvijetljen u

191

tome kako dalje širiti svjesnost Krsne. U skladu s njegovom predanosti Krsna mu daje inteligenciju u propovijedanju na praktičan način. Nadležnost svjesnosti Krsne nema granica i onaj propovjednik svjesnosti Krsne koji to spozna, najodvo-jeniji je. Slijedeći duh četiri aforizama Crila Prabhupada, radnici po-kreta svjesnosti Krsne mogu postati milosrdni prema svako-me. Odlika milosrđa nije rezervirana samo za nekolicinu ri-jetkih svetaca. Milošću Gospodina Caitanye, otvorena je svi-ma koji ponizno slušaju i prihvaćaju pokret sagkirtana.

Satsvarupa dasa Goswami, Dvadeset šest odlika bhakte

Organizacijska struktura 1971. godine Crila Prabhupad je oformio Vrhovno upravno tijelo (GBC „Governing Body Commission“) kao tijelo od dvanaest naprednih učenika za rukovođenje poslovima njegovog rastućeg društva. To je bilo u skladu sa željom Crila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakure, njegova duhovnog učite-lja, koji je od svojih učenika tražio da oforme takvo tijelo. Njihov neuspjeh u tome bio je odgovoran za propast orga-nizacije koju je osnovao Bhaktisiddhanta Sarasvati. Imajući u vidu to tužno iskustvo, Crila Prabhupad je oformio GBC za ISKCON čim su njegovi napredni učenici bili spremni za obučavanje u toj službi. Crila Prabhupad je 1977. godine od svojih jedanaest napred-nijih učenika zatražio da postanu gurui nakon njegovog odlaska i naznačio da će ih u budućnosti biti mnogo više. Također je u svojoj oporuci izjavio da će GBC biti „konačni upravni autoritet cijelog Međunarodnog društva za svjesnost

192

193

Krsne“. Svi članovi ISKCON-a, bez obzira na svoj status ili prirodu službe, podložni su autoritetu GBC-a. Ponekad se imenuju zonski i regionalni sekretari za pomoć članovima GBC-a u upravljanju njihovim zonama. S njima služe predsjednici hramova, potpredsjednici, komandiri hra-mova i vrhovi odjela, itd. Također postoji široka struktura Ministarstva koja povezuje funkcijske odjele zajedno, na razini zone ili više, ili koja nadgleda posebne funkcije Društva u cjelini. To uključuje Ministarstvo obrazovanja, Ministarstvo javnih poslova i Ministarstvo pravosuđa. Ta struktura olakšava ostvarenje ISKCON-ove zadaće dijeljenja svjesnosti Krsne svakom gradu i selu svijeta.

EPILOG

Pokloni Njegove Božanske Milosti

Od Njegove Svetosti Jayadvaita Swamija Vedski učitelji uspoređuju svijet u kojem živimo sa šumskim požarom. Iako nitko ne želi šumski požar, ponekad se vatra u šumi spontano dogodi i uzrokuje patnju za bespomoćna stvorenja koja ondje žive. Ali ako se, milošću Gospodina, skupe olujni oblaci, izliju svoju vodu i namoče šumu kišom, šuma i njena stvorenja su spašeni. Slično tome, kada vjero-dostojni duhovni učitelj, milošću Krsne, po ljudskom društvu izlije blagoslov svjesnosti Krsne, taj nas blagoslov može spasiti od vječnih problema materijalnog neznanja i patnje i dati nam šansu za povratak našem pravom životu vječnog blaženstva i znanja u službi Krsne. Stoga trebamo slaviti i odavati svoje ponizno poštovanje lotosovim stopalima takvog vjerodostojnog duhovnog učitelja. Bhakta pjesnik je zapisao da nitko ne može potpuno shvatiti riječi, djela. i osobine čistog bhakte. Ipak, pokušajmo cijeniti neke od neobičnih poklona koje je svijetu dao voljeni duhovni učitelj Hare Krsna pokreta, Njegova Božanska Milost A. C. Bhaktive-danta Swami Prabhupada. Naravno, iako pokret koji je Crila Prabhupad započeo ima mnoga opipljiva očitovanja, njegov doprinos je konačno duhovan, a ne materijalan, i zato to treba cijeniti u skladu s duhovnim razumijevanjem osobe. Samo kao intelektualni doprinos istinski se cijeni samo kod intelektualaca, duhovni doprinos će najbolje cijeniti oni koji su napredni u duhovnoj kulturi i znanju. Globalno govoreći, krupni materijalni uspjesi dobivaju tre-nutne popularne aplauze, ali se također brzo i zaboravljaju. Iako može dulje potrajati dok neki intelektualni doprinos bude šire prihvaćen, njegovi doprinosi su mnogo dublji i dugotrajniji.

195

Duhovni doprinos, koji se možda najmanje odmah cijeni, u konačnici je najvažniji i trajan. Stoga pokušajmo razumjeti i cijeniti veliki doprinos Njegove Božanske Milosti A. C. Bhaktivedanta Swamija Prabhupade, Osnivača-acarye Među-narodnog pokreta za svjesnost Krsne. Prva stvar koju možemo razmotriti je da što god da je Crila Prabhupad učinio to nije bilo za bilo koji osobni interes ili stvaranje individualne karizmatične misije, već za služenje volje Svevišnjeg Gospodina, kao što je Gospodin Osobno izrazio u vedskoj literaturi i prenosio od pradavnih vremena preko vedskog lanca učitelja. U sadašnjem dobu, duhovni učitelj Crila Prabhupade Cri Crimad Bhaktisiddhanta Sara-svati Thakura, bio je najistaknutiji predstavnik te vedske li-nije, a duh potpune, neokaljane devocije prema tom velikom vedskom učitelju i prema Svevišnjem Gospodinu Osobno bio je suština svega što je Crila Prabhupad učinio. Da vidimo poklone koje nam je dao Crila Prabhupad jedan po jedan.

samsara-davanala-lidha-loka- tranaya karunya-ghanaghanatvam praptasya kalyana-gunarnavasya vande guroh cri-caranaravindam

Duhovni učitelj dobiva blagoslov iz oceana milosti. Baš kao što oblak izlijeva vodu na šumski požar kako bi ga ugasio, tako duhovni učitelj izbavlja ovaj materijalno izmučeni svijet gaseći plamteću vatru materijalnog postojanja. Odajem svoje ponizno poštovanje lotosovim stopalima takvog duhovnog učitelja koji je ocean povoljnih osobina.

Crila Vicvanatha Cakravarti Thakura

196

Hare Krsna mantra Crila Prabhupad je svoj pokret u Zapadnom svijetu započeo jednostavnim pjevanjem maha-mantre ili Velikim pjevanjem za oslobođenje: Hare Krsna Hare Krsna Krsna Krsna Hare Hare / Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare. Vedski spisi opetovano naglašavaju da niti jedna druga metoda duhovne spoznaje nije tako djelotvorna u sadašnjem dobu kao pjevanje te maha-mantre. To je uzvišena metoda oživljavanja naše transcendentalne svjesnosti. Krsna i Rama su imena Svevišnjega Gospodina, a Hare oslovljava Gospodi-novu duhovnu energiju. Pjevanjem tih Svetih Imena osoba može polučiti neograničenu dobrobit, jer je to pjevanje može osloboditi sve materijalne zapletenosti i oživjeti njenu prita-jenu prirodnu svjesnost ili neokaljanu ljubav prema Bogu. Cri Caitanya Mahaprabhu, veliki apostol ljubavi prema Bogu koji se pojavio u Indiji prije oko pet stotina godina, želio je da blagoslov tih Svetih Imena Boga bude podijeljen svim živim bićima, a predvidio je da će se jednoga dana pjevanje tih svetih imena čuti u svakom gradu i selu na svijetu. Crila Prabhupad je uspostavio svjetski pokret - Hare Krsna pokret - kako bi ispunio pretkazanje i želju Cri Caitanye. Gdje god bi Crila Prabhupad išao, tijekom četrnaest turneja po svijetu, uvijek je širio pjevanje Hare Krsna mantre i kada je konačno otišao bio je okružen voljenim učenicima iz ci-jelog svijeta, koji su glasno, ali slatko pjevali ta imena Boga koja im je dao. Svoj pokret započeo je pjevanjem Hare Krsna i kada je otišao, zadnje riječi koje je izgovorio bile su „Hare Krsna“. To je bila misija Crila Prabhupade: Neka se slavi pje-vanje Svetih Imena Gospodina Krsne!

Hare Krsna Hare Krsna Krsna Krsna Hare Hare

197

Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare

Nitko ne može odrediti granice slava tih Svetih Imena, koje je svijetom pronijela Njegova Božanska Milost Crila Prabhupad.

Vedska knjižnica transcendentalnog znanja Iako nam je Crila Prabhupad dao put transcendentalne spo-znaje kojim čak i dijete može vrlo lako napredovati u duhovnom životu - jednostavno pjevajući Hare Krsna - on je također svijetu ostavio jedinstvenu knjižnicu duboke filo-zofske literature, literature koju proučavaju i cijene znan-stvenici i intelektualci, koju željno zahtijevaju profesori i knjižničari, a koju čuvaju bhakte vedske filozofije i kulture. Crila Prabhupada je autor skoro sedamdeset svezaka prije-voda i ukupnih studija sa komentarima indijskih besmrtnih vedskih spisa. Njegove su knjige već prevedene na dvadeset i osam različitih jezika. Za svijet koji pati od pomanjkanja duhovnog znanja, mučen sentimentalnošću, neodređenošću i krivim idejama o mudro-sti i istini, knjige Crila Prabhupada su jedinstvene zato sto predstavljaju vedsku književnost takvom kakva jest, bez osobno motiviranih tumačenja. Posljedično, njegove knjige pored svoje beskrajne znanstvenosti i književne vrijednosti, nude mogućnost shvaćanja i stvarnog dostizanja savršenstva samospoznaje i konačne spoznaje Apsolutne Istine, Božanske Osobe te susret s Njom licem u lice. Drugim riječima, čita-njem njegovih knjiga, ne samo da se može dobiti pristup bla-gu vedske povijesti, poezije, filozofije, kulture i vodstvu u zemaljskim praktičnim zbivanjima, već se može proći put do

198

najvišeg savršenstva ljudskoga života. Oni koji su zbog tame sadašnjeg doba svađe izgubili svoju duhovnu viziju, mogu dobiti svjetlo od knjiga Njegove Božanske Milosti Crila Prabhupada.

Dijeljenje vedskog znanja Crila Prabhupad nije nikada bio zadovoljan samo pisanjem knjiga, niti s njihovim tiskanjem i čuvanjem kopija na skladištu. Već je ozbiljno želio da se knjige vedske mudrosti obilno dijele zbog prosvjetljenja ljudskog društva. Stoga je 1972. godine je Njegova Božanska Milost osnovao Bhaktivedanta Book Trust, koja je za šest godina postala najveći svjetski izdavač i isporučilac knjiga koje se tiču indijske filozofije, religije i kulture. Njegova želja je bila da se knjige BBT-a nađu svugdje, u svakoj knjižnici i domu. Ovdje također možemo napomenuti da je Crila Prabhupad bio osnivač i izvorni urednik časopisa Back to Godhead („Po-vratak Bogu“), koji je započeo u Indiji 1944. godine i koji je nastavio sa izlaženjem prema njegovim vječnim uputama.

Društvo bhakta Neki od najranijih učenika Crila Prabhupada prisjećaju se da je 1966. godine, kada je Crila Prabhupad tek stigao u New York, prvo počeo držati predavanja u starom potkrovlju na Boweryiju. U prizemlju pored poštanskog sandučića je imao malu rukom ispisanu oznaku: „Međunarodno društvo za svjesnost Krsne.“ U tim danima društvo nije bilo veliko. U

199

njemu je praktično bio samo Crila Prabhupad, ali tamo gdje su drugi mogli vidjeti samo jednog starog indijskog swamija i nekoliko mladića, koji su ga dolazili slušati, Crila Prabhupad je svojom neuobičajenom transcendentalnom vizijom vidio nadu za Međunarodno društvo bhakta koje se moglo proširiti po cijelom svijetu. Bhakta pjesnik je spjevao, tagdera carana sevi bhakta-sane vasa: „Daj da služim do stopala goswamija - prethodnih du-hovnih učitelja - i da se uvijek družim sa bhaktama.“ To je suština svjesnosti Krsne. Usamljen pojedinac može otkriti da je vrlo teško načiniti duhovni napredak, ali u društvu bhakta koji svi dijele isti cilj, napredovanje postaje brzo i lagano. Čak što više, društvo bhakta koji svi surađuju u služenju Krsne, može divno djelovati šireći svjesnost Krsne za dobro-bit drugih. Čisti bhakta zna da je Krsna vrhovni uživalac, Krsna je vrhovni vlasnik svega i Krsna je vrhovni prijatelj svakog živog bića. Stoga, iako je čisti bhakta osobno potpuno spoznao Boga, zbog dobrobiti drugih želi: „Neka bude druš-tvo bhakta. Neka ljudi svijeta zajedno služe Krsnu i budu sretni.“ To je bila želja Crila Prabhupade. On je s povjere-njem započeo svoje malo društvo, pažljivo ga njegovao i širio te trenirao svoje učenike da ga i dalje šire i održavaju njegovu čistoću. Tako milošću Crila Prabhupada sada imamo jako i zdravo duhovno društvo bhakta, bhakta svih životnih putova i svih nacija svijeta - prave Ujedinjene Narode, u kojem se svatko može udružiti na duhovnoj razini u služenju Krsne. Jednom, prije više godina, jedan je astrolog izračunao horo-skop Crila Prabhupade i primijetio, „Ova osoba može izgra-diti kuću dovoljno veliku da u njoj živi cijeli svijet.“ Mi smo zahvalni što možemo živjeti u toj kući, društvu bhakta koje je započeo Crila Prabhupad - i što možemo podijeliti toplinu svjesnosti Krsne s ostalima pod njenim krovom.

200

Čistoća je snaga Možemo napomenuti da Crila Prabhupad nikada nije kom-promitirao svoja načela. Standardna vedska disciplina zahti-jeva da osoba strogo slijedi četiri osnovna načela - nema kockanja, nema intoksikacije, nema jedenja mesa i nema nezakonitog seksa. Kada je Crila Prabhupad prvi puta stigao u Ameriku i osobno vidio visoki nivo zapadnjačkog materi-jalističkog života, pomislio je: „Tko će pristati slijediti ta pra-vila? Čim ih spomenem svatko će pobjeći.“ Svejedno, nikada ne težeći da postane popularan udovoljavanjem ukusu jav-nosti, uvijek je inzistirao da se njegovi učenici drže tih te-meljnih načela za duhovnu čistoću. Njegova misija je bila predstavljanje pravog lijeka za materijalističku bolest, čak iako se taj lijek mogao isprva činiti pomalo gorkim, jer je znao da ono što se u početku može činiti gorko ubrzo postaje slatko. Samo kada bi bhakta aspirant propisno mantrao Hare Krsna i slijedio ta temeljna vedska načela Crila Prabhupad bi ga prihvatio kao iniciranog učenika.

Hramovi po svijetu U kontekstu svog Međunarodnog društva, Crila Prabhupad je u kratkom razdoblju od deset godina osnovao više od stotinu hramova svjesnosti Krsne u trideset i šest zemalja - u Sje-vernoj Americi, Europi, Australiji, Africi i Aziji. Neke od njih je pokrenuo osobno. a druge kroz svoje učenike. To je bio drugi vid Crila Prabhupadova genija: on nije bio vješt samo u služenju Krsne, već također i u obučavanju drugih da mu pomažu u službi Gospodina Krsne. Osobno je demon-strirao kako se vode svi hramski poslovi - kako se čisti hram

201

(pokazao nam je na svojim rukama i koljenima), kako se drže lekcije i festivali, kako se kuha za Krsnu, kako Mu se nudi hrana, a zatim se služi bhaktama i gostima, kako se uzgaja cvijeće za Krsnu, čak i kako se čuvaju računi i stječe hramska imovina. On je sve učinio savršeno i sa neprestanom devo-cijom je putovao po svijetu, savršeno poučavajući svoje uče-nike kako da slijede njegove stope i šire Krsninu misiju za dobrobit drugih.

Služba za Božanstva Crila Prabhupad je u svakom svojem hramu postavio murti ili Božanstvo Gospodina Krsne. Materijalističkoj osobi se Bo-žanstvo čini ništa više nego statua od drveta ili kamena, ali napredni transcendentalist, koji vidi kroz oči vedskog znanja, razumije da se Božanstvo ne razlikuje od Krsne Osobno i da bez obožavanja Božanstva osoba ne može potpuno razviti i učiniti zrelom svoju ljubav prema Bogu. Budući da je oblik Božanstva točno opisan u vedskim spisima, on je odgovor svoj izmišljenoj ikonografiji o obliku Boga. Pojavljujući se kao Božanstvo Krsna oslobađa uvjetovane duše od lažnih ideja da Bog nije osoba ili da je praznina, a obožavanjem Božanstva se uči kako voljeti Krsnu i postati pogodan za povratak kući, nazad Bogu. Kada je Crila Prabhupad došao pred Božanstva on nije vidio statuu već Gospodina Krsnu Osobno i sa suzama ljubavi u svojim očima pognuo bi se pred Gospodinom Krsnom u devociji smatrajući se poniznim slu-gom Božanstva. Opseg borbe koju je Crila Prabhupad osob-no, slobodne volje preuzeo u Londonu i Bombayu za služenje Božanstva samo je djelomice poznata čak i njegovim uče-nicima. Slave Crila Prabhupada su u potpunosti poznate samo

202

Gospodinu Krsni Osobno. Kako će se povećavati slavljenje Krsne, a nauk o Krsni postajati sve više shvaćen, tako će i slave Njegovog dragog i voljenog sluge, Njegove Božanske Milosti A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupade rasti.

Duhovna hrana Crila Prabhupad bi često rekao da svjesnost Krsne nije suha. Krsnini bhakte nisu suhe, odvojene osobe. Da bi to dokazao Crila Prabhupad je uveo transcendentalnu umjetnost i zado-voljstvo kuhanja i jedenja u svjesnosti Krsne. Svojim uče-nicima je osobno pokazao kako trebaju kuhati mnoga raz-ličita ukusna vegetarijanska jela, nuditi ih Svevišnjem Go-spodinu Krsni za Njegovo zadovoljstvo, a onda prihvatiti tako posvećenu hranu kao krsna-prasadam - milost Gospo-dina Krsne. To je bila još jedna od transcendentalnih želja Crila Prabhupada: Neka cijeli svijet kuša krsna-prasadam! Jedenjem krsna-prasadama, ne samo da se mogu zadovoljiti zahtjevi jezika na vrlo lijep način, već također, kao što se izjavljuje u Bhagavad-giti, osoba postaje oslobođena poslije-dica svih prošlih grješnih djela i napreduje u duhovnom ži-votu. Tako pročišćena osoba je oslobođena dvostranosti i iluzije te postaje pogodna za vršenje predanog služenja Svevišnjeg Gospodina. Zato je Crila Prabhupad uvijek bio zadovoljan vidjevši da njegovi bhakte jedu samo krsna-prasadam. U mnogim prilikama je osobno kuhao prasadam, a onda svojeručno služio bhakte. To je bio program Crila Pra-bhupada: pjevanje, plesanje, filozofija i gozbe. Svatko može doći u bilo koji od hramova Crila Prabhupada i uzeti raskošan krsna-prasadam, a posebno Nedjeljom svaki hram poziva goste da uživaju u bogatim gozbama prasadama.

203

Po nalogu Crila Prabhupade, mnogi su hramovi pokrenuli restorane sa prasadamom, pa čak i pokretne kuhinje za dijeljenje Krsnine milosti. I u Indiji, gdje je glad za mnoge ljude vrlo ozbiljan svakodnevni problem, Crila Prabhupad je započeo ISKCON Food Relief („ISKCON-ova podrška hranom“) - program za dijeljenje prasadama u ogromnim ko-ličinama onima kojima je potrebno. Čak i u svojim zadnjim danima na zemlji, Crila Prabhupad je tražio da detaljne opise o tome kako se prasadam dijeli u nje-govim hramovima i, iako nije ništa jeo, a pio samo nešto malo voćnog soka, posebno se brinuo da svi bhakte i gosti koji su ga posjetili u Vrndavani budu nahranjeni raskošnim krsna-prasadamom.

Festivali transcendentalnog života Oduvijek su milijuni ljudi putovali u indijski sveti grad Jagannatha Puri kako bi sudjelovali u veselom transcen-dentalnom festivalu - Ratha-yatri, festivalu kočija - slaveći Gospodara svemira. Kada je Crila Prabhupad bio malo dijete u Calcutti, iznio je svom ocu želju da i on također želi slaviti Ratha-yatra festival. Stoga mu je otac izgradio mala kola i Crila Prabhupad je predvodio svoje prijatelje susjede u pje-vanju Hare Krsna i slavljenju festivala u obliku dječje igre. Kasnije u životu, kada je Crila Prabhupad postao duhovni učitelj Hare Krsna pokreta, predvodio je svoje učenike u slavljenju istog transcendentalnog festivala u velikim raz-mjerima u najvećim gradovima svijeta - San Franciscu, New Yorku, Londonu i mnogim drugim. Tako je pokazao kako pružiti mogućnost milijunima ljudi da pjevaju Hare Krsna, plešu u zanosu, i započnu svoj put kući, nazad Bogu.

204

Svaki grad i selo Pored osnivanja hramova i festivala u glavnim gradovima svijeta, Crila Prabhupad je također nadahnjivao i organizirao svoje učenike da putuju od grada do grada, od mjesta do mjesta, da svugdje propovijedaju Krsninu poruku. Učenici Crila Prabhupada su slijedili stope svog duhovnog učitelja od američkih predgrađa do afričkih plemenskih sela pjevajući Hare Krsna i dijeleći literaturu o svjesnosti Krsne za dobrobit drugih. Osjećajući samilost za te nesretne duše koje su zaboravile Krsnu, Crila Prabhupad je uvijek bio preplavljen raspoloženjem velikog bhakte Prahlade Maharaja, koji se jednom molio Gospodinu: „O najbolji od velikih osoba, ni-malo se ne bojim materijalnog postojanja, jer gdje god se nalazim potpuno sam prožet mislima o Tvojim slavama i djelima. Brinem se samo za budale i lupeže koji rade detaljne planove za materijalnu sreću i održavaju svoje obitelji, druš-tva, i zemlje. Zaista sam ozbiljno s ljubavlju zabrinut za njih.“

Nauka i umjetnost za pročišćena osjetila Ne bismo trebali misliti da je Crila Prabhupad bio vođa sektaške religije. Baš suprotno, načela kojima je Crila Pra-bhupad poučavao su bila univerzalna, nadaleko transcen-dirajući umjetne granice između jedne i druge religijske sekte koje je postavio čovjek, i čak transcendirajući samu religiju. „Zlato je prirodno“, poučavao bi Crila Prabhupad. „Mi ne govorimo o 'hinduskom zlatu' ili 'kršćanskom zlatu.' Zlato je uvijek zlato. Slično tome, kada govorimo o svjesnosti Krsne, pozivamo se na prirodnu, čistu svjesnost koja leži uspavana

205

unutar srca svakog živog bića.“ Crila Prabhupad nije mario za privremene „izme“ ovog materijalnog svijeta. Već je gledao probuditi tu uspavanu duhovnu svjesnost - neokaljanu ljubav prema Bogu. Neka se naša osjetila pročiste od svih mate-rijalnih, tjelesnih oznaka i neka se pročišćena osjetila uključe u službu Svevišnjeg Gospodina. To je bila želja Crila Prabhupada. Stoga, daleko od figure sektaške religije, Srila Prabhupad je bio vođa kulturnog pokreta za obnovu duhovnosti cijelog ljudskog društva. Književnost, glazba, ples, drama, slikanje, kiparstvo, film - svi mogu služiti za pročišćenje naših osjetila i buđenje i izražavanje naše vječne ljubavi prema Krsni. Crila Prabhupad je bio duhovni učitelj koji je podučavao kako se to može učiniti. Zašto samo umjetnost? Također se i znanost, mislio je Crila Prabhupad, treba usmjeriti prema Apsolutnoj Istini. Crila Pra-bhupad je smiono izazvao znanstvene teorije koje golu ma-teriju smatraju temeljem svega, a ne priznaju duhovnu ener-giju i vrhovnog kontrolora. Takve teorije, govorio je, pre-dodžbe su budala i lupeža. Zaista, on je tako logično i uvjer-ljivo predstavio nauku samospoznaje da su čak i znanstvenici pristupili kako bi postali njegovi učenici. Kasnije, ti su znanstvenici oformili obrazovno društvo - Bhaktivedanta Institut - kako bi predstavili vedsko razumijevanje svojim kolegama.

Idealan život u skladu sa Bogom i prirodom Duhovni učitelj, kao predstavnik Boga, prenosi Gospodinove upute i pokazuje kako ih praktično primijeniti. U vedskim

206

spisima, Svevišnji Gospodin savršeno poučava kako živjeti sretno u ovom svijetu i na kraju života otići kući, nazad Bogu. On daje savršeni sistem društvene organizacije koji je poznat kao varnacrama-dharma, a govori nam i kako jednostavno riješiti sve ekonomske probleme oviseći o prirodnoj plodnosti zemlje štiteći krave i pijući mlijeko za koje je On uredio da nam ga krave daju. Stoga je Crila Prabhupad, kako bi demonstrirao praktičnu vrijednost „jednostavnog življenja i visokog razmišljanja“ prema ved-skom procesu, osnovao dvanaest zemljoradničkih zajednica svjesnih Krsne u Sjevernoj Americi, Južnoj Americi, Europi, Australiji te Indiji. Ondje bhakte naporno rade živeći jed-nostavnim, prirodnim životom, posvećujući svoje misli, riječi i djela predanom služenju Krsne. Kako se život u svjetskim gradovima približava paklenskom, kakav će zasigurno po-stati, oni koji se žele okrenuti od svog umjetnog načina života i vratiti se načinu koji je Gospodin Osobno propisao, bit će vrlo zahvalni Njegovoj Božanskoj Milosti Crila Prabhupadu što im je pružio priliku da to učine, ne samo teoretski već u obliku svakodnevne stvarnosti.

Krsnina milost u Indiji Vedska književnost opetovano naglašava duhovnu važnost Indije. Od pradavnih vremena Indija je centar duhovnog zna-nja i kulture. Iz vedskih spisa saznajemo da je u prošlim do-bima svijet bio jedno jedinstveno kraljevstvo sa glavnim gradom u Indiji, a Crimad Bhagavatam nam govori da čak i ako duhovna kultura oslabi, kao što je u sadašnjem dobu, u Indiji se u bilo koje vrijeme može vrlo brzo oživjeti. Stoga je Crila Prabhupad, posebno u svojim zadnjim godinama, po-

207

svetio mnogo energije oporavku oslabljene indijske duhovne kulture. Intenzivno je putovao po Indiji od grada do grada, uvijek propovijedajući te je pokrenuo nekoliko grana svojeg Međunarodnog društva. U Hyderabadu je započeo veliki pro-jekt za razvoj farmi, a u Bombayu je preuzeo ambicioznu konstrukciju modernog Centra za vedsko obrazovanje i kul-turu, uključujući veličanstveni hram, kazalište s 450 mjesta, studio za snimanje, opširnu vedsku knjižnicu, prasadam re-storan i udobnu osmerokatnu kuću za goste. Po Indiji također postoje mnoga sveta mjesta posebno po-godna za duhovno napredovanje, ali od svih njih su posebno važna sveta mjesta Vrndavana i Mayapur. Zato je na tim mje-stima Crila Prabhupad osnovao specijalne centre tako da po-sjetioci iz cijeloga svijeta mogu doći i kultivirati svjesnost Krsne. U Vrndavani, gdje je Gospodin Cri Krsna provodio Svoje mladenačke zabave prije pet tisuća godina, Crila Prabhupad je osnovao Krsna-Balarama hram i Međunarodnu kuću za goste, što je sada mjesto hodočašća za domaće posjetioce iz Indije i iz inozemstva. I u Cridhama Mayapuru, rodnom mjestu Cri Caitanye Mahaprabhua, već dovršena kuća za goste, hram te zgrade za prebivanje označavaju početne faze onoga što je Crila Prabhupad planirao kao potpuni grad svjestan Krsne. Kada bude dovršen i Crila Prabhupadov „Vedski planetarij i Hram razumijevanja“ u centru grada, bit će najveći hram i kulturni centar u Indiji. Pored toga, grad će postaviti idealan primjer - za Indiju i svijet - kako društvo treba biti organizirano za život u vedskoj kulturi i duhovnom napredovanju s vrhuncem u svjesnosti Krsne. To je bio još jedan od mnogih načina na koje je Crila Prabhupad želio podijeliti blagoslov svjesnosti Krsne - savršenstvo života - ljudima Indije i cijeloga svijeta.

208

Škole samospoznaje Gledajući unaprijed za dobrobit budućih naraštaja, Crila Pra-bhupad je ponovo utemeljio gurukula sustav obrazovanja, pu-tem kojeg djeca rano u životu uče kako kontrolirati svoja osjetila, usredotočiti svoje umove na Krsnu i učiniti cijeli ži-vot uspješnim u duhovnim vrednotama. Ljudski oblik života, mislio je Crila Prabhupad, rijedak je dar i premda je kratak, nudi najveću priliku mogućnosti povratka kući, nazad Bogu. Zato je Crila Prabhupad osnovao gurukula škole po svijetu, a posebno u Vrndavani, kako bi omogućio djeci da iskoriste punu prednost ove velike prilike. Crila Prabhupad je imao ve-liku ljubav za svoju gurukula djecu, a isto tako i ona za njega. Davno prije u svom životu, Crila Prabhupad je bio dijete svjesno Krsne, a kasnije se najnježnije brinuo za djecu svjes-nu Krsne u sadašnjosti i budućnosti.

Zaključak Crila Prabhupad je na mnoge predivne i raznolike načine ra-dio na tome da svijetu podijeli blagoslov svjesnosti Krsne. Možda je ipak njegov najveći doprinos bila osobna promjena koju je donio u srca svojih učenika. Veselje i čistoća Crila Prabhupadovih učenika, njihova predanost i sloboda od grješ-nog života izvanjski su znaci. Ali unutrašnja zahvalnost, koju svaki učenik osjeća prema svom duhovnom učitelju jer je promijenio smjer njegovog života, praktično je neiscrpna. U najboljem slučaju možemo ponoviti riječi velikog bhakte Prahlade, koji se molio Gospodinu: „Dragi moj Gospodine, o Svevišnja Božanska Osobo, zbog moga druženja s materi-jalnim željama, jednom za drugom, postupno sam padao u

209

210

slijepi bunar pun zmija, slijedeći svekoliko pučanstvo. Ali tvoj sluga, moj duhovni učitelj, ljubazno me prihvatio kao svojeg učenika i uputio kako da dostignem transcendentalan položaj. Zato je moja prva dužnost služiti ga. Kako bio mo-gao ostaviti njegovo služenje?“ Crila Prabhupad je doslovce spasio svoje učenike od ma-terijalističkog života današnjeg pogrešno usmjerenog svijeta i poveo ih putem povratka kući, nazad Krsni, Svevišnjoj Bo-žanskoj Osobi. Crila Prabhupad je napustio ovaj svijet i vratio se u duhovni, Krsnin svijet. Iako Njegova Božanska Milost više nije fizički s nama, on vječno živi u svojim uputama, pokretu koji je započeo i u sjećanjima na osobne primjere ka- ko služiti Krsnu neokaljanom ljubavlju i devocijom.

DODACI

Odabrani stihovi iz Bhagavad-gite

Jedan

dehino 'smin yatha dehe kaumaram yauvanam jara

tatha dehantara-praptir dhiras tatra na muhyati

dehinah - utjelovljenog; asmin - u ovom; yatha - kao; dehe - u tijelu; kaumaram - djetinjstvo; yauvanam - mladost; jara - starost; tatha - slično tome; deha-antara - promijene tijela; praptih - dostizanje; dhirah - trezven; tatra - time; na - nikada; muhyati – obmanut.

Prijevod Kao što utjelovljena duša u ovom tijelu prolazi kroz dječaš-tvo, mladost i starost, tako u trenutku smrti duša prelazi u drugo tijelo. Razborita osoba nije zbunjena takvom promjenom.

2.13

Dva

janma karma ca me divyam evam yo vetti tattvatah

tyaktva deham punar janma naiti mam eti so 'rjuna

janma - rođenje; karma - aktivnosti; ca - također; me - Moje; divyam - transcendentalne; evam - tako; yah - svako tko; vetti - poznaje; tattvatah - istinski; tyaktva - kad napusti;

212

deham - ovo tijelo; punah - ponovo; janma - rođenje; na - nikada; eti - ne dobija; mam - Mene; eti - dostiže; sah - on; arjuna - o Arjuna.

Prijevod Onaj tko poznaje transcendentalnu prirodu Moje pojave i Mojih aktivnosti po napuštanju tijela se više ne rađa u ovom materijalnom svijetu, već dostiže Moje vječno prebivalište, o Arjuna.

4.9

Tri

tad viddhi pranipatena paripracnena sevaya

upadeksyanti te jwanam jwaninas tattva-darcinah

tat - to znanje o različitim žrtvovanjima; viddhi - pokušaj shvatiti; pranipatena - prilazeći duhovnom učitelju; paripra-cnena - ponizno postavljajući pitanja; sevaya - služeći; upadeksyanti - oni će inicirati; te - tebe; jwanam - u znanje; jwaninah - samospoznati; tattva - istinu; darcinah - koji su vidjeli. Samo pokušaj saznati istinu prilazeći duhovnom učitelju. Po-nizno mu postavljaj pitanja i služi ga. Samospoznate duše ti mogu prenijeti znanje, jer su vidjele istinu.

4.34

213

Četiri

bhoktaram yajwa-tapasam sarva-loka-mahecvaram

suhrdam sarva-bhutanam jwatva mam cantim rcchati

bhoktaram - uživalac; yajwa - žrtvovanja; tapasam - i pokora i strogosti; sarva-loka - svih planeta i polubogova na njima; maha-icvaram - Svevišnji Gospodin; su-hrdam - dobročinitelj; sarva - svih; bhutanam - živih bića; jwatva - tako znajući; mam - Mene (Gospodina Krsnu); cantim - oslobođenje od materijalnih patnji; rcchati – stječe.

Prijevod Osoba potpuno svjesna Mene, koja zna da sam krajnji uži-valac svih žrtvovanja i strogosti, vrhovni gospodar svih pla-neta i polubogova i dobročinitelj i dobronamjernik svih živih bića, dostiže mir oslobađajući se patnje prouzročene ma-terijalnim bijedama.

5.29

Pet

yoginam api sarvesam mad-gatenantar-atmana

craddhavan bhajate yo mam sa me yuktatamo matah

yoginam - od jogija; api - također; sarvesam - svih vrsta; mat-gatena - prebiva u Meni, uvijek misleći na Mene; antah-atmana - u sebi; craddha-van - s punom vjerom; bhajate -

214

transcendentalno služi s ljubavlju; yah - onaj tko; mam - Mene (Svevišnjeg Gospodina); sah - njega; me - Ja; yukta-tamah - najvećim yogijem; matah – smatram. Onaj tko s velikom vjerom uvijek prebiva u Meni, tko u sebi uvijek misli na Mene i transcendentalno Me služi s ljubavlju, je najprisnije sjedinjen sa Mnom u yogi i najviši je od svih yogija. To je Moje mišljenje.

6.47

Šest

daivi hy esa guna-mayi mama maya duratyaya

mam eva ye prapadyante mayam etam taranti te

daivi - transcendentalnu; hi - svakako; esa - ovu; guna-mayi - koja se sastoji od tri gune materijalne prirode; mama - Moju; maya - energiju; duratyaya - vrlo teško nadići; mam - Meni; eva - svakako; ye - oni koji; prapadyante - predali; mayam etam - tu iluzornu energiju; taranti - nadilaze; te – oni. Ovu Moju božansku energiju, koja se sastoji od tri gune ma-terijalne prirode, teško je nadići. Ali oni koji su se predali Meni mogu je lako nadići.

7.14

Sedam

aham sarvasya prabhavo mattah sarvam pravartate iti matva bhajante mam

215

budha bhava-samanvitah

aham - Ja; sarvasya - svega; prabhavah - izvor stvaranja; mattah - iz Mene; sarvam - sve; pravartate - emanira; iti - to; matva - znajući; bhajante - postaju predani; mam - Meni; budhah - učeni; bhava-samanvitah - s velikom pažnjom. Ja sam izvor svih duhovnih i materijalnih svjetova. Sve ema-nira iz Mene. Mudre osobe koje to savršeno dobro znaju slu-že Me s devocijom i obožavaju Me svim svojim srcem.

10.8

Osam

tesam satata-yuktanam bhajatam priti-purvakam

dadami buddhi-yogam tam yena mam upayanti te

tesam - njima; satata-yuktanam - uvijek zaokupljenim; bha-jatam - predanim služenjem; priti-purvakam - u zanosu lju-bavi; dadami - dajem; buddhi-yogam - pravu inteligenciju; tam - tu; yena - kojom; mam - Meni; upayanti - dolaze; te – oni. Onima koji Me uvijek služe s ljubavlju dajem razumijevanje kojim mogu doći Meni.

10.10

Devet

sarvasya caham hrdi sannivisto mattah smrtir jwanam apohanam ca

216

vedaic ca sarvair aham eva vedyo vedanta-krd veda-vid eva caham

sarvasya - svih živih bića; ca - i; aham - Ja; hrdi - u srcu; sannivistah - nalazim se; mattah - od Mene; smrtih - sjećanje; jwanam - znanje; apohanam - zaborav; ca - i; vedaih - kroz Vede; ca - također; sarvaih - sve; aham - Ja; eva - svakako; vedyah - mogu se upoznati; vedanta-krt - sastavljač Vedante; veda-vit - poznavalac Veda; eva - svakako; ca - i; aham – Ja. Nalazim se u svačijem srcu i od Mene dolaze sjećanje, znanje i zaborav. Svrha svih Veda je upoznati Mene. Ja sam sastavljač Vedante i poznavalac Veda.

15.15

Deset

man-mana bhava mad-bhakto mad-yaji mam namaskuru mam evaisyasi satyam te

pratijane priyo 'si me

mat-manah - misleći na Mene; bhava - samo postani; mat-bhaktah - Moj bhakta; mat-yaji - Moj obožavalac; mam - Meni; namaskuru - odaj svoje poštovanje; mam - Meni; eva - svakako; esyasi - doći ćeš; satyam - istinski; te - tebi; pra-tijane - obećavam; priyah - drag; asi - ti si; me – Meni. Uvijek misli na Mene, postani Moj bhakta, obožavaj Me i odaj Mi poštovanje. Tako ćeš neizostavno doći Meni. To ti obećavam, jer si Moj veoma dragi prijatelj.

18.65

217

218

Jedanaest

sarva-dharman parityajya mam ekam caranam vraja

aham tvam sarva-papebhyo moksayisyami ma cucah

sarva-dharman - sve vrste religije; parityajya - ostavi; mam - Meni; ekam - samo; caranam - da se predaš; vraja - dođi; aham - Ja; tvam - tebe; sarva - svih; papebhyah - grješnih posljedica; moksayisyami - oslobodit ću; ma - ne; cucah – brini. Ostavi sve vrste religije i samo se predaj Meni. Oslobodit ću te svih grješnih posljedica. Ne boj se.

Vaisnavski rječnik A acarya - duhovni učitelj ili visoko napredni bhakta koji pou-čava osobnim primjerom. atma - doslovno „jastvo“, može se odnositi na tijelo, um ili dušu. arati - ceremonija obožavanja za zadovoljstvo Božanstava. acrama - faza duhovnog života osobe; mjesto ili prebivalište za osobe koje strogo provode duhovni život. asura - suprotnost božanske osobe; grješni materijalist; stro-gost dobrovoljno prihvaćanje teškoća, neudobnosti ili napora zbog zadovoljstva Gospodina ili Njegovog predstavnika, duhovnog učitelja. avatara - „onaj koji silazi“, inkarnacija Gospodina. B Bhagavad-gita - pjesma Boga (Bhagavana). bhajana - pjesma koja slavi Krsnu ili Njegove bhakte, obično se pjeva sjedeći. bhakta - osoba predana Bogu; muški član ISKCON-a koji još nije iniciran od duhovnog učitelja (žena je bhaktina). Bhaktivedanta - doslovno „devocija prema Krsni (bhakti) je kraj (anta) Veda“. bhoga - hrana koja nije ponuđena Krsni (nije za jelo). brahma muhurta - povoljnih sat i pol prije zore, koji su po-sebno povoljni za duhovnu praksu. brahmacari - muški student u celibatu ili monah koji nosi odjeću boje šafrana. brahmacarini - ženska studentica u celibatu ili redovnica. brahman - neosobni vid Gospodina. brahmana- učitelj, član najviše od četiri varne. burfi - slatko jelo koje se radi od zgusnutog mlijeka.

219

C cadar - šal; harinamski cadar je oslikan imenom (nama) Go-spodina (Hari) i sveti je predmet. capati - ravna, kuhana pogača. caranamrta - nektar sa lotosovih stopala Gospodina koji liječi sve materijalne uznemirenosti. D dahl - sušena zrna, slična leći, koja se koriste u juhama i dru-gim preparacijama. danda - štap koji nosi sannyasi. dandavata - pognuto ravno ležanje poput štapa (dande). darcana - doslovno „viđenje“, biti u ili dobiti blagoslov pri-sutnosti Božanstva, duhovnog učitelja ili neke zanosne osobe. deva - polubog ili božanska osoba. dhoti - donja odjeća muških bhakta. E ekadasi - poseban dan posta u sjećanju na Gospodina Krsnu. G gayatri mantra - posebna mantra koju izgovaraju bhakte koji su dobili brahmansku inicijaciju (bhaktu ne bi trebalo preki-dati dok izgovara tu mantru). ghee - pročišćeni maslac koji se koristi za kuhanje i rasvjetu. gulab jamin - okrugli, prženi slatkiši koji se rade od mlijeka u prahu namočenom u gusti sirup, a bili su jako popularni u ra-nim danima pokreta kada su zvani „ISKCON-ovi meci“. grhastha - oženjeni bhakta (muškarci nose bijelo). guru - duhovni učitelj. gurukula - doslovno „mjesto gurua“, škola svjesnosti Krsne.

220

221

H halava - slatka preparacija od brašna kuhanog na maslacu. harinama sagkirtana - kongregacijsko pjevanje Svetog Imena na javnom mjestu za svačije dobro. I inicijacija - formalni obred prihvaćanja duhovnog učitelja. istaghosti - rasprava među bhaktama u kojoj jedan drugom pomažu u duhovnom napredovanju. J japa - pjevanje Svetih Imena na zrnima. jaya - doslovno „pobjeda“, Sva slava! Jwana - znanje ili intelektualno razumijevanje istine. K kacori - duboko prženo pecivo punjeno začinjenim povrćem ili preparacijama od dahla (omiljena delikatesa Crila Prabhu-pada). kala - vječno vrijeme. karatale - male cimbale koje se koriste u kirtanima. kali-yuga - sadašnje doba svađe. karma - materijalno djelo i njegov rezultat. karmi - osoba uključena u plodonosno djelovanje. keer - slatko zgusnuto mlijeko. kirtana - pjevanje svetih imena i plesanje. kurta - košulja koju nose muški bhakte. L laddu - slatkiš koji se radi od prženog brašna od slanutka, ma-slaca i mlijeka u prahu. Laksmi - božica sreće; novac kada se koristi za Krsnu.