gayatri vedanta yoga

GAYATRI VEDANTA YOGA

RIG VEDA VOLUMEN I – MANDALA I

SHUKTA 1 AL 60

TRADUCCIÓN E INTERPRETACIÓN

HARIPADA ACARYA

Basado en la Enseñanzas de

Sri Kalay Shastry y Sri Kashiap y Sri Aurobindo

PUBLICACIÓN ONLINE

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GAYATRI VEDANTA YOGA

Una Experiencia de Amor

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RIG VEDA GAYATRI VEDANTA YOGA TOMO I

I

INDICE Mandala 1 Shukta 1 ...................................................................................................... 1

Sección I: .................................................................................................................. 1 Shukta ...................................................................................................................... 1 1.1.1: Guia el Yajña .................................................................................................. 3 1.1.2: Videntes Antiguos y Modernos ........................................................................ 4 1.1.3: Dota Plenitud Interna....................................................................................... 5 1.1.4: El Yajña como Viaje (Peregrinación) ............................................................... 5 1.1.5: Agni es Voluntad – Vidente (la voluntad del Vidente) ...................................... 5 1.1.6: La Verdad de Agni .......................................................................................... 6 1.1.7: Reverencia a través del Pensamiento ............................................................. 7 1.1.8: El Propio Hogar de Agni .................................................................................. 8 1.1.9: Agni como Padre ............................................................................................. 8

Mandala 1 Shukta 2 .................................................................................................... 10

Himno 1.2: Vayu, Mitra y Varuna ............................................................................ 10 1.2.1: El apuesto Vayu ............................................................................................ 11 1.2.2: Conocedores del Canto de la Luz ................................................................. 11 1.2.3: Vayu Acepta el Soma .................................................................................... 12 Indra-Vayu: (1.2.4 – 1.2.6) ...................................................................................... 12 1.2.4: Regalos al Buscador ..................................................................................... 13 1.2.5: Se vuelve Conciente ..................................................................................... 13 1.2.6: El Perfecto Regalo del Soma ........................................................................ 13 Mitra y Varuna: (1.2.7 – 1.2.9) ................................................................................. 14 1.2.7: Entendimiento Purificado .............................................................................. 14 1.2.8: Aumento de la Verdad ................................................................................... 15 1.2.9: La Discriminación en la Actividad .................................................................. 15

Mandala 1 Shukta 3 .................................................................................................... 17

Ashvins: (1.3.1 – 1.3.3) ........................................................................................... 17 1.3.1: Excelentes Disfrutadores .............................................................................. 17 1.3.2: Múltiple Acción .............................................................................................. 18 1.3.3: Movimientos Veloces .................................................................................... 18 Indra: (1.3.4 – 1.3.6) ............................................................................................... 19 1.3.4: Placeres Purificados ..................................................................................... 19 1.3.5: Pensadores Luminosos mueven a Indra ....................................................... 19 1.3.6: Sostiene Firmemente el Placer ..................................................................... 20 Todos los Dioses: (1.3.7 – 1.3.9) ............................................................................ 20 1.3.7: Distribuye el Soma ........................................................................................ 20 1.3.8: Acelerando las Aguas ................................................................................... 21 1.3.9: Moviéndose a Todas Partes en el Conocimiento ........................................... 21 Sarasvati: (1.3.10 – 1.3.12) ..................................................................................... 21 1.3.10: Sarasvati, Llena de Plenitud ........................................................................ 22 1.3.11: Quien Despierta los Pensamientos Correctos ............................................. 22 1.3.12: Vasto Torrente de Verdad ........................................................................... 22

Mandala 1 Shukta 4 .................................................................................................... 24

1.4.1: Da Formas Perfectas .................................................................................... 24 1.4.3: No nos Muestres Mas Alla de Nuestra Comprensión .................................... 26 1.4.4: Pregunta al Dios que Ve con Mente Clara ..................................................... 27 1.4.5: Quienes Ponen Trabas ................................................................................. 27 1.4.6: Colaboradores............................................................................................... 27 1.4.7: Indra Da Felicidad como la da un Amigo ....................................................... 28 1.4.8: El Asesino de Vrtra ....................................................................................... 29 1.4.9: Nosotros Enriquecemos a Indra .................................................................... 29


II

1.4.10: Indra como un Amigo .................................................................................. 30 Mandala 1 Shukta 5 .................................................................................................... 31

Yoga y la Llegada de Indra ..................................................................................... 31 1.5.1: Portador de los Cantos .................................................................................. 31 1.5.2: Indra se Multiplica ......................................................................................... 31 1.5.3: Yoga ............................................................................................................. 32 1.5.4: Caballos de Indra .......................................................................................... 32 1.5.5: Indra se manifesta en el Aspirante Humano .................................................. 32 1.5.6: Indra Hace las cosas con Felicidad ............................................................... 33 1.5.7: Conciencia que Actua Auspiciosamente........................................................ 33 1.5.8: El Stoma y el Rik ........................................................................................... 34 1.5.9: Perfecto Crecimiento en el Hombre ............................................................... 34 1.5.10: Indra Previene la destrucción ...................................................................... 35

Mandala 1 Shukta 6 .................................................................................................... 36

Indra y Maruts ......................................................................................................... 36 1.6.1: Los Eternos Yugan el Carro de Indra ............................................................ 36 1.6.2: Yugan a los Corceles .................................................................................... 36 1.6.3: Da Conocimiento ........................................................................................... 37 Maruts: (1.6.4 – 1.6.7) ............................................................................................. 37 1.6.4: Nacimiento de los Maruts .............................................................................. 38 1.6.5: Acciones de los Maruts ................................................................................. 38 1.6.6: Buscadores y Videntes Alaban a Indra .......................................................... 39 1.6.7: Alabnza a los Maruts ..................................................................................... 39 1.6.8: El Buscador Obtiene una Luz Especial ......................................................... 39 1.6.9: Oración por la Omnnipresencia de Indra ....................................................... 40 1.6.10: Oración de Indra ......................................................................................... 40

Mandala 1 Shukta 8 .................................................................................................... 42

1.8: Auxilio Dado por Indra ...................................................................................... 42 1.8.1: Indra Trae la Riqueza .................................................................................... 42 1.8.2: Los Enemigos Son Disuadidos ...................................................................... 42 1.8.3: Blandimos el Vajra ........................................................................................ 43 1.8.4: Lanzadores de Misiles ................................................................................... 43 1.8.5: Adoración de Indra ........................................................................................ 43 1.8.6: Beneficios de la Adoración ............................................................................ 44 1.8.7: Soma e Indra ................................................................................................ 44 1.8.8: Indra y la Diosa Mahii .................................................................................... 44 1.8.9: Aumenta al Aspirante Humano ...................................................................... 45 1.8.10: Mantras Sama ............................................................................................. 45

Mandala 1 Shukta 9 .................................................................................................... 46

Descenso y Ascenso............................................................................................... 46 1.9.1: Los Dioses cuyos miembros tienen Soma. .................................................... 46 1.9.2: El Soma es Capaz de Buenas Acciones ....................................................... 46 1.9.3: Exaltando los Cantos Sama .......................................................................... 47 1.9.4: Tres Pasos en los Cantos ............................................................................. 47 1.9.5: El Descencso de la Conciencia ..................................................................... 48 1.9.6: Ascenso de la Conciencia ............................................................................. 48 1.9.7: Vida Universal en el Individuo ....................................................................... 49 1.9.8: Luz Disfrutable por Muchos ........................................................................... 49 1.9.9: Aumento de las Felicidades (en nosotros) ..................................................... 49 1.9.10: La Morada Fija en Svar ............................................................................... 50

Mandala 1 Shukta 10 .................................................................................................. 51

1.10.1: Los Videntes Ascienden a Indra .................................................................. 51 1.10.2: La Vista del Progreso .................................................................................. 51


III

1.10.3: Escucha Nuestras Palabras ........................................................................ 52 1.10.4: Exclama Nuestra Respuesta ....................................................................... 52 1.10.5: Los Mantras Aumentan a Indra ................................................................... 53 1.10.6: Fuerte al Dar Riqueza ................................................................................. 53 1.10.7: Libera el Conocimiento ................................................................................ 54 1.10.8: Impulsa los Rayos hacia Nosotros .............................................................. 54 1.10.9: Tres Pasos del Canto .................................................................................. 55 1.10.10: Flujo de Plenitudes .................................................................................... 55 1.10.11: Aumenta Nuestra Nueva Vida y Crea Videntes ......................................... 55 1.10.12: Amor es el Secreto .................................................................................... 56

Mandala 1 Shukta 11 .................................................................................................. 57

1.11: Indra, el Destructor de las Fuerzas Malignas ................................................. 57 1.11.1: Señor de Toda la existencia ........................................................................ 57 1.11.2: La Amistad de Indra .................................................................................... 57 1.11.3: El Aumento No Cesa ................................................................................... 57 1.11.4: Destructor de las Ciudades de los Titanes .................................................. 58 1.11.5: Abre la Cueva de Vala ................................................................................ 58 1.11.6: Fluye con la Savia Eterna ........................................................................... 59 1.11.7: Shushna, El Que Seca la Savia .................................................................. 59 1.11.8: Los Regalos de Indra son Plenitud y Variedad ............................................ 60

Sección II: ................................................................................................................... 61

Suktas (1.12 - 1.23) ................................................................................................ 61 Mandala 1 Shukta 12 .................................................................................................. 62

1.12.1: Realizador del Yajña ................................................................................... 62 1.12.2: Transportador de las Ofrendas .................................................................... 62 1.12.3: Nace en el Aspirante Humano ..................................................................... 63 1.12.4: Agni Despierta a los Dioses ........................................................................ 63 1.12.5: Quema a los Demonios ............................................................................... 63 1.12.6: Agni es Invocado por Agni........................................................................... 64 1.12.7: Destruye las Aflicciones .............................................................................. 64 1.12.8: Aumenta al Aspirante Humano .................................................................... 65 1.12.9: Purificador ................................................................................................... 65 1.12.10: Trae a los Dioses ...................................................................................... 66 1.12.11: Otorga Felicidad ........................................................................................ 66 1.12.12: Aceta estos Himnos .................................................................................. 66

Mandala 1 Shukta 13 .................................................................................................. 68

Himno 1.13: Agni, los Poderes que Llenan ............................................................. 68 1.13.1: Bien Encendido ........................................................................................... 68 1.13.2: Nace en el Cuerpo del Yajamana ................................................................ 69 1.13.3: Crea las Ofrendas ....................................................................................... 69 1.13.4: Establecido a través del Mantra .................................................................. 69 1.13.5: Visión del Dios Eterno ................................................................................. 70 1.13.6: Las Puertas Divinas Abiertas ...................................................................... 70 1.13.7: Noche y Día ................................................................................................ 71 1.13.8: Dos Poderes Conducen el Yajña................................................................. 71 1.13.9: Ilaa, Sarasvatii y Mahii ................................................................................ 71 1.13.10: Tvashtr ...................................................................................................... 72 1.13.11: Que el Dador Tenga Conocimiento ........................................................... 72 1.13.12: Llamar a los Dioses ................................................................................... 73

Mandala 1 Shukta 14 .................................................................................................. 74

Himno 1.14: Agni, Todos los Dioses, el Soma y las Esposas .................................. 74 1.14.1: Bienvenido a Agni ....................................................................................... 74 1.14.2: Pensamiento ............................................................................................... 74


IV

1.14.3: Bienvenida a los Otros Dioses .................................................................... 74 1.14.4: El Soma se Establece en el Cuerpo ............................................................ 75 1.14.5: Las Ofrendas están Listas ........................................................................... 75 1.14.6: Los Poderes Vitales Traen a los Dioses ...................................................... 76 1.14.7: Esposas de los Dioses ................................................................................ 76 1.14.8: Los Dioses Beben el Soma a través de Agni ............................................... 76 1.14.9: Los Dioses Despiertan al Amanecer ........................................................... 77 1.14.10: Todos los Dioses ....................................................................................... 77 14.11: A1gni Conduce el Yajña ............................................................................... 77 1.14.12: Los Dioses Señalados a través de sus Colores ......................................... 78

Mandala 1 Shukta 15 .................................................................................................. 79

Himno 1.15: La Cadencia Divina y Otros Devas ...................................................... 79 1.15.1: Indra Bebe el Soma..................................................................................... 79 1.15.2: Los Maruts Beben el Soma ......................................................................... 80 1.15.3: Iluminar el Yajña ......................................................................................... 80 1.15.4: Sentar a los Dioses en los Tres Lugares ..................................................... 80 1.15.5: La Amistad de Indra .................................................................................... 81 1.15.6: Mitra y Varuna ............................................................................................. 81 1.15.7: Entrega, General y Específica ..................................................................... 81 1.15.8: Disfrutar con los Dioses .............................................................................. 82 1.15.9: Los Devotos Corren hacia el Dios ............................................................... 82 1.15.10: La Cuarta Estación .................................................................................... 83 1.15.11: Soma en el Momento Correcto .................................................................. 83 1.15.12: El Maestro de la Casa ............................................................................... 83

Mandala 1 Shukta 16 .................................................................................................. 85

Himno 1.16: Indra Acepta el Soma y Colma con Luz .............................................. 85 1.16.1: Los Corceles de Ojos Luminosos ................................................................ 85 1.16.2: Poderes Dotados con Claridad .................................................................... 85 1.16.3: Indra es Llamado en Todos los Tiempos ..................................................... 86 1.16.4: Corceles de Largos Crines .......................................................................... 86 1.16.5: Ven a la Ofrenda del Soma ......................................................................... 86 1.16.6: El Soma en el Altar Interno .......................................................................... 87 1.16.7: Que Nuestro Himno Toque tu Corazon ....................................................... 87 1.16.8: el Yajña con el Soma .................................................................................. 87 1.16.9: El Rishi está Lleno de Contemplación ......................................................... 88

Mandala 1 Shukta 17 .................................................................................................. 89

Himno 1.17: Indra y Varuna .................................................................................... 89 1.17.1: Aumenta en Nosotros .................................................................................. 89 1.17.2: El Llamado de los Videntes ......................................................................... 89 1.17.3: Proximidad con los Dioses .......................................................................... 90 1.17.4: Donantes de Plenitudes .............................................................................. 90 1.17.5: Indra, la Voluntad de Dar ............................................................................ 90 1.17.6: Riqueza Ilimitada ......................................................................................... 91 1.17.7: Victoria Perfecta .......................................................................................... 91 1.17.8: Participación en los Pensamientos .............................................................. 91 1.17.9: Tu Aumentas las Alabanzas ........................................................................ 92

Mandala 1 Shukta 18 .................................................................................................. 93

Himno 1.18: Brahmanaspati y Otros ....................................................................... 93 1.18.1: Hazme Ir hacia la Luz .................................................................................. 93 1.18.2: Unificación con Él ........................................................................................ 93 1.18.3: Protégenos .................................................................................................. 94 1.18.4: Aceleranos .................................................................................................. 94 1.18.5: Dakshina, el Discernimiento ........................................................................ 94


V

1.18.6: Unidos con la Inteligencia ........................................................................... 95 1.18.7: Armonia en los Pensamientos ..................................................................... 95 1.18.8: Aceleran el Yajña-viaje ................................................................................ 96 1.18.9: Yo Lo He Visto ............................................................................................ 96

Mandala 1 Shukta 19 .................................................................................................. 97

Himno 1.19: Los Maruts y Agni ............................................................................... 97 1.19.1: Acepta la Luz .............................................................................................. 97 1.19.2: Nadie Supera Tu Voluntad .......................................................................... 97 1.19.3: Conocedores del Mundo Medio ................................................................... 98 1.19.4: Indómito ...................................................................................................... 98 1.19.5: De Forma Radiante y Detestable ................................................................ 98 1.19.6: Dioses en el Mundo Luminoso .................................................................... 99 1.19.7: Mueve las Montañas ................................................................................... 99 1.19.8: Propaga el Conocimiento .......................................................................... 100 1.19.9: Yo Vierto el Soma ..................................................................................... 100

Mandala 1 Shukta 20 ................................................................................................ 101

Himno 1.20: Los Rbhuus de Uno hacen Cuatro .................................................... 101 1.20.1: Afirmación para Establecer el Extasis ....................................................... 101 1.2.2: Los Coreceles Yugados por la Palabra ....................................................... 101 1.20.3: Dan Forma la Vaca que Produce Nectar ................................................... 102 1.20.4: Eliminan la vejez ....................................................................................... 102 1.20.5: El Soma se Une a los Maruts y a los Aadityaas ........................................ 103 1.20.6: El Cuádruple Cuerpo ................................................................................. 103 1.20.7: Tres Veces Siete Extasis .......................................................................... 103 1.20.8: Distribuido con un Método Perfecto ........................................................... 104

Mandala 1 Shukta 21 ................................................................................................ 105

Himno 1.21: Indra y Agni: Dadores de Refugio ..................................................... 105 1.21.1: Llamo a Indra y a Agni .............................................................................. 105 1.21.2: Alabanza Magnífica ................................................................................... 105 1.21.3: La Llegada de Mitra................................................................................... 105 1.21.4: Dioses Valientes ....................................................................................... 106 1.21.5: Los Raakshasaas ...................................................................................... 106 1.21.6: Dennos el Refugio ..................................................................................... 106

Mandala 1 Shukta 22 ................................................................................................ 108

Himno 1.22: Diosas, Ashvins, Vishnu y Savitr ....................................................... 108 Ashvins (1.22.1 – 1.22.4) ...................................................................................... 108 1.22.1: Despiertan los Ashvins .............................................................................. 108 1.22.2: Llamamos a los Asvins .............................................................................. 108 1.22.3: Impregnen el Yajña con su Palabra ........................................................... 109 1.22.4: La Casa del Yajña no está Lejos ............................................................... 109 Savitr (1.22.5 – 1.22.8) .......................................................................................... 109 1.22.5: Savitr es el Conocedor y es la Meta .......................................................... 109 1.22.6: Hijos de las Aguas .................................................................................... 110 1.22.7: Ve Dentro de Todas las Personas ............................................................. 110 1.22.8: Las Felicidades Nacen en el Dador ........................................................... 111 Diosas: (1.22.9 – 1.22.12) ..................................................................................... 111 1.22.9: Esposas .................................................................................................... 111 1.22.10: Bhaarati y la Palabra ............................................................................... 111 1.22.11: Libertad de las Diosas ............................................................................. 112 1.22.12: Indraani, Varunaani ................................................................................. 112 1.22.13: Los Vastos Cielo y Tierra ........................................................................ 112 1.22.14: La Estación de Gandharva, Soma ........................................................... 113 1.22.15: Amplio Refugio ........................................................................................ 113


VI

1.22.16: Vishnu pasa las Siete Estaciones de una Zancada ................................. 114 1.22.17: Todo fue Fiermemente Establecido por Vishnu ....................................... 114 1.22.18: Vishnu Sostiene las Leyes ...................................................................... 115 1.22.19: Vishnu Manifiesta las Leyes a través de sus Acciones ............................ 115 1.22.20: El Paso Supremo es Visto Eternamente .................................................. 115 1.22.21: Los Videntes Iluminan Bien el Camino .................................................... 116

Mandala 1 Shukta 23 ................................................................................................ 117

Himno 1.23: Aguas, Puushan y Otras Deidades ................................................... 117 1.23.1: El Placer Está Listo para Fluir ................................................................... 117 1.23.2: Indra y Vaayu ............................................................................................ 118 1.23.3: Visión Amplia ............................................................................................ 118 1.23.4: Pureza y Discriminación ............................................................................ 118 1.23.5: Verdadera Luz ........................................................................................... 119 1.23.6: Riqueza Auspiciosa ................................................................................... 119 1.23.7: Satisfecho en Todos los Niveles ............................................................... 119 1.23.8: Sustento .................................................................................................... 120 1.23.9: Destruye las Fuerza de la Voluntad Enferma ............................................ 120 1.23.10: Los Maruts y Prishni ................................................................................ 120 1.23.11: Viaje a la Estación Luminosa .................................................................. 121 1.23.12: Da Felicidad ............................................................................................ 121 1.23.13: El Soma Escondido ................................................................................. 121 1.23.14: Escondido en la Cueva ........................................................................... 122 1.23.15: Las Glorias de los Seis Mundos .............................................................. 122 1.23.16: Madres y Hermanas ................................................................................ 123 1.23.17: Las Aguas y el Sol................................................................................... 123 1.23.18: Conocimiento es Nutrición ....................................................................... 123 1.23.19: Poderes Curativos ................................................................................... 124 1.23.20: Medicinas para Todos ............................................................................. 124 1.23.21: Visión Constante de Sol .......................................................................... 125 1.23.22: Mentiras .................................................................................................. 125 1.23.23: Las Aguas y Agni .................................................................................... 125 1.23.24: Conoce Nuestras Necesidades ............................................................... 126

Mandala 1 Shukta 24 ................................................................................................ 127

Sección III: Shuktas (1.24 – 1.30) ......................................................................... 127 1.24: Varuna: Nos libera de los Tres Lazos ........................................................... 127 1.24.1: A Que deidad Debemos Llamar ................................................................ 128 1.24.2: Agni, el Primero ......................................................................................... 128 1.24.3: La Porción Apropiada ................................................................................ 129 1.24.4: La Porción Más Allá de la Censura ........................................................... 129 1.24.5: El Dios Bhaga ........................................................................................... 130 1.24.6: La Fuerza Sin Igual de Varuna .................................................................. 130 1.24.7: El Resplandor Establecido en Nosotros .................................................... 130 1.24.8: Quien Ahuyenta el Sufrimiento .................................................................. 131 1.24.9: Liberación del Pecado ............................................................................... 132 1.24.10: Las Leyes de Varuna .............................................................................. 132 1.24.11: Larga Vida ............................................................................................... 133 1.24.12: Conocimiento del Corazón ...................................................................... 133 1.24.13: Atado en Tres Lugares ............................................................................ 134 1.24.14: Libertad a través de la Entrega ............................................................... 134 1.24.15: Vivir en la Ley de Aditi ............................................................................. 135

Mandala 1 Shukta 25 ................................................................................................ 136

1.25: Varuna: Su Gracia y su Cólera ..................................................................... 136 1.25.2: Tu Cólera .................................................................................................. 136 1.25.3: Obtener Consuelo ..................................................................................... 137


VII

1.25.4: Obtener Felicidades .................................................................................. 138 1.25.5: Girar hacia Varuna .................................................................................... 138 1.25.6: Mitra y Varuna ........................................................................................... 138 1.25.7: Los Movimientos del Pensamiento como Aves .......................................... 139 1.25.8: Decimotercer Mes ..................................................................................... 139 1.25.9: El Camino de las Fuerzas Vitales .............................................................. 139 1.25.10: La Divina Morada .................................................................................... 140 1.25.11: Contempla Todo ...................................................................................... 140 1.25.12: Guíanos y Prolonga Nuestra Vida ........................................................... 140 1.25.13: Brillante Armadura ................................................................................... 141 1.25.14: Más Allá del Alcance ............................................................................... 141 1.25.15: Grandeza en Nuestros Cuerpos .............................................................. 141 1.25.16: Desea a Varuna ...................................................................................... 142 1.25.17: Confianza en Varuna ............................................................................... 142 1.25.18: Visión de Varuna ..................................................................................... 142 1.25.19: He Llorado por Ti .................................................................................... 143 1.25.20: Responde a mi Llamado ......................................................................... 143 1.25.21: Destruye las Tres Cuerdas de Esclavitud ................................................ 143

Mandala 1 Shukta 26 ................................................................................................ 145

1.26: Intimidad de Agni ......................................................................................... 145 1.26.1: Conduce nuestro Yajña ............................................................................. 145 1.26.2: Lleno de Sabios Pensamientos ................................................................. 145 1.26.3: Agni como Padre y Amigo ......................................................................... 145 1.26.4: Dioses Sentados sobre el Altar Interno ..................................................... 146 1.26.5: Agni Escucha el Canto .............................................................................. 146 1.26.6: Agni como todos los Otros Dioses ............................................................. 146 1.26.7: Que seamos Queridos por Agni ................................................................ 147 1.26.8: Cantamos con Agni ................................................................................... 147 1.26.9: Intimidad del Rishi con Agni ...................................................................... 147 1.26.10: Establece Felicidad en Nosotros ............................................................. 148

Mandala 1 Shukta 27 ................................................................................................ 149

1.27 Agni como Vida Universal ............................................................................. 149 1.27.1: Hacemos Reverencia a Agni ..................................................................... 149 1.27.2: Vierte la Luz .............................................................................................. 149 1.27.3: Vida Universal ........................................................................................... 149 1.27.4: Anuncua Nuestros Regalos a los Dioses ................................................... 150 1.27.5: Conciencia de la Plenitud .......................................................................... 150 1.27.6: Fluyes Cómodamente hacia el Dador ....................................................... 150 1.27.7: Volverse Auto-Controlado ......................................................................... 151 1.27.8: Nadie Puede Vencer al Devoto ................................................................. 151 1.27.9: Disfrutador del Conocimiento .................................................................... 151 1.27.10: Alaba al Agni Visible ................................................................................ 152 1.27.11: Agni nos Empuja Hacia el Conocimiento ................................................. 152 1.27.12: Su Resplandor Se Ensancha en Nosotros .............................................. 153 1.27.13: Saludos a Todas las Personas ................................................................ 153

Mandala 1 Shukta 28 ................................................................................................ 155

1.28: Vida, Mente y Cuerpo: El Simbolismo Yóguico ............................................ 155 1.28.1: El Cuerpo Humano como Mortero ............................................................. 155 1.28.2: Mente y Vida, las Dos Bandejas ................................................................ 156 1.28.3: Caminos de Ascenso y Descenso ............................................................. 156 1.28.4: Revolver el Cuerpo ................................................................................... 156 1.28.5: El Cuerpo y el Sonido de Victoria .............................................................. 157 1.28.6: La Vida Incitada a la Acción ...................................................................... 157 1.28.7: La Vida y la Mente, los Dos Corceles ........................................................ 158


VIII

1.28.8: exprimidores de Soma .............................................................................. 158 1.28.9: Secreto Yóguico ........................................................................................ 158

Mandala 1 Shukta 29 ................................................................................................ 160

1.29: Los Plebeyos dan Luz y Poder ..................................................................... 160 1.29.1: Nosotros los Devotos somos Plebeyos ..................................................... 160 1.29.2: Tu Acción es Capaz de Todo .................................................................... 160 1.29.3: Que Nuestras Dualidades Duerman .......................................................... 161 1.29.4: Que los Dadores Se Despierten ................................................................ 161 1.29.5: Palabras Discordantes .............................................................................. 161 1.29.6: Fuerzas Malignas ...................................................................................... 162 1.29.7: Destruye el Pandemonio ........................................................................... 162

Mandala 1 Shukta 30 ................................................................................................ 163

1.30: Indra, los Ashvins y Usha ............................................................................. 163 1.30.1: Indra Nutre como un Manantial ................................................................. 163 1.30.2: Viene Sin Esfuerzo .................................................................................... 163 1.30.3: El Extasis de Indra .................................................................................... 164 1.30.4: Indra Deseoso del Soma ........................................................................... 164 1.30.5: El Discurso Manifiesta las Riquezas .......................................................... 164 1.30.6: Oh Indra, Haz que Ambos nos Convirtamos ............................................. 165 1.30.7: Amigos de Indra ........................................................................................ 165 1.30.8: Escucha Nuestro Llamado y Ven .............................................................. 165 1.30.9: Llegas a Muchos Buscadores ................................................................... 166 1.30.10: Amigo Querido por Todos ....................................................................... 166 1.30.11: Los Poderes de una Cara Hermosa ........................................................ 166 1.30.12: Indra, Realiza el Jayña ............................................................................ 167 1.30.13: Nos Regocijamos con Indra .................................................................... 167 1.30.14: Tu Apoyas a los Cantantes ..................................................................... 167 1.30.15: El Esfuerzo Viene de Ti ........................................................................... 168 1.30.16: Da un Cuerpo Divino al Rishi .................................................................. 168 1.30.17: Fuerza de Vida de Brillante Poder ........................................................... 169 1.30.18: Vuestro Carro es la Vasta Región Media ................................................. 169 1.30.19: Una Rueda está en la Cima .................................................................... 169 1.30.20: ¿Quien es Apto para Disfrutarte? ............................................................ 170 1.30.21: Nuestros Pensamientos están en Ti ........................................................ 170 1.30.22: Establece las Felicidades Internas en Nosotros. ..................................... 171

Mandala 1 Shuka 31 ................................................................................................. 172

Sección IV: Suktas (1.31 – 1.35) ........................................................................... 172 Himno 1.31: Agni Comienza a Morar en el Humano ............................................. 173 1.31.1: Los Videntes Nacen de Ti ......................................................................... 173 1.31.2: Agni Mora en el Hombre de Muchas Formas ............................................ 174 1.31.3: Soporta la Carga ....................................................................................... 174 1.31.4:Magnífico Realizador del Bien .................................................................... 175 1.31.5: La Única Persona ...................................................................................... 175 1.31.6: Agni lo Guia Hacia el Concimiento ............................................................ 176 1.31.7: Concede Inmortalidad al Mortal ................................................................. 177 1.31.8: Gana la Riqueza Divina ............................................................................. 177 1.31.9: Da Forma a Nuestro Cuerpo Divino .......................................................... 177 1.31.10: Somos Sus Parientes .............................................................................. 178 1.31.11: EL Primer Hombre ................................................................................... 178 1.31.12: Protege Nuestros Cuerpos ...................................................................... 179 1.31.13: Tiene Cuatro Ojos ................................................................................... 179 1.31.14: Tipos de Aspirantes ................................................................................. 180 1.31.15: Comlpace al Invitado ............................................................................... 180 1.31.16: Haceedor de Videntes ............................................................................. 181


IX

1.31.17: Visita Nuestro Hogar ............................................................................... 181 1.31.18: Crece en Nosotros a través del Mantra ................................................... 182

Himno 1.32: .............................................................................................................. 183

1.32.1: Golpeó a Ahi y Destruyó la Montaña ......................................................... 183 1.32.2: El Vajra del Mundo Svar ............................................................................ 184 1.32.3: Tres Ritos en el Cuerpo Sutil ..................................................................... 184 1.32.4: Destrucción del Conocimiento Engañoso .................................................. 185 1.32.5: El Magnífico Ocultador Vrtra ..................................................................... 185 1.32.4: Destrucción del Conocimiento Engañoso .................................................. 185 1.32.5: El Magnífico Ocultador Vrtra ..................................................................... 186 1.32.6: Quien Aleja los Enemigos ......................................................................... 186 1.32.7: Vrtra Parcialmente Inactivo ....................................................................... 187 1.32.8: Las Aguas Montadas en la Mente ............................................................. 187 1.32.9: La Madre de la División Cubre a Vrtra ....................................................... 188 1.32.10: El Cuerpo de Vrtra está Escondido en la Oscuridad ................................ 188 1.32.11: Removió la Cubierta sobre la Apertura. ................................................... 189 1.32.12: Liberó la Luz y el Placer .......................................................................... 189 1.32.13: Obstáculos para Indra en la Batalla ......................................................... 190 1.32.14: Duda acerca de la Muerte de Vrtra .......................................................... 190 1.32.15: El Todopoderoso Indra ............................................................................ 191

Himno 1.33: La Victoria de Indra y otras Acciones .................................................... 192

1.33.2: Aspitantes al Conocimiento ....................................................................... 192 1.33.2: Invocado en el Yajña-Viaje ........................................................................ 192 1.33.3: Da Luz a Aquellos a los que Favorece ...................................................... 193 1.33.4: Los Enemigos que No dan Nada y su Riqueza ......................................... 193 1.33.5: Los Enemigos se Esparcen ....................................................................... 194 1.33.6: Los Vrtraas Huye ...................................................................................... 194 1.33.7: Victoria en el Mundo Medio ....................................................................... 195 1.33.8: Espías de Vrtra ......................................................................................... 195 1.33.9: Vence al Dasyu ......................................................................................... 196 1.33.10: Las Aguas No Pueden Moverse Hacia Arriba ni Hacia Abajo .................. 196 1.33.11: Los Pensamientos de Vrtra se Dirigen Hacia Indra ................................. 197 1.33.12: Los Deminios Iliibisha y Shushna ............................................................ 198 1.33.13: Destruyó las Ciudades ............................................................................ 198 1.33.14: Kutsa, el Objeto del Amor ........................................................................ 198 1.33.15: Protección para el Hijo de Shvitra ........................................................... 199

Himno 1.34: Ashvins: Las Tres Formas de Auxilio .................................................... 200

1.34.1: Ruegos del Sabio ...................................................................................... 200 1.34.2: Carro con Miel ........................................................................................... 200 1.34.3: El Perfecto Yajña ...................................................................................... 201 1.34.4: Moradas y Protecciones ............................................................................ 201 1.34.5: Felicidades e Inspiración ........................................................................... 202 1.34.6: Felicidad y Medicinas ................................................................................ 202 1.34.7: Tu Vienes de un Lugar Lejano .................................................................. 203 1.34.8: Protege al Sol............................................................................................ 203 1.34.9: ¿Donde está el Carro? .............................................................................. 204 1.34.10: El Sol Empuja Tu Carro ........................................................................... 204 1.34.11: Te Quedas con Nosotros......................................................................... 204 1.34.12: La Conquista de la Plenitud ..................................................................... 205

Himno 1.35: Savitr Establece los Mundos ................................................................. 206

1.35.1: Invoco a Savitr, a Agni y a la Noche .......................................................... 206 1.35.2: Savitr Viene Contemplando los Mundos .................................................... 206 1.35.3: El Ascenso y Descendo de Savitr .............................................................. 207


X

1.35.4: El Carro de Savitr ...................................................................................... 207 1.35.6: Los Tres Mundos de Luz ........................................................................... 208 1.35.7: ¿Quien Sabe Donde Está Surya Ahora? ................................................... 209 1.35.8: Ilumina el Desierto .................................................................................... 209 1.35.9: Disipa la Angustia ..................................................................................... 209 1.35.10: Repele a los Demonios ........................................................................... 210 1.35.11: Los Caminos Bien Tendidos por los Ancianos ......................................... 210

Sección V: ................................................................................................................ 211

1.36: Agni: Encendido con Palabras por los Dioses (12) ........................................... 211

Himno 1.36: Agni: Encendido con Palabras por los Dios .......................................... 211

1.36.1: Palabras con Expresión Perfecta .............................................................. 212 1.36.2: Tu Aumentas en Nosotos .......................................................................... 212 1.36.3: Tus Poderes están en Todas Partes ......................................................... 213 1.36.4: Los Dioses Encienden a Agni .................................................................... 213 1.36.5: Todas las Leyes están en Ti ...................................................................... 214 1.36.6: Agni el de la Mente Feliz ........................................................................... 214 1.36.7: Encendido a través de las Palabras .......................................................... 214 1.36.8: Palabra para Ganar los Rayos .................................................................. 215 1.36.9: Esta Bien Sentado .................................................................................... 216 1.36.10: Ubicado aquí por Indra y Otros................................................................ 216 1.36.11: Agni: Traido desde el Mundo de la Verdad .............................................. 216 1.36.12: Riqueza de Conocimiento Inspirado ........................................................ 217 1.36.13: Firme en la Ayuda ................................................................................... 217 1.36.14: Crianos para la Vida Superior ................................................................. 218 1.36.15: Protección contra Todos los Enemigos ................................................... 218 1.36.16: Agni Destruye Nuestros Enemigos .......................................................... 219 1.36.17: Agni con Energía Perfecta ....................................................................... 219 1.36.18: Agni Llama Varios Poderes ..................................................................... 219 1.36.19: Una Luz por todos los Tiempos ............................................................... 220 1.36.20: La Llama de Agni es Irresistible............................................................... 220

Marus (1.37 – 1.39) .................................................................................................. 222

Himno 1.37: Maruts: Somos Suyos ........................................................................... 222

1.37.1: Sin Caballos .............................................................................................. 222 1.37.2: Armas de Discursivas ................................................................................ 222 1.37.3: Manifiesta Maravillas ................................................................................. 223 1.37.4: De Luz Brillante ......................................................................................... 223 1.37.5: Juega en la Luz ......................................................................................... 223 1.37.6: Puede Sacudir el Cielo .............................................................................. 224 1.37.7: Apoyo Humano ......................................................................................... 224 1.37.8: La Tierra es Miedo .................................................................................... 224 1.37.9: Energías Mentales .................................................................................... 225 1.37.10: Expande las Energías (Aguas) ................................................................ 225 1.37.11: Aquel que Cubre ..................................................................................... 226 1.37.12: Impulsa a los Humanos ........................................................................... 226 1.37.13: Ruido Sutil ............................................................................................... 226 1.37.14: Rituales ................................................................................................... 227 1.37.15: Somos Suyos para Toda la Vida ............................................................. 227

Himno 1.38: Trueno y Lluvia Sin Viento .................................................................... 228

1.38.1: Sosténgannos como un Padre .................................................................. 228 1.38.2: Vengan a Nosotros donde sea que Estén ................................................. 228 1.38.3: Dichas y Felicidades ................................................................................. 229 1.38.4: Nacidos en el Yajamaana.......................................................................... 229


XI

1.38.5: Insaciables ................................................................................................ 229 1.38.6: Espiritu Maligno ......................................................................................... 230 1.38.7: Lluvia sin Viento ........................................................................................ 230 1.38.8: Relámpago ................................................................................................ 230 1.38.9: Oscuridad en el Día................................................................................... 231 1.38.10: Las Moradas Tiemblan ............................................................................ 231 1.38.11: Río Terraplenado .................................................................................... 231 1.38.12: Reinos de Conocimiento ......................................................................... 232 1.38.13: Habla a Agni............................................................................................ 232 1.38.14: Expande la Oración ................................................................................. 233 1.38.15: Inteligencia .............................................................................................. 233

Himno 1.39: Placer en Árboles y Colinas .................................................................. 234

1.39.1: ¿A Que Palabras Favorecen? ................................................................... 234 1.39.2: Victoria Digna de Alabanza ....................................................................... 234 1.39.3: Placer y Colinas ........................................................................................ 235 1.39.4: Enemigos Solo en el Mundo Medio ........................................................... 235 1.39.5: Quienes Sacuden las Colinas ................................................................... 235 1.39.6: Venado Rojo ............................................................................................. 236 1.39.7: Vuestra Protección .................................................................................... 236 1.39.8: Amenazas a Nosotros ............................................................................... 236 1.39.9: Vengan con Protección Completa ............................................................. 237 1.39.10: Toda la Fuerza de Vida ........................................................................... 237

Himno 1.40: Brahmanaspati...................................................................................... 238

1.40.1: Levántate, Oh Brahmanaspati ................................................................... 238 1.40.2: oración por la Riqueza Oculta ................................................................... 238 1.40.3: Que los Dioses nos Guien ......................................................................... 238 1.40.4: Inspiración Imperecedera .......................................................................... 239 1.40.5: Los Dioses Viven en el Mantra .................................................................. 239 1.40.6: Iluminan la Palabra ................................................................................... 240 1.40.7: Encierra un Tesoro .................................................................................... 240 1.40.8: Nadie Puede Cruzarlo a El ........................................................................ 240

Himno 1.41: Aryamaa, Mitra y Varuna ...................................................................... 242

1.41.1: Los Poderes Sabios .................................................................................. 242 1.41.2: Llenan con Fuerza .................................................................................... 242 1.41.3: Destruyen la Calamidad ............................................................................ 242 1.41.4: Hacen el Camino de la Verdad Fácil ......................................................... 243 1.41.5: Guíado por Caminos Rectos ..................................................................... 243 1.41.6: Progresa en Todas las Formas ................................................................. 243 1.41.7: Preparar un Himno .................................................................................... 244 1.41.8: No Condena a Nadie ................................................................................. 244 1.41.9: Cuatro Poderes ......................................................................................... 244

Himno 1.42: Pushan, el Guía .................................................................................... 246

1.42.1: Remueve los Obstáculos .......................................................................... 246 1.42.2: Enemigos que Quieren Dominarnos .......................................................... 246 1.42.3:Las Fuerzas Engañosas ............................................................................. 246 1.42.4: Discurso Maligno ....................................................................................... 247 1.42.5: Protección ................................................................................................. 247 1.42.6: Da Riquezas a Otros ................................................................................. 247 1.42.7: Tareas Correctas ...................................................................................... 248 1.42.8: Abundante Crecimiento ............................................................................. 248 1.42.9: Haznos Sensibles ..................................................................................... 248 1.42.10: Celebren a Puushan ................................................................................ 249

Himno 1.43: Rudra y Soma ....................................................................................... 250


XII

1.43.1: El Más Sabio ............................................................................................. 250 1.43.2: La Gracia de Rudra para Todos ................................................................ 250 1.43.3: Todos los Dioses ....................................................................................... 251 1.43.4: Rudra como Sanador ................................................................................ 251 1.43.5: Luminoso como el Sol ............................................................................... 251 1.43.6: Felicidad para Todos ................................................................................. 252 Soma (1.43.7 – 1.43.9) ......................................................................................... 252 1.43.7: Oración a Soma ........................................................................................ 252 1.43.8: El Soma Da Fuerza Abundante ................................................................. 252 1.43.9: Aprecia a los Devotos ............................................................................... 253

Sección VI: Suuktas (1.44 – 1.50) ............................................................................. 254

Himno 1.44: Agni Nos Alimenta y Nos Impregna ................................................... 254 1.44.1: Conocedor de Todas las Cosas Nacidas ................................................... 254 1.44.2: Concede Vasta y Poderosa Audición ........................................................ 255 1.44.3: Gloria del Yajña ......................................................................................... 255 1.44.4. Un Invitado siempre Venerable ................................................................. 256 1.44.5: Alimenta y Disfruta .................................................................................... 256 1.44.6: Aumenta Nuestro Tiempo de Vida ............................................................. 257 1.44.7: Dioses de Inteligencia Conciente .............................................................. 257 1.44.8: Trae a los Dioses ...................................................................................... 257 1.44.9: Mensajero de las Personas ....................................................................... 258 1.44.10: Ardió luego de Muchos Amaneceres ....................................................... 258 1.44.11: Establecemos a Agni dentro Nuestro ...................................................... 259 1.44.12: Agni Impregna por dentro y Arde ............................................................. 259 1.44.13: Oye con Oídos que Escuchan ................................................................. 259 1.44.14: Alabanza a los Maruts y otros Dioses...................................................... 260

Himno 1.45: Agni Adora a los Hombres .................................................................... 261

1.45.1: Agni Adora a los Dioses y a los Hombres .................................................. 261 1.45.2: Trae a los Treinta y Tres Dioses................................................................ 261 1.45.3: Agni, el de la Poderosa Acción .................................................................. 262 1.45.4: Brillo Puro ................................................................................................. 262 1.45.5: Inteligencia Luminosa ................................................................................ 263 1.45.6: Audiciones Ricamente Variadas ................................................................ 263 1.45.7: Conocedor de una Riqueza Excelente ...................................................... 263 1.45.8: Los Sabios Guían a Agni hacia el Buscador .............................................. 264 1.45.9: Agni Guia a los Dioses .............................................................................. 264 1.45.10: Agni Adora con Palabras ......................................................................... 264

Himno 1.46: Ashvins, Líderes del Viaje ..................................................................... 266

1.46.1: Ashvins, Líderes del Viaje ......................................................................... 266 1.46.2: Fuente del Pensamiento ........................................................................... 266 1.46.3: Gloria Proclamada .................................................................................... 267 1.46.4: Supervisa el Cuerpo .................................................................................. 267 1.46.5: Agudizan la Mente .................................................................................... 267 1.46.6: Venciendo la Ignorancia ............................................................................ 268 1.46.7: El Mundo Más Allá de la Mente ................................................................. 268 1.46.8: El Barco Vasto .......................................................................................... 268 1.46.9: Océano o Cielo ......................................................................................... 269 1.46.10: Agni se Enciende .................................................................................... 269 1.46.11: El Flujo de la Dicha ................................................................................. 270 1.46.12: EL Placer del Soma ................................................................................. 270 1.46.13: Morada en el Sol ..................................................................................... 270 1.46.14: la Noche y la Verdad ............................................................................... 270 1.46.15: Vuestra Protección .................................................................................. 271

Himno 1.47: Ashvins: Carro con Abundantes Regalos .............................................. 272


XIII

1.47.1: Felicidades Encantadoras ......................................................................... 272 1.47.2: Magnífico Canto ........................................................................................ 272 1.47.3: Vengan a Nosotros ................................................................................... 272 1.47.4: Los Kanvaas los Invocan .......................................................................... 273 1.47.5: Protéjannos ............................................................................................... 273 1.47.6: Riqueza desde el Océano y el Cielo .......................................................... 273 1.47.7: Vengan a Nosotros Donse Sea que Estén ................................................ 274 1.47.8: Impulsen al Yajamana ............................................................................... 274 1.47.9: Riqueza para el Dador .............................................................................. 275 1.47.10: Hogar de Kanva ...................................................................................... 275

Himno 1.48: Usha: Habla la Feliz Verdad ................................................................. 276

1.48.1: Placer y Felicidad ...................................................................................... 276 1.48.2: Hablanos Directamente a Nosotros ........................................................... 276 1.48.3: Escuchando la Palabra Inspirada .............................................................. 277 1.48.4: Nombres Célebres por Dar ........................................................................ 277 1.48.5: Movimiento Ascendente ............................................................................ 278 1.48.6: Pensamientos que Buscan el Conocimiento ............................................. 278 1.48.7: Estacionado Más Allá ................................................................................ 278 1.48.8: Elimina al Malévolo ................................................................................... 279 1.48.9: El Impulso del Sol ..................................................................................... 279 1.48.10: Las Acciones de Todos ........................................................................... 279 1.48.11: El Camino a la Perfeción ......................................................................... 280 1.48.12: Establece en Nosotros Conocimiento y Energía ...................................... 280 1.48.13: Tesoro Querido por Todos ...................................................................... 281 1.48.14: Aumenta a los Videntes .......................................................................... 281 1.48.15: Puertas Internas ...................................................................................... 281 1.48.16: Luz que Todo lo Vence ........................................................................... 282

Himno 1.49: Usha: Ven hacia el Soma Dentro del Hombre ....................................... 283

1.49.1: Hogar de Soma en el Yajamana................................................................ 283 1.49.2: La Ayuda del Carro ................................................................................... 283 1.49.3: Dos Estaciones y Cuatro Pasos ................................................................ 283 1.49.4: Kanva te Invoca ........................................................................................ 284

Himno 1.50: Suurya: La Luz Suprema ...................................................................... 285

1.50.1: Los Rayos de Sabiduria Transporta el Sol ................................................ 285 1.50.2: Los Brillos Menores se Marchan ............................................................... 285 1.50.3: Los Rayso Iluminan a las Personas .......................................................... 286 1.50.4: El Creador de la Sabiduría y quien Transporta a las Personas ................. 286 1.50.5: El Sol Sale en Todos los Mundos .............................................................. 287 1.50.6: Los Nutre con Solo Mirarlos ...................................................................... 287 1.50.7: Mide a los Dioas con los Rayos ................................................................ 287 1.50.8: Siete Rayos te Sostienen .......................................................................... 288 1.50.9: Siete Yeguas está Yugadas al Carro ......................................................... 288 1.50.10: La Luz Suprema Más Allá del Reino de la Ignorancia ............................. 288 1.50.11: Enfermedad del Corazón......................................................................... 289 1.50.12: Transferencia de la Palidez Amarillenta .................................................. 289 1.50.13: Entrega Total ........................................................................................... 290

Sección VII: Suuktaas (1.51 – 1.57) .......................................................................... 291

1.51: Las Maravillosas Acciones de Indra ................................................................. 292

1.51.1: Indra está Siempre Despierto .................................................................... 292 1.51.2: Nuestras Palabras de Verdad han Llegado a Indra ................................... 292 1.51.3: Asiste a Atri y Vimada ............................................................................... 293 1.51.4: Elevó al Sol en el Cielo para que haya Visión ........................................... 293 1.51.5: Dispersó a los Engañadores ..................................................................... 294


XIV

1.51.6: Acciones de Indra ..................................................................................... 294 1.51.7: Todas las Fuerzas están Ubicadas en Ti ................................................... 295 1.51.8: El que Impulsa al Buscador ....................................................................... 295 1.51.9: Las Cubiertas Interas son Removidas por Vamra ..................................... 296 1.51.10: Los Corceles Yugados con la Mente Traen a Indra para que .................. 296 1.51.11: Libera las Aguas de quienes la Cubren ................................................... 296 1.51.12: Garantizas Fama al Buscador No Solicitado ........................................... 297 1.51.13: El Dios y su Shakti .................................................................................. 297 1.51.14: Indra es el Refugio del Bueno en Necesidad ........................................... 298 1.51.15: Que Nosotros estemos Bajo tu Portección en la Batalla .......................... 298

1.52: Establecido el Orden de todas las Cosas ......................................................... 300

1.52.1: Conoce la Luz de Svar .............................................................................. 300 1.52.2: Indra Permaneció Inmovil .......................................................................... 300 1.52.3: El Fundamento de Indra es el Placer ........................................................ 301 1.52.4: El Soma Llena a Indra en el Cielo ............................................................. 301 1.52.5: Trita Rompiendo las Puertas Cerradas...................................................... 302 1.52.6: El Esplendor Rodea a Indra ...................................................................... 302 1.52.7: Los Himnos Llegan a Indra........................................................................ 303 1.52.8: Acciones Realizadas con Tus Corceles..................................................... 303 1.52.9: El Poderoso Saaman que se Deleita a si mismo ....................................... 303 1.52.10: El Rugido de Ahi ..................................................................................... 304 1.52.11: El Valor de Indra Brilla Eternamente ....................................................... 304 1.52.12: La Tierra Formada sobre el Modelo del Poder de Indra .......................... 305 1.52.13: Indra es la Contraparte de la Tierra ......................................................... 305 1.52.14: Indra a Establecido a Tos las Cosas en Orden ........................................ 305 1.52.15: Dioses Jubilosos ..................................................................................... 306

1.53: Indra Protege y Enseña a los Devotos ............................................................. 307

1.53.1: Mantras desde la Estación Luminosa ........................................................ 307 1.53.2: Maestro de Enseñanza ............................................................................. 307 1.53.3: Toda la Riqueza es Indra .......................................................................... 308 1.53.4: Disipa Nuestra Ignorancia con la Luz ........................................................ 308 1.53.5: Que Marchemos (Juntos) .......................................................................... 309 1.53.6: Destruye los Interminables Obstáculos para el Aspirante .......................... 309 1.53.7: El Poder de Indra ...................................................................................... 310 1.53.8: Destruye a Vangrda y Otros ...................................................................... 310 1.53.9: Victoria Sobre los Reyes ........................................................................... 310 1.53.10: Los devotos protegidos por Indra ............................................................ 311 1.53.11: Los Videntes son Felices Compañeros de Indra ..................................... 311

1.54: La Luz y el Poder Supremos ............................................................................ 313

1.54.1: El Mundo Tiembla de Temor ..................................................................... 313 1.54.2: Adora a Indra con Su Shakti ...................................................................... 313 1.54.4: Sacude la Cima del Gran Cielo ................................................................. 314 1.54.5: Actuas con Tu Opulenta Mente ................................................................. 314 1.54.6: Benefactor de Narya y Otros ..................................................................... 315 1.54.7: Señor de Toda Existencia ......................................................................... 315 1.54.8: Personas con Placer Insuficiente .............................................................. 316 1.54.9: El Placer en las Rocas Liberado................................................................ 316 1.54.10: La Colina está dentro de Vrtra ................................................................. 317 1.54.11: Luz Que Promueve la Paz y la Felicidad ................................................. 317

Himno 1.55: Fe en Indra ........................................................................................... 319

1.55.1: Su Vastedad es más amplia que el Cielo .................................................. 319 1.55.2: Nutrición Mutua ......................................................................................... 319 1.55.3: Indra No Ataca a la Colina por su propio Disfrute ...................................... 320


XV

1.55.4: Indra Habla a los Rishis ............................................................................ 320 1.55.5: Fe en Indra ................................................................................................ 321 1.55.6: Libera a la Luz de la Obstrucción .............................................................. 321 1.55.7: Tu Intuición No Nos Lleva por Mal Camino ............................................... 322 1.55.8: Abundante Poder de Voluntad en Tus Miembros ...................................... 322

Himno 1.56: Indra construye la Región Media en el Hombre .................................... 323

1.56.1: Eleva los Poderes de Impulso ................................................................... 323 1.56.2: Asciende Rápidamente hacia Indra ........................................................... 323 1.56.3: Brilla el Valor Perfecto ............................................................................... 324 1.56.4: Expulsa la Oscuridad con su Poder ........................................................... 324 1.56.5: Establece en Mundo Medio en el Hombre ................................................. 325 1.56.6: Energiza los Cuerpos del Aspirante .......................................................... 325

Himno 1.57: Entrega Total a Indra ............................................................................ 327

1.57.1: La Riqueza Fluye Hacia Abajo como el Agua ............................................ 327 1.57.2: El Mundo pasa a Tener el Propósito de Adorarte ...................................... 327 1.57.3: Indra Dirige su Resplandor ........................................................................ 328 1.57.4: Buscamos Refugio en Ti ........................................................................... 328 1.57.5: Somos Tuyos ............................................................................................ 329 1.57.6: Solo Tu Posees Todo el Poder .................................................................. 329

Himno 1.58: Agni, Dador de la Dicha Suprema ......................................................... 331

1.58.1: Construye el Mundo Medio en el Hombre ................................................. 331 1.58.2: El Fuego Interno se Eleva ......................................................................... 331 1.58.3: Carruaje para el Buscador......................................................................... 332 1.58.4: El Progreso de Agni en el Hombre ............................................................ 332 1.58.5: Elimina lo que Obstáculiza el Placer ......................................................... 333 1.58.6: Bhrguus Establece a Agni en el Hombre ................................................... 333 1.58.7: Siete Invocadores ..................................................................................... 334 1.58.8: Concédenos Felicidad Sin Defectos .......................................................... 334 1.58.9: Refugio para el Adorador .......................................................................... 335

Himno 1.59: Agni Vaishvanara: Fuerza Divina Universal y La Voluntad .................... 336

1.59.1: Sostiene al Mundo como una Columna ..................................................... 336 1.59.2: Agni Como un Faro para el Ascenso ......................................................... 336 1.59.3: Todas las Riquezas Conferidas en Agni .................................................... 337 1.59.4: Canta como un Ser Humano ..................................................................... 337 1.59.5: Trajo el Bien Supremo ............................................................................... 338 1.59.6: Agni como Indra ........................................................................................ 338 1.59.7: Trabaja en Todas las Personas ................................................................. 339

Himno 1.60: Agnia, Rico en Pensamiento ................................................................. 340

1.60.1: Maatarishvan Trajo a Agni......................................................................... 340 1.60.2: Los Dioses y los Humanos Obedecen a Agni ............................................ 340 1.60.3: Agni Nace en el Corazón .......................................................................... 341 1.60.4: Establecido Dentro .................................................................................... 341 1.60.5: Rico en Sustancia de Pensamiento ........................................................... 341


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MANDALA 1 SHUKTA 1 SECCIÓN I:

Rishis: Madhuchchhandah Vaishvamitrah: Suktas (1.1 – 1.10) Jeta Madhuchchhandasah: Sukta (1.11) Métrica: 1.1 – 1.9; Gayatri; 1.10 - 1.11, Anushtup

SHUKTA

1.1: Adoración a Agni (9) 1.2: Vayu, Indra, Mitra y Varuna (9) 1.3: Ashvins, Indra, Todos los Dioses y Sarasvati (12) 1.4: Indra, Dador de Luz (10) 1.5: Yoga y la Llegada de Indra (10) 1.6: Indra y Maruts (10) 1.7: Indra Rompe la Montaña y Remueve la Cubierta (10) 1.8: Auxilio Dado por Indra (10) 1.9: Descenso y Ascenso (10) 1.10: Creación y Progreso de los Videntes (12) 1.11: Indra, el Destrucotr de las Fuerzas Malignas (8) Los 11 Shuktas de esta Sección son una excelente introducción a los dos poderes cósmicos principales del Veda, llamados Agni e Indra y también a otras deidades importantes como Vayu, Ashvins, Sarasvati etc. En el Veda Agni es el poder de voluntad que introduce todos los demás poderes en nuestro cuerpo sutil. La meditación sobre el primer himno es esencial para comprender los secretos del Veda. Indra es el Señor de la Mente Divina. Los Shuktas (1.4 – 1.11) tratan de este poder cósmico. El Indra del Veda no tiene relación al Indra de los Puranas. Sarásvati en el Veda es la Diosa de la Inspiración y hace que sus devotos tengan acceso a este poder. El himno (1.10) muestra la idea que el progreso espiritual es como trepar una montaña paso por paso. La meta es la completa perfección no solo en lo individual, sino también en la escala social. El himno (1.11) del Rishi Jeta está en el mismo estilo que otros de la misma sección. Nótese que el mantra (1.11.2) enfatiza sobre la amistad de Indra con los Videntes. Muchos mantras del (1.1) y otros himnos están también en el Yajur Veda Samhita. Para más detalles, oportunamente daremos una sección de concordancias. El número en paréntesis al lado de los títulos del Shukta se refiere a la cantidad de mantras que contiene ese Shukta. 1. Guia el Yajña 2. Videntes Antiguos y Modernos 3. Dota Plenitud Interna 4. El Yajña como Viaje o Peregrinación 5. Agni es Voluntad – Vidente -la voluntad del Vidente- 6. La Verdad de Agni 7. Reverencia a través del Pensamiento 8. El Propio Hogar de Agni 9. Agni como Padre Este himno describe algunas características principales del Dios Agni. Claramente Agni es, junto con Indra, el Dios más prominente en los himnos Védicos. Un cuidadoso estudio de este himno revela el secreto del Rig Veda. Además, los libros del Veda, como el Rig Veda o los Upanishads, usan al primer himno (o frase del primer mantra en los Upanishdas más


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cortos) para establecer el tono del tema subyacente a lo largo de ese capítulo o texto completo. El primer paso en el Yoga practicado por los Videntes del Rig Veda es el desarrollo del poder de voluntad el cual da un indicio de los reinos superiores. En el Rig Veda el Dios Agni es la Voluntad del Vidente que enciende la llama de la voluntad en el yajamana (el aspirante humano) y lo guía para que realice la Suprema Beatitud. Es un himno de nueve en métrica Gayatri. Se compone de tres partes de ocho sílabas cada una. Darremos la paráfrasis de cada verso: 1. Yo adoro a Agni ubicado en el frente, el deva del yajña, el invocador o el sacerdote que realiza el llamado en el yajña y quien porta felicidades. 2. Agni, adorado por los antiguos Videntes, es también adorable para los Videntes posteriores. El trae aquí a los devas. 3. El tesoro obtenido de Agni está lleno de fuerza, calma, felicidad y otras dichas, que aumentan día a día, y que no tienden a disminuir como las riquezas ordinarias. 4. Solo el yajña completamente protegido, por Agni llega a los devas. 5. Dotado con la capacidad de invocar poderes supranormales de visión y audición en los aspirantes humanos, sabio y con firme voluntad, Agni puede hacer que los otros poderes cósmicos, los devas, se manifiesten en el aspirante. 6. La Verdad especial de Agni es su poder de conferir felicidades auspiciosas (bhadra) que previenen el Engaño. 7. Nos acercamos a ti día a día, en la noche y en la luz, cargando nuestra rendición a través de nuestro pensamiento. 8. La vasta Verdad es el propio hogar de Agni. Allí el aumenta para el aspirante himano y lo protege. 9. Oh Agni, aférrate a nosotros como un padre a su hijo, se de fácil acceso para nosotros. Este himno, que emplea muy poco simbolismo, contiene la semilla de la tradición Bhakti, particularmente en el séptimo y el noveno verso. Agni no es meramente una llama ni tampoco la deidad de la llama. Él es un aspecto especial de lo Divino a quienes el Rishi ama con intensidad comparable a la suprema Bhakti descrita en literatura devocional posterior. El desarrollo de una relación personal como aquella de padre, madre, hijo, hija, esposo etc., con lo Divino es una de las ideas clave del Bhakti Yoga del Bhavagad Gita. En el noveno verso Agni es abordado como si fuera un padre. El séptimo verso indica que los Rishis estaban familiarizados con las técnicas de meditación, esto es, dirigir los pensamientos. La idea de rendición, desarrollada en la literatura Bhakti, ya está presente aquí. Queda establecido entonces la relación entre Conocimiento y el Bhakti. El primer verso amerita especial atención. No hay mención de un ritual realizado por sacerdotes humanos en favor de un benefactor humano. Agni lleva a cabo todas las funciones de los sacerdotes las cuales son principalmente de carácter psicológico. Si estudiamos todos los versos en el Rig Veda en los que aparece la palabra ‘encendido’, vemos que el encendido de Agni no lo realizan los seres seres humanos sino los propios Dioses, a menudo por el par, de poderes solares, Mitra y Varuna. De esta manera, el yajña en el Rig Veda no es un mero rito. El Rig Veda usa palabras ritualísticas para describir prácticas y experiencias espirituales. El tercer verso claramente indica que la opulencia que Agni nos concede a nosotros se acrecienta día a día y de esta manera es no - físico. El cuarto verso considera al yajña como una peregrinación, que toma el ser interno del aspirante, hacia la divinidad secreta interior. El quinto verso declara que Agni es el poder de la Voluntad Divina dotado con sabiduría y visión. El sexto verso revela la verdad especial de Agni. El nos otorga auspiciosa felicidad, (bhadra) que discrimina entre Verdad y Mentira. Esta interpretación de bhadra es ineludible si estudiamos todos los versos en los que aparece la palabra bhadra, a saber: (5.82.4), (5.82.5), (4.19.20), (5.1.10), (10.104.9) etc.


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Este Shukta contiene muchas palabras claves del Rig Veda como satyah (Verdad), rtam (Corrección o Verdad en Movimiento), rtvijam (aquel que realiza el yajña en el correcto orden y en el momento adecuado), hotaram (el sacerdote que realiza el llamado o la persona que llama a los Dioses), Rishi (el Vidente), rayi (dicha interna y externa), adhvara (el viaje o la peregrinación del yajña), kavi (el Vidente), kratu (la Voluntad Divina), bhadra (felicidades auspiciosas o bien inconmensurable), vardhamanam (aumento), sve dame (propio hogar), etc. Una correcta interpretaciòn de estas palabras nos acerca mucho a la comprensión del secreto del Rig Veda completo.

1.1.1: GUIA EL YAJÑA

Agni yo te adoro, ubicado en el frente, el Dios del yajña, rtvik o el poder cósmico del

‘momento adecuado’

El es el sacerdote que realiza el llamado y activa (en los seres humanos) excelentemente los

éxtasis dormidos.

agnim ile purohitam yajñasya devam rtvijam A Agni, yo adoro, ubicado en el frente, del yajña, el Dios, el rtvik o el poder cósmico del ‘momento adecuado’, hotaram ratna dhatamam sacerdote del llamado, éxtasis, los funda excelentemente. Significados y detalles: El propósito de este importante mantra es: “Aspiro intensamente a Agni, el adorable, el líder que lleva a cabo el yajña. El realiza el yajña en el momento adecuado. Él, como sacerdote que realiza el llamado, es capaz de traer a los Dioses al yajña que se está realizando. El establece excelentes felicidades en el aspirante”. Vemos también en este Shukta, compuesto muchos milenios antes, las semillas del posterior pensamiento Vedántico. Por ejemplo, en el yajña, el propio Agni es el sacerdote y es al mismo tiempo la deidad invocada. Activamente ayuda al aspirante humano en su marcha hacia la perfección. Vemos aquí la idea de, ‘adorar el espíritu a través del espíritu’, posteriormente desarrollada extensamente como el Yoga del Conocimiento. Por ejemplo, en el Bhagavad Gita (4.24), está establecido que ‘Brahman, el principio supremo, es la ofrenda en el yajña, Brahman es el fuego del sacrificio, Brahman es la cosa ofrecida....’ agni: Deriva de añg la cual indica un movimiento fuerte y luminoso. ile: Indica un acto de adoración, aspiración, etc. purohitam: Hay dos palabras aquí que significan ‘ubicado en el frente’. Es incorrecto considerar esta palabra equivalente a la moderna o clásica. purohit, una persona que dirige la realización de rituales. Incluso en los tiempos del épico Ramayana, purohit era el director espiritual del rey quien no solo aconseja al rey sobre temas temporales y espirituales, sino también quien iba al frente del rey en la procesión (líder o ubicado en el frente) cuando el rey quería conocer a otros reyes. (Ramayana, Balakanda, 69.4.5). En el sentido esotérico, Agni es la Divina Voluntad en una persona que la guía hacia sus metas superiores. Agni como la Voluntad Divina se menciona explícitamente en (1.1.5) y discutirá oportunamente. yajñasya devam: Señor del yajña. El Yajña es la actividad cooperativa entre el aspirante humano y los poderes cósmicos, que sucede tanto en el cuerpo de la persona y como en el cosmos. Es la ofrenda de todos los trabajos y ganancias a la divinidad interior. A través del correcto yajña una persona puede alcanzar la perfección en todas las acciones. Agni es la Voluntad Divina en una persona que la impulsa a realizar todas las acciones en un espíritu de ofrenda, lograr el Placer de las acciones y ofrecerlas a los Dioses. Agni hace que el


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aspirante participe en el yajña interno, aunque la persona sea inconciente de la presencia divina en sus actividades superficiales. Una escuela de tradicionalistas, mimamsakas, afirman que el yajña no es nada mas que un ritual externo y caracterizan al Rig Veda Samhita y a los otros Veda Samhitas como parte del Karma-Kanda, el libro de rituales. Sin embargo, de los 1028 himnos en el Rig Veda Samhita, ni un solo himno da detalles de rito físico alguno. En el texto solo hay palabras como yajña, adhvara, yaja conectadas con los ritos. Estas palabras tienen significados espirituales. rtvik: rtu en el Veda es el Orden de la Verdad, su organización según el tiempo y la circunstancia. Agni es poder cósmico o el sacerdote representativo que realiza el sacrificio de acuerdo a la ley, orden, y época del rtam. Nótese que todas las acciones se ven como sacrificio. hotaram: El sacerdote “del llamado” o “aquel que invita a los devas o poderes cósmicos” al yajña que se realizarà; hotr y sus variantes aparecen más de 200 veces en el Rig Veda. Los comentarios tradicionales identifican esta palabra con el sacerdote especial, hotr, quien ofrece las libaciones (havis). Uno de los significados de de la raíz hu en hotr es el llanto o grito. Agni llama a los otros Dioses o Poderes para que ayuden al aspirante humano en sus formas respectivas. ratnadhatamam: ratna en el Veda significa felicidad o éxtasis; rathanadha significa aquel que produce la felicidad. El sufijo tam significa excelente. La felicidad es la fruta de las ofrendas del Rishi o del aspirante en el yajña y Agni establece la felicidad en él. Solo en el Sánscrito posterior ratna se refiere a joyas o riqueza. Los comentadores, que ven el yajña como un ritual de apaciguamiento de las deidades, traducen esta palabra como ‘quien dona vacas y caballos’.

1.1.2: VIDENTES ANTIGUOS Y MODERNOS

Agni, adorado por los antiguos Videntes, tambien lo es por los nuevos sabios.

El trae aquí a los Dioses.

agnih purvebhih rshibhih idyo nutanaih uta Agni, antiguo, Videntes, adorable, nuevos Videntes, también, sa devan a iha vakshati Él, Dioses, aquí, trae (la a+vakshati forman trae. la a es con una barra horizontal arriba) Detalles: rshi: el Vidente, alguien que ha encontrado la Palabra divina de lo supra-intelectual, la verdad espiritual supra mental expresada en la forma de rik, de verso mántrico. La persona no es un compositor intelectual del himno, sino Vidente (drashta) de la Verdad Eterna; el conocimiento impresonal viene a él vibrando desde lo infinito. Ya que esta persona logra conocimiento interior completo, puede aconsejar al mundo humanamente como Dios lo guía divinamente. purvebhih: antiguo, Es imposible determinar la edad de estos Videntes que fueron designados como antiguos por el vidente Madhuchchhandas. La frase indica que la adoración de Agni tiene una larga tradición. La referencia a, ‘los Videntes antiguos y modernos’ se encuentra también en otros himnos como (8.11.10). iha: aquí.La palabra es a menudo mal interpretada como el altar Védico en la casa del Rishi. iha significa nuestro mundo, esta Tierra o en la interpretación esotérica, el cuerpo interior del sacrificador. a + vakshati: trae. La función indicada aquí es una continuación de la indicada en el epíteto hotr (“sacerdote del llamado”) en (1.1.1); Agni trae a los Dioses de los Cielos a un punto focal en la Tierra: el cuerpo humano del aspirante espiritual.


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1.1.3: DOTA PLENITUD INTERNA

A través de Agni uno disfruta una plenitud interna que crece día a día.

Es gloriosa y llena de poder heroico.

agnina rayim ashnavat poshameva divedive

Por Agni, la felicidad interna, disfruta, aumenta, día a día,

yashasam vidavattamam

glorioso, llena de poder heroico. Detalles: rayim: indica plenitud o felicidad interna. Solo un tesoro interno puede tener la descripción de ‘crecer día a día’. yashas (gloria) es un adjetivo de tesoro. El tesoro interno está dotado con una fuerza que le permite al humano superar obstáculos causados por poderes adversos que intentan prevenir que este disfrute la dicha. El aspirante obtiene este tesoro por gracia de Agni quien llama a los otros Dioses y hace lugar a la manifestación de sus poderes en el hombre. vira: el poder heroico que batalla a los ataques de la ignorancia y la mentira y la falsedad. yashasam: conquistar la gloria. Deriva de yash, pelear (esforzarse, esfuerzos). S la traduce como ‘la fama que viene del dar’

1.1.4: EL YAJÑA COMO VIAJE (PEREGRINACIÓN)

Oh Agni, el peregrinaje - yajña que es rodeado completamente por ti,

Solo Eso alcanza a los Dioses

agne yam yajñam adhvaram vishvatah paribhuh asi Agni, aquello (Eso), yajña, camino, por todos lados (completamente), rodea, es sa it devshu gachchhati Aquello, solo, a los Dioses, va Detalles: yajñamadhvaram: peregrinaje – yajña. Agni indica el camino para ascender al Rishi o al aspirante. El yajña o sacrificio es visto en el Veda como una peregrinación o un viaje sagrado que comienza en nuestro cuerpo material, siendo el destino svar, que es el Cielo o la residencia de los Dioses. El concepto de svar tiene un equivalente en el cuerpo interno del yajamana. El aspirante humano alegremente da (ofrece) todo lo que tiene o posee en el yajña para alcanzar esta condición, svar. En tan importante propósito, habrá siempre fuerzas adversas que solo pueden ser superadas por Agni quien nos asegura que el intento de alcanzar el mundo interno de los Dioses será exitoso. Así, en la interpretación simbólica-psicológica-espiritual, a la palabra adhvara se le ha fijado el significado de viaje o peregrinaje a lo largo de todo el Veda. Se dice que Agni es el guía o quien conduce el carro de este viaje en (1.44.2). Sin embargo, en los comentarios tradicionales, a esta palabra se le ha dado en diferentes mantras, diversos significados como viaje, sin daños, sin asesinar, etc. adhvara: da o hace el camino para el yajamana adhva: camino, ra: dar.

1.1.5: AGNI ES VOLUNTAD – VIDENTE (LA VOLUNTAD DEL VIDENTE)

Agni, el sacerdote que realiza el llamado, la Voluntad del Vidente, un Dios, es la Verdad; el

tiene el poder de otorgar poderes supernormales de audición al aspirante.


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Que él venga con los Dioses.

agnih hota kavikratuh satyah chitra shravastamah Agni, sacerdote del llamado, Voluntad del Vidente, verdad, variado, ricas audiciones, devo devebhih agamat un dios, dioses, venga. Detalles: kavi: Vidente. Esta palabra clave junto con sus variantes aparece más de 250 veces. kavi en Sánscrito clásico significa poeta, pero en el Veda denota a un Vidente, alguien que ve más allá del reino de los sentidos (kranta-darshi). el kavi está abierto a la acción de las felicidades de la inspiración, intuición, revelación y audición. Este significado es consistente con el significado de palabras relacionadas como akavi o kavya. akavi aparece en el Rig Veda (7.4.4) y solo puede querer decir ‘alguien sin visión’, el prefijo ‘a’ denota negación. La palabra kavya aparece cerca de 50 veces en el Rig Veda y el significado que se utiliza para significar ‘composición literal’ es inapropiado. El significado correcto de kavya es Sabiduría del Vidente, la sabiduría revelada por las visiones y audiciones supra – físicas. Por ejemplo, en el Rig Veda (10.87.21) dice, ‘protégenos con tu Sabiduría del Vidente, (kavyena)’. Una composición literaria ordinaria o una poesía no está dotada con ningún poder de protección. El Rig Veda (4.3.16) establece, ‘nicachana kavaye kavyani’, ‘Sabidurías del Vidente que pronuncian su significado interno al Vidente’. Solo las Sabiduría del Vidente suprafísica tiene el poder de protección y un significado secreto interno. kratuh: los ritualistas lo explican como inteligencia, acto o sacrificio. En la interpretación esotérica, se ha fijado el significado de ‘inquebrantable o una determinada fuerza conciente capaz de ejecución’. kratuh es la voluntad asociada a la sabiduría o visión y la fuerza que hace su ejecución posible. La palabra asociada sukratum aparece al rededor de 10 veces en el Rig Veda y significa ‘fortaleza de voluntad’ como por ejemplo en el Rig Veda (8.19.3). Además, la palabra kratuh aparece en los Upanishads. Por ejemplo, en el Sahndilya Vidya del Chhandogya Upanishad (III. 14), está la frase ‘sa kratum kurvita’, la cual interpreta el gran comentador Sri Shankara como ‘el debe tomar la determinación o el debe hacer su voluntad’. kavikratuh: Esta palabra, la cual aparece cerca de diez veces en el Rig Veda como un epíteto a la deidad Agni, significa ‘Voluntad del Vidente’. Así, Agni es la Voluntad Divina que no solo tiene la visión de los reinos suprasensibles, sino que también está dotado con la fuerza para manifestar esa visión de perfección en los mundos dentro y fuera nuestro. Ya que el conocimiento viene por la Conciencia - Verdad, no hay posibilidad de aplicación errónea ni de error en las acciones de Agni. satyah: Verdad del Ser Divino; Verdad en el conocimiento. Esta palabra y sus variantes aparecen cerca de 200 veces. Véase en (1.1.8) la distinción entre satya y rtam. shravas: poder de la audición o escucha supra sensorial. La palabra chitra indica una variedad infinita y tamah indica excelencia. Así satyash-chitra-shravas-tamah indica que Agni, cuya audición es suprasensible y de muchos tipos, puede hacer que el buscador escuche una maravillosa audición. Obviamente Agni puede ser contactado a través de laúdes y cantos. Recuérdese que el primer mantra comienza con la frase agni ile, ‘adoro a Agni’. Si Agni fuera solo el fuego físico, contactarlo a través de cantos no tendría sentido.

1.1.6: LA VERDAD DE AGNI

Oh Querido Agni, las felicidades auspiciosas (bhadra) tu crearas para el dado,

Esa es la verdad solo tuya, Oh Añgiras.

yat anga dashushe tvam agne bhadram karishyasi


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aquello, brillante, para el dador, tu, Agni, felicidades auspiciosas, haras tevet tat satyam angirah solo tu, aquello, verdad, Oh Añgira. Detalles: añga, añgiras: Estos epítetos de Agni indican la calidad de la pre-eminencia, llameante o brillante. dashushu: dador. La persona que realiza el yajña da ofrendas y por lo tanto es llamado ‘dador’. No solo ofrece regalos materiales sino también los resultados de sus acciones y disfrutes a los poderes cósmicos apropiados. El yajña es una organización para la distribución de actividades. bhadra: Es una palabra clave en el Veda. Griffith la traduce como bendiciones. De acuerdo con Sayana significa riqueza en la forma de descendencia, animales, etc. Bhadra y sus variantes aparecen más de cien veces en el Rig Veda y su preciso significado puede ser comprendido estudiando todo esos mantras. En el presente mantra establece que bhadra es la felicidad auspiciosa que Agni crea para el sacrificador o para el aspirante y que la Verdad es solamente Agni. ¿Cual puede ser esa Verdad? En muchos mantras, bhadra se utiliza asociado al concepto de “exaltado” (elevado, divinizado, glorificado) conectado con la Verdad en contraposición al mal y a las calamidades asociadas al falso conocimiento. Por ejemplo, el Rig Veda (5.82.5) declara, ‘Oh Savitr, aleja todas las calamidades, envíanos solo lo que es bhadra, bien’. Bhadra se usa como un poder de Verdad (satya), que se opone a las desgracias (fatalidades, desventuras, malas fortunas, malaventuranzas), que surgen del mal y del falso conocimiento denotado por la deidad Nirriti. En el RV (10.164.2), bhadra se usa como un adjetivo para denotar el propio hogar de Agni: ‘vasto, grande y feliz, bhadra, es tu hogar de refugio’, Rig Veda (5.1.10). Bhadra es frecuentemente usada como un adjetivo para mente, ‘Envianos una mente feliz, bhadram mano’, RV (10.25.1). Este mantra, RV (1.1.6), establece que este bhadra es la verdad de Agni solamente. Bhadra confiere tanto felicidad como Bien espiritual y por lo tanto se le dice felicidades auspiciosas. Nótese que lo que es agradable (atractivo, complaciente) no necesariamente nos trae al Espíritu. Recuérdese la distinción hecha en el Katha U. (1.2.2) entre shreyas, los bueno y preyas, lo agradable, lo cual produce solo felicidad momentánea. Bhadra tiene la misma connotación que shreyas.

1.1.7: REVERENCIA A TRAVÉS DEL PENSAMIENTO

Oh Agni, día a día, en la noche y en la luz,

Nos acercamos a ti cargando nuestra obediencia (nama) a través de nuestro pensamiento

(dhiya).

upa tva agne divedive doshavastah dhiya vayam a ti, Agni, día a día, noche y día, a través del pensamiento, nosotros, namo bharanta emasi obediencia, cargando, nos acercamos Detalles: El mantra sugiere que el medio para buscar a Agni es a través de la práctica espiritual arraigada en la meditación; una meditación que continua bajo todas las condiciones, sean de iluminación o no. Nótese que el ritual o rito no se menciona, indicando claramente la naturaleza esotérica del yajña. La adoración de Agni y la constante meditación en él, mientras estamos comprometidos e involucrados en todas las actividades de la vida material, es el signo definitivo del contacto con Agni. dhiya: plural de dhi, significa pensamiento, comprensión o inteligencia. Esto coincide a la posterior palabra budhhi. Sayana le ha dado variedad de significados como , ‘agua’, ‘trabajo’, ‘sacrificio’, ‘comida’, ‘pensamiento’, etc. Pero su interpretación natural que damos aquì es coherente con todos los versos del Veda donde aparece.


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nama: obediencia o un espíritu de renuncia (auto-rendición, entrega). No es un acto físico, sino un acto que compromete al pensamiento (actitud mental). Sayana la traduce como ‘comida’ la mayoría de las veces. Aparece más de 250 veces en el Rig Veda.

1.1.8: EL PROPIO HOGAR DE AGNI

Agni reina los yajñas – peregrinaciones, él es el radiante guardián de la Verdad.

Su poder de manifestación está aumentando (creciendo) en su propio hogar.

rajantam adhvaranam gopam rtasya didivim maestro, yajñas – peregrinaciones, guardián, de la verdad, radiante verdhamanam sve dame aumentando, propio, hogar. Detalles: Este mantra reafirma la asociación entre Agni y la Verdad mencionada anteriormente en los mantras del Rig Veda (1.1.5) y (1.1.6). sve dame: El propio hogar de Agni. No es el altar del ritual del fuego como los ritualistas y los actuales expertos afirman. La morada de Agni está caracterizada, en el Rig Veda (1.75.5) y otros versos del Rig Veda, y también en el Atharva Veda (12.1.1), por tres frases: Verdad Absoluta (satyam), Verdad en acción o manifestación (rtam) y Vasto (brhat). Cada aspecto de manifestación en este universo y otros, está caracterizado por una verdad, todas las cuales están incluidas en rtam. Esta morada no tiene ningún límite de ninguna clase, ni físico, ni psicológico, etc. Por lo tanto, es caracterizada como “Vasta”, “vastedad”. En este verso, Agni se describe como el guardián de la Verdad que se está manifestando. En el Rig Veda (1.12.7), Agni se describe como, ‘aquel cuya ley de ser es la Verdad’, satyadharmanam. Wilson, siguiendo a Sayana, da la siguiente explicación respecto de sve dame: ‘es la cámara en la cual la adoración al fuego se realiza y en la cual el fuego aumenta por las oblaciones que se le echan encima’. rtam: Verdad en acción, Verdad en movimiento. rtam es la Verdad manifestándose, la proyección de la Verdad en Ser (satya) en el plano de lo que vendrá en el plano del tiempo y espacio. Es la Verdad del ser divino de ver, oír y actuar concientemente sin trazo de engaño (falsedad, mentira) Esta palabra aparece más de 500 veces, rtam es a veces mal traducida como ‘Verdad inferior’. En el Veda, tanto satya como rtam tiene igual peso. rtam fue poco considerada en su profanidad conceptual en la era post.-Védica. verdhamanam: aumentar. Agni se describe como que aumenta (crece) en su propio hogar. Claramente la llama física no puede aumentar (crecer) para siempre, ni siquiera consumiendo todo el ghee que se utiliza para el ritual. La frase ‘Agni aumentando en su propio hogar’ implica que el poder de Agni, tanto el físico como el psicológico, aumenta en todos los aspectos de su manifestación incluyendo evidentemente a los seres humanos. rajantam: rey. Por medio del camino (adhvara) del yajña, Agni lleva al aspirante humano al hogar de la Verdad, el plano de lo Vasto. Así, Agni se describe como el rey de estos caminos. El propio Agni lleva a cabo el sacrificio o yajña porque quiere establecer la suprema Verdad en el Yajama.

1.1.9: AGNI COMO PADRE

Como un padre para su hijo, se de fácil acceso para nosotros.

Aférrate a nosotros para que podamos mantener nuestro estado de felicidad.

sa nah piteva sunave agne supayano bhava


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tu, nuestro, como un padre, un hijo, Agni, se de fácil acceso sachasva nah svastaye aferrar, a nosotros, por nuestro estado de felicidad. Detalles: Los aspirantes humanos rezan a Agni como un hijo apela a su cariñoso padre, con la esperanza que Agni elimine toda falsa conciencia, que es la base del sufrimiento. Esta es la profunda Verdad de Agni mencionada anteriormente en Rig Veda (1.1.6). La semilla del yoga de la devoción elaborada en textos posteriores como el Bhagavad Gita, Bhagavatam y otros puranas, se hace evidente aquí. svasti: el estado de bienestar o de felicidad. Es similar a la palabra bhadra discutida anteriormente en el Rig Veda (1.1.6). Próximo Shukta a Agni: 1.12


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MANDALA 1 SHUKTA 2

HIMNO 1.2: VAYU, MITRA Y VARUNA

1: El apuesto Vayu 2: Conocedores del Canto de la Luz 3: Vayu Acepta el Soma 4: Regalos al Buscador 5: Se vuelve Conciente 6: El Perfecto Regalo del Soma 7: Entendimiento Purificado 8: Aumento de la Verdad 9: La Discriminación en la Actividad Los himnos del Rig Veda Samhita se formaron de tal forma que los tres o cuatro primeros himnos sirvan como introducción al texto completo. El Shukta (himno) numero uno de este Primer Mandala, indica la meta del yajña: alcanzar la Verdad y obtener la beatitud suprema. Los Shuktas (himnos) .2 y.3 tratan sobre las actividades trascendentales de las deidades Vayu, Indra, Ashvins, Mitra, Varuna y Sarasvati y el objetivo comunitario de Todos los Dioses, de cultivar el cuerpo y la mente del hombre para que sea apto de soportar la presión del trabajo de Agni y acepte el Placer Supremo, el Soma. Este Shukta se construye de tres porciones de himnos de solo tres riks (versos) cada uno, y se dirigen a las deidades Vayu, Indra-Vayu y Mitra-Varuna. Vamos a sintetizar cual es el sentido del himno que nos ocupa, el numero dos. En la primera porción, el Soma o el placer de la existencia, se activa por los actos del yajamana y se purifica por la declaración ‘No es mío’. Para recibir el Soma, el placer de la existencia en las regiones nerviosas o el ser vital del hombre, se le cantan alabanzas a Vayu, el señor de los seres vitales, en el primero de los tres riks (versos). Luego viene la preparación armonizadora del plano mental para ello se entonan los versos-alabanzas tanto a Indra como a Vayu. La tercera porción del Himno Dos trata sobre el cultivo del ser mental para que el rta, la manifestación de la Verdad, pueda acaecer; con este motivo se les canta a Mitra y a Varuna -quienes son capaces de establecer luminosa inteligencia en nuestros cuerpos sutiles- son el objeto central del canto del rishi. Vayu: (1.2.1 - 1.2.3) Vayu es el Señor de las energías de vida, Es él, el que inspira el aliento o la energía divina llamada Prana. También se lo conoce como Matarishvan ya que el respira o actúa (shva) en la región media (matari). Sostiene la totalidad del sistema nervioso y de sus canales, así como de los chakras que tanto se mencionan en los libros tántricos. Según esta doctrina tantrica, en vayu está la base de la energía mental que se manifiesta en el sistema nervioso y los chakras. Ya que todos los mantras hablan sobre el Soma, daremos una breve explicación. Soma: Es la esencia final (placer) de todas las experiencias (sarvam, anubhuti rasam). Es el placer de la existencia, Ananda, cuyo hogar es rta-chit, Verdad-Conciencia. El jugo del Soma, que se produce en los rituales con la planta trepadora de nombre Soma, es solo un símbolo externo del Soma eterno e interno. El Soma como esencia de Placer, el rasa, está escondido en los objetos sensoriales y las experiencias sensoriales, en las plantas y brotes de la Tierra. A través de estas acciones, el sacrificador extrae el rasa o el Placer experimentando estos objetos sensoriales, los purifica y los ofrece a los Dioses. Purificación significa despojar estas acciones o experiencias de cualquier argumentación personal, teñida de restricciones. Este Soma purificado es la comida de los Dioses. Indra y los otros Dioses son energizados por este Soma y conquistan los reinos de la de las capas de


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inconciencia que son controladas por formidables adversarios que eclipsan el conocimiento y no permiten que el Ser se manifieste en el hombre. Podemos recordar el verso (15-13) del Bhagavad Gita: “Convirtiéndose en la Cabeza de Dios del Soma, lleno de rasa (la savia en la madre Tierra), Yo nutrí todas las plantas y hierbas”. El libro clásico sobre hierbas Indias es el Sushruta Samhita y describe 24 variedades de la planta del Soma en su capítulo 27. Pero nunca se menciona dentro de sus propiedades la de ser intoxicante [17, vol. 4, p. 169]. Son solo las modernas mentes imaginativas que asumen que el Soma es una bebida que intoxica y que los Videntes, intoxicados con esta bebida, cantaban a la deidad. Incluso un examen casual de los himnos sobre el Soma indicarían su carácter simbólico. Citaremos aquí un verso sobre el Soma del Rig Veda (10.85.3): “Uno cree que ha bebido el Soma, una vez que uno ha exprimido las hierbas; Nunca nadie bebió el Soma, Conocido para los hombres de sabiduría” Otra cita del RV (8.79.2): “El viste al desnudo, cura al enfermo, Por su gracia, el ciego ve y el cojo camina”. arankrtah: la palabra alam o aram tiene dos significados: uno tiene el sentido de ‘suficiente’, el otro el sentido de ‘decoración o purificación’. En este contexto, purificar es apropiado, cuando se dice purificándolo de toda afirmación personal.

1.2.1: EL APUESTO VAYU

Oh Vayu, apuesto, ven; el Soma está

purificado y listo.

Bébelo, escucha nuestro llamado.

vaayo aayaahi darshateme somaa arankraah

teshaam paahi shrudhii havam (vaayo) Vayu, (aayaahi) ven, (darshateme) apuesto, (somaa) Soma, (arankraah) Purificado, (teshaam) los, (paahi) bebe, (shrudhii) escucha, (havam) llamado. Detalles: A Vayu se le canta diciéndole ‘apuesto’ porque el dota a los humanos con armonioso desarrollo del sistema nervioso y su capacidad de energia, las cuales permiten que los cuerpos físicos y vitales sean hermosos. shrudhi: escuchar; los Dioses no son entidades abstractas sino personalidades concretas que escuchan nuestros llamados que hacemos a través de los cantos y así, recibimos la ayuda apropiada.

1.2.2: CONOCEDORES DEL CANTO DE LA LUZ

Oh Vayu, los amantes te alaban enfocando sus cantos hacia ti.

Ellos, los que exprimen el Soma, los conocedores de la luz, (te alaban).

vaaya ukthebhir jarante tvaam achchhaa jaritaarah

sutasomaa aharvidah (vaaya) vayu, (ukthebhir) con sus cantos, (jarante) (ellos te) alaban, (tvaam) a ti, (achchhaa) enfocan hacia, (jaritaarah) cantantes, (sutasomaa) quienes exprimen el soma, (aharvidah) conocedores de la luz.


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Detalles: uktebhih: alabanzas, que tienen el poder de manifestar en el buscador espiritual (yajamana) un aspecto particular de Dios yajamana. jaritaarah: sinónimo de cantante que anhela la deidad. Este término se utiliza frecuentemente en el Rig Veda. sutasomaa: persona que exprime o libera el Soma; el rasa significa la manifestación del placer en todos los objetos y los seres; este rasa se libera a través de los actos que se realizan con un espíritu de dedicación. Sin acción, el Soma no puede ser liberado. Los ritualistas traducen esta frase como ‘aquel que exprime la hierba de la Soma’. aharvida: conocedores del Día o la Luz (ahah). Esta frase claramente indica el carácter esotérico del Soma. Cualquiera puede exprimir la hierba del Soma. Pero solo las personas iluminadas conocen como liberar el Placer oculto en la naturaleza de los seres y las cosas.

1.2.3: VAYU ACEPTA EL SOMA

Oh Vayu, el fluir de tu discurso que nos colma,

impulsa hacia adelante al dador,

(Nos) ensancha beber el Soma

vaayo tava praprñchatii dhenaa jigaati daashushe

uruuchii somapiitaye (vaayo) Vayu, (tava) tuyo, (praprñchatii) que colma, (dhenaa) discurso, (jigaati) va, (daashushe) al dador, (uruuchii) que expande, (somapiitaye) para beber el Soma Detalles: Aunque el canto sale de la boca del oficiante yajamana, esa canción es inspirada por el Dios Vayu, siendo él mismo el que se dirige hacia el dador para beber el Soma preparado por el yajamana. Así, cuando se recita el mantra invocando a los dioses, simultáneamente es el medio a través del cual, los Dioses aceptan la ofrenda en el que esencialmente es sacrificio interno. dhena: es un sinónimo para la palabra discurso. Pero expresa el sentido de algo que fluye y que tiene propiedades nutritivas. En el sentido esotérico, significa ‘el fluir de tu discurso que nos colma’, esta regla debe tenerse en cuenta a lo largo de la lectura de todo el Veda. Los ritualistas lo traducen de varias formas diferentes en distintas partes, como discurso, mujer, río, etc.

INDRA-VAYU: (1.2.4 – 1.2.6)

Estos mantras (que constituyen una porción del himno) trata sobre la preparación del plano mental para que se manifieste y active la Verdad-Conciencia. La Deidad Indra es el Señor de la Mente Divina, la cual tiene muchos planos, incluyendo la mente sensorial, o sea, el aspecto de la mente que interactúa con los cinco sentidos: tacto, vista, oído, olfato y gusto. La palabra Indra deriva de indriya, sentido. La actividad de Vayu, representa las energías de vida, y no es completa sin el consentimiento del Dios de la mente. Se dice que Indra es el que conduce el carro de Vayu. El Mundaka Upanishad (2.2.8) establece, “manomaya praanashariira neta”, ‘la mente guía al cuerpo de las energías de vida, prana’. Esto indica la guía de Indra y el hecho que el Soma se comparte en las energías de vida; esto es, en el organismo físico nervioso. Vayu trabaja asociado armoniosamente con Indra. Así es que hay un himno en común para Indra-Vayu ya que Indra, siendo el señor de las actividades mentales, activamente apoya el trabajo de Vayu como establece el siguiente mantra: ‘El hombre mortal debe llegar a entender como Aquel que es capaz de mantener la multitud de sus deseos; así El, se establece en todo hombre,


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“El toma el sabor de todas las comidas y construye una casa para el ser” Rig Veda (5.7.6). La casa es la cobertura de la vida o praanamaya kosha. Su contraparte en el macrocosmos está en la región media, antariksha.

1.2.4: REGALOS AL BUSCADOR

Oh Indra-Vayu, aquí está el exprimido del Soma;

vengan con sus cosas satisfactorias.

Los Somas llenos de alegría los desean.

indravaayuu ime sutaa upa prayobhih aagatam

indavo vaam ushanti hi (indravaayuu) Indra y Vayu, (ime) este (Soma), (sutaa) exprimido, (prayobhih) sactifactorio (regalos), (upa) + (aagatam) vengan, (indavo) llenos de alegría, (vaam) ambos, (ushanti) deseo, (hi) Detalles: Cuando Indra y Vayu van a aceptar a los Somas que ansiosamente los esperan, lo hacen con regalos (prayobhih), cosas o glorias satisfactorias para el Yajamana. Un intercambio continuo entre los Dioses y el hombre es un rasgo característico del Veda.

1.2.5: SE VUELVE CONCIENTE

Oh Vayu e Indra, que tienen la plenitud,

vuelvanse consientes del Soma exprimido.

Ambos, acérquense velozmente a nosotros.

vaayavindrah cha chetathah sutaanaam vaajiniivasuu

tau aayaatam upa dravat (vaayavindrah) Vayu e Indra, (cha) y, (chetathah) conocer, (sutaanaam) el Soma exprimido, (vaajiniivasuu) plenitud de riquezas, (tau) ambos, (aayaatam) + (upa) acérquense, (dravat) velozmente Detalles: El anterior mantra establece que, ‘Los Somas desean (a los Dioses)’. Y queda establecido la petición: ‘vuélvanse concientes del Soma’. vaajiniivasuu: plenitud de riquezas, abundancia de todo tipos de riquezas, como riqueza física, salud, felicidades emocionales, habilidades mentales, etc. En la interpretación esotérica, vaaja significa siempre abundancia o plenitud de objetos como comida, riqueza o cualidades como fuerza, generosidad, amabilidad, etc. Véase también (1.4.8). vasu se interpreta siempre como riqueza; espiritual, material, estética, etc. Para el gramático Sayana, vaaja tiene diez o más significados diferentes, incluyendo comida, batalla, etc.

1.2.6: EL PERFECTO REGALO DEL SOMA

Oh Vayu e Indra, quien exprime el Soma

está listo con el obsequio perfecto,

vengan pronto, Junto con la correcta inteligencia, Oh líderes.

vaayavindrah cha sunvata aayaatam upa nishkrtam

makshu ittha dhiyaa naraa


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(vaayavindrah) Vayu e Indra, (cha) y, (sunvata + upa) el que exprime el Soma, (aayaatam) vengan, (nishkrtam) perfecto o completamente logrado, (makshu) pronto, (ittha) de este modo, (dhiyaa) con inteligencia, (naraa) líderes. Detalles: Cuando al Soma lo aceptan Vayu – Indra, entonces fluye tanto en la cuerpo vital como en el cuerpo mental del buscador (yajamana) y allí comienza el juego de la conciencia de inmortalidad desde la finitud. Esta actividad se completa con perfección como lo declara el mantra. dhi: pensamiento o inteligencia. Es aproximadamente equivalente a buddhi, la mente discriminativa de los Upanishads. Véase (1.1.7)

MITRA Y VARUNA: (1.2.7 – 1.2.9)

Esta porción trata del resultado que se obtiene cuando se activa rta, la Verdad en el ser mental a través de la cual el intelecto se refina y toda actividad se expande. Luego del nacimiento de Agni como voluntad en el Vidente; se le reza a Indra y a Vayu para que otorguen un pensamiento luminoso. Pero en la manifestación de la Verdad – Conciencia, rta-chit, hay dos obstáculos. El primero es del mismo buscador yajamana a causa de su inexperiencia para discriminar entre Verdad y la Mentira, entre el bien y el mal. Varuna es el Dios de lo Vasto y de la Pureza, es el que destruye todo el mal. El segundo obstáculo es la precaria armonía del yajamana boicotea la natural organización de los actos inteligentes planificados, volviéndolos inútiles. El Dios Mitra produce un estado de armonía y benevolencia, y consecuente se establece la pureza de Varuna. Varuna es el Dios de todas las infinidades, el océano, espacio, etc. Su característica es ser vasto (brhat), no permite ningún lìmite. De acuerdo a los sabios Védicos, todas las impurezas son causadas por los puntos de vista estrechos, Varuna remueve todas las impurezas.

1.2.7: ENTENDIMIENTO PURIFICADO

Llamo a Mitra de la comprensión purificada y a

Varuna que destruye a quienes nos lastiman,

Juntos efectúan una inteligencia clara y luminosa.

mitram huve puutadaksham varunam cha rishaadasam

dhiyam ghrtaachiim saadhantaa. (mitram) Mitra, (huve) Yo llamo, (puutadaksham) con comprensión purificada, (varunam) Varuna, (cha) y, (rishaadasam) destructor de quienes nos lastiman, (dhiyam) inteligencia, (ghrtaachiim) luminoso, (saadhantaa) efectuar. Detalles: daksham: discernimiento, discriminación, comprensión. Aunque su significado habitual es fuerza, aún así es la fuerza o habilidad se da en el contexto del discernimiento, o sea, una inteligencia que puede discriminar entre bien y mal, verdad y mentira, etc. Véase también (1.89.3). ghrtaachiim: luminoso. La raíz ghr tiene también el sentido de fluir del cual deriva el común significado ghee o manteca clarificada. En este mantra, es el adjetivo de dhi, pensamiento, significa que otorga inteligencia y por lo tanto solo puede tener el sentido de luminoso. A lo largo del Veda en la interpretación esotérica, la palabra ghrta tiene fijado el significado de claridad, de ofrenda mental de luz.


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1.2.8: AUMENTO DE LA VERDAD

Mitra y Varuna aumenta la manifestación

de la verdad y está en contacto con la verdad.

Disfrutan de un vasto poder de voluntad a través de la verdad.

rtena mitraavarunau rtaavrdhau rtasprsha

kratum brhantam aashaathe (rtena) a través de la verdad, (mitraavarunau) Mitra y Varuna, (rtaavrdhau) aumentan la verdad, (rtasprsha) tocar la verdad, (kratum) poder de voluntad, (brhantam) vasto, (aashaathe) se impregna o disfruta. Detalles: Mitra y Varuna efectúan la manifestación de uno o más aspectos de la Verdad. Aumentan la belleza, armonía, grado de perfección y amplitud en cada aspecto de la manifestación, tales como una flor, un cuadro, un ejercicio pranayama, una computadora, valentía, calma, etc. Ya que habitan en el mundo de la Verdad, se dice que están en contacto con Verdad. Disfrutan de un vasto poder de voluntad para efectuar la manifestación de la Verdad. rta: Verdad en movimiento. Discutido en (1.1.8). Es una palabra clave en el Rig Veda. Debe notarse la diferencia con satya, que también se traduce como Verdad. Satya representa Verdad en el sentido del Ser. Rta representa la Verdad que se manifiesta como acción (ética), la Verdad como se manifiesta en este y otros mundos rta se traduce también como Correcto. rta-chit es Verdad-Conciencia. kratu: poder de voluntad que es acompañado por la sabiduría; esta asociación provoca acciones como ya se discutiò anteriormente en (1.1.5). brhant: vasto, un adjetivo de kratum.

1.2.9: LA DISCRIMINACIÓN EN LA ACTIVIDAD

Mitra y Varuna son Videntes, quienes nacen

de muchas maneras y moran en la amplitud.

Sostienen el intelecto discriminativo en actividad.

kavii no mitraavarunaa tuvijaataa urukshayaa

daksham dadhate apasam (kavii) vidente, (no) nuestro, (mitraavarunaa) Mitra y Varuna, (tuvijaataa) nacidos de muchas maneras, (urukshayaa) morar en laamplitud, (daksham) habilidad de discriminar, (dadhate) sostener, (apasam) realizar acción. Detalles: Los Dioses se manifiestan a si mismos de muchas maneras en el yajamana, como forma (darshan) o por medio de acciones indirectas en beneficio del buscador espiritual. Cuando el poder de un Dios se manifiesta en el buscador espiritual, se dice que “nace dentro de él”. Así, la persona, considera al Dios como su hijo. El poder del Dios en el ser humano es como una semilla que cree para ser una planta. Así como la semilla crece y se convierte en planta, se dice que la semilla del Dios crece en la persona. tuvi significa mucho. tuvijaataa: nacer en muchas formas; los Dioses nacen en los seres humanos y también en lugares donde la amistad es prominente. kavi: siempre representa a un Vidente con una visión extendida que trasciende los sentidos. kavi puede ser traducida como ‘un poeta que escucha o ve cosas más allá del rango de los sentidos físicos’, como se discute en el Rig Veda (1.1.5). daksham: véase Rig Veda (1.2.7).


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urukshaya: uru significa amplio o extendido. La morada de los Dioses está en el plano de brhat, lo vasto. Allí no existe estrechez o constricción.


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MANDALA 1 SHUKTA 3 Ashvins, Indra, Todos los Dioses y Sarasvati 1: Excelentes Disfrutadotes 2: Múltiple Acción 3: Movimientos Veloces 4: Placeres Purificados 5: Pensadores Luminosos mueven a Indra 6: Sostiene Firmemente el Placer 7: Distribuye el Soma 8: Acelerando las Aguas 9: Moviendose a Todas Partes en el Conocimiento 10: Sarasvati, Llena de Plenitud 11: Quien Despierta los Pensamientos Correctos 12: Vasto Torrente de Verdad Consiste en cuatro fragmentos dirigidos a los Ashvins e Indra, Todos los Dioses y a la Diosa Sarasvati. Cada fragmento tiene tres riks o mantras. En el último fragmento-himno, hay una alabanza a Sarasvati, “tenemos la clara e inequívoca muestra que la Verdad-Conciencia es la meta del sacrificio, el objeto de la ofrenda-Soma y la culminación de las labores de los Ashvins, Indra y Todos los Dioses, en lo vital y en la mente [Sri Aurobindo]”.

ASHVINS: (1.3.1 – 1.3.3)

El nombre Ashvins deriva de ash, energía, que también es la raíz de ashva, caballo, un símbolo de fuerza, energía y fuerza vital. Los Ashvins se describen en el Veda como “llenos de capacidad para disfrutar y como bebedores de la miel del Soma”. Se los exalta por su rapidez en la acción de prestar socorro y bendecir al que los invoca con disfrute y felicidad. En efecto, realizan actividades con una comprensión vigorosa y llena de luminosidad. Hacen que el buscador humano (yajamana) pueda cruzar las oscuridades de las dificultades que se presentan en el camino de ascenso. Se los reconoce también como médicos divinos que curan de dolencias físicas, vitales y mentales. Ya que tanto Vayu como los Ashvins tratan con la fuerza de vida, es importante distinguir sus roles en el sacrificio interno. En el segundo himno del Dios Vayu se dice que él reúne y prepara los corceles, que representan los poderes de la vida. Los Ashvins invitados a subir en esos corceles de poder vital y a dirigirlos velozmente para beber el Soma, la savia del placer que prepara el yajamana. Los Ashvins presiden sobre las energías relativas al sacrificio y son al mismo tiempo instrumentos para la ejecución del sacrificio. En (1.3.2) se dice que son llamados a ‘disfrutar en nuestras palabras’ porque tienen la habilidad de hacer que el habla sea en esencia un pensamiento abundante en energías inspiradoras.

1.3.1: EXCELENTES DISFRUTADORES

Los Ashvins son los realizadores del yajña y los

señores de la dicha; son rápidos en sus movimientos

Oh espléndidos disfrutadores, gocen

en las energías (del yajña).

ashvinaa yajvariir isho dravatpaanii shubhaspatii

purubhujaa chanasyatam


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(ashvinaa) Ashvins, (yajvariir) realizadores del yajña, (reho) energías que impulsan, (dravatpaanii) de pies rápidos, (shubhaspatii) señores de la dicha, (purubhujaa) espléndidos disfrutadores, (chanasyatam) gocen. Detalles: Los Ashvins se invocan para presidir sobre las energías que impulsan a los humanos, estas energías son instrumentos para la realización del yajña interno. Para el comentarista clásico en la que se basan todas las traducciones occidentales, el gramatico Sayana, explica que ishah es comida.

1.3.2: MÚLTIPLE ACCIÓN

Oh Ashvins, ustedes son los líderes que realizan la múltiple acción, con inteligencia firme y

brillante.

Gocen en mis palabras que son plegaria.

ashvinaa purudamsasaa naraa shaviirayaa dhiyaa

dhishnyaa vanatam girah (ashvinaa) Ashvinns, (purudamsasaa) de acción múltiple, (naraa) líderes, (shaviirayaa) junto con la fuerza, (dhiyaa) con inteligencia, (dhishnyaa) que sostienen el intelecto, (vanatam) gocen, (girah) palabras de alabanza. Detalles: El yajña que ocurre en nuestros cuerpos sutiles es complejo e involucra numerosos pasos. Solo los Ashvins con su capacidad de realizar acciones múltiples pueden dirigir exitosamente el yajña.

1.3.3: MOVIMIENTOS VELOCES

Oh Ustedes que realizan la acción, poderes de movimientos rápidos, el potente Soma está

preparado;

y el asiento está listo.

Vengan con rápidamente a nuestro yajña.

dasraa yuvaakavah sutaa naasatyaa vrkta barhishah

aayaatam rudravartanii (dasraa) los que realizan las acciones, (yuvaakavah) vigoroso Soma, (sutaa) exprimido, (naasatyaa) Dioses de movimientos rápidos, (vrkta) vaciados (de material no deseado) (barhishah), asiento del yajña, (aayaatam) vengan, (rudravartanii) cuyo curso es veloz. Detalles: El sentido del fragmento del himno es el siguiente: El asiento del yajña está listo, el Soma está exprimido y es potente. Los Ashvins deben venir para gozar del Soma y de las alabanzas que se transforman en palabras. Los Ashvins establecen palabras en el pensamiento, les dan forma de pensamiento, los dotan con poder y luego, son ellos mismos los que aceptan la ofrenda. (Esta idea es toda una filosofìa en la india y tiene consecuencias en las diferentes escuelas y sectores religiosos - Realizan la actividad fructífera y velozmente. naasatyaa: de movimiento rápido; la raíz es nas y significa movimiento. Es un nombre común que se les da a los Ashvins. yuvaakava: Soma; la raíz es yuva, potencia.


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vrktabarhishah: el asiento del yajña vaciado de todo material no santo. barhi es el asiento sagrado del yajña, altar en el ritual externo, el ser interno en la interpretación esotérica. vrkta significa vaciar. La Palabra indica la preparación del ser interno para la llegada de los Dioses, vaciando todos los pensamientos inútiles.

INDRA: (1.3.4 – 1.3.6)

El Vidente, luego de obtener la gracia de los Ashvins, desea el beneficio de Indra, el Dios de la mentalidad pura. Que realiza la correcta acción en el adecuado lugar, es indispensable entrar en los dominios del pensamiento puro. Para ello se le reza a Indra. En primer lugar, el Soma, el placer en la acción, debe ser “limpiado” de las impurezas del apego, la voluntad herida – ego - , etc. A Indra el vidente le reza para que lo purifique con los sutiles poderes del pensamiento. El Vidente le reza a Indra para que acepte los mantras, venga hacia el Rishi y para que sostenga y haga que otros sostengan el Placer en las ofrendas del Soma.

1.3.4: PLACERES PURIFICADOS

Ven, Oh Indra de brillos múltiples;

desearte es el Soma exprimido.

(Este Soma) se vuelve puro por los poderes sutiles

y se extiende (su conciencia externa)

indra aayaahi chitrabhaano sutaa ime tvaayavah

anviibhih tanaa puutaasah (indra) Indra, (aayaahi) ven, (chitrabhaano) de muchos brillos, (sutaa) praparado, (ime) estos, (tvaayavah) desearte, (anviibhih) a través de poderes sutiles, (tanaa) extendido, (puutaasah) se vuelve puro. Detalles: El Soma, el placer, liberado o exprimido por nuestras acciones tiene impurezas psicológicas tales como el apego. Por lo tanto debe ser purificado antes de ser ofrecido a Indra. La purificación se realiza con los sutiles poderes del pensamiento. Luego, deben extenderse para alcanzar la conciencia física externa. Ideas similares están en (9.26.1); (9.15.1); (9.15.2); (9.1.6); (9.1.7). Hay una detallada comparación con el comentario de Sayana. anvi: sutil. Así lo explica Sayana en otros lugares, aunque la traduce como “dedos” en este mantra. tvaayavah: desearte; claramente el jugo físico del Soma exprimido de una planta no puede desear. El simbolismo del Soma es obvio.

1.3.5: PENSADORES LUMINOSOS MUEVEN A INDRA

Oh Indra, impulsado por el pensamiento y

por los pensadores iluminados que te motivan,

ven hacia mi cuando te canto (brahmaani), soy yo quien prepara el Soma.

Busco expresar (upa) los pensamientos de mi alma en palabras (vaaghatah)

indra aayaahi dhiyeshito viprajuutah sutaavatah

upa brahmaani vaaghatah (indra) Indra, (aayaahi) ven, (dhiyeshito) impulsado por el pensamiento, (viprajuutah) motivado por el pensador iluminado, (sutaavatah) quien exprime el Soma, (upa) obtener, (brahmaani) mantras, (vaaghatah) del que canta alabanzas.


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Detalles: A Indra se le cantan alabanzas para que acepte los mantras que realiza quien prepara el Soma. Impulsado por los pensamientos iluminados y su fuerza, Indra va hacia los mantras del Vidente. vipra: pensador iluminado; alguien que tiene la mente pura, clara y abierta. brahmaani: mantras. brahma en el Veda significa solamente mantra. La deidad Puránica Brahma no se menciona en el Rig Veda. vaaghatam: el que canta alabanzas, aquel que expresa los pensamientos de su alma en la forma de vaak, el discurso potente.

1.3.6: SOSTIENE FIRMEMENTE EL PLACER

Oh Indra, Ven rápidamente con tus corceles

a los pensamientos de mi alma (mantras).

Afianza firmemente en nosotros el placer del Soma.

indra aayaahi tuutujaana upa brahmaani harivah

sute dadhishva nah channah (indra) Indra, (aayaahi) ven, (tuutujaana) lo más rápido, (upa) para obtener, (brahmaani) mantras, (harivah) junto con tus corceles, (sute) Soma, (dadhishva) afianza firmemente, (nah) para nosotros, (channah) felicidad. Detalles: Los Ashvins establecen el placer del Soma en el ser vital y en el sistema nervioso sostenido por la fuerza de vida Vayu. Entonces debe ser entregado a Indra en el Cielo mental. El lo afianza firmemente para que este penetre en todos los niveles de la mente humana. hari: los corceles de Indra. Para obtener una interpretación esotérica véase el Rig Veda (1.5.4).

TODOS LOS DIOSES: (1.3.7 – 1.3.9)

Vishvedevaah es el nombre de la congregación de todos los Dioses. Cuando el buscador humano (yajamana) comienza el viaje interno o sacrificio, cada Dios se convoca para realizar una tarea en particular: la sustancia de vida es preparada por los Ashvins, la sustancia mental es procesada por Indra, etc. No es posible dar una lista de todas las funciones de cada una de las deidades. La congregación de los Dioses, mencionada o no mencionada, conocida o desconocida, se invita al yajña interno. Y esta congregación le otorga sostén al yajña interno para que pueda completarse. Por eso la mención es a la congregación de todos los Dioses. La meta del yajña es la obtención de la Verdad-Conciencia. Véase también (1.89) y (1.90).

1.3.7: DISTRIBUYE EL SOMA

Oh congregación de todos los Dioses,

que alientan y sustentan a quienes se ezfuerzan (charshani), vengan hacia nosotros.

Ustedes distribuyen apropiadamente el Soma preparado por el dador.

omaasah charshanii dhrto vishvedevaasa aagata

daashvaamso daashushah sutam


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(omaasah) aquellos que alientan, (charshanii) hacedores o activistas, (dhrto) quienes sustentan, (vishvedevaasa) congregación de todos los Dioses, (aagata) vengan, (daashvaamso) distribución apropiada, (daashushah) del dador, (sutam) Soma.

1.3.8: ACELERANDO LAS AGUAS

Oh todos los Dioses, que vierten las aguas,

vengan con prisa hacia la ofrenda del Soma,

Como las vacas van a su lugar de descanso.

vishvedevaaso apturah sutam aaganta tuurnayah

ursaa iva svasaraani (vishvedevaaso) congregación de todos los Dioses, (apturah) los que vierten las aguas, (sutam) a nuestro Soma preparado, (aaganta)vengan, (tuurnayah) con prisa, (ursaa) vacas, (iva) como, (svasaraani) corral de vacas. Detalles: apturah: dadores de las aguas. Cuando se habla de Aguas no se refiere solamente a lluvia sino también regalos de brillo, fuerza, goce, etc. Otro significado es, “aquellos que nos guían a través de las aguas u océanos”.

1.3.9: MOVIÉNDOSE A TODAS PARTES EN EL CONOCIMIENTO

Oh congregación de todos los Dioses, que nunca se equivocan,

que no causan daño alguno,

que se mueven libremente en las formas de conocimiento,

complázcanse en este sacrificio siendo ustedes mismos los que los sostienen.

vishvedevaaso asridha ehimaayaaso adruhah

medham jushanta vahnayah (vishvedevaaso) congregación de todos los Dioses, (asridha) inagotable, (ehimaayaaso) de libre movimiento, (adruhah) aquel que no traiciona, (medham) sacrificio, (jushanta) complácanse, (vahnayah) quien lo sostiene. Detalles: Una característica de los Dioses Védicos es que nunca causan daño ni engañan a sus devotos o a quienes son receptivos a esas presencias. Pelean solo con los titanes o aquellas personas bajo sus influencias. Las historias en los Puranas acerca de los Dioses como Agni o Indra son inapropiadas para describir los Dioses Védicos, aunque tienen los mismos nombres. Muchos de los Dioses de los Puranas perteneces al mundo vital, cuando los Dioses Védicos residen en el mundo de la Verdad y de la Luz. Los Dioses del Rig veda son seres arquetípicos, por lo tanto nunca se agotan. Se mueven libremente a su voluntad ya que están dotados con total conocimiento. chimaayaaso: dotados con total inteligencia capaz de moverse por todas partes. adruhah: sin traición.

SARASVATI: (1.3.10 – 1.3.12)

Sarasvati en el Rig Veda es la Diosa de la inspiración o la Diosa de la palabra, Vaak, quien nos da la inspiración necesaria en todas nuestras actividades. Ella se manifiesta como poesía o un discurso inspirado en la boca del Rishi.


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1.3.10: SARASVATI, LLENA DE PLENITUD

Sarasvati, tu nos purificas, nos das abundantes tipos de plenitudes

y tienes riquezas de pensamientos,

desea nuestro yajña.

paavakaa nah sarasvatii vaajebhih vaajiniivatii

yajñam vashtu dhiyaavasuh (paavakaa) que purifica, (nah) nosotros, (sarasvatii) Sarasvati, (vaajebhih) con abundantes tipos de plenitudes, (vaajiniivatii) alguien con plenitud, (yajñam) yajña, (vashtu) deseo, (dhiyaavasuh) riqueza de pensamientos. Detalles: La traducción de arriba y los significados de las Palabras implican que Sarasvati es una Diosa del conocimiento o una Diosa de la palabra, vaak, o vaag devata. Viendo solamente la primera línea podríamos decir que Sarasvati es un río; leyendo todas la impresión es diferente. paavaka: que purifica. La idea central de nuestra vida desde la cual comenzamos es un engaño que contamina todo. Sarasvati, la Diosa de la palabra y la inspiración, está llena de plenitudes luminosas y tiene riqueza de pensamientos y movimientos. Sarasvati nos purifica al inspirarnos con la verdadera inspiración mencionada en el próximo mantra. vaaja: plenitud, abundancia de opulencias, discutida en (1.4.8) y (1.4.9) dhiyaa: el Veda es pensamiento o inteligencia. Esta es la traducción de Wilson, siguiendo a Sayana: ‘Que Sarasvati, la purificadora, la que otorga comida, la que recompensa la adoración con riquezas, se sienta atraída por las viandas que ofrecemos en el rito’. El significado de las palabras es: vajiniivatii: que otorga comida; vajebhih: viandas ofrecidas u ofrendas en el yajña dhiyaa vasuh: quien da riquezas vasuh en respuesta al acto de la adoración, dhiyaa. La variedad de significados ofrecida por Sayana a vaaja mencionada aquí y en (1.4.8) y (1.4.9) y el significado de dhi deben quedar en evidencia. Su meta fue de alguna u otra forma obtener una interpretación ritualistica.

1.3.11: QUIEN DESPIERTA LOS PENSAMIENTOS CORRECTOS

Ella es quien genera verdades auspiciosas

y quien despierta todos los pensamientos felices.

Que Sarasvati sustente el yajña.

chodayitrii suunrtaanaam chetantii sumatiinaam

yajñam dadhe sarasvatii (chodayitrii) que genera, (suunrtaanaam) de verdades auspiciosas, (chetantii) que despierta en la conciencia, (sumatiinaam) pensamientos felices, (yajñam) yajña, (dadhe) sustenta o sostiene, (sarasvatii) Sarasvati. Detalles: suunrtaanaam: palabra que es tanto agradable como verdadera. Ella nutre el sacrificio el cual es una figura de la entrega de todas las actividades humanas que tiene como resultado que todas las acciones, las palabras, los sentimientos humanos sigan en concordancia con la Verdad. Esto es lo que quiere decir la frase, “que despierta los correctos movimientos mentales”.

1.3.12: VASTO TORRENTE DE VERDAD


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Sarasvati despierta el gran torrente de Verdad

Dándonos la percepción de revelaciones en la conciencia.

Ella ilumina completamente todos los pensamientos.

maho aarnah sarasvatii prachetayati ketunaa

dhiyo vishvaa viraajati (maho) vasto, (aarnah) océano o torrente, (sarasvatii) Sarasvati, (prachetayati) despierta, (ketunaa) a través del rayo de conocimiento o percepción de una revelación, (dhiyo) con pensamientos, (vishvaa) todos, (viraajati) ilumina. Detalles: En el fragmento del primer himno, Sarasvati realiza la purificación al eliminar el pecado. En el segundo, nutre y sostiene el sacrificio el cuál es una figura de la entrega de todas las actividades humanas que tiene como resultado que todas las acciones humanas estén en concordancia con la Verdad (genera la Verdad feliz, despierta la correcta mentalidad). Al final, ella vierte su propia revelación, impeliendo al humano con verdadera iluminación de arnam, el torrente de Verdad – Conciencia. arnah: torrente o mar, el vasto movimiento de la Verdad o rtam. Sri Aurobindo ha discutido largamente las palabras relacionadas como samudra (océano), urmih (ola), etc., y ha mostrado su caracter psicológico. (SV, Ch. X). ketu: rayo, percepción que revela. Esta es una palabra clave en el Rig Veda y sus ignificado es fijo a largo de todo el Veda. Sayana asigna varios significados diferentes incluyendo el de pancarta. Véase Rig veda (1.6.3). La traducción de Wilson, siguiendo a Sayana es la siguiente: “Sarasvati se manifiesta por sus actos como un poderoso río e ilumina todos los saberes”. El interpreta arnah como río. Traduce prachetayati como manifiesta, aunque chetayati siempre significa ‘despertar en la conciencia’” Sayana interpreta a Sarasvati en los primeros dos versos como la Diosa del Habla y en el tercero como un río.


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MANDALA 1 SHUKTA 4 Indra, Dador de Luz 1: Da Formas Perfectas 2: Indra nos colma de Luz 3: No Nos Muestres Mas Alla de Nuestra Comprensión 4: Pregunta al Dios que Ve con Mente Clara 5: Quienes Ponen Trabas 6: Colaboradores 7: Indra Da Felicidad como la da un Amigo 8: El Asesino de Vrtra 9: Nosotros Enriquecemos a Indra 10: Indra como un Amigo Este Shukta de diez versos es el primero en el Rig Veda dedicado enteramente a Indra. Consecuentemente, resume algunas de las cualidades principales de Indra, el Maestro de la Mente Luminosa. El Rishi invoca a Indra cuando ofrece el Soma para lograr que el poder de Indra crezca en el aspirante humano, En el primer mantra el Vidente llama a Indra ‘quien da formas perfectas’, quien es capaz de realizar acciones o movimientos mentales buenos y que los hace aumentar día a día. Indra se invoca diariamente. En el segundo mantra, alimentado y feliz al recibir el Soma, Indra, el Señor de la Mente Divina nos colma con sus Rayos de Luz espiritual. En el mantra tres, el Vidente le reza a Indra que ‘no nos muestres más allá de nosostros’. Esta es una idea clave en el Veda. Cualquier practicante de yoga solo puede beneficiarse de una enseñanza que sea apropiada a su nivel en la tan intrincada montaña del progreso. Dar una enseñanza más allá de la comprensión del estudiante no es beneficioso. Esta enseñanza es la base detrás del concepto de la aptitud de un candidato para estudiar determinados libros en particular, la posterior adhikaara vaada. En el Mantra cuatro, el Rishi se dirige a su propia mente o a un compañero que también está realizando la adoración y le pide superar los obstaculos y le pide a la Divina inteligencia, Indra, que le permita alcanzar el camino correcto como ya lo hecho con otros. En el Mantra cinco, reza para que quienes ponen trabas en el camino del yoga aprueben su progreso hacia el siguiente estado, “eres competente para ir más alto, continua esforzándote, delegando el trabajo a Indra” En el mantra seis, se reza a los colaboradores divinos para que bendigan al Vidente en su tarea. En el mamtra siete, el Vidente se llama si mismo ‘amigo de Indra’, el que hace avanzar a Indra, la fuente del Placer. El mantra ocho indica dos actos importantes de Indra; por un lado la destrucción de la fuerza demoníaca Vrtra, el ocultador, el que evita que las energías divinas lleguen a la Tierra y por otro lado la protección de las opulencias de todos los adoradores. El mantra nueve es un llamado a Indra a disfrutar las riquezas del Vidente. El décimo y último mantra declara que Indra es un contiente de felicidad y que es amigo del hombre, Debe notarse que cada verso está relacionado al que le sigue y que el himno no es un conjunto de ideas disparatadas como alegan las traducciones de los indologistas modernos. Daremos extractos del comentario de Sayana indicando sus perspectivas a nuestro juicio, erróneas.

1.4.1: DA FORMAS PERFECTAS


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Oh tu que das formas perfectas

todos los días te llamamos para que crezcan en nosotros tus poderes,

como la mujer que ordeña las vacas llama a su más redituable vaca lechera

suruupa krtnum uutaye sudughamaamiva goduhe

juhuumasi dyavidyavi (suruupa) formas perfectas, (krtnum) el que moldea, el que da forma, (uutaye) para que crezca, (sudughamaamiva) como una buena productora de leche, (goduhe) aquel que ordeña las vacas, (juhuumasi) nosotros llamamos, (dyavidyavi) día a día. Detalles: El Rishi reza para que crezcan en él los poderes de Indra, como por ejemplo la Divina inteligencia. La frase que se utiliza es uutaye, aumentar, la cual aparece frecuentemente en el Veda. En otros himnos, el Vidente pide a Indra que le plante una semilla de su poder, para que esa semilla crezca continuamente hasta convertirse en todo una hermosa planta del poder de Indra. Ya que el propio Rishi lleva dentro suyo la semilla del poder de Indra, se dice en varios versos que Indra naca en el Rishi. Por ejemplo véase (1.11.4) donde se usa la palabra ajaayata, “nacer”. La siguiente imagen es importante. La persona que ordeña la vaca (go) es quien realiza el llamado -_-----o el yajamana. Indra es la vaca lechera ordeñada. La leche obtenida sirve para hacer crecer el conocimiento espiritual o el poder de Indra en el yajamana. El mismo tipo de imagen se utiliza en varios lugares.El Rig Veda (8.1.10) establece, “Hoy llamo al que produce leche, Indra, la vaca lechera que produce leche con facilidad”. El Rig Veda (8.52.4) (o Vaalakhilya 4.4) establece “como ordeñadores de una vaca, te llamamos, deseosos de oir”. Algunos otros mantras relevantes son (8.1.10) y (8.54.3). También nótese así como una vaca no produce leche si no se presionan las tetillas, Indra no libera su conocimiento sin esfuerzo de nuestra parte. El canto de la alabanza indica el esfuerzo. Go representa al animal vaca como también significa Rayo de Luz Espiritual. Similarmente sudugham representa leche y también ‘el producto del conocimiento’. uutaye: deriva de av, que significa aumentar en todas partes, aunque ocasionalmente es posible que signifique protección. El aumento se refiere a los poderes de Indra de conocimiento y no a la riqueza física. Véase (1.33.1) donde se establece ‘Indra aumenta nuestro pensamiento necesario, pramati’. suruupakrtnu: krtnu significa un hacedor o un artesano. La frase significa el que modela formas perfectas, particularmente hace que nuestros pensamientos sean perfectos. Recordemos que Indra es el maestro de la Mente Luminosa y no tiene los obstaculos tan característicos en la mente humana. Por lo tanto, Indra crea formas de pensamientos perfectos que luego son transformados en objetos materiales. Aunque esta palabra solo ocurre una vez en el Rig Veda, la idea aparece en varias partes. Por ejemplo consideremos (6.47.18): “Para cada forma, permanece su contra-forma: esto es para que nosotros veamos. Indra, con sus poderes de maaya (poderes creativos concientes) se mueve dotado con muchas formas; ya que yugados están sus mil corceles”. Este mantra es reproduido en el Brh. U. (2.5) en la sección de Madhu Vidya, la doctrina del Placer. Declara que todas las Formas son Indra, su creación, un molde de su sustancia. El es la Divina conrtaparte de cada forma. 1.4.2: Indra nos colma de Luz

Oh Tu que bebes el Soma, ven que estamos ofreciendolo;

Bebelo.

El crecimiento dentro nuestro de Indra en su extasis


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ciertamente nos llena de luz. upa nah savana aagahi somasya somapaah piba godaa it revato madah (upa) cerca, (nah) nuestro, (savana) ofrendas de Soma, (aagahi + upa) ven cerca, (somasya) Soma, (somapaah) Oh Tu que bebes el Soma, (piba) bebe, (godaa) donante de conocimiento o luz, (it) solo, (revato) tu que has aumentado, (madah) placer. Detalles: En el primer mantra, se menciona la grandeza de Indra. Aqu´es invitado a aceptar el Soma. El poder del Dios Indra en el aspirante humano aumenta cuando consume el Placer, indicado por el Soma. Como consecuencia, Indra colma al aspirante humano con Rayos de Luz espiritual. El intercambio espiritual sucede constantemente entre el yajamana y el Dios en el Veda. Sayana traduce la última mitad como: “Tu intoxicación, rica, es dadora de vacas”, esto sería: Indra, intoxicado con el Soma, regala muchas vacas así como un hombre intoxicado fácilmente regala cosas. Soma es el Placer de la existencia y no una bebida física que produce intoxicación. La intoxicación no es física, sino espiritual y simbólica. Véase (1.2.1) godaa: quien da go, conocimiento espiritual o Luz, no un mero dador de ganado. En el Veda, go o gau siempre representa un ‘rayo de Luz’, y no ‘ganado’. revatah: tu que has aumentado. El poder de Indra en el yajamana es el que aumenta cuando Indra acepta el placer vertido por el yajamana (el Soma).

1.4.3: NO NOS MUESTRES MAS ALLA DE NUESTRA COMPRENSIÓN

Así podremos conocer un poco

de tus más íntimos pensamientos de Rectitud.

No nos muestres más allá de nuestra comprensión;

ven hacia nosotros

athaa te antamaanaam vidyaama sumatuunaam

maa no ati khya aagahi (athaa) Así, (te) tuyo, (antamaanaam) más intimo, (vidyaama) que podamos conocer, (sumatuunaam) de pensamientos felices. (maa) no, (no) nosotros, (ati) más allá, (khya) mostrar, (aagahi) ven. Detalles: vidyaama: que podamos conocer. El aspirante humano nunca puede conocer todos los pensamientos del Dios Indra. El le reza a Indra para que le revele al menos una pequeña porción de sus pensamientos. maa no ati khya: revélate a ti mismo hasta donde lo permita nuestra visión. Si te mostraras más allá de nuestra capacidad limitada, no seríamos capaces de ver. La traducción de Sayana: ‘No te muestres ante otros, ven solamente a nosotros’. No solo es gramaticalmente inapropiada, sino que además da una pobre opinión de los Videntes Védicos totalmente injustificada. sumati: mati en el Veda significa pensamiento, incluyendo sus aspectos emocionales. sumati es un pensamiento lleno de Luz, acompañado de felicidad y amabilidad en el alma. Indra no viene meramente a deslumbrarnos con su Luz, sino que también es quien moldea formación de nuestros pensamientos para que estos sean Rectos.


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1.4.4: PREGUNTA AL DIOS QUE VE CON MENTE CLARA

Ve más allá; puedes cuestionar al Veloz e indemne Indra

que Ve con Mente Clara

El trae Bienes superiores a tus compañeros

parehi vigram astrtam Indram prchchhaa vipashchitam

yas te sakhibhya aa varam (parehi) ve más allá, (vigram) veloz, (astrtam) indemne, (Indram) Indra, (prchchhaa) cuestionar, (vipashchitam) clara visión, (yas) quien, (te) a tus, (sakhibhya) compañeros, (aa) trae, (varam) lo supremo. Detalles: Nótese las forma sistemática con la cual los Rishis se acercan a los Dioses. Los Dioses son poderes concretos a los que se puede contactar y se los puede cuestionar sistemáticamente, obteniendo de ellos las respuestas requeridas. Los Dioses no son lentos ni vagos ni ambiguos al responder. Son rápidos y ven con mente clara. Los Dioses consideran a los Rishis como sus compañeros y les traen los Bienes supremos. La traducción de Wilson, siguiendo de cerca la de Sayana, es: “Vengan y cuestionenme (el cantante) si lo he alabado (a Indra) correcta o incorrectamente”. La impresión que transmite Sayana es la de un petulante ser humano que se enfurece si existe una pequeña variación en la oración. vipashchitam: inteligencia de visión clara que puede reconocer las fuerzas, favorables o desfavorables, en el yajña y tomar la acción apropiada. Esta frase indica que Indra es el Señor de la Mente Divina.

1.4.5: QUIENES PONEN TRABAS

Que aquellos que nos ponen trabas declaren: ‘Continúen esforzándose, incluso en otros

terrenos,

Reposando solo en Indra sus actividades’

uta bruvantu no nido nih anyatah chit aarata

dadhaanaa indra it duvah (uta) además, (bruvantu) que nos digan, (no) a nosotros, (nido) aquellos que ponene trabas, (anyatah) otros, (chit) incluso, (nih + aarata) esfuércense, (dadhaanaa) reposando, (indra) Indra, (it) solo, (duvah) actividad. Detalles: Nótese que la segunda mitad del verso, ‘Reposando solo en Indra sus actividades’, muestra la semilla del Karma Yoga o del yoga del trabajo, el cual fue desarrollado en detalles en escrituras posteriores como el Bhagavad Giita. nidah: Una clase de censuradores en el camino del yajña. Son las fuerzas que ponen obstrucciones en el camino del yajña para evitar que el yajamana se perfeccione en sus acciones. A diferencia de los Titanes Vrtra y Vala, los Nidah son fabricantes de mentiras, ladrones de la Luz o injuriadores del camino del yajña. Los Nidah para dificultarle el camino al Rishi sacan a la luz los defectos de su personalidad y declaran, ‘no te permitiremos avanzar hasta que no corrijas estos defectos’. Solo Indra puede darnos la luz o poder adicional para quitar estos defectos.

1.4.6: COLABORADORES


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Que los colaboradores nos declaren completamente bendecidos,

Oh Tu, que llevas a cabo la acción.

Que moremos en la paz y en la felicidad de Indra.

uta nah subhagaan arih vocheyuh dasma krshtayah

syaamait indrasya sharmani (uta) también, (nah) nosotros, (subhagaan) bendecidos, (arih) luchador, (vocheyuh) que digan, (dasma) Oh tu que llevas a cabo laacción, (krshtayah) los que se esfuerzan, (syaamait) que moremos, (indrasya) de Indra, (sharmani) en felicidad. Detalles : Nótese la conexión con el mantra previo que establece, mantra establece, ‘Que moremos en la paz y en la felicidad de Indra’. Sayana traduce el mantra como, ‘que incluso nuestros enemigos nos digan que tengamos buenas riquezas’, traduciendo ari como enemigo. ari krshtayah: ari significa aquel que pelea (por nosotros), capaz de arana, pelear. O sea que se refiere al yajamana o el buscador como en (1.9.10). En el Veda extrañamente aparezca ari con el sentido de enemigo. krshtayah significa hacedores de acciones. Las dos palabras juntas se refieren a la colectividad de poderes o emanaciones de lo Divino que ayudan a los humanos en su ascensión. Por lo tanto las dos palabras juntas son traducidas como ‘colaboradores’.

1.4.7: INDRA DA FELICIDAD COMO LA DA UN AMIGO

Lleva al Impetuoso Indra el Soma, la gloria del yajña, lleno de dicha para los Dioses.

El Soma transporta el poder de Indra,

el amigo que nos da alegría.

aa iim aashum aashave bhara yajñashriyam nrmaadanam

patayan mandayat sakham (iim) este, (aashum) Soma, (aashave) al impetuoso Indra, (aa + bhara) llevar, (yajñashriyam) gloria del yajña, (nrmaadanam) lleno de dicha para los Dioses, (patayan) transporta o hace que vaya, (mandayat) dando alegría, (sakham) su amigo. Detalles: Aquí el Rishi que ofrece el sacrificio interno es también el compañero de Indra y transporta (patayan) a Indra. El RV (1.4.10) explícitamente establece que Indra es eamigo de quien le ofrece el Soma y lo lleva con cuidado. En los anteriores dos mantras, se ve que el Rishi supera sus defectos y que los colaboradores Divinos han bendecido su viaje – yoga. La calidad del Soma, el Placer de la Existencia, exprimido por el rishi en sus acciones es mucho más intenso que antes e Indra está deseoso y ansioso de recibir el Soma para dar éxtasis a todo. nrmaadanam: intoxicante para los Dioses. nr o nara en el Veda se defiere tanto a los Dioses como a los Humanos. La intoxicación causada por el Soma no tiene nada que ver con el efecto sentido al tomar bebidas alcohólicas. Recuérdese la nota en (1.2.1) sobre el Soma. La gradación de los efectos de la alegría está detallada en el Taittiriiya Upanishad (2.8) del cual reproduciremos solo las primeras cinco líneas (Traducción de Sri Aurobindo). “Que Haya un joven muchacho, excelente y encantador en su juventud, un gran estudiante; que tenga buenos modales, el corazón más firme y gran fuerza corporal y que toda la Tierra esté llena de riquezas para que él las disfrute. Esta es la cantidad de dicha en un ser humano”.


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“Cientos y cientos de esa dicha humana es la dicha de los hombres que se han convertido en ángeles en el Cielo. Esta es la dicha del Veda, sabia para aquellas almas en las que la peste del deseo no entra...”.

1.4.8: EL ASESINO DE VRTRA

Oh Indra, quien realiza mil actividades, bebe este Soma,

conviertete en el asesino de los Vrtras.

(Tu) proteges al opulente en sus opulencias.

asya piitvaa shatakrato ghano vrtraanaam abhavah

praavo vaajeshu vaajinam (asya) del (Soma), (piitvaa) beber, (shatakrato) Indra, (ghano) destructor, (vrtraanaam) de los Vrtras, (abhavah) convertirse, (praavo) proteges excelentemente, (vaajeshu) en las riquezas, (vaajinam) aquel que tiene riquezas. Detalles: Vrtras: una familia de fuerzas demoníacas o malvadas. Ellos cubren la verdad con mentira. Estancan las energías divinas o aguas para que no lleguen a los humanos, Son enemigos de las personas que realizan el yajña. La destrucción de Vrtra la logran todos los Dioses unidos, siendo Indra el más sobresaliente. En esta tarea, el Soma, el Placer de la Existencia, juega un rol clave. El Placer incrementa el poder de Indra y hace posible el asesinato. El Rig Veda (1.32) da una detallada cuenta de la batalla simbólica entre Indra y Vrtra. Oportunamente lo veremos también (1.4.9) y (1.7.5).. vaaja: siempre indica abundancia o plenitud, abundancia de todo tipo de riquezas, especialmente de Rayos de Luz Espiritual, Poder luminoso, etc. Esta íntimamente relacionada a la Palabra rayi o raadha, mencionada en el Rig Veda (1.1.3). Esta palabra representa todo tipo de riquezas tanto físicas como psicológicas o felicidades internas, apreciación de la belleza, buenos pensamientos para con las otras personas, ausencia de los ‘seis enemigos’: enojo, codicia, envidia, arrogancia etc. Véase también (1.2.5). shatakratuh: quien realiza mil actividades, un epíteto común de Indra. kratuh: es la voluntad o la acción. Aquí es más apropiado acción.

1.4.9: NOSOTROS ENRIQUECEMOS A INDRA

Tú, opulento en las opulencias, te enriquecemos nuevamente,

Oh Tu que realizas mil actividades.

Oh Indra, Que disfrutemos las riquezas que tu proteges

tam tvaa vaajeshu vaajinam vaajayaamah shatakrato

dhanaanaam indra saataye (tam) tu, (tvaa) de esta clase, (vaajeshu) en la abundancia, (vaajinam) opulencias, (vaajayaamah) nosotros aumentamos, (shatakrato)que realizas mil actividades, (dhanaanaam) de las riquezas, (indra) Indra, (saataye) para disfrutar. Detalles: vaajayaamah: (nosotros) te aumentamos o te enriquecemos; obviamente un ser humano no puede enriquecer a Indra ya que este es un poder cósmico. Cuando se usa dicha frase, quiere decir que los Rishis se esfuerzan afanosamente por aumentar el grado de manifestación de Indra en el cuerpo sutil del Rishi o que aumente el poder de Indra


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dentro del Rishi. La idea de los Dioses creciendo en los humanos aparece frecuentemente en el Veda. saataye: para alcanzar el disfrute y proteger lo alcanzado. En el anterior verso (1.4.8), Sayana explica vaajinam como ‘peleador en las peleas’. La misma palabra vaja aparece tres veces en este verso, y Sayana las traduce las tres veces en forma diferente: como ‘batalla’, como ‘fuerza’ y como ‘comida’. Este es un típico ejemplo de la deliberada inconsistencia en el método de Sayana. En este libro vaaja se explica como abundancia, plenitud, abundancia de todo.

1.4.10: INDRA COMO UN AMIGO

El, en lo Vasto de su ser, es un continente de dicha,

el es amigo de quien da el Soma, del que lo transporta cuidadosamente.

A este Indra elevese el canto.

yo raayah avanih mahaant supaarah sunvatah sakhaa

tasmaa indraaya gaayata. (yo) quien, (raayah) de riqueza, (avanih) Tierra o soporte, (mahaant) vasto, (supaarah) llegar sano, (sunvatah) quien exprime el Soma, (sakhaa) amigo, (tasmaa) a aquel, (indraaya) Indra, (gaayata) canto. Detalles: sakhaa: amigo (de Indra): Recuérdese la frase mandayat sakhaa en (1.4.7). raayah avanih: la primer palabra significa riqueza o dicha, la segunda significa continente de apoyo, un nombre común que se le da a la Tierra. Juntas son traducidas como un continente de dicha. Véase rayi en (1.1.3).


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MANDALA 1 SHUKTA 5

YOGA Y LA LLEGADA DE INDRA

1: Portador de los Cantos 2: Indra se Multiplica 3: Yoga 4: Caballos de Indra 5: Indra se manifesta en el Aspirante Humano 6: Indra Hace las cosas con Felicidad 7: Conciencia que Actua por Anticipado 8: El Stoma y el Rik 9: Perfecto Crecimiento en el Hombre 10: Indra Previene la destrucción

1.5.1: PORTADOR DE LOS CANTOS

Vengan pronto y tomen asiento;

cántenle a Indra,

Oh compañeros, portadores de los cantos

aatvetaa nishiidata indram abhi pragaayata

sakhaayah stoma vaahasah (aatvetaa) vengran pronto, (nishiidata) tomen asiento, (indram) Indra, (abhi) enfrentando, (pragaayata) canten bien (sakhaayah) Oh amigos, (stoma) canto, (vaahasah) portadores. Detalles: stoma vaahasah: Son los portadores de las alabanzas, los poderes suprasensibles que le pasan las alabanzas a Indra. Son tambiém compañeros del Rishi. stoma es un laude de afirmación cuya definición será clarificada en (1.5.8). aa tvetaa: aa + tu + aa + itaa: venir. el tu indica el sentido de prontitud.

1.5.2: INDRA SE MULTIPLICA

Indra se multiplica (en el aspirante humano) y es el señor de muchas valoradas recompensas.

A él yo llamo cuando el Soma está listo.

puruutamam puruunaam iishaanam varyaanaam

indram soma sachaa sute (puruutamam) multiplicarse, (puruunaam) de muchos, (iishaanam) señor, (varyaanaam) cosas deseables, (indram) Indra, (soma) Soma, (sachaa) junto con, (sute) exprimido o preparado. Detalles: Que Indra se multiplique significa que muchos aspectos del poder de Indra se manifiestan en el aspirante humano. El primer Verso llama a los ‘amigos’ a cantar una canción y establece cual es el objeto de cantar la canción.


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puruutamam: se vuelve múltiple. Sayana traduce esta frase en (6.6.2) de esta forma pero este verso lo traduce de la siguiente manera: “domina o agota a los enemigos”. No hay mención de ningún enemigo en este verso.

1.5.3: YOGA

Que sea favorable a nosotros en el yoga;

que sea favorable en riquezas y en abundancia de conocimiento

Que venga a nosotros lleno de riquezas.

sa ghaa no yoga aabhuvat sa raaye sa purandhyaam

gamat vaajebhih aa sa nah (sa) el, (ghaa), (no) nosotros, (yoga) unión, (aabhuvat) (dejémoslo estar) al frente (favorable), (sa) a él, (raaye) riqueza, (sa) a él, (purandhyaam) en el conocimiento. (aa + gamat) que venga, (vaajebhih) con abundancia de todo, (sa) el, (nah) a nosotros. Detalles: yoga: Unión con lo Divino. La idea del yoga en el Veda es alcanzar el ser en nosotros para unirlo al ser en otras personas, objetos o fuerzas (Sri Aurobido, SV, p.493). También se refiere a los métodos para alcanzar los objetos, fuerzas, ideales, etc. no alcanzados. vaaja: véase (1.4.8)

1.5.4: CABALLOS DE INDRA

Cuando está presente en la Batalla, los caballos no son refrenados por los enemigos.

A ese Indra le cantamos.

yasya samsthe na vrnvate harii samatsu shatravah

tasmaa indraaya gaayata (yasya) cuya, (samsthe) presencia o sitio, (na) no, (vrnvate) refrena, (harii) caballos, (samatsu) en batallas, (shatravah) enemigos, (tasmaa) aquel, (indraaya) a Indra, (gaayata) cantamos. Detalles: harii: los dos caballos de Indra. La raíz es har, en el sentido de ganancia, encanto, brillo. No son los animales de cuatro patas sino que denotan poderes especiales de visión interna, la manifestación divina del conocimiento, que está íntimamente conectada a la palabra brahma en el Veda. Este punto de vista está explícitamente mencionado en muchos mantras del propio RV. RV (2.11.6) tiene la frase ‘suuryasya ketu’ rayos intuitivos del Sol (‘alabamos tus caballos, intuitivos rayos de Surya’). Una vez mas, en los himnos del RV (1.84.3) y (1.7.2) establecen ‘los corceles son yugados por la Palabra’: en RV (3.35.4), se establece ‘A estos amigables caballos que son yugados por la Palabra, yo controlo por la Palabra’. El RV (8.2.27) establece ‘Traigan a los caballos yugados por la Palabra’. Otra referencia relevante está en el RV (4.51.5) con la frase rtayugbhir ashvaih, (caballos yugados por la Verdad). Los corceles son también mencionados en el himno RV (1.16). Respecto al simbolismo sobre la cola del caballo, lo veremos en Rig Veda (1.10.3)

1.5.5: INDRA SE MANIFESTA EN EL ASPIRANTE HUMANO

Indra es quien recibe el Soma, a él llega el Soma purificado y entonces se hace presente en el

yajamana,


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El Soma, mezclado con intelecto sutil.

sutapaavne sutaa ime shuchayo yanti viitaye

somaaso dadhi aashirah (sutapaavne) al recipiente del Soma, (sutaa) preparado, (ime) este, (shuchayo) purificado, (yanti) va, (viitaye) advenimiento o penetración (en el buscador humano) (somaaso) Soma, (dadhi) cuajada (intelecto sutil), (aashirah) mezclado con. Detalles: Al beber el Soma, el Dios Indra se expande o crece en el buscador humano. El poder de Indra se manifiesta en el buscador porque este le ofrenda el Soma, luego de purificarlo y asimilarlo con Conocimiento. dadhyaashirah: mezclado con cuajada, dadhi; en el ritual, el jugo del Soma se mezcla con leche, cuajada y cebada. El significado esotérico de la leche, la cuajada y la cebada es: rayos de conocimiento original, intelecto sutil y el denso conocimiento externo, respectimante. sutapaavane: a quien bebe el Soma, Indra. Tiene el significado alternativo de ‘destilado para la purificación’. El Soma es purificado en el sentido que se renuncia a las pretenciones individuales respecto al trabajo involucrado.

1.5.6: INDRA HACE LAS COSAS CON FELICIDAD

Al beber el Soma preparado, aumentas de inmediato en nosotros

Por el supremo trabajo que realizas en nosotros, Oh Indra,

Oh tu que haces las cosas con felicidad.

tvam sutasya piitaye sadyo vrddho ajaayathaah

indra jyaishthyaaya sukrato (tvam) tu, (sutasya) del Soma exprimido, (piitaye) beber, (sadyo) de inmediato, (vrddho) crecido, (ajaayathaah) nacido, (indra) Indra, (jyaishthyaaya) por la suprema acción, (sukrato) Oh tu que haces las cosas con felicidad. Detalles: Cuando en la primer línea habla del aumento de Indra es una referencia al crecimiento de el poder de Indra en el Rishi o el buscador. En (1.5.5) Indra se manifiesta en el buscador. En este verso el lleva a cabo un trabajo supremo.

1.5.7: CONCIENCIA QUE ACTUA AUSPICIOSAMENTE

Que los penetrantes Somas entre en tí, Oh Indra, adorado con alabanzas.

Que sean felices y pacíficos para tí en tu conciencia.

aa tvaa vishantu aashavah somaasa indra girvanah

sham te santu prachetase (tvaa) tu, (aa + vishantu) que entre, (aashavah) penetrante, (somaasa) Somas, (indra) Indra, (girvanah) adorable a través de alabanzas, (sham) feliz, (te) tuyo, (santu) se vuelva, (prachetase) en tu conciencia que actua por anticipado


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Detalles: En el anterior mantra, el Soma otorga poder a Indra para que realice un trabajo excelente. Aquí, los Somas entran en Indra formando un conocimiento excelente. prachetase: Conciencia que actua por anticipado. “El epíteto no es meramente ornamental....El obstáculo más serio del saadhaka o Rishi es la dificultad que tiene para entrar en acción pero manteniendose calmo. Cuando fuerzas intensas entran en el sistema y lo ponen en actividad, traen ansiedad, perturbación.....Es fácil evitarlas cuando aananda es meramente disfrutado y no utilizado para una labor. Indra, como fuerza mental, tiene que ser prachetas, activamente conciente. Y con esta conciencia debe adelantarse en pensamiento y en acción; tiene que absorber el Vino del Soma y no perder nada de su fuego, y aún así preservar la paz del alma liberada”. [Sri Aurobindo, SV, p. 498]

1.5.8: EL STOMA Y EL RIK

Los cantos Stoma y el rik te han aumentado,

Oh Tu que realizas mil tareas.

Que nuestras palabras de oración te hagan aumentar.

tvaam stomaa aviivradhan tvaam ukthaa shatakrato

tvaam vardhantu no girah (tvaam) tu, (stomaa) cantos stoma, (aviivradhan) aumentado, (tvaam) tu, (ukthaa) los mantras rik, (shatakrato) Indra, (tvaam) tu, (vardhantu) aumentas, (no) nuestro, (girah) palabras. Detalles: Sri Aurobindo y Kapali Sastry diferencian muy claramente los muchos términos que se refieren a cantos o alabanzas como stoma, ukthaa, shamsa y gaayatra, algunos de los cuales aparecen en este himno, mientras que otros apareceran en himnos siguientes. Stoma deriva de stu, establecer firmemente. Stoma es la expresión de esas cualidades de la deidad que el Vidente aspira a hacer crecer dentro suyo y en sus actividades. Stoma es el himno que establece o confirma el poder o las cualidades deseadas. Los textos para los cantos stoma son los versos del Sama Veda. Estos mantras se cantan en el formato musical asociado al Sama Veda. Los textos de la mayoría de los versos del Sama Veda son iguales a los mantras el RV correspondientes. ukthaa es la oración que desea o quiere, involucrando un tipo particular de rik o mantra del Rig Veda llamado shaastra. gaayatra es un himno que se canta de la forma típica en la que se canta el Sama Veda. Plantea una idea y la pone en acción. Shamsa es usado para otros versos cuyo propósito es llevar el pensamiento al campo de la expresión. arkam aparece en (1.10.1). Es un rik, un verso del Rig Veda, el cual también significa iluminación. arch significa brillar. Una idea común en el Veda es que los mantras en forma de canto aumentan el crecimiento oculto o manifestación de los Dioses en el adorador. Véase también (1.7.1)

1.5.9: PERFECTO CRECIMIENTO EN EL HOMBRE

Te expandes perfectamente en nosotros,

Indra salvaguarda esta innumerable riqueza

En la cual todas nuestras fuerzas (están establecidas)

akshititih sanet imam vaajam indrah sahasrinam

yasmin vishvaani paumsyaa


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(akshititih) el que crece sin menoscabo, (sanet) salvaguarda, (imam) esto, (vaajam) abundancia, (indrah) Indra, (sahasrinam)multiplicado por mil, (yasmin) en el cual (la abundancia), (vishvaani) todo, (paumsyaa) fuerzas. Detalles: La traducción de Sayana es: ‘Que Indra, cuya protección está intacta, disfrute mil veces comida, y que la comida sea todo fuerzas’. El, como siempre, toma a vajaa como comida. El verso no tiene coherencia. akshitotih: akshitaa + utih, crecimiento perfeco en el yajamana o buscador.

1.5.10: INDRA PREVIENE LA DESTRUCCIÓN

Que nuestros enemigos no dañen nuestros cuerpos,

Oh Indra, adorado con cantos.

Oh Señor, que no haya daño (a nuestros cuerpos)

maa no martaa abhidruhan tanuunaam indra girvanah

iishaano yavayaa vadham (maa) no, (no) nuestro, (martaa) mortales, (abhidruhan) daño, (tanuunaam) cuerpo, (indra) Indra, (girvanah) adorable a través decantos, (iishaano) el señor, (yavayaa) separar, (vadham) destrucción Detalles: Los Videntes Védicos tiene una alta estima por el cuerpo humano porque es un instrumento para alcanzar la inmortalidad. Los videntes llaman a Indra para que aleje de sus cuerpos la muerte o el daño, ya se provocado por agentes humanos o no-humanos. Nótese la conexión de este rik al anterior (1.5.9) el cual menciona las energías de Indra. De acuerdo a Sri Aurobindo, vemos aquí la fuente de la idea tántrica de la oración stotra actuando como una kavacha o una armadura mental alrededor del cuerpo que nos protege de los ataques del sufrimiento, desgracias, enfermedades, muerte, etc. El Rishi le reza a Indra, el señor de la fuerza mental, para que a través de la fuerza del mantra nos permita estar aislados de las fuerzas de destrucción. La traducción de Sayana es ‘evita el golpe porque puedes’. martaa: mortales; también puede significar asesino de acuerdo a Sri Aurobindo.


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MANDALA 1 SHUKTA 6

INDRA Y MARUTS

1: Los Eternos Yugan el Carro de Indra 2: Yugan a los Corceles 3: Da Conocimiento 4: Nacimiento de los Maruts 5: Acciones de los Maruts 6: Buscadores y Videntes Alaban a Indra 7: Alabnza a los Maruts 8: El Buscador Obtiene una Luz Ezpecial 9: Oración por la Omnnipresencia de Indra 10: Oración de Indra Los mantras del 4 al 7 están dirigidos a los Maruts o a los Maruts e Indra conjuntamente. El resto de los Mantras son dedicados a Indra. El 1.6.5) es la primer mención de la gran batalla simbólica entre los Dioses y los titanes como Vrtra, Vala etc. Véase también la nota al final de este himno.

1.6.1: LOS ETERNOS YUGAN EL CARRO DE INDRA

Ellos ‘los Eternos’ yugan el amplio y brillante carro;

permanecen allí mientras se mueve.

La estación luminosa resplandece en el Cielo.

yuñjanti bradhnam arusham charantam pari tasthushah

rochante rochanaa divi (yuñjanti) yugar, (bradhnam) gran, (arusham) brillando, (charantam) moviendose, (pari) alrededor, (tasthushah) parados, (rochante) resplandece, (rochanaa) brillando, (divi) luces o estaciones en el Cielo. Detalles: El carro o carroza simboliza los movimientos de la energía Divina la cual moviliza a los humanos a realizar los deberes, a confrontar las hostilidades psicológicas y derrotarlas. El mantra no dice quien es el que yuga el carro. Se debe entender que son los Eternos. Nuevamente la palabra ‘carro’ debe ser entendida a partir del contexto: ‘yugar’, ‘movimiento’ etc. Cuando el mantra habla de la carroza de Indra, se refiere un movimiento divino, amplio y brillante, que permite la llegada de Indra al hombre. El próximo mantra trata sobre los caballos yugados al carro, caballos que simbolizan los poderes especiales de la meditación (en tanto captación instantánea). Los detalles de la llegada de Indra se describe en el tercer mantra (1.6.3)

1.6.2: YUGAN A LOS CORCELES

Ellos (los Eternos) yugan a los encantadores caballos (visión interna) de Indra, rojo

profundo, vehemente, que transportan al Dios,

y se ubican en cualquiera de los lados de la carroza

yuñjanti asya kaamyaa harii vipakshasaa rathe

shonaa dhrshnuu nrvaahasaa


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(yuñjanti) yugan, (asya) su, (kaamyaa) encantador (harii) caballos, (vipakshasaa) en cualquiera de los lados, (rathe) carroza, (shonaa) rojo profundo, (dhrshnuu) vehemente, (nrvaahasaa) el Dios o el poder. Detalles: Como en el anterior mantra, ‘Ellos’ representa a los eternos de la sabiduría brillante que residen en el Cielo y que pueden yugar estos caballos. Los caballos no son físicos, sino poderes de la Palabra. harii: los caballos de Indra; véase (1.5.4)

1.6.3: DA CONOCIMIENTO

Oh tu que eres fuerte, que manifiestas conocimiento a quien no lo tiene

y perfeccionas a quien lo tiene.

Naciste con los ratos del amanecer del conocimiento.

ketum krnvan aketave pesho maryaa apeshase

sam ushadbhir ajaayathaah (ketum) conociemiento, (krnvan) creando, (aketave) aquel que tiene conocimiento, (pesho) forma, (maryaa) Oh tu que eres fuerte, (apeshase) alguien que no tiene forma, (sam) reunión, (ushadbhir) con los rayos del amanecer del conocimiento, (ajaayathaah) naciste. Detalles: ketu significa rayo o estandarte en el sentido externo, pero en el sentido espiritual, significa la visión o el ojo del conocimiento nacido del entendimiento interno. Indra es el señor de la mente divina. Le hace ver al Rishi lo suprafísico, o sea, otorga conocimiento al Rishi que antes no poseìa, aketu. ‘Sin rayo’ o ‘sin estandarte’ no tendría sentido como traducción de aketu ni en este ni en otros mantras. Esta mantra se utiliza en la adoración Navagraha para invocar a la deidad Ketu, expresa el simbolismo de esta deidad. La segunda mitad del mantra claramente establece que Indra se manifiesta en el que realiza el sacrificio con su forma sutíl, ruupa. Esta forma sutil se constituye de rayos de la iluminación divina. Indra hace que el cuerpo sutil del buscador se manifieste. El cuerpo sutil puede sostener la revelación divina y el rishi puede sentir continuamente la visión de Indra. ushadbhih: Usha es el Amananecer Divino, no meramente el amanecer físico. Sus rayos son iluminaciones de la conciencia divina que está amaneciendo. Este mantra, con tan franco significado espiritual, solo con gran dificultad puede ser explicado en el contexto de la teoría del Dios naturaleza. Por ejemplo, la traducción de Wilson es poco inteligente, ‘Indra aquí es identificado nuevamente con èl mismo, cuyos rayos matinales reaniman a aquellos que han estado muertos en el sueñp de la noche’

MARUTS: (1.6.4 – 1.6.7)

Los siguientes cuatro mantras tratan acerca de los Maruts. “Los Maruts son los poderes de la voluntad y el pensamienten se caracterizan por una enérgica velocidad y resplandor. Ellos son generadores de todos los pensamientos y las palabras y batallan en favor de la luz, la Verdad y la Felicidad de la conciencia suprema” (Sri Aurobindo). El (1.31.1) declara que los Maruts son Videntes que actuan a través del conocimiento y nacen como resultado de las grandes acciones de Agni. No debemos confundirlos con las deidades Puránicas que tienen el mismo nombre. Los Indologistas consideran a los Maruts como a Dioses de la Tormenta. La palabra ‘tormenta’ debe ser entendida en el sentido psicológico. La furia que muestran luchando contra los titanes en la batalla simbólica es una de sus características.


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1.6.4: NACIMIENTO DE LOS MARUTS

De acuerdo a su propia ley del ser,

los Maruts nacieron despues (que Indra),

Comfirmando el nombre del sacrificio.

aadaha svadhaam anu punar garbhatvam erire

dadhaanaa naama yajñiyam (aadaha) después, (svadhaam) la ley del ser, (anu) de acuerdo a, (punar) nuevamente, (garbhatvam) nacimiento, (erire) venir, (dadhaanaa) comfirmar, (naama) nombre, (yajñiyam) del sacrificio. Detalles: El Rishi busca la ayuda de los Maruts luego del nacimiento de Indra y por lo tanto se dice que nacen despues. En realidad el nacimiento de los Maruts es su segundo nacimiento, siendo el primero en la creación de la congregación de todos los Dioses. svadhaa: En el Veda svadhaa denota la ley que promueve a cada entidad existente a comfirmar su propia naturaleza. Toda variante de existencia, física o de alguna otra característica, actua de acuerdo a su propia ley del ser. naama: nombre; denota la personalidad de la Cabeza de Dios. La Cabeza de Dios responde cuando se la llama con dicho nombre en el yajña. A la Cabeza de Dios se lo considera secreto y sagrado porque su poder no se le revela nadie en forma arbitraria.

1.6.5: ACCIONES DE LOS MARUTS

Los destructores de los lugares fuertes te llevan

a las cavernas que tu auxilias

Para encontrar el conocimiento (escondido),

Oh Indra.

viiluchit aarujatnubhih guhaa chit indra vahnibhih

avinda usriyaa anu (viiluchit) fuerte, (aarujatnubhih) destructores, (guhaa) cueva, (chit) (indra) Indra, (vahnibhih) quienes llevan, (avinda) ha obtenido, (usriyaa) rayos de conocimiento o vacas, (anu) siguiendo. Detalles: Esta es la primera mención a la batalla simbólica entre Indra y sus aliados contra los Titanes hostiles liderados por Vrtra y otros. Este mito se menciona en numerosos mantras del Rig Veda. Ese mantra trata solo de un aspecto de la batalla. Para una descricpión detallada de la batalla recomendamos referirse a los Shuktas 1.32 y 1.33. La Conciencia en el Veda se describe utilizando dos tipos de imágenes diferentes. Una es la de un río o arroyo, cuyo sentido es el movimiento de la conciencia. La otra es la de un rayo, simbolizado por la vaca. Cada rayo o vaca contiene el único e incomparable poder de lo divino. Una experiencia espiritual común es la de la conciencia atrapada en la materia, haciendo dificultosa su manifestación en otros ámbitos, como en la vida material, en la mente, etc. Esta conciencia està atrapada en la materia por las fuerzas adversas representadas con demonios como Vrtra. El acto en sí se representa simbólicamente como el aprisionamiento de vacas o rayos en una cueva que sería el inconciente. Indra representa la mente divina y una de sus tareas principales es la de romper la trampa y permitir que los rayos se manifiesten plenamente en los ámbitos de la vida y de la mente de cada individuo. Esta tarea es físicamente simbolizada con la destrucción de la cueva y la liberación de las vacas


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o los rayos de conciencia. Los Maruts ayudan a Indra llevándolo literalmente hasta la cueva, ayudándolo en la batalla contra Vrtra, Vala, etc. y destruyendo la cueva para liberar las vacas. usriyah: usrah, rayos. Deriva de vashti, en el sentido de brillo. Otro significado muy popular es ‘vacas’. En el Veda, la vaca es un símbolo de rayos de conocimiento ya se mencionó más arriba.. arujatnuhbhih: los destructores; los Dioses Maruts que destruyen los lugares fuertes, viiluuh. viiluuh: fuerte; se refiere a los lugares fuertes o a la colina que simboliza la conciencia complétamente sumergida en la materia, la llamada materia inconciente

1.6.6: BUSCADORES Y VIDENTES ALABAN A INDRA

Quien busca a los Dioses canta frente a Indra

para obtener riqueza interior,

Así como los Videntes realizaron al gran Dios

perceptible por la Palabra divina (shruti)

devayanto yathaa matim achchhaa vidad vasum girah

mahaam anuushata shrutam (devayanto) buscadores de la Cabeza de Dios, (yathaa) aún así, (matim) Indra, (achchhaa) frente a, (vidad) encontrar, (vasum) lasriquezas, (girah) los que cantan, (mahaam) gran, (anuushata) oración, (shrutam) perceptible por la Palabra divina. Detalles: devayanta: buscadores de Dios, no se refiere a los Maruts como algunos dicen.

1.6.7: ALABNZA A LOS MARUTS

Oh Maruts, Ustedes son plenamente vistos con el intrépido Indra,

con quien colaboran bien

Son igual de extáticos y tienen el mismo explendor

indrena dam hi drkshase samjagmaano abibhyushaa

manduu samaana varchasaa (indrena) con Indra, (hi) (dam + drkshase) plenamente vistos, (samjagmaano) compañeros apropiados, (abibhyushaa) intrépido, (manduu) extático, (samaana) igual, (varchasaa) esplendor Detalles: Aquí se alaban conuntamente a Indra y los Maruts. La alabanza a los Maruts es apropiada en vista de la ayuda que ellos ofrecen para liberar las vacas o rayos de conocimiento. Los Maruts, deidades del dominio vital, trabajan conjuntamente con Indra para lograr el equilibrio en la mente.

1.6.8: EL BUSCADOR OBTIENE UNA LUZ ESPECIAL

Envuelto en la luz que todo lo penetra,

el buscador canta enérgicamente los riks a Indra,

Lo hace en compañia de los envidiables e intachables Maruts


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anavadyair abhidyubhih makhah sahasvat archati

ganair indrasya kaamyaih (anavadyair) intachables, (abhidyubhih) luz que entra por todos los lados, (makhah) el que realiza el sacrificio, (sahasvat)enérgicamente. (archati) pronuncia el rik, (ganair) anfitriones de los Maruts, (indrasya) por Indra, (kaamyaih) deseable. Detalles: Al ver a Indra con los Maruts, el Vidente o yajamana recibe una luz especial y pronuncia un rik en alabanza como parte del yajña. abhidyubhih: la luz, dyu le agrega el significado de expanción alrededor de quien realiza el sacrificio.

1.6.9: ORACIÓN POR LA OMNNIPRESENCIA DE INDRA

Oh Omnipresente, ven a nosotros desde el Cielo

o del luminoso mundo del más allá.

Cumple con lo que te pedimos en alabanza.

atah parijman aagahi divo vaa rochanaat adhi

sam asim rñjate girah (atah) por lo tanto, (parijman) omnipresente, (aagahi) ven, (divo) Cielo, (vaa) o, (rochanaat) mundo luminoso, (adhi) superior, (asmin) en este (mi sacrificio), (sam + rñjate) hazlos cumplir, (girah) palabras de alabanza Detalles: Indra es Omnipresente. Está presente en todas las estaciones. La llegada de Indra con las glorias de cada estación promueve la llegada del advenimiento divino en el ser interior del Vidente.

1.6.10: ORACIÓN DE INDRA

Para obtener gratas felicidades,

deseamos que Indra se manifieste en nosotros

desde el Cielo o desde la Tierra,

O desde el gran mundo medio.

ito vaa saatim iimahe divo vaa paarthivaat adhi

indram maho vaa rajasaj (ito) aquí, (vaa) o, (saatim) felicidades, (iimahe) a ser alcanzadas, (divo) (nosotros) deseamos, (vaa) Cielo, (paarthivaat) o, (adhi)Tierra, (indram) Indra, (maho) gran, (vaa) o, (rajasaj) mundo medio. Análisis de este himno: Kapaly Sastry en sus comentarios, demuestra el estilo de los Rishis. Cada Shukta revela mucho y al mismo tiempo oculta mucho. Un maestro explicó la parte oculta a sus discípulos en la era Védica. En el primer rik, el Vidente establece ‘Ellos yugan’. ¿Quienes son las personas o seres que permanecen parados? ¿Que es lo que se está moviendo? En el tercer rik, ¿Cual es la conexión enre el nacimiento de Indra y los ‘rayos de conocimiento’? ¿A que se refiere con ‘nacimiento’ en el cuato rik?


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En el quinto, ¿Cual es la conexión entre los ‘destructores’, ‘quienes llevan’ y el hecho que Indra libere las vacas? En el sexto ¿quienes son esos ‘deseosos de Dios’ que adoran al Gran Dios? En el séptimo ¿De quien se dice que es ‘visto junto a Indra’, ‘con el mismo esplendor’? En el octavo rik, ¿Quienes son los ‘anfitriones queridos por Indra? En el noveno, ¿quien es invitado, ‘quien va a todas partes’? Solo en el décimo verso está explícitamente establecido que nosotros deseamos a Indra. Las respuestas a todas estas preguntas han sido atesoradas intencionalmente por el Vidente. Sin meditación profunda y tapas, no es facil arribar a las respuestas correctas. Algunas pistas han sido diseminadas aquí y allí en los riks, a veces encubierta y otras veces abiertamente. Incluso entre los antiguos sabios hay diferentes opiniones. El gran lapso temporal entre la era de los Videntes de los mantras y la de los posteriores autores de los aforismos de Shrauta y Kalpa es la principal causa de controversia. Ya se explicò que entre los rishis del veda y los textos posteriores existe entre mil y dos mil años de distancia. En el Anukramanika se establece que los versos 1, 2, 3 y 10 son dedicados a Indra, los versos 4, 6, 8, 9 a los Maruts y los versos 5 y 7 a ambos. Próximo himno a los Maruts: 1.19


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MANDALA 1 SHUKTA 8

1.8: AUXILIO DADO POR INDRA

1: Indra Trae la Riqueza 2: Los Enemigos Son Disuadidos 3: Blandimos el Vajra 4: Lanza Misiles 5: Adoración de Indra 6: Beneficios de la Adoración 7: Somo e Indra 8: Indra y la Diosa Mahii 9: Aumenta al Aspirante Humano 10: Mantras Sama

1.8.1: INDRA TRAE LA RIQUEZA

Oh Indra, traenos riquezas agradables, perdurables,

y que dominen a los enemigos para siempre.

Hazlas madurar para nuestro crecimiento.

aa indra saanasim rayim sajitvaanam sadaasaham

varshishtham uutaye bhara (indra) Indra, (saanasim) agradable, (rayim) riqueza, que conquista de manera uniforma o perdurable, (sajitvaanam) que domina, (sadaasaham) por siempre, (varshishtham) plenamente desarrollada, (uutaye) para nuestro aumento, (aa + bhara) trae. Detalles: rayim: la riqueza de Indra, en forma de Luz y de Fuerza, conquista y domina a todos los enemigos; de ahí que es madura o plenamente desarrollada, varshishtam.

1.8.2: LOS ENEMIGOS SON DISUADIDOS

Con esa riqueza, y usando el golpe de puño,

detendremos por completo Vrtra, nuestro enemigo.

Somos (protegidos) por ti y por el poder

de las energías de los coerceles.

ni yena mushti hatyayaa no vrtraa runadhaamahai

tvotaaso no arvataa (ni) por completo, (yena) por la cual (se refiere a la riqueza), (mushti) puño, (hatyayaa) golpe, (vrtraa) los enemigos, (ni + runadhaamahai) detendremos por completo, (tvotaaso) protegidos por ti, (ni) por completo, (arvataa) dotados con los corceles (energías de vida) Detalles: golpe de puño: la frease simboliza el uso de una fuerte fuerza psicológica para vencer a ls enemigos psicológicos, Vrtras. yena: por la cual, refiriéndose a la riqueza de luz y de fuerza descrita anterioremente.


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vrtra: es el nombre de un enemigo. Vrtra es la oscuridad que cubre la luz del Sol. Véase (1.4.8), (1.7.5) y (1.32). arva: corcel; siempre simbolizan las energías de vida.

1.8.3: BLANDIMOS EL VAJRA

Oh Indra, que protegidos por ti,

podamos (balndir) el Vajra con fuerza y

Conquistar completamente a los enemigos en batalla

indra tvotaasa aa vayam vajram ghanaa dadiimahi

jayema sam yudhi sprdhah (indra) Indra, (tvotaasa) protegidos por, (vayam) nosotros, (vajram) Vajra, (ghanaa) concretamente, (aa + dadiimahi) que obtengamos, (jayema +sam) conquistar completamente, (yudhi) en batallas, (sprdhah) los enemigos. Detalles: Vajra: Véase (1.7.2)

1.8.4: LANZADORES DE MISILES

Oh Indra, que yugados a ti podamos conquistar

a quienes nos lanzan misiles (enemigos)

(Que triunfemos) a los enemigos deseosos de batallas

vayam shuurebhih astrbhih indra tvayaa yujaa vayam

saasahyaama prtanyatah (vayam) nosotros, (shuurebhih) heróico, (astrbhih) lanzadores de misiles, (indra) Indra, (tvayaa) por yi, (yujaa) unidos por, (vayam)nosotros, (saasahyaama) triunfar, (prtanyatah) (enemigos) que desean batalla, Detalles: astra: misiles; de la raíz asu, lanzar. No es un arma física, sino un arma oculta, empoderada por la Palabra potente. Incluso con una simple ojeada a los textos épicos posteriores como el Ramayana o el Mahabharata revela el caracter oculto de estos misiles (astra).

1.8.5: ADORACIÓN DE INDRA

Indra es poderoso y supremo;

invocamos su grandeza, a aquel que hace tronar (el que posee Vajra).

Que su luminoso poder sea tan amplio como el Cielo.

mahaan indrah parah cha nu mahitvam astu vajrine

dyauh na prathinaa shavah (mahaan) poderoso, (indrah) Indra, (parah) supremo, (cha) y, (nu) , (mahitvam) grandeza, (astu) sea suya, (vajrine) aquel que posee Vajra), (dyauh) Cielo, (na) como, (prathinaa) amplio o extenso, (shavah) poder luminoso. Detalles: La oración sería, ‘que el nos conceda su luminoso poder’.


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mahitvam astu: La grandeza de Dios (mahaan) ya se mencionó. Lo que se agrega en esta frase indica la invocación que realiza el devoto de las cualidades de poderío y supremacía del Señor.

1.8.6: BENEFICIOS DE LA ADORACIÓN

Los héroes obtienen la victoria en batalla

y también obtienen hijos en el Cielo.

Los sabios que aspiran a la inteligencia

también son satisfechos. samohe vaa ya aashata narah tokasya sanitau vipraaso vaa dhiyaayavah (samohe) en batalla, (vaa) o, (ya) cual, (aashata) ha alcanzado u obtenido, (narah) héroes, (tokasya) hijos, (sanitau) para obtener, (vipraaso) los sabios, (vaa) o, (dhiyaayavah) aspirar a la inteligencia Detalles: toka: litermente, progenie. En el sentido esotérico, es el nacimiento de la Cabeza de Dios en el Rishi. Cuando el poder de Indra o el poder de Agni se manifiesta en el Rishi o el yajamana y empieza a crecer en el, se dice que Indra o Agni nacen en el. Por eso se dice que los Dioses como Agni o Indra son hijos de los Videntes. Solo este significado es coherente con la última parte del verso.

1.8.7: SOMA E INDRA

Bebiendo magníficamente el Soma,

su estómago se hincha como un mar.

Es (fresco) como las divinas aguas de la cima.

yah kukshih soma paatamah samudra iva pinvate

urviih apo na kaakudah. (yah) cuyo, (kukshih) estómago, (soma) Soma, (paatamah) ‘el que bebe en abundancia’ (samudra) océano, (iva) como, (pinvate)aumenta, (urviih) amplio, (apo) aguas, (na) como, (kaakudah) cima. Detalles: El poder de Indra crece en el aspirante humano cuando toma el Soma preparado por el aspirante humano a través de sus acciones. Este ‘aumento’ es representado metafóricamente en el mantra por el crecimiento del estómago. Este estómago tiene un sentido de frescura y de amplitud comparado a las divinas Aguas de las cimas. Del mismo modo que el estómago de los hombres se hincha cuando comen o beben algo, también lo hacen los poderes de Indra en el yajamana con la ingesta del Soma. Indra no es el Dios codicioso que retratan los Puranas. No es un Dios impaciente, ansioso por el Soma. Cuando Indra acepta el Soma, comienza a crecer la Luz en el yajamana. Indra nace en el ser interior del buscador y ayuda a su crecimiento espiritual.

1.8.8: INDRA Y LA DIOSA MAHII

Diosa Mahii, fluyes libremente con tu feliz palabra,

llena de rayos de conocimiento,

Llegas a Indra felizmente como la rama


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de un fruto maduro al dador.

evaa hi asya suunrta virapshii gomatii mahii

pakvaa shaakhaa na daashushe (evaa) así, (hi) , (asya) de el, (suunrta) palabra de verdad, (virapshii) flurir a cántaros, (gomatii) llena de rayos de luz, (mahii) Mahii, (pakvaa) de fruta madura, (shaakhaa) rama, (na) como, (daashushe) el dador. Detalles: suuntra: palabra feliz y verdadera. Mahii: el nombre de una Diosa. También es llamada Bhaaratii. Es frecuentemente asociada con otras dos Diosas, Ilaa y Sarasvati. Mahii simboliza lo vasto de la Luz de la Verdad. Véase (1.13.9). gomatii: llena de rayos de conocimiento. go representa rayo de Luz espiritual.

1.8.9: AUMENTA AL ASPIRANTE HUMANO

Oh Indra, tus glorias hacen crecer a personas como yo

Y a otros dadores o sacrificadores al mismo tiempo

evaa hi te vibhuutaya uutaya indra maavate

sadyah chit santi daashushe (evaa) ciertamente, (hi), (te) tuyo, (vibhuutaya) glorias, (uutaya) aquel que hace crecer, (indra) Indra, (maavate) para aquellos como yo, (sadyah) al mismo tiempo, (chit) también, (santi) se convierte, (daashushe) el dador o el yajamana. Detalles: Indra manifiesta su poder en el Rishi de muchas formas. Se dice que el humano ‘crece’ cuando de los poderes de Indra se manifiestan.

1.8.10: MANTRAS SAMA

Indra canta los provechosos Sama y los riks

Así puede beber el Soma

evaa hi asya kaamyaa stoma uktham cha shamsyaa

indraaya somapiitaye (evaa) ciertamente, (hi), (asya) su, (kaamyaa) provechoso, (stoma) alabanzas stoma, (uktham) riks, (cha) y, (shamsyaa) cantados. (indraaya) para Indra, (somapiitaye)para que beba el Soma. Detalles: stoma: los cantos positivos para cantar, los cantos Saama. uktham: los riks, las palabras de iluminación. Véase (1.5.8).


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MANDALA 1 SHUKTA 9

DESCENSO Y ASCENSO

1: Los Dioses cuyos miembros tienen Soma. 2: El Soma es Capaz de Buenas Acciones 3: Exaltando los Cantos Sama 4: Tres Pasos en los Cantos 5: El Descencso de la Conciencia 6: Ascenso de la Conciencia 7: Vida Universal en el Individuo 8: Luz Disfrutable por Muchos 9: Incremento de las Felicidades en nosotros mismos: 10: La Morada Fija en Svar

1.9.1: LOS DIOSES CUYOS MIEMBROS TIENEN SOMA.

Ven, Indra, deléitate con las comidas

y con todos los Dioses cuyos miembros están lleno de Soma

que están aquí presentes;

Vence a los enemigos con tu fuerza

indrehi matsyandhaso vishvebhih somaparvabhih

mahaan abhishtih ojasaa (indrehi) Ven Indra, (matsyandhaso) para deleitarte, (vishvebhih) comidas, (somaparvabhih) Dioses cuyos miembros están lleno de Soma, (mahaan) poder, (abhishtih) vence (a los enemigos), (ojasaa) con (tu ) fuerza. Detalles: somaparvabhih: literalmente ‘aquellos cuyos miembros están lleno de Soma’, el Placer de la Existencia, o sea los Dioses. parva: ‘miembro’.

1.9.2: EL SOMA ES CAPAZ DE BUENAS ACCIONES

Sirvele a Indra el exquisito Soma purificado

que genera acciones, que es la causa del placer y

que realiza todas las acciones.

aa iim enam srjataa sute mandim indraaya mandine

chakrim vishvaani chakraye (iim) (no hemos encontrado en los textos del Dr Kashiap – entre otros – una traducción satisfactoria, esto puede suceder porque los rishis en muchas ocaciones para que la metrica sea perfecta agregan interjecciones, etc), (enam) este, (aa +srjataa) libera, (sute) Soma purificado, (mandim) exquisito, (indraaya) para Indra, (mandine)la causa del placer, (chakrim) capaz de realizar buenas acciones, (vishvaani) todas, (chakraye) acciones. Detalles: Este verso está dirigido a los colegas de los Rishis. Mandim y Chakrim son adjetivos de Soma. Soma, la escencia del Placer, es también la causa de las buenas


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acciones. En el Veda, se dice que el Placer es la causa de la manifestación de todo el universo, tanto del sutil como del físico. Al ofrecer el Soma a Indra, el sacrificador hace que Indra lo lleve a niveles superiores de su ser interno. Indra realiza todas estas acciones usando al aspirante humano como instrumento. Esta idea es la precursora de otras ideas similares en el Karma yoga.

1.9.3: EXALTANDO LOS CANTOS SAMA

Oh tu que tienes cara hermosa,

deléitata con estos alegres cantos Sama,

Oh tu que todo lo ves.

Ven a este yajña junto con los Dioses.

matsvaa sushipra mandibhih stomebhih vishvacharshane

sachaa eshu savaneshu aa (matsvaa) deléitate, (sushipra) de cara hermosa, (mandibhih) con alegría, (stomebhih) cantos stoma, (vishvacharshane) Vidente de todo (Indra), (sachaa) junto con, (eshu) en este, (savaneshu) al yajña, (aa) ven. Detalles: Nótese que para los Videntes del RV, el modo principal de contactarse con los Dioses es la alabanza o recitación. Los cantos regocijan a Indra y a los otros Dioses y estos, junto con sus poderes (de conocimiento, de trabajo, etc.), se manifiestan en el ser interno del que ellos alaban.

1.9.4: TRES PASOS EN LOS CANTOS

He creado los cantos para ti, Oh Indra,

que se elevaron hacia ti.

Tu los has aceptado, Oh protector,

eres un dador generoso.

asrgram indra te girah prati tvaam ut ahaasata

ajoshaa vrshabham patim (asrgram) creado, (indra) Indra, (te) para ti, (girah) cantos, (prati) hacia, (tvaam) tu, (ut) hacia arriba, (ahaasata) fueron, (ajoshaa) (tu) has aceptado, (vrshabham) alquien que nos colma (con regalos), (patim) protector. Detalles: Nótese los tres pasos. El vidente crea los cantos, los cantos buscan a Indra e Indra los acepta. La idea de los cantos buscando a Indra aparece en muchas otras partes en el RV como por ejemplo en (3.39.1). “Los pensamiento, expresándose a si mismo desde el corazón, se vuelve el Stoma y va hacia Indra, su Señor”. Otra forma de interpretar estos tres pasos está en (1.10.9). La palabra ‘ut’, hacia arriba se utiliza en el sentido psicológico. Se dice que la creación está organizada en siete planos; el plano más bajo es la Tierra, que es física, hecha de materia. Ascender por los distintos planos significa elevar nuestro ser interno a reinos superiores. Una vez que llegamos a determinado plano, accedemos a las propiedades de ese plano. En muchos métodos yógicos está esta idea de ir subiendo desde un centro físico o chackra al siguiente.


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vrshabha: Indra: aquel que colma de Luz y de Poder (al buscador); el poderoso.

1.9.5: EL DESCENCSO DE LA CONCIENCIA

Indra, enviános tus riquezas, variadas y espléndidas,

Omnipresnete e Intensas

samchodaya chitram arvaak raadha indra varenyam

asadit te vibhu prabhu (samchodaya) impulsar correctamente, (chitram) variadas, (arvaak) hacia nosotros, (raadha) riqueza, (indra) Indra, (varenyam) lo mejor, (asadit) es ciertamente, (te) tuya, (vibhu) extensa u omnipresente, (prabhu) intensa Detalles: Nótese que la riqueza no es meramente material como podría ser un vaca. Es suprema y omnipresente. La riqueza no puede ser obtenida si no es el propio Indra el que la envía hacia el Vidente o el yajamana. El descenso de la riqueza se describe en ciertas literaturas posteriores, especialmente tántricas, como el descenso de la conciencia (sudhaa – saraabhi – varshini, el que colma los torrentes de nectar, Lalita Sahasra Naama, 39). Este descenso de la conciencia no ocurre todo junto, lo hace en varios pasos o etapas.

1.9.6: ASCENSO DE LA CONCIENCIA

Llévanos hacia la buena riqueza, riqueza célebre

y de movimientos rápidos.

Oh Indra de muchos brillos.

asmaan su tatra chodaya indra raaye rabhasvatah

tuvi dyumna yashasvatah (asmaan) nosotros, (su) excelente, (tatra) allí, (su + chodaya) llévanos de forma excelente, (indra) Indra, (raaye) riqueza, (rabhasvatah) de movimientos rápidos, (tuvi) mucho, (dyumna) brillo, (yashasvatah), célebre. Detalles: Los adjetivos ‘célebre’ y ‘(de movimientos) rápidos’ se refieren a la ‘riqueza’ y no al asmaan, ‘nosotros’, como establecen algunos comentadores. Y esto se confirma claramente en el siguiente mantra. En el mantra anterior, el Vidente le pide a Indra que le envie riquezas. En este Mantra le pide que lo lleve hacia la suprema riqueza del plano svar. El Vidente le está pidiendo a Indra ascender a las regiones superiores de su ser interior. Este ascenso no sucede si no es Indra el que hace subir al Rishi . Así, tanto en el descenso de la conciencia como en el ascenso de la misma, la ayuda de Indra es fundamental. Nótese que esta riqueza de la que habla el mantra tiene la capacidad de ‘moverse rápidamente’. No es una paz estática, sino que mantiene su propiedad celestial incluso en movimiento. Esto se refleja en las acciones dinámicas exteriores del Vidente. El próximo mantra también trata sobre este proceso de ascenso y descenso. Algunos podrían decir: ‘¿Cuál es la necesidad de distinguir entre ascenso y descenso? el resultado final es la unión con la riqueza’. Sri Aurobindo ha respondido a esta cuestión en gran detalle. El ascenso y el descenso son dos procesos completamente diferentes e involucran distintas estrategias para alcanzarlos. El primer paso es cuando el hombre aspira hacia la meta superior. Esta ‘aspiración’ del hombre es simbolizada por el Dios Agni, que está activo incluso cuando el ser interno parece no estar interesado en nada de los llamados


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asuntos espirituales. Cuando esta ‘aspiración’ quema por dentro debido a las prácticas espirituales, el propio Agni se convierte en el lider del jiiva, el ser interno, y lo guía hacia el ser superior. Agni pone al jiiva en un estado de entrega, llamado habitualmente en el Veda ‘namobhih’, y reza para que descienda la conciencia superior a cada parte del ser del hombre y lo divinice.

1.9.7: VIDA UNIVERSAL EN EL INDIVIDUO

Oh Indra, únenos con la riqueza opulente y luminosa,

el amplio y poderoso sonido de la inspiración divina.

(únenos) a la indestructible vida universal.

sam gomat indra vaajavat asme prthu shravo brhat

vishvaayuh dhehi akshitam (gomat) lleno de rayos de conocimiento, (indra) Indra, (vaajavat) opulente, (asme) nosotros, (prthu) amplia o extendida, (shravo)audición o sonido, (brhat) vasto, (vishvaayuh) vida universal, (sam + dhehi) unir, (akshitam) indestructible. Detalles: El Vidente reza para que la Vida Universal (vishvaayuh) se establezca en él. Esta frase y sus variantes aparecen más de veinticinco veces en el Rig Veda Samhita. La Vida Universal está caracterizada por la continua inspiración divina. Ninguna comunidad puede existir si cada miembro de ella no tiene dentro esta fuerza, al menos en cierto grado. La sociedad humana ideal está bien descripta en el último himno, Rig Veda (10.191)

1.9.8: LUZ DISFRUTABLE POR MUCHOS

Oh Indra, manifiesta en nosotros el poder

capaz de oir (el sonido divino)

y también la luz que es disfrutada por miles.

(Manifiesta en nosotros) los impulsos de rápidos movimientos

asme dhehi shravo brhat dyumnam sahasra saatamam

indra taa rathiniih ishah (asme) a nosotros, (dhehi) establece, (shravo) sonido, (brhat) vasto, (dyumnam) luz, (sahasra) miles, (saatamam) disfrutada por, (indra) Indra, (taa) aquellos, (rathiniih) rápidos movimientos, (ishah) impulsos. Detalles: rathiniih ishah: impulsos de rápidos movimientos; ratha significa ‘carroza’ e indica el sentido de ‘rápido movimiento’. Los ritualistas traducen la Palabra ishah como comida. En esta traducción ‘isha’ se traduce siempre como impulsos.

1.9.9: AUMENTO DE LAS FELICIDADES (EN NOSOTROS)

A Indra, el protector de la riqueza,

lo llamamos con cantos y lo adoramos con riks

Llamamos a Indra quien está ansioso de venir

a aumentar en nosotros las felicidades.

vasoh indram vasupatim giibhih grnanta rgmiyam


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homa gantaaram uutaye (vasoh) felicidades, (indram) Indra, (vasupatim) protector de la riqueza, (giibhih) cantos, (grnanta) orar con, (rgmiyam) adorado conlos mantras riks, (homa) llamamos, (gantaaram) alguien deseoso de venir, (uutaye) para aumentar (o crecer).

1.9.10: LA MORADA FIJA EN SVAR

Siempre que se prepare Soma para Indra,

el poderoso con la morada fija,

El buscador alaba al poderoso Indra (brhata)

y le reza a su gran fuerza (brhat)

sutesute nyokase brhat brhata et arih

indraaya shuusham archati

(sutesute) siempre que se prepare Soma, (nyokase) aquel con morada fija, (brhat) poderoso, (brhata) el poderoso Indra, (et), (arih) buscador o sacrificador. (indraaya) para Indra, (shuusham) fuerza, (archati) oraciones. Detalles: svar: el mundo donde moran todos los Dioses. También es llamado mundo del Sol. Está morada está por encima de los tres mundos inferiores, la tierra o materia (bhuumi), el mundo medio de las energías vitales (antarikshah) y el Cielo o plano de la Mente (dyu). arih: el buscador espiritual o sacrificador. Es raro encontrar en el RV que arih signifique ‘enemigo’; véase también (1.4.6). et: agregado que se utiliza para completar la métrica.


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MANDALA 1 SHUKTA 10 1.10: Creación y Progreso de los Videntes 1: Los Videntes Ascienden a Indra 2: La Vista del Progreso 3: Escucha Nuestras Palabras 4: Exclama Nuestra Respuesta 5: Los Mantras Aumentan a Indra 6: Fuerte al Dar Riqueza 7: Libera el Conocimiento 8: Impulsa los Rayos hacia Nosotros 9: Tres Pasos del Canto 10: Flujo de Plenitudes 11: Aumenta Nuestra Nueva Vida y Crea Videntes 12: Amor es el Secreto

1.10.1: LOS VIDENTES ASCIENDEN A INDRA

Los cantantes te alaban con cantos Sama;

otros con mantras rik,

Oh a Ti que tienes mil poderes,

los Videntes te trepan como una escalera

gaayanti tvaa gaayatrino archanti arkam arkinah

brahmaanah tvaa shatakrata ut vamshamiva yemire (gaayanti) cantar himnos con melodias Sama, (tvaa) tu, (gaayatrino) los cantantes, (archanti) alaban, (arkam) adorable, (arkinah)cantar mantras rik, (brahmaanah) Videntes, (tvaa) tu, (shatakrata) realizador de muchas acciones concientes, (ut) arriba, (vamshamiva) como un bambú, (ut) (yemire + ut) trepar. Detalles: Indra es como una gran escalera de bambú de muchos escalones. Cada experiencia espiritual es como trepar un paso de esta escalera. Este significado se confirma en el próximo mantra. Griffith piensa que este mantra es oscuro. El comentador Sayana y el indologista Wilson traducen: “Elevan a Indra o el clan así como acróbatas elevan un bambú”. ¿Donde está la palabra acròbata en el texto? arkam: mantras rik. Para conocer la diferencia entre rik y stoma véase (1.5.8). brahmaanah: Videntes que han realizado los mantras; ‘brahma’ en el Veda siempre significa ‘mantra’. No hay mención a la casta hereditaria ‘brahmin’ en el Rig Veda y ‘brahmines’, como grupo, se menciona solo una sola vez en el Rig Veda (10.90.12).

1.10.2: LA VISTA DEL PROGRESO

Cuando el adorador trepa de cima a cima, se da cuenta del progreso que aun debe realizar.

Entonces, Indra le muestra el propósito del viaje y se manifiesta con sus “tropas” para

ayudarlo (al adorador en su viaje)

yat saanoh saanum aaruhat bhuuri aspashta kartvam

tat indro artham chetati yuuthena vrshnih ejati


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(yat) cuando, (saanoh) desde una cima, (saanum) hasta otra cima, (aaruhat) trepa, (bhuuri) muchos, (aspashta) realiza (se da cuenta), (kartvam) (trabajo) a ser realizado, (tat) entonces, (indro) Indra, (artham) propósito (del ascendo), (chetati) despierta, (yuuthena) en compañia de los Dioses, (vrshnih)aquel que colma, (ejati) mueve. Detalles: Este es un mantra clave en el Rig Veda. La íntima conexión entre este mantra y el anterior es clara. Cuando alguien comienza en el camnio espiritual, llamado en el Veda adhvara, tiene pocos indicios de cual es la meta final. El devoto va teniendo experiencias espirituales. Las vive una a una y no mira hacia adelante. Cada paso que realiza muestra lo lejos que está del estado de perfección y cuanto le falta aú recorrer. Entonces el Dios Indra le muestra la naturaleza de su objetivo final y personalmente se manifiesta para guiarlo hasta ese objetivo. Indra solo aparece para guiarlo cuando el devoto aspira esa meta espiritual, aunque no sea consiente de la naturaleza de la meta. Aquí está la visión Védica de la conexión existente entre gracia y esfuerzo. El devoto debe realizar el primer paso. Basado en su sinceridad, el propio Dios viene a ayudarlo en su viaje. vrshniih: que que colma con conocimiento y poder, Indra, que ayuda a los devotos de muchas maneras.

1.10.3: ESCUCHA NUESTRAS PALABRAS

Yuga a los poderosos caballos de crines

con miembros bien desarrollados,

los que aumentan (la fuerza del cantante).

Oh Indra, bebedor del Soma,

escucha nuestras palabras y ven.

yukshvaa hi keshinaa harii vrshanaa kakshyapraa

athaa na indra somapaa giraam uopashrutim chara (yukshvaa) yugar, (hi), (keshinaa) con crines, (harii) caballos, (vrshanaa) los que aumenta, (kakshyapraa) (su fuerza) de miembros desarroolados, (athaa) entonces, (na) nuestro, (indra) Indra, (somapaa) bebedor de Soma, (giraam) palabras, (uopashrutim) audición aguda, (chara)ven. Detalles: Cuando Indra escucha la Palabra (upashruti) básicamente está respondiendo; la Mente divina responde con su Palabra de Verdad a la Palabra humana que busca esa Verdad. El próximo verso (1.10.4) aclara esta idea con la frase, ‘exclama la respuesta’. En (1.82.1) la frase utilizada es, ‘maa atathaa iva’ que significa, “no confundas nuestras mentes con error”. keshinaa: nombre del caballo. Así como un cuadrúpedo usa las crines para evitar objetos irritantes como las moscas, las crines en el sentido interno se sacuden las fuerzas de la inercia para quitarselas de encima. Véase también la discución de los caballos en (1.5.4). En la interpretación esotérica, los caballos son poderes de visión interna dotados con fuerza, y son los que derraman esa fuerza sobre los cantantes. Por eso se usa el adjetivo vrshana, vertir o aumentar.

1.10.4: EXCLAMA NUESTRA RESPUESTA

Oh Indra, ven y aprueba nuestras oraciones,

Dilo a los cuatro vientos y grita la Palabra de aprobación (como Om).


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Oh Tesoro, aumenta (el poder de) nuestro mantra y también el del yajña. Oh Indra.

ehi stomaan abhi svara abhigrniihi aaruva

brahma cha no vaso sachaa indra yajñam cha vardhaya (ehi) ven, (stomaan) nuestas oraciones, (abhi) frente, (svara) sonido de aprobación, (abhigrniihi) habla la Palabra, (aaruva) grita, (brahma) mantra, (cha) y, (no) nosotros, (vaso) tesoro, (sachaa) con, (indra) Indra, (yajñam) yajña, (cha) y, (vardhaya) aumenta. Detalles: Hay tres acciones de Indra en este rik. Primero, Indra es invocado para aprobar la alabanza (stoma) del adorador. Segundo, el Rishi se da cuenta que es el propio Indra el que canta el himno a través de su boca, por lo tanto se le pide a Indra que diga la Palabra o el himno. Esta idea es reminicente de (1.1.1) donde el Vidente reconoce que es el porpio Dios Agni el que conduce el yajña. Y tercero, el vidente le pide a la deidad que grite la respuesta (aaruva). El devoto le reza a Indra para aumentar el poder tanto del mantra como del yajña. El mantra es el medio para obtener conocimiento. También es obtenido por medio del conocimiento. El yajña es la continua auto-entrega, realizada tanto virtual como de la forma externa, siguiendo la disciplina del yogam posteriormente llamado Karma Yoga.

1.10.5: LOS MANTRAS AUMENTAN A INDRA

Indra debe ser alabado con mantras rik

que aumentan (en el buscador) el poder de

Indra, el destructor de los enemigos.

Que Indra, el hábil, se deleite con nosotros

como nosotros con nuestros hijos y amigos

uktham indraaya shamsyam vardhanam purunishshidhe

shakro yathaa suteshu no raaranat sakhyeshu cha (uktham) mantra rik, (indraaya) para Indra, (shamsyam) debe ser alabado, (vardhanam) aquel que aumenta, (purunishshidhe)destructor, (shakro) Indra el hábil, (yathaa) como, (suteshu) entre hijos, (no) nosotros, (raaranat) deleite o divresión, (sakhyeshu) entre amigos,(cha) y. Detalles: Indra acepta el Soma, el Placer preprado por los cantantes a través de sus acciones. suteshu: hijos. También sería válido en este contexto el significado alternativo de ‘Soma exprimido’.

1.10.6: FUERTE AL DAR RIQUEZA

Deseamos tener a Indra en amistad, en placer, y en fuerte energía.

El, el poderoso Indra, se vuelve fuerte, distruyendo sus riquezas con nosotros.

tamit sakhitva iimahe tam raaye tam suviirye

sa shakra uta nah shakat indro vasu dayamaanah (tamit) el mismo, (sakhitva) para la amistad, (iimahe) (nosotros) deseamos, (tam) a él, (raaye) riqueza, (tam) él, (suviirye) facultades auspiciosas o energía.


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(sa) el, (shakra) poderoso, (uta) y, (nah) para nosotros, (shakat) se vuelve fuerte, (indro) Indra, (vasu) tesoro, (dayamaanah)esparciendo. Detalles: Una característica de los Dioses Védicos es que aumentan su fuerza al distribuir sus poderes al hombre. El poder nunca decae. Esto está en contraste con los mitos de los libros Puránicos donde el poder obtenidoa través de los acetismos (taapas) decae a medida que se van entregando dones.

1.10.7: LIBERA EL CONOCIMIENTO

Oh Indra, tu gloria evidente y te manifiestas con esplendor;

tu purificas la gloria profundamente.

Abre la puerta del hogar del conocimiento; consígue para nosotros riqueza (o placer), Oh

Maestro de la colina.

suvivrtam sunirajam indra tvaadaatam it yashah

gavaam apa vrajam vrdhi krnushva raadho adrivah (suvivrtam) evidente o develado, (sunirajam) capaz de manifestarse, (indra) Indra, (tvaadaatam) purificada por ti, (it) (yashah) gloria, (gavaam) rayos, (vrajam) lugar de morada, (apa + vrdhi) abre sus puertas, (krnushva) hacer, (raadho) riqueza o placer, (adrivah)maestro de la colina. Detalles: tvaadaatam: purificadas por ti. Indra limpia la atmósfera eliminando a los que producen cosas malas como Vrtra. yashah: la gloria es la Luz espiritual o el Placer que se propaga. adrivah: maestro de la colina; se refiere a Indra ya que el conquista la colina que estaba cautiva por los titanes. ‘adri’ significa colina, y denota al Inconciente, la fuente de toda incercia e ignorancia. Recuérdese (1.7.3).

1.10.8: IMPULSA LOS RAYOS HACIA NOSOTROS

Indra, ni el Cielo y la Tierra pueden abarcarte

porque sos imponente.

Gana las aguas luminosas del mundo svar;

impulsas hacia nosotros los rayos de conocimiento.

na hi tvaa rodasii ubhe rghaayamaanam invatah

jeshah svarvatiih apah sam gaa asmabhyam dhuunuhi (na) no, (hi), (tvaa) tu, (rodasii) Cielo y Tierra, (ubhe) dos, (rghaayamaanam) imponente, (invatah) abarcar, (jeshah) gana, (svarvatiih) los luminosos de svar, (apah) aguas, (gaa) rayos de conocimiento, (asmabhyam) para nosotros, (sam + dhuunuhi) impulsar. Detalles: Indra destruye la colina de la inercia (tamas) simbolizada por el titan Vrtra y libera los poderes luminosos ocultos, simbolizados por las Aguas. El Rishi reza para que Indra impulse esos Rayos de conocimiento hacia todas las partes de su ser. jeshah: gana. Está en tiempo presente porque la conquista sucede continuamente en cada individuo. svaratiirapah: Aguas de svar; las Energías Divinas que pertenecen al mundo de svar discutidas en (1.9.10), la morada fija de Indra y de otros Dioses.


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1.10.9: TRES PASOS DEL CANTO

Oh Indra de oídos extensos, que escuchas

desde todas partes, escuha mi llamado;

ten (en mente) mis plegarias.

Quédate cerca de esta alabanza mia, que está unida a tí.

aashrut karna shrudhii havam nuu chit dadhishva me girah

indra stomam imam mama krshvaa yujah chit antaram (aashrut) aquel que escucha desde todas partes, (karna) oído, (shrudhii) escucha, (havam) a mi llamado, (nuu) pronto, (chit) , (dadhishva) ten, (me) mi, (girah) alabanza, (indra) Indra, (stomam) alabanza, (imam) este, (mama) mio, (krshvaa) haz, (yujah) unido a ti, (chit), (antaram)muy cerca. Detalles: Hay tres pasos en esta alabanza: primero Indra escucha el llamado, luego acepta la alabanza y la tiene en su mente; tercero, va hacia el lugar donde se recita la alabanza. Recuérdese (1.9.4) y (1.10.4).

1.10.10: FLUJO DE PLENITUDES

Oh Indra, te conocemos como el magnífico dador de abundancias

y como quien escucha los llamados

Te invocamos a ti que das abundantemente

y haces (que tus poderes en nosotros) se multipliquen por mil

vismaa hi tvaa vrshantamam vaajeshu havana shrutam

vrshantam asya huumaha uutim sahasrasaatamaam (vismaa) sabemos, (hi), (tvaa) tu, (vrshantamam) que derramas, (vaajeshu) abundancias, (havana) del llamado,(shrutam) quien escucha, (vrshantam) quien da abundantemente, (asya) de ti, (huumaha) llamamos, (uutim) el aumento, (sahasrasaatamaam) multiplicado por mil.

1.10.11: AUMENTA NUESTRA NUEVA VIDA Y CREA VIDENTES

Indra, hiijo de Kushika, ven pronto a nosotros

y bebe el exquisito Soma.

Aumenta magníficamente nuestra vida nueva;

crea al Vidente que disfruta por mil.

aa tuu na indra kaushika mandasaanah sutam piba

navyam aayuh pra suu tira krdhii sahasrasaam rshim (aa) ven, (tuu) pronto, (na) a nosotros, (indra) Indra, (kaushika) hijo de Krdhii, (mandasaanah) exquisito, (sutam) Soma, (piba)beber, (navyam) fresco, (aayuh) vida (nuestra), (pra), (suu + tira) aumenta magníficamente, (krdhii) haz,(sahasrasaam) mil, (rshim) Vidente.


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Detalles: Nótese que se llama a Indra a ‘aumentar nuestra vida nueva’ y a ‘crear un vidente’. Cuando Indra nace en el poeta, le da nueva vida. Indra manifiesta en él sus varios poderes, como la visión y el oido extendidos, etc. Por eso se dice que Indra ‘crea’ un vidente. En este libro utilizamos las palabras ‘Rishi’, ‘Vidente’, ‘sabio’ y ‘Poeta’ como equivalentes. El significado es ‘aquella persona a la que se le reveló un rik’. El ‘aspirante humano’, el ‘yajamana’, el ‘patron del yajña’, es un buscador de riquezas espirituales que no ha alcanzado el estatus de Vidente. Kaushika: Hijo de Kushika. En muchos de los himnos del Rig Veda, el Vidente o poeta llama a la deidad por su propio nombre. Como la deidad adorada nace en el ser interno del Vidente, la deidad es considerada hija del Vidente y por eso se le da el nombre de la familia. En este himno, el nombre de la familia del poeta es Kushika y por eso se lo llama con ese nombre. Sayana cita la historia de la alabanza que le hace Kushika, hijo de Ashiratha, a Indra. En respuesta a la alabanza, el propio Indra nace como hijo de Kushika. Este hijo es Vishvaamitra.

1.10.12: AMOR ES EL SECRETO

Oh tu que te deleitas en nuestras alabanzas,

que mis alabanzas te rodeen completamente (lit. por todos tus lados).

Las alabanzas nos hacen seguirte más y más; alargas nuestras vidas; que las alabanzas,

aceptadas con amor, se conviertan en la causa del amor.

pari tvaa girano gira imaa bhavantu vishvatah

vdhdaayum anu vrddhayo jushtaa bhavantu jushtayah (pari) al rededor, (tvaa) tu, (girano) aquel que se deleita con nuestras alabanzas, (gira) cantos, (imaa) mio, (bhavantu) pueda obtener,(vishvatah) todo alrededor, (vdhdaayum) de vidas alargadas, (anu) seguir, (vrddhayo) aumentando, (jushtaa) aceptadas con amor, (bhavantu) se convierta,(jushtayah) causas del amor. Detalles: El amor de la deidad por nosotros es la causa de nuestro amor por la deidad. Este es el secreto. Los Dioses quieren que los seres humanos progresen constantemente. Por eso conceden larga vida al buscador. Cuando un buscador muere a una edad temprana es porque su cuerpo no era capaz de soportar la fuerza otorgada por los Dioses.


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MANDALA 1 SHUKTA 11

1.11: INDRA, EL DESTRUCTOR DE LAS FUERZAS MALIGNAS

1: Señor de Toda la existencia 2: La Amistad de Indra 3: El Aumento No Cesa 4: Destructor de las Ciudades de los Titanes 5: Abre la Cueva de Vala 6: Fluye con la Savia Eterna 7: Shushna, El Que Seca la Savia 8: Los Regalos de Indra son Pelnitud y Variedad

1.11.1: SEÑOR DE TODA LA EXISTENCIA

Todas las alabanzas hicieron crecer a Indra,

que se expande como un mar.

(el es) magníficamente rápido entre los que van en carroza,

el señor de las riquezas y el señor de toda la existencia

indram vishvaa aviivrdhant samudra vyachasam girah

rathiitamam rathiinaam vajaanaam satpatim patim (indram) Indra, (vishvaa) todo, (aviivrdhant) hicieron crecer, (samudra) océano, (vyachasam) que se expande, (girah) alabanzas, (rathiitamam) con una carroza magnífica o rápida, (rathiinaam) en medio de los que tienen carros, (vajaanaam) abundancias,(satpatim) señor de toda la existencia, (patim) señor de. Detalles: ratha: deriva de ramh. Indica movimiento en el sentido psicológico.

1.11.2: LA AMISTAD DE INDRA

Oh Indra, opulente en tu amistad,

que no temamos, Oh señor de la fuerza luminosa

Te alabamos de forma excelente y por completo (lit. por todos tus lados);

tu eres un conquistador invicto

sakhye ta indra vaajino maa bhema shavasah pate

tvaam abhi pranonumo jetaaram aparaajitam (sakhye) en amistad, (ta) tuya, (indra) Indra, (vaajino) aquel que tiene abundancia, (maa) no, (bhema) tener, (shavasah) fuerza luminosa, (pate) señor de, (tvaam) tu, (abhi) por todos los, lados, (pranonumo) excelente, (jetaaram) alabanza, (aparaajitam) conquistador, invicto Detalles: jetaaram: El Rishi usa su propio nombre como epíteto para la deidad alabada.

1.11.3: EL AUMENTO NO CESA


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Abundantes son los regalos de Indra,

el aumento (de las riquezas) no cesa,

Incluso cuando Indra entrega el

tesoro lleno de rayos a los que le cantan

purviih indrasya raatayo na vidasyanti uutayah

yadii vaajasya gomatah stotrbhyo mamhate magham (purviih) muchos, (indrasya) de Indra, (raatayo) regalos, (na) no, (vidasyanti) achicarse, (uutayah) aumento, (yadii) si, (vaajasya) de abundancia, (gomatah) dotado de rayos de conocimiento, (stotrbhyo) para los que cantan, (mamhate) da,(magham) tesoro. Detalles: na vidasyanti: no disminuye. A pesar que Indra entrega regalos todos los días, su riqueza no no disminuye, pues siempre esta creciendo. La naturaleza de esta riqueza la establece la Palabra gomat, luminoso con poder y la palabra vaaja, abundancia de todo. raatayah: regalos. Deriva de ra, dar.

1.11.4: DESTRUCTOR DE LAS CIUDADES DE LOS TITANES

El, el destructor de las ciudades (de las fuerzas del mal), jóven, Vidente y de fuerza ilimitada,

nació en el buscador.

Indra sostiene todas las acciones en el universo;

(el emite) el trueno y muchos le rezan.

puraam bhinduh yuvaa kavih amitaujaa ajaayata

indro vishvasya karmano dhartaa vajrii purushtutah (puraam) ciudades (de los titanes), (bhinduh) el que destruye, (yuvaa) jóven, (kavih) Vidente, (amitaujaa) de fuerza inmesurable,(ajaayata) nació, (indro) Indra, (vishvasya) universal, (karmano) acciones, (dhartaa) el que sostiene, (vajrii) emite el trueno o aquel que tiene el Vajra,(purushtutah) alabado por muchos. Detalles: ajaayata: nacido en el buscador. Esta frase se discute en (1.4.1) y en (1.8.6). Significa que los poderes de Indra nacen en el buscador. puraam: ciudades de los raakshasaas como Vrtra, también llamado adri. Estas no son ciudades físicas, sino formaciones en nuestros cuerpos vitales (praanamaya kosha). kavi: Vidente, un epíteto que habitualmente se le da a Agni. dhartaa: el que sostiene el yajña interno en los humanos. yuva: siempre jóven.

1.11.5: ABRE LA CUEVA DE VALA

Tu ataque abre con los rayos la cueva de Vala, Oh destructor de la colina.

Los intrépidos Dioses vienen a ti a toda velocidad.

tvam valasya gomatah apaavah adrivo bilam

tvaam devaa abibhyushah tujyamaanaasa aavishuh


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(tvam) tu, (valasya) del (titan) Vala, (gomatah) con rayos, (apaavah) descubres, (adrivo) Oh destructor de la colina, (bilam) la cueva, (tvaam) tu, (devaa) Dioses, (abibhyushah) intrépidos, (tujyamaanaasa) velozmente, ((aavishuh) entraron. Detalles: Vala literalmente significa ‘encierro’. El titan Vala roba los Rayos de conocimiento espiritual (gau) y los coloca en una montaña, dentro de unas cuevas comlpetamente oscuras, lo cual denota el inconsiente. Estas cuevas están dentro del cuerpo sutil de todo ser humano. Los seguidores de Vala son los Panis, los traficantes del conocimiento. Indra destruye a Vala y libera la Luz espiritual oculta. El adjetivo gomatah corresponde a Vala y no está fuera de lugar. El cuerpo de Vala está hecho de Luz como se menciona posteriormente en (10.68.9) (govapusho valasya). Traducir valasya gomatah como ‘Vala, del de las Vacas’ es erróneo ya que en ese caso la palabra go está incorrectamente interpretada. Nótese que go es un Rayo de Luz . Después que Indra vence a Vala, los otros Dioses entran en el cuerpo sutil del yajamana y manifiestan sus respectivos poderes. La victoria sobre Vala es una actividad conjunta de todos los Dioses. Hay muchos versos, por ejemplo (1.62.3), en los que se declara que Brhaspati asesina a Vala y obtiene los Rayos (gaam). El (1.62.4) indica diferentes nombres de Vala, como opr ejemplo adri, phaliga. adrivah: El poseedor de la colina, Indra. Deriva del hecho de que Indra destruye la colina adri.

1.11.6: FLUYE CON LA SAVIA ETERNA

Oh Héroe, sos como un río que fluye;

por tu gracia es que Yo te vengo a alabar.

Oh Adrado con alabanzas, te sirven los

cantos creadores que saben de tu (gloria)

tava aham shuura raatibhih prati aayam sindhum aavadan

upaatishthanta girvano viduh te tasya kaaravah (tava) tuyo, (aham) Yo, (shuura) héroe, (raatibhih) regalos o gracias, (prati) en dirección hacia, (aayam) venir, (sindhum) fluyendo como un río, (aavadan) cantando (upaatishthanta) te servimos a ti, (girvano) que se deleita con alabanzas, (viduh) conocer, (te) tuyo, (tasya) aquella (gloria),(kaaravah) los cantos creadores. Detalles: El sentido es este: El hombre tiene la necesidad de la fuerza y el valor que se obtienen por gracia de Indra. Necesita alcanzar a ese Indra que fluye en la savia eterna como si fuera un río, y que vence a los titanes que secan la escencia del Soma de nuestro cuerpo, mente y vida. sindhum: un río o un océano; Indra fluye como un río.

1.11.7: SHUSHNA, EL QUE SECA LA SAVIA

Oh Indra, con tu variada inteligencia,

mataste al artero Shushna.

El sabio Rishi conoce esta (tu gloria);

aumenta sus audiciones divinas.


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maayaabhih indra maayinam tvam shushnam avaatirah

viduh te tasya medhiraah teshaam shravaamsi uttira (maayaabhih) inteligencia variada, (indra) Indra, (maayinam) titán del engaño, (tvam) tu, (shushnam) Shushna, (avaatirah)asesinado, (viduh) conocer, (te) tu (gloria), (tasya) de esto, (medhiraah) los sabios Videntes, (teshaam) de estos (Rishis), (shravaamsi) audiciones divinas, (uttira) aumentar. Detalles: La frase ‘visuh te tasya kaaravah’ se repite en (1.11.6) y (1.11.7) con la diferencia que la palabra ‘medhiraah’ se cambia por la palabra ‘kaavara’ y esto le otorga continuidad. Shushna: el nombre de un demonio que seca la escencia o la savia de todas las cosas. maaya: inteligencia que puede ser utilizada de cualquier forma. shrava: audición, el sonido de la inspiración divina.

1.11.8: LOS REGALOS DE INDRA SON PLENITUD Y VARIEDAD

Indra que reinas a través de tu poder,

te alaban los cantantes del Soma en el frente.

Miles son tus regalos, tambien variados y abundantes

indram iishaanam ojasaa abhi stomaa anuushata

sahasram yasya raataya uta vaa santi bhuuyasiih (indram) Indra, (iishaanam) el que gobierna, (ojasaa) con poder, (abhi) en el frente, (stomaa) cantantes del Stoma, (anuushata)alabanza, (sahasram) miles, (yasya) de los cuales, (raataya) regalos, (uta) son, (vaa) o, (santi) son, (bhuuyasiih) abundantes o múltiples. Detalles: Las riquezas que Indra regala son de varios tipos, nunguna de ellos disminuye. Próximo Himno a Indra: 1.16 Aquí finaliza la primera sección según la tradicional separata que utilizan los sabios vedicos.


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SECCIÓN II: SUKTAS (1.12 - 1.23)

Rishis: Medhaatithih Kaanvah Métrica: 1.1 – 1.16, 1.18 – 1.22, Gayatri Sukta 1.12: Agni, el Enviado (10) 1.13: Agni, los Poderes que Llenan (12) 1.14: Agni, Todos los Dioses, el Soma y las Esposas (12) 1.15: La Cadencia Divina y Otros Dioses (12) 1.16: Indra Acepta el Soma y Colma con Luz (9) 1.17: Indra y Varuna (9) 1.18: Brahmanaspati y Otros (9) 1.19: Los Maruts y Agni (9) 1.20: Los Rbhuus de Uno hacen Cuatro (8) 1.21: Indra y Agni: Dadores de Refugio (6) 1.22: Diosas, Ashvins, Vishnu y Savitr (21) 1.23: Aguas, Puushan y Otras Deidades (23) El vidente Medhaatithih continúa el trabajo del Vidente Madhuchchhandas de presentar las Deidades. Medhaatithih menciona a la deidad asociada con rtu, la Cadencia Divina de eventos, a Brahmanaspati (o Ganapati), a Varuna, los Maruts, los Ashvins y Rbhuus, los artesanos divinos. En el Sukta (1.13), varias deidades se mencionan, entre ellas las famosas Diosas Ilaa, Sarasvatii y Bhaaratii en (1.13.9), y también habla de las puertas divinas que se manifiestan a través de Agni. En (1.16), explora la relación entre Indra, el Señor de la Divina Mente y el Soma. Las esposas de Dioses como Agnaayi, el Dios Savitr y los Ashvins se mencionan en (1.22) y (1.23). Son de especial interés los seis mantras en (1.22) dedicados a Vishnu, la deidad que todo lo impregna, conocida como shadvaishnavam. En (1.23), habla de la adoración a las Energías Divinas o Aguas. En el mismo Sukta, hay tres mantras a Puushan, quien nutre y guía al yajamana en la dirección correcta. En (1.29) está el primer shukta dedicado a los Rbhuus, los divinos artesanos que moldean el cuerpo sutil en el hombre. Los mantras dedicados a Brahmanaspati están en el shukta (1.18 y en 1.40 de las Sección V). Los mantras dedicados a Vishnu están en el Sukta (1.22) de esta sección. Los mantras dedicados a Rudra en (1.43 de la Sección V y 1.114 en la sección XI). Tres mantras en esta sección se usan para la adoración de Navagraha, 1.22.15, 1.22.17 y 1.23.20. Himno 1.12: Agni, el Enviado 1: Realizador del Yajña 2: Transportador de las Ofrendas 3: Nace en el Aspirante Humano 4: Agni Despierta a los Dioses 5: Quema a los Demonios 6: Agni es Invocado por Agni 7: Destruye las Aflicciones 8: Aumenta al Aspirante Humano 9: Purificador 10: Trae a los Dioses 11: Otorga Felicidad 12: Aceta estos Himnos


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MANDALA 1 SHUKTA 12

1.12.1: REALIZADOR DEL YAJÑA

Servimos a Agni, quien todo lo conoce,

quien como nuestro enviado invita a los Dioses.

(El es) el auspicioso realizador del yajña.

agnim duutam vrniimahe hotaaram vishvavedasam

asya yajñasya sukratum (agnim) Agni, (duutam) mensajero, (vrniimahe) servir, (hotaaram) aquel que realiza el llamado, (vishvavedasam) conocedor de todo, (asya) este, (yajñasya) del yajña, (sukratum) voluntad efectiva o realizador auspicioso. Detalles: kratu: voluntad acompañada de conocimiento y poder con el objetivo de lograr determinada tarea. Ya que el adjetivo ‘que todo lo conoce’ está en presente, kratum se traduce en el sentido de la acción y sukratum como auspicioso realizador. Puede ser entendido como la ‘voluntad efectiva’ detrás del yajña. duutam: el enviado o mensajero que va hacia los Dioses. Agni va como enviado de parte del aspirante humano e invita a los Dioses al yajña realizado en el cuerpo sutil del buscador. Aparece unas cien veces en el Rig Veda. vishvavedasam: que todo lo conoce u omnisciente. Agni conoce por completo a todos los seres en todos los mundos, especialmente todas sus previos nacimientos. Este epíteto aparece cerca de veinte veces. Un epíteto íntimamente relacionado es ‘jaatavedas’, aquel que conoce todas las cosas nacidas, y se discute en Rig Veda (1.44.1). Este mantra se usa en la adoración Navagraha para invocar a Aaditya.

1.12.2: TRANSPORTADOR DE LAS OFRENDAS

El propio Agni se invoca continuamente

con himnos, él es el guardián de la gente.

(El) es el que transporta las ofrendas y

y es amado por muchos.

agnimagnim haviimabhih sadaa havanta vishpatim

havya vaaham purupriyam (agnimagnim) el propio Agni, (haviimabhih) a través de himnos de invocación, (sadaa) siempre, (havanta) llamar, (vishpatim)guardián de las personas, (havya) ofrendas, (vaaham) el que transporta, (purupriyam) amado por muchos. Detalles: havimabhih: a través de himnos de invocación. havi o havis tiene también el significado de oblación u ofrenda en casi todas partes. havyavaaham: alquien que transporta las ofrendas; havya, de acuerdo a los ritualistas, es la ofrenda material como el ghee presentado en el fuego. En el sentido esotérico, las ofrendas siempre son las acciones de la mente y el cuerpo (karma), ofrecidas a los Dioses para su disfrute. Agni transpora todas las ofrendas a los Dioses o poderes cósmicos respectivos.


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1.12.3: NACE EN EL ASPIRANTE HUMANO

Trae a los Dioses, Oh Agni; nacido (en el buscador),

conduce a los Dioses hacia él, quien tiene el asiento firme.

Eres adorado como el sacerdote que realiza el llamado.

agne devaan iha aavaha jajñaano vrktabarhishe

asi hoota na iidyah (agne) Oh Agni, (devaan) Dioses, (iha) aquí, (aavaha) trae, (jajñaano) haber nacido, (vrktabarhishe) prepara el asiento, (asi) eres, (hoota) sacerdote que realiza el llamado, (na) nuestro, (iidyah) adorable. Detalles: jajñana: Agni primero nace o se manifiesta en el cuerpo sutil del aspirante. Luego llama a todos los otros Dioses o poderes para que se incorporen en el cuerpo del buscador. barhi: literalmente significa hierba y vrkta significa ‘esquila’ o ‘desplume’. En el proceso externo del ritual vrktabarhishah significa preparar el altar con hojas de hierba a las que se le quita la raíz. En el sentido del yajña interno, significa preparar el asiento en nuestro ser interior removiendo pensamientos no deseados para que se manifiesten los Dioses.

1.12.4: AGNI DESPIERTA A LOS DIOSES

Despierta a los amantes del yajña,

cuando vayas como nuestro enviado, Oh Agni.

Siéntate en el altar (interno)

junto con los Dioses

taan ushato vibodhaya yad agne yaasi duutyam

devaih aasatsi barhishi (taan) ellos, (ushato) amantes del yajña, (vibodhaya) despertar, (yad) ya que, (agne) Agni, (yaasi) va, (duutyam) embajada (devaih) Dioses, (aasatsi) sentarse, (barhishi) en el asiento. Detalles: vibodhaya: despertar. En el yajña interno, Agni es el primer poder que se manifiesta en el hombre y el resto de los Dioses están, por así decirlo, inactivos. Luego Agni despierta a esos otros poderes. ushata: Los Dioses, amantes de la humanidad y amantes de las ofrendas. aasatsi: asiento; Agni se sienta en el cuerpo sutil del buscador y dirige todas las actividades.

1.12.5: QUEMA A LOS DEMONIOS

Oh tu que brillas, y eres invocado con pensamientos luminosos,

quema a los enemigos que se nos oponen,

Los demonios, Oh Agni.

ghrtaahavana diidivah prati shma rishato daha

agne tvam rakshasvinah (ghrtaahavana) llamados a través de pensamientos


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luminosos, (diidivah) brillante, (prati) activamente, (shma) oponer, (rishato) enemigos, (daha) quemar, (agne) Agni, (tvam) tu, (rakshasvinah) poseídos por los demonios o aquellos que nos aprisionan. Detalles: ghrta: Esta Palabra junto con sus variantes aparecen más de cien veces. Ademas, al menos cincuenta veces mas, aparecen en palabras compuestas. En Sánscrito clásico, significa ‘ghee’ o la manteca que se derrite y se le quitan las impurezas, conocida como ‘manteca clarificada’. Sin embargo, este significado no es apropiado en la mayoría de las veces en el Rig Veda. Su correcto significado deriva de la raíz ghr y sinifica ‘brillante’ o ‘luminoso’. Su signifiado genérico es pensamiento clarificado o iluminado y encaja todas las veces que aparece en el Veda. El ghee es un material que tiene una propieda luminosa. Véase también (1.2.7). ghrtaahavana: aquel que se llama a traves de pensamientos luminosos. havana significa siempre ‘llamar a través de himnos’. Junto con sus variantes es una Palabra muy popular en el Veda. havana es amenudo traducida erróneamente como oblación u ofrenda. La unión de estas dos palabras, ‘ghrta’ y ‘havana’, confirmán una vez más el significado de ghrta. daha: quemar. La quema de enemigos humanos nunca se menciona en ningún libro de cultura India. Esta frase indica una vez más que los enemigos no son humanos, sino demonios, como lo menciona explícitamente la frase Krakshavinah.

1.12.6: AGNI ES INVOCADO POR AGNI

Agni es perfectamente encendido solo por Agni,

el Vidente, el señor de la casa, jóven, el que es mensajero.

(El) tiene en lugar de su boca una lengua que flamea

agninaa agnih samidhyate kavih grhapatih yuvaa

havyavaat juhvaasyah (agninaa) a través de Agni, (agnih) Agni, (samidhyate) es bien encendido, (kavih) Vidente, (grhapatih) señor de la casa, (yuvaa) joven (havyavaat) el que transporta las ofrendas, (juhvaasyah) lengua en lugar de la boca. Detalles: Agni obtiene a Agni así como las tapas se obtienen de las tapas como establece el Taittiriiya Upanishad (las tapas son Brahman, concócelo a través de las tapas; 3.3.1, 3.4.1, 3.5.1). grha: casa. Un símbolo del cuerpo sutil y externo del humano. juhva: lengua. Símbolo del habla. Agni se convierte en el habla y entonce los mantras se manifiestan en favor del cantante humano. ‘Agni se convierte en el habla’ está en el Aitareya Upanishad (1.2.4). grhapati: Agni se convierte en el maestro de ser del yajamana por completo, incluso de su cuerpo físico. yuvaa: A Agni se lo describe como eternamente jóven. havyavaat: el que transporta las ofrendas. Agni lleva las ofrendas de los aspirantes y les otorga varios poderes cósmicos. Para los ritualistas, Agni es el fuego que transporta las oblaciones, havya, como el ghee a los otros Dioses.

1.12.7: DESTRUYE LAS AFLICCIONES

Acercate y canta la alabanza a Agni,

el Vidente cuya ley es la Verdad.


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El brilla en el viaje-peregrinación (señalando el camino);

el destruye las aflicciones (de los buscadores).

kavim agnim upa stuhi satyadharmaanam adhvare

devam amiivachaaatanam (kavim) Vidente, (agnim) Agni, (upa) acercarse, (stuhi) alabanza, (satyadharmaanam) cuya ley es la Verdad, (adhvare) en el viaje-peregrinación, (devam) brillando, (amiivachaaatanam) destructor de aflicciones. Detalles: satyadharmaanam: aquel cuyo Dharma es la Verdad. El Dharma es la Ley divina que sostiene todo. Esta frase aparece en el Isha Upanishad (15), satyadharmaaya drshtaye. amiivachaatanam: destructor de las enfermedades. Un epíteto similar aparece en Rig Veda (4.27.9). los Dioses gemelos llamados Ashvins, son los Divinos Sanadores. Pero esto no quita que Agni sea también Sanador. adhvara: véase (1.1.4).

1.12.8: AUMENTA AL ASPIRANTE HUMANO

Maestro de las ofrendas, al quien te alaba,

Tu, el enviado, Oh Dios Agni,

Tu concedes abundantemente los poderes de Agni

yah tvaam agne havishpatih duutam deva saparyati

tasya sma praavitaa bhava (yah) quien, (tvaam) tu, (agne) Agni, (havishpatih) el poseedor de las ofrendas, (duutam) enviado, (deva) Dios, (saparyati) te adoramos (a ti), (tasya) a él, (sma + praavitaa) aquel que aumenta excelentemente, (bhava) se convierte. Detalles: Agni es responsable de la manifestación de los muchos poderes que surgen en el buscador. Ademas de manifestar sus propios poderes, Agni va como enviado de los aspirantes para traer al yajña a los otros Dioses. Khavih: oblación u ofrendas.

1.12.9: PURIFICADOR

Al buscador que sirve a Agni en el Yajña con

las ofrendas para la llegada de los Dioses,

Concédele felicidad, Oh Puridicador.

yo agnim devaviitaye havishmaan aavivaasati

tasmai paavaka mrlaya (yo) a quien, (agnim) Agni, (devaviitaye) llegada de los Dioses, (havishmaan) con ofrendas, (aavivaasati) asiste en, (tasmai) a el, (paavaka) Oh Purificador, (mrlaya) concédele felicidad. Detalles: paavaka: purificador. Agni conoce todas nuestras encarnaciones, por eso purifica nuestro ser por completo. Este es un epíteto común para Agni. Todo el himno (1.97) es dedicado a Agni, el Purificador.


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deva viitaye: el yajña al cual los Dioses arriban. O sea, los Dioses se manifiestan en el ser interior del buscador. La ‘llegada de los Dioses’ es lo mimo que decir la ‘manifestación de los Dioses’.

1.12.10: TRAE A LOS DIOSES

Oh Agni, purificador, Brillante,

traenos a los Dioses,

A nuestro yajña y a nuestras ofrendas.

sa nah paavaka diidivah agne devaan iha aavaha

upa yajñam havih cha nah (sa) tu, (nah) hacia nosotros, (paavaka) purificador, (diidivah) aquel que es brillante, (agne) Agni, (devaan) Dioses, (iha) aquí,(aavaha) trae, (upa) cerca, (yajñam) yajña, (havih) ofrendas, (cha) y, (nah) nuestro.

1.12.11: OTORGA FELICIDAD

Adorado con frescos himnos Gaayatri, tú nos traes

las riquezas, el poder de impulso y

la fuerza heróica.

sa nah stavaana aabhara gaayatrena naviiyasaa

rayim viiravatiim isham (sa) tu, (nah) a nosotros, (stavaana) alabado, (aabhara) traer, (gaayatrena) con himnos Gayatri (naviiyasaa) nuevo o fresco, (rayim) riquezas o felicidades, (viiravatiim) con fuerza heróica, (isham) poder de impulso. Detalles: isham: fuerza de impulso; los ritualistas la traducen como ‘comida’. Sin embargo, el significado que le asignamos nosotros es visiblemente más adecuado en todos los himnos donde aparece.

1.12.12: ACETA ESTOS HIMNOS

Oh Agni, tu que tienes un puro brillo blanco,

acepta estos himnos que llaman a los Dioses.

Deleitate con estos himnos de afirmación.

agne shukrena shochishaa vishvaabhih devahuutibhih

imam stomam jushasva nah (agne) Agni, (shukrena) con un puro, (shochishaa) con brillos, (vishvaabhih) con todo, (devahuutibhih) los himnos que llaman a los Dioses, (imam) este, (stomam) Palabra de afirmación, (jushasva) acepta o deléitate, (nah) nuestro. Detalles:


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“stubh o stoma es la Palabra de poder que afirma y confirma el ritmo establecido de las cosas. Aquello que debe expresarse, primero se realiza en la conciencia, afirmado y finalmente confirmado por el poder de la Palabra. Este rik está conectado con la palabra arka, que significa ‘Luz’ o ‘iluminación’; esta “es la palabra considerada el poder de la realización en la conciencia que se ilumina” (Sri Aurobindo, SV, p.310). Véase tambipen stoma en (1.5.8). Stoma también significa recitación Sama.


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MANDALA 1 SHUKTA 13

HIMNO 1.13: AGNI, LOS PODERES QUE LLENAN

1: Bien Encendido 2: Nace en el Cuerpo del Yajamana 3: Crea las Ofrendas 4: Establecido a través del Mantra 5: Visión del Dios Eterno 6: Las Puertas Divinas Abiertas 7: Noche y Día 8: Dos Poderes Conducen el Yajña 9: Ilaa, Sarasvatii y Mahii 10: Tvashtr 11: Que el Dador Tenga Conocimiento 12: Llamar a los Dioses Este himno es uno de los Shuktas de la familia aapri. Hay diez de estos himnos en todo el Rig Veda, y todos tienen estructuras similares. Este himno se recita tradicionalmente en el rito Agnistoma. Aunque menciona explícitamente a varias deidades como a Indra, Tvashtr, las Tres Diosas, etc; todas son invocadas a través de la boca de Agni. Agni, la Divina Voluntad en el hombre, la fuerza de ‘aspiración’ en el buscador, asume en la vida interior del Rishi la forma de otros Dioses; por eso es que se dice que los Dioses tienen la cara de Agni. Esta es una característica especial de Agni. “Es característico de Agni poder, cuando realiza su actividad celestial, dotarse de los varios atributos que distinguen a unos Dioses de otros en el sistema Védico, y al mismo tiempo mantener su característica distintiva, ser la Voluntad Divina” [17, vol. 1]. Esta descripción de Agni que marca que puede presentarse como diferentes Dioses es un tema habitual en los himnos védicos, y está explicitamente establecido en varios riks como por ejemplo (5.3.1.) y (5.3.2). El sacrificador o aspirante es siempre el alma del hombre, el jiiva o purusha. Cuando la ‘aspiración’ se expresa a través de los himnos y las tapas son intensas, el propio Agni nace en el hombre, El es la voluntada del Vidente o el kavikratu. El mismo Se hace cargo del progreso del yajña ofrecido por el jiiva y llama a todos los otros Dioses, quienes entonces, no solo se manifiestan sino que le da sus poderes al buscador. La raíz de la Palabra aapri es pr, ‘llenar’. Las diferentes deidades llenan al yajamana o al buscador con los poderes apropiados. El mantra aapri del RV (2.6.8) establece: ‘Que Agni, quien conoce todo, nos llene por todos nuestros costados con sus poderes’. Un extenso comentario en Inglés sobre este himno puede encontrarse en [17, vol. 1]-

1.13.1: BIEN ENCENDIDO

Oh Agni, bien encendido, trae a los Dioses

hacia nosotros que tenemos las ofrendas

Oh sacerdote que realiza el llamado, oh purificador,

consuma el yajña.

susamiddho na aavaha devaan agne havishmate

hotah paavaka yakshi cha (susamiddho) (tu) bien encendido o hermoso, (na) hacia nosotros (aavaha) trae, (devaan) Dios, (agne) Agni, (havishmate) (hacia nosotros) con las ofrendas,


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(hotah) aquel que realiza el llamado (de los Dioses), (paavaka) purificador, (yakshi) realiza el yajña, (cha) y. Detalles: Su: denota ‘auspicioso’. samit significa ‘combustible’, tanto física como simbólicamente. La llama de Agni, la llama de la ‘aspiración’, es debil en el comienzo. Los cantos de alabanza, la meditación, las tapas, la entrega, etc. son el ‘combustible’ que la hace crecer.

1.13.2: NACE EN EL CUERPO DEL YAJAMANA

Oh Hijo del cuerpo del aspirante, Oh Vidente,

al encantador yajña entre los Dioses

llévanos ahora para que ellos vengan.

madhumantam tanuunapaad yajñam deveshu nah kave

adyaa krnuhi viitaye (madhumantam) encantador, (tanuunapaad) hijo del cuerpo, (yajñam) yajña, (deveshu) entre los Dioses, (nah) nuestro, (kave)Vidente, (adyaa) ahora, (krnuhi) guianos, (viitaye) para que vengan. Detalles: Como Agni nace en el cuerpo del aspirante humano, se dice que es su hijo. Agni crece en el yajamana y manifiesta sus poderes.

1.13.3: CREA LAS OFRENDAS

Llamo aquí a este yajña al amado Naraashamsa.

(El) habla (dulce) como la miel y crea las ofrendas.

naraashamsam iha priyam asmin yajña upa hvaye

madhujihvam havishkrtam (naraashamsam) Naraashamsa, (iha) aquí, (priyam) amado, (asmin) nuestro, (yajña) yajña, (upa) aquí, (hvaye) yo llamo, (madhujihvam) que habla como la miel, (havishkrtam) y crea las ofrendas. Detalles: Naraashamsa: uno de los nombres de Agni, ‘aquel que canta a los Dioses principales’. priyam: placer (tanto para los Dioses como para los aspitantes humanos). madhujihvam: que habla como miel. Agni se convierte en el lenguaje a a través del cual los encantadores himnos se entonan. Véase jihva en (1.12.6) havishkrtam: Las ofrendas del buscador son frutíferas solo a través de Agni. A través del ‘camino luminoso’, adhvara, Agni tiene el poder de alcanzar las ofrendas a los Dioses. A esto se refiere ‘crear las ofrendas’. Esta frase complementa a ‘que habla como miel’, mostrando el rol principal que Agni tiene en el yajña.

1.13.4: ESTABLECIDO A TRAVÉS DEL MANTRA

Oh Adorable Agni, trae a los Dioses aquí

en tu encantador carro.

Tu llamas a los Dioses y los estableces

en nosotros con el mantra.


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agne sukhatame rathe devaan iilita aavaha

asi hotaa manurhitah (agne) Oh Agni, (sukhatame) en el encantador, (rathe) carro, (devaan) Dioses, (iilita) adorado, (aavaha) trae, (asi) son, (hotaa) aquel que realiza el llamado, (manurhitah) establecido por el mantra. Detalles: rarha: carro; siempre denota movimiento rápido. Se dice que el carro es encantador porque verlo causa placer al buscador y porque contiene las felicidades que causan placer en los aspirantes. manurhitah: Incluso hoy día, manu es un muy conocido mantra en los libros que tratan sobre el tantra. Agni es establecido como quien conduce el yajña con la Palabra potente, el mantra, que nace de la palabra en el corazón, mana. ‘Mana’ significa conocimiento; manu: aquello que es conocido.

1.13.5: VISIÓN DEL DIOS ETERNO

En el verdadero orden se extiende el santo asiento

con una superficie luminos, Oh Sabios camaradas.

Aquí está la visión del Dios Eterno.

strniita barhih aanushak ghrtaprshtham maniishinah

yatra amrtasya chakshanam (strniita) extenderse, (barhih) hierba sagrada, (aanushak) sujeto a un orden, (ghrtaprshtham) con superficie luminosa,(maniishinah) Oh Sabios camaradas, (yatra) donde, (amrtasya) del Dios eterno, (chakshanam) visión. Detalles: El asiento en el altar interno del corazón se convierte en la estación donde se tiene la visión del Dios inmortal Agni. ghrta: véase (1.12.4). barhiraanushak: El asiento dentro del corazón organizado en correcto orden. Para los ritualistas, es el asiento de hierba, Véase también (1.12.3).

1.13.6: LAS PUERTAS DIVINAS ABIERTAS

Oh Dioses que aumentan la manifestación de la Verdad,

que las Divinas Puertas en el buscador permanezcan abiertas

y no se traben

Abrelas ahora, sin fallar, para el yajña.

vishrayantaam rtaavrdho dvaaro deviih asashchatah

adyaa nuunam cha yashtave (vishrayantaam) que se abran, (rtaavrdho) aquel que aumenta la verdad, (dvaaro) puertas, (deviih) Divino, (asashchatah) que no se atasquen (adyaa) ahora, (nuunam) sin fallar, (cha) y, (yashtave) yajña. Detalles: Las puertas, tambien se conocen como los ‘nudos’ o ‘lazos’, y se ubican en el cuerpo sutil. Aparecen tambien en Rig Veda (1.25.21), en un himno al Dios Varuna: “Libera nuestro nudo superior, afloja el del medio, únelos debajo para que podamos vivir”. El nudo


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inferior es nuestro cuerpo físico, el del medio son nuestros conflictos emocionales y nuestra estructura. El nudo superior es la estrechez de nuestras concepciones mentales, ideas, metas, etc. Las puertas dentro del cuerpo sutíl de una persona que no realiza yajña están cerradas. Abrir las puertas significa el comienzo del ascenso del aspirante, simbolizado por el yajña. El sacrificio o yajña se eleva hacia los Dioses cósmicos. En todos los himnos aapri, aparece la frase ‘abre las divinas puertas’. La apertura de las puertas se discute extensamente en los textos yóguicos y tántricos.

1.13.7: NOCHE Y DÍA

Noche y día, A ti que tienes una forma hermosa, Te llamo a este yajña, para que vengas a nuestro asiento. naktoshaasaa supeshasaa asmin yajña upahvaye idam no barhih aasade (naktoshaasaa) Noche y Día, (supeshasaa) de forma hermosa, (asmin) nuestro, (yajña) yajña, (upahvaye) aquí te llamo, (idam) este, (no) por nosotros, (barhih) asiento, (aasade) vengas. Detalles: nakta: la noche; indica nuestra conciencia ilimitada normal, mientras que ushas, el Día, indica la Conciencia Divina. Todo lo que se manifiesta en el Día (Conciencia Divina) está en el vientre de la noche. Este mantra esta muy relacionado al del Isha Upanishads (11) que establece, ‘Aquel que conoce aquello como a dos en uno, el conocimiento y la Ignorancia...’

1.13.8: DOS PODERES CONDUCEN EL YAJÑA

Llamo a las dos deidades de auspiciosas palabras,

Divinas, invocadores y Videntes,

Que conduzcan el yajña.

taa sujihvaa upahvaye hotaaraa daivyaa kavii

yajñam no yakshataam imam (taa) ellos dos, (sujihvaa) de palabras auspicioasas, (upahvaye) Yo llamo, (hotaaraa) invocadores, (daivyaa) divino, (kavii) Vidente, (yajñam) yajñan , (no) nuestro, (yakshataam) que conduzcan, (imam) este.

1.13.9: ILAA, SARASVATII Y MAHII

Ilaa, Sarasvatii y Mahii, las tres Diosas,

son las creadoras del placer.

(que ellas) vengan, ilesas, al asiento.

ilaa sarasvatii mahii tisro deviir mayobhuvah

barhih siidantu asridhah (ilaa) Ilaa, (sarasvatii) Sarasvatii, (mahii) Mahii (o Bhaaratii), (tisro) tres, (deviir) Diosas, (mayobhuvah) creadores de luz, (barhih) el asiento, (siidantu) que vengan, (asridhah) ilesas.


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Detalles: Ilaa es la Diosa de la visión o la revelación. (No tiene conexión con Ilaa, la cabeza masculina de la dinastía lunar mencionada en los Puranas). Ilaa otorga al sabio el poder o la conciencia de ver todos los diferentes planos de manifestación. Sarasvatii es la Diosa de la audición que da al vidente la capacidad de escuchar la Verdad o percibir los sonidos de la Verdad Trascendental. A nivel puramente físico es un río. Mahii es el Poder Divino asociado con el concepto de ‘lo vasto’, y que no tiene limitación alguna a ningún nivel, sea estético, emocional, psicológico, mental, etc. De acuerdo a los sabios Védicos, todo conflicto se debe a una limitación de uno o más poderes. Eliminar este conflicto trae una gran armonía generalizada. Ella otorga a los Videntees el sentido de lo vasto. Este concepto de ‘lo vasto’ se menciona reiteradamente en muchos himnos. Las tres Diosas aparecen en todos los himnos aapri y en otros varios: 1.142.9, 1.188.9, 2.3.8, 3.4.8, 5.5.8, 7.2.8, 9.5.8, 10.70.8, 10.110.8. La última línea, ‘vengan a nuestro asiento, ilesas’. Dasyus y otros titanes destruyen la capacidad que tienen las personas de aceptar los poderes manifestados. Las Diosas por no pueden ser lastimadas por los titanes.

1.13.10: TVASHTR

Llamo aquí Tvashtr, el Supremo,

y el autor de todas las formas.

Que sea el único objeto de nuestra adoración

iha tvashtaaram agriyam vishvaruupam upa hvaye

asmaakam astu kevalah (iha) aquí, (tvashtaaram) el Dios Tvashtr, (agriyam) el supremo, (vishvaruupam) hacedor de todas las formas, (upa + hvaye) yo llamo, (asmaakam) nuestro, (astu) único objetivo, (kevalah) objeto de adoración. Detalles: Griffith traduce la última lína como ‘Que sea nuestro y solo nuestro’, mostrando a los Rishis como egoístas. El significado correcto es ‘Que adoremos solo al Divino, a Agni, y no a otras personas u objetos’. Tvashtr, diseña no solo las formas del universo, sino también el material que permite todas las formas. Quita del ser humano todos los elementos de obstinación y moldea al ser para que sea capaz de contener el poder espiritual que trata de manifestarse en el.

1.13.11: QUE EL DADOR TENGA CONOCIMIENTO

Oh Soma, Oh Dios, presenta nuestras ofrendas a los Dioses.

Que el dador tenga conocimiento.

avasrjaa vanaspate deva devebhyo havih

pradaatuh astu chetanam (avasrjaa) libera, (vanaspate) Oh Soma, (deva) Dios, (devebhyo) a los Dioses, (havih) ofrendas, (pradaatuh) para el dador, (astu) que tenga, (chetanam) conocimiento. Detalles: Vanaspati o Soma: El Señor de las plantas o el Señor del Placer en todas las cosas. vana significa tanto placer como ‘el brote de una planta’. El principio del placer es esencial en la adoración de Dios. El Soma se asegura que la ofrenda se ralice con placer. Véanse las notas en el RV (1.2.1) y (1.4.2) acerca del Soma.


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chetanam: deriva de chiti samjñane, y representa el ‘conocimiento que se obtiene por el contacto directo’. O sea, el conocimiento superior en contacto con los sentidos y el aspecto de la mente que interactua con los sentidos, se denomina mente sensible. El significado es que el dador o realizador del yajña puede obtener el conocimiento por contacto directo. El conocimiento es el resultado de las ofrendas realizadas con placer.

1.13.12: LLAMAR A LOS DIOSES

Con svaaha, ofrece el yajña a Indra

en el hogar del adorador.

Allí llamo a los Dioses.

svaahaa yajñam krnotana indraaya yajvano grhe

tatra devaan upahvaye (svaahaa) buena ofrenda, (yajñam) yajña, (krnotana) hacer, (indraaya) a Indra, (yajvano) del sacrificador, (grhe) hogar, (tatra) allí, (devaan) Dioses, (upahvaye) Yo llamo. Detalles: La primera línea es un llamado a los amigos y a otros para que realicen acciones que los conduzcan a la Verdad. Indica que el yajña se realiza porque llega Indra, el Señor del mundo svar, que está más allá de nuestros tres mundos. Indra no se presenta solo, sino que llega con los otros Dioses. svaaha: una expresión sagrada usada para llamar a los Dioses cuando se realizan las ofrendas. grha: el hogar físico del jiva. También la estructura de mente, vida y cuerpo entendida comno alma.


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MANDALA 1 SHUKTA 14

HIMNO 1.14: AGNI, TODOS LOS DIOSES, EL SOMA Y LAS ESPOSAS

1: Bienvenido a Agni 2: Pensamiento 3: Bienvenida a los Otros Dioses 4: El Soma se Establece en el Cuerpo 5: Las Ofrendas están Listas 6: Los Poderes Vitales Traen a los Dioses 7: Esposas de los Dioses 8: Los Dioses Beben el Soma a través de Agni 9: Los Dioses Despiertan al Amanecer 10: Todos los Dioses 11: Agni Conduce el Yajña 12: Los Dioses Señalados a través de sus Colores

1.14.1: BIENVENIDO A AGNI

Oh Agni, ven en respuesta a nuestros himnos de alabanza

y a nuestro esfuerzo, y bebe el Soma.

Ven a nuestro yajña junto co nlos otros Dioses.

aa ebhih agne duvo giro vishvebhih soma piitaye

devebhir yaahi yakshi cha (ebhih) estos, (Dioses), (agne) Agni, (duvo) esfuerzon, (giro) himnos de alabanza, (vishvebhih) todo, (soma) Soma, (piitaye) beber, (devebhir) Dioses, (aa + yaahi) venir, (yakshi) realizar el yajña, (cha)n y.

1.14.2: PENSAMIENTO

Oh Agni, homres de inteligencia te llaman;

Oh Iluminado, alaban tu pensamiento.

Ven con los Dioses

aa tvaa kanvaa ahuushata grnanti vipra te dhiyah

devebhih agna aagahi (tvaa) vos, (kanvaa) personas inteligentes, (aa +ahuushata) llaman, (grnanti) alaban, (vipra) OhIluminado, (te) tu, (dhiyah)pensamiento, (devebhih) con los Dioses, (agna) Agni, (aagahi) ven. Detalles: Los que llaman a Agni son personas dotadas de comprensión. Le piden a Agni que venga en respuesta a su llamado. kaanvaa: los seguidores del sabio Kanvaa u ‘hombres que tienen comprensión’. En el Veda, los nombres de los Rishis tienen además un significado espiritual que muestra sus logros.

1.14.3: BIENVENIDA A LOS OTROS DIOSES


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Llamo a Indrs-Vaayu, Brhaspati, Mitra y Agni, Puushan, Bhaga,

Las huestes de los Maruts y a todos los hijos de Aditi.

indra vaayuu brhaspatim mitraagnim puushanam bhagam

aadityaan maarutam ganam (indra) Indra, (vaayuu) Vayu, (brhaspatim) Brhaspati, (mitraagnim) Mitra y Agni, (puushanam) Pushan, (bhagam) Bhaga, (aadityaan) los hijos de Aditi, (maarutam) de los Maruts, (ganam) las huestes de, Detalles: Aditi representa la congregación de todas las manifestaciones. Todos los deevas son sus hijos, Aadityaas. Brhaspati: El Señor de lo Vasto, brhat; íntimamente conectado a Brahmanaspati o Ganapati. Bhaga: Deidad solar; también conocida como Bhaga Savitrii, la deidad que reparte placer a todos.

1.14.4: EL SOMA SE ESTABLECE EN EL CUERPO

Por tu bien se lleva el Soma,

que es estimulante y satisfactorio.

(Sus) gotas son dicha, son dulces y

se establecen en el cuerpo.

pra vo briyanta indavo matsaraa maadayishnavah

drapsaa madhvah chamuu shadah (vo) por tu bien, (pra + briyanta) llevar, (indavo) Soma, (matsaraa) satisfactorio, (maadayishnavah) estimulante, (drapsaa) gotas (de dicha), (madhvah) deliciosas, (chamuu) cuerpo o recipiente, (shadah) descansan, Detalles: El Soma, la esencia del placer, se acumula gota por gota en el Rishi y es luego ofrecida a los Dioses. chamuu: los ritualistas dicen que es el ‘recipiente’. En el sentido esotérico se refiere al cuerpo extendido del sacrificador (cuerpo-vida-mente). Allí, a partir de sus acciones, el Rishi va acumulando este Soma muy pausadamente, ‘gota a gota’. Véase la discusión sobre esta palabra en el himno (1.28).

1.14.5: LAS OFRENDAS ESTÁN LISTAS

Los Kanvaas, deseosos de crecer,

con asientos preparado para ti, te adoran.

Las ofrendas son adecuadas y puras.

iilate tvaam avasyavah kanvaaso vrktabarhishah

havishmanto arankrtah (iilate) adora, (tvaam) a ti (Agni), (avasyavah) deseoso de crecer, (kanvaaso) del clan Kanva, (vrktabarhishah) con los asientos preparados, (havishmanto) ofrendas listas, (arankrtah) adecuadas opulentas).


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Detalles: arankrtah: ya se discutiò en (1.2.1). Aquí aram tiene doble significado. Por un lado quiere decir ‘suficiente’ o ‘adecuado’. El otro sentido es ‘ser purificado psicológicamente’, es decir, desechar los deseos personales.

1.14.6: LOS PODERES VITALES TRAEN A LOS DIOSES

Con cuerpos luminosos yugados por la mente,

los corceles te llevan,

A través de ellos, tu (Agni) traes a los Dioses

para que beban el Soma

ghrtaprshthaa manoyujo ye tvaa vahanti vahnayah

aa devaan soma piitaye (ghrtaprshthaa) luminoso, (manoyujo) superficie, (ye) yugados por la mente, (tvaa) estos, (vahanti) te llevan, (vahnayah) los trasnsportadores o corceles, (aa) trae, (devaan) Dioses, (soma) Soma, (piitaye) beber. Detalles: vahnayah: transportadores o los corceles. Simbolizan las energías de vida. Claramente no se refiere a los animales cuadrúpedos llamados caballos, ya que el mantra dice que son ‘yugados por la mente del Rishi’

1.14.7: ESPOSAS DE LOS DIOSES

Oh Agni,Que los Dioses que aceptan el yajña

se unan a sus esposas y aumenten la verdad,

Haz que beban el dulce Soma,

Oh tu que tienes palabras felices (lengua fez)

taan yajatraan rtaa vrdho agne patniivatah krdhi

madhvah sujihva paayaya (taan) ellos (Dioses), (yajatraan) los que aceptan el yajña, (rtaa) verdad, (vrdho) aquellos que aumentan, (agne) Agni, (patniivatah)se unan con sus espoasas, (krdhi) hacer, (madhvah) dulce Soma, (sujihva) de lengua feliz, (paayaya) haz que beban. Detalles: En el Veda, cada Dios, como puede ser Agni o Indra, se considera masculino, y el poder o shakti asociado a cada Dios es considerado su esposa. Indra, solo puede batallar a las fuerzas demoníacas como Vrtra cuando es potenciado por su shakti o esposa. Entonces a Agni no solo se lo llama para que traiga a los Dioses al yajña, sino también para que unifique al Dios con su esposa, para que ese Dios, potenciado por su esposa, pueda realizar la actividad que le corresponde en el yajña.

1.14.8: LOS DIOSES BEBEN EL SOMA A TRAVÉS DE AGNI

Oh Agni, que los Dioses, los maestros

del yajña y de los himnos,

beban el Soma con tu discurso,

con la exclamación vashat.

ye yajatraa ya iidyaah te te pibhantu jihvayaa


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madhor agne vashat krti (ye) este, (yajatraa) maestros del yajña, (ya) este, (iidyaah) a ser alabado, (te) aquellos (Dioses), (pibhantu) beban, (jihvayaa) discurso, (madhor) Soma, (agne) Agni, (vashat) vashat, (krti) realizar. Detalles: Se sabe que varios Dioses reciben sus oblaciones o Soma a través de Agni. Lo que se dice en este mantra es que los Dioses reciben sus ofrendas via el discurso de Agni cuyo símbolo externo es la llama. jihva: literalmente significa lengua. Denota el discurso de Agni en forma de ‘llama’. vashat: exclamación que se hace mientras se realizan las ofrendas a los Dioses.

1.14.9: LOS DIOSES DESPIERTAN AL AMANECER

Desde los brillantes reinos de Suurya,

deja que todos los Dioses, que despiertan al amanecer,

sean traídos aquí por el sacerdote que realiza el llamdo,

aquel que es Sabio.

aakiim suuryasya rochanaat vishvaandevaan usharbudhah

vipro hota iha vakshati (suuryasya) de Suurya, (rochanaat) el brillante reino de Svar, (vishvaandevaan) Todos los Dioses, (usharbudhah) despiertan al amanecer, (vipro) aquel que es Sabio, (hota) aquel que realiza el llamado, (iha) aquí, (aakiim + vakshati) trae Detalles: En el amanecer espiritual, cuando la manifestación de la Luz de la Verdad está cerca, los Dioses se preparan para manifestarse en el Rishi. aakiim: una partícula con el sentido de ‘aa’

1.14.10: TODOS LOS DIOSES

Oh Agni, bebe el Soma junto con los Dioses,

con Indra y con Vaayu.

Bebe lo junto con resplandor de Mitra.

vishvebhih somyam madhu agna indrena vaayuuna

pibaa mitrasya dhaamabhih (vishvebhih) todo, (somyam) del Soma, (madhu) dulce, (agna) Agni, (indrena) con Indra, (vaayuuna) con Vayu. (pibaa) bebe, (mitrasya) con Mitra, (dhaamabhih) resplandor o brillo. Detalles: Mitra genera la armonía en el evento.

14.11: A1GNI CONDUCE EL YAJÑA

Oh Agni, el sacerdote que realiza el llamado,

establecido a través del mantra,

tu moras en nuestro yajña;


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tu conduces nuestro viaje-peregrinación

tvam hotaa manurhito agne yajñeshu siidasi

sa imam no adhvaram yaja (tvam) tu, (hotaa) sacerdote que realiza el llamdo, (manurhito) establecido a través del mantra, (agne) Agni, (yajñeshu) en el yajña(siidasi) moras, (sa) dicha persona, (imam) este, (no) nuestro, (adhvaram) peregrinación-yajña, (yaja) conduce el yajña. Detalles: manurhitam: establecido a través del mantra. Discutido en (1.13.4). manu significa mantra.

1.14.12: LOS DIOSES SEÑALADOS A TRAVÉS DE SUS COLORES

Oh Dios, yuga a los corceles de brillo rojizo,

al carro capaz de transportar a los Dioses;

Traelos aquí junto con los Dioses.

yukshvaa hi arushii rathe harito deva rohitah

taabhir devaan ihaa vaha (yukshvaa) yuga, (hi) , (arushii) brillante, (rathe) carro, (harito) capaz de transportar, (deva) Dios, (rohitah) rojo, (taabhir) con estos, (devaan) Dioses, (ihaa) aquí, (vaha) trae Detalles: El sentido de la oración es solicitar la venida de los Dioses Usha, Indra y Agni. Cada uno de ellos tiene un color, un vehículo característico y un poder particular. arushii: brillante, indica el tono rojizo del amanecer, representa a Usha. harita: capaz de transportar, indica el color amarillo y representa a Indra. rohitah: los rojos coreceles de Agni. Próximo himno a Agni: 1.21


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MANDALA 1 SHUKTA 15

HIMNO 1.15: LA CADENCIA DIVINA Y OTROS DEVAS

1: Indra bebe el Soma 2: Los Maruts beben el Soma 3: Iluminar el Yajña 4: Sentar a los Dioses en los Tres Lugares 5: La Amistad de Indra 6: Mitra y Varuna 7: Entrega, General y Específica 8: Disfrutar con los Dioses 9: Los Devotos Corren hacia el Dios 10: La Cuarta Estación 11: Soma en el Momento Correcto 12: El Maestro de la Casa La deidad de este himno es rtu; las otras deidades mencionadas son Indra, Soma, Mitra, Varuna y otros. rtu, en sánscrito clásico significa ‘temporadas. Hay seis temporadas en el calendario Indio. Pero rtu deriva de rtam, la Verdad en movimiento. Una traducción más adecuada de rtu es ‘Cadencia Divina’. Todas las entidades crecen y envejecen, desde los árboles hasta los hombres, dentro de las reglas del tiempo, como noche, día, mes, temporada, etc. y cada momento tiene sus características particulares. De la misma manera, en el sacrificio interno, los eventos se suceden en una secuencia determinada. Las manifestaciones especiales de Indra y de los otros Dioses siguen estas condiciones apropiadas del tiempo y van desarrollando los frutos en el sacrificador. El sacrificador se entregarà totalmente como ofrenda, en efecto, aspira al pleno Hogar de la Verdad y por eso se consagra a la unión con los muchos Dioses que son sus miembros. El término rtu es el ‘factor tiempo’ en los actos que realizan los Dioses en nosotros, y ese tiempo aumentará dependiendo del grado de desarrollo del oficiante. De ahí que la palabra rtu en este mantra debe ser tomada en el sentido de Cadencia Divina. Traducimos rtu como ‘temporada’ para simplificar el concepto.

1.15.1: INDRA BEBE EL SOMA

Indra, bebe el Soma en el momento adecuado;

que el Soma entre en ti por todos tus costados.

Los Somaas te satisfacen y moran en ti.

indra somam piba rtunaa tvaa aavishantu indavah

matsaraasah tat okasah (indra) Indra, (somam) Soma, (piba) bebe, (rtunaa) en la temporada, (tvaa) ti, (aavishantu) entre, (indavah) el jugo del Soma (placer), (matsaraasah) satisfacorio, (tat) en ti, (okasah) morar. Detalles: rtu: Simboliza el poder del tiempo que permite la manifestación de Indra y otras deidades en el hombre. ‘El momento adecuado’ se refiere al estado de desarrollo de la persona que realiza el yajña. Sri Aurobindo traduce rtunaa como ‘de acuerdo a la ley de la verdad’, en los primeros tres versos. Este mantra es complemento del Rig Veda (1.8.7) en el que se declara que Indra, en ‘su estómago bebe magníficamente el Soma’.


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1.15.2: LOS MARUTS BEBEN EL SOMA

Oh Maruts, beban de la copa del purificador en el momento adecuado (temporada);

santifiquen el yajña.

Oh auspiciosos dadores, ustedes están bien establecidos.

marutah pibata rtunaa potraatyajñam puniitana

yuuyam hi shthaa sudaanavah (marutah) Oh Maruts, (pibata) beban, (rtunaa) en la temporada, (potraat) de la copa del purificador, (yajñam) yajña, (puniitana) purifica, (yuuyam) ustedes, (hi) (shthaa) establecido, (sudaanavah) auspiciosos dadores. Detalles: potr: es el nombre de un sacerdote; en el sacrificio interno simboliza a la Deidad cuyo propósito especial es de purificar. Los Maruts son famosos por santificar y purificar el sacrificio. Por eso se llaman ‘dadores auspiciosos’ (sudaanavah). Danuu significa ‘dadores’. su indica su caracter ‘auspicioso’. En Sánscrito posterior, daanava es un tipo de demonios. Es verdad que a todos los Dioses se los llama sudaanva, por ejemplo en (1.106). Sri M. P. Pandit comenta sobre el verso 32: “No es suficiente para el yajamaña hacer la ofrenda de Soma. Sino que también debe realizarla en el momento adecuado. Cada Dios, acepta y bebe la ofrenda solo cuando llega en el momento adecuado, o sea, cuando la Sadhana logre unir los muchos y distintos requerimientos necesarios. De otra forma el esfuerzo sería estéril...”

1.15.3: ILUMINAR EL YAJÑA

Haz que nuestro yajña sea digno de alabanza,

Oh Neshtaa, que ilumnas el yajña,

junto con tu esposa, bebe el soma en el momento adecuado (temporada).

Tu pones el extasis (en todo).

abhi yajñam grniihi no gnaavo neshtah piba rtunaa

tvam hi ratnadhaa asi (yajñam) yajña, (abhi + grniihi) digno de alabanza, (no) nuestro, (gnaavo) alguien con esposa, (neshtah) deidad Neshtah, (piba) bebe,(rtunaa) en la temporada, (tvam) tu, (hi) (ratnadhaa) aquel que encuentra extasis, (asi) eres. Detalles: Neshtah: Es una dedidad especial cuya función es la de iluminar (o limpiar y nutrir) el yajña. El se convierte en el sacerdote o ritvik.

1.15.4: SENTAR A LOS DIOSES EN LOS TRES LUGARES

Oh Agni, trae a los Dioses aquí

y siéntalos en los tres lugares.

Tu embelleces todo; bebe el Soma en el momento adecuado (temporada)

agne devaan ihaa vaha saadayaa yonishu trishu

pari bhuusha piba rtunaa


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(agne) Oh Agni, (devaan) los Dioses, (ihaa) aquí, (vaha) trae, (saadayaa) sentar, (yonishu) lugares, (trishu) tres, (pari) por todos los costados, (bhuusha) embellcer, (piba) beber, (rtunaa) en la temporada. Detalles: trishu yonishu: tres lugares o casas. Los tres principios de le existencia, los tres vyahrti, materia-vida-mente, ubicados en los tres mundos: La Tierra, el Mundo Medio (antariksha), y el Cielo (dyuloka). Estos tres principios tienen también su contraparte dentro del ser humano, ya sea en forma oculta o manifestada parcialmente. En el yajña interno, las tres moradas se preparan para que se manifiesten los distintos Dioses.

1.15.5: LA AMISTAD DE INDRA

Oh Indra, la fuente de tesoros, bebe el Soma,

de quien conoce la Palabra,

en el momento adecuado (temporada)

Tu amistad es la única sin pesares.

braahmanaat indra raadhasah pibaa somam rtuun anu

tavet hi sakhyam astrtam (braahmanaat) aquel que conoce la Palabra, (indra) Indra, (raadhasah) fuente del tesoro, (pibaa) bebe, (somam) Soma, (rtuun) en la temporada, (anu) siguiente (tavet) tu, (hi) solo, (sakhyam) amistad, (astrtam) sin pesares Detalles: La amistad de Indra es constante en el aspirante que despierta fuertes ansias por la Cabeza de Dios. braahmana: aquel que conoce la Palabra, brahma. Esta palabra raramente se refiere a la casta que lleva ese nombre o a la deidad de cuatro caras.

1.15.6: MITRA Y VARUNA

Oh Ustedes Dos, que sostienen las leyes de la discriminación,

Oh Mitra y Varuna, ustedes son fuertes,

disfruten el yajña en el momento adecuado (temporada)

yuvam daksham dhrtavrata mitraavaruna duulabham

rtunaa yajñam aashaathe (yuvam) ustedes dos, (daksham) con el poder de discriminación, (dhrtavrata) sostiene las leyes, (mitraavaruna) Mitra y Varuna.(duulabham) fuertes o difíciles de quemar, (rtunaa) en la temporada, (yajñam) yajña, (aashaathe) ocupar o disfrutar. Detalles: Los Dioses Mitra y Varuna sostiene todas las actividades y leyes (vrata) conforme a la Verdad. duulabham: el pada paatha es durdabham, ‘dificil de quemar’. Deriva de duh, quemar. daksham: véase (1.2.7)

1.15.7: ENTREGA, GENERAL Y ESPECÍFICA

Al Dios, que provee riqueza, lo alaba el buscador de las riquezas

quien participa con los recipientes en la mano


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En cada acto, en todos los ritos del yajña.

dravinodaa dravinaso graavahastaaso adhvare

yajñeshu devam iilate (dravinodaa) dador de tesoros, (dravinaso) buscadores de riquezas, (graavahastaaso) con morteros (recipientes) en la mano,(adhvare) viaje, peregrinación, (yajñeshu) en el yajña, (devam) Dios, (iilate) alabanza. Detalles: adhvara: yajña. A menudo estas dos palabras se consideran sinónimos; pero tienen significados diferentes. En la interpretación esotérica adhvara simboliza el viaje-peregrinación o la entrega del ‘yo’ del yajamana a la suprema Cabeza de Dios. El yajña, simboliza la ofrenda de cada una de las partes del propio ser por separado, que el hombre realiza a la Deidad. Esta es la idea de la ceremonia anganyaasa aún hoy en día practicada en donde el adorador ofrece cada uno de sus miembros a una deidad en particular afirmando en cada caso que el miembro no es suyo. En el sentido externo, adhvara denota las ceremonias generales como el agnisthoma; y yajña denota sus formas específicas como el uktha. Véase tambien (1.1.4). Los morteros o recipientes en la mano indican los instrumentos que se utilizan para obtener el Soma, el Placer. dravinasah: aquellos deseosos de un tesoro. Son los propios Dioses como sacerdotes los que desean la riqueza. Buscan estos tesoros para beneficio del yajamana.

1.15.8: DISFRUTAR CON LOS DIOSES

Que Agni, dador riquezas,

no de riquezas imoprtantes,

que serán disfrutadas entre los Dioses.

dravinodaa dadaatu no vasuuni yaani shrnvire

deveshu taa vanaamahe (dravinodaa) (Agni) dador de tesoros, (dadaatu) que no de, (no) a nosotros, (vasuuni) riqueza, (yaani) la cual, (shrnvire) importantes, (deveshu) entre los Dioses, (taa) aquellos, (vanaamahe) disfrutar. Detalles: Los Rishis no son egoistas. Buscan la riqueza para beneficion de los Dioses y las disfrutan junto con ellos.

1.15.9: LOS DEVOTOS CORREN HACIA EL DIOS

El donante de riquezas desea beber

en el momento adecuado (temporada)

del cuenco del sacerdote Neshta;

(Oh Camarada), tu ubicas la ofrenda (en el cuenco)

Y las llevas con prisa a la estación de Dios.

dravinodaah pipiishati juhota pra cha tishthata

neshtraat rtubhir ishyata (dravinodaah) donante de riquezas, (pipiishati) desea beber, (juhota) entrega las ofrendas. (cha) y, (pra + tishthata) se mueve hacia la estación, (neshtraat) sacerdote Neshtr, (rtubhir) en la temporada, (ishyata) lleva con prisa.


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Detalles: El donante de riquezas es el Dios al que le gusta el Soma que toma del cuenco del sacerdote Neshtr. Los Rishis llaman a sus camaradas para que pongan la ofrenda en el cuenco y se apresuren en llevarla a la estación donde reside el Dios, y así poder disfrutar juntos como se menciona en versos anteriores. Neshtaa: Véase (1.15.3)

1.15.10: LA CUARTA ESTACIÓN

Para alcanzar la cuarta estación

debemos alabarte en el momento adecuado,

Oh Dador de riquezas.

Tu te conviertes en quien nos dona el tesoro.

yat tvaa turiiyam rtubhir dravinodo yajaamahe

adha smaa no dadir bhava (yat) de los cuales, (tvaa) a ti, (turiiyam) el cuerto tiempo o estación, (rtubhir) en la temporada, (dravinodo) Oh Dador de riquezas,(yajaamahe) (nosotros) te adoramos o sacrificio, (adha) así, (smaa) (no) a nosotros, (dadir) donante de riquezas, (bhava) te conviertas. Detalles: El dador de riquezas, Agni, es alabado anteriormente tres veces, para que el adorador pueda alcanzar las tres estaciones, o sea el vyahrti materia, vida y mente. Ahora el adorador alaba a Agni por cuarta vez para asegurarse la cuarta estación, la estación suprema llamada en el Veda svar la cual trasciende los tres planos mencionados anteriormente. turiiyam: la cuarta estación; esta Palabra aparece en muchos Upanishads como Maanduukya. Esta palabra también puede ser traducida como ‘lo último’. sma: particula que se adiciona para cumplir con la mètrica estrica del mantra.

1.15.11: SOMA EN EL MOMENTO CORRECTO

Beban en el momento correcto el dulce Soma,

Oh Ashvins, encantadores y de acciones puras.

(Ustedes son) los que transportan el yajña.

ashvinaa pibatam madhu diidyagnii shuchi vrataa rtunaa yajña vaahasaa (ashvinaa) Ashvins, (pibatam) beban, (madhu) dulce, (diidyagnii) encantador, (shuchi) pura, (vrataa) acción, (rtunaa) en la temporada, (yajña) yajña, (vaahasaa) los que transportan, Detalles: Los Ashvins son los Señores de la Dicha y son los Doctores Divinos que mitigan los efectos del envejecimiento y la enfermedad. diidyagni: literalmente significa ‘aquellos que tienen el cuenco flameante’. Los Ashvins revuelven el Fuego de la ‘aspiración’ en sus cuencos; el Rishi Vimada menciona esta característica en RV (10.24.4). En el sentido esotérico, esta palabra es interpretada como ‘encantadores’, lo cual es consistente con las funciones de los Ashvins.

1.15.12: EL MAESTRO DE LA CASA


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Como Maestro de la casa, se bueno con los regalos;

tu preparas el yajña en el momento adecuado.

Realizas el yajña para aquel que desea a los Dioses.

gaarhapatyena santya rtunaa yajñaniir asi devaan devayate yaja (gaarhapatyena) maetro de la casa, (santya) bueno en los regalos, (rtunaa) en la temporada, (yajñaniir) prepare el yajña, (asi) está presente, (devaan) Dioses, (devayate) para el que desea a los Dioses, (yaja) adoración. Detalles: La casa es el cuerpo del sacrificador. Agni se convierte en el maestro de esa casa y en el que da los regalos; por lo tanto solo Agni es capaz de realizar el yajña para los Dioses en beneficio del aspirante humano. santya: alguien que ofrece obsequios y que es generoso ofreciendolos. De cualquier manera, el oficiente vivencia que es Agni el dador de los obsequios. Es Agni el que realiza el yajña. El está presente en cada aspecto del yajña incluyendo los regalos. Esta posición que luego se desarrollará extensamente en los Upanishad y Puranas encuentran su origen en la actitud y sentimiento devocional y de entrega del oficiente del veda.


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MANDALA 1 SHUKTA 16

HIMNO 1.16: INDRA ACEPTA EL SOMA Y COLMA CON LUZ

1: Los Corceles de Ojos Luminosos 2: Poderes Dotados con Claridad 3: Indra es Llamado en Todos los Tiempos 4: Corceles de Largos Crines 5: Ven a la Ofrenda del Soma 6: El Soma en el Altar Interno 7: Que Nuestro Himno Toque tu Corazon 8: el Yajña con el Soma 9: El Rishi está Lleno de Contemplación

1.16.1: LOS CORCELES DE OJOS LUMINOSOS

Que los coreceles te traigan a beber el Soma,

Oh tu que nos colmas (con regalos).

Oh Indra, (tus corceles) tienen ojos luminosos.

aa tvaa vahantu harayo vrshanam somapiitaye indra tvaa suurachakshasah (tvaa) tu, (aa + vahantu) traigan, (harayo) corceles, (vrshanam) el que colma, (somapiitaye) para beber el Soma, (indra) Indra, (tvaa) tu, (suurachakshasah) (corceles) con ojos luminosos. Detalles: suurachkashasah: aquellos que ven como lo hace el Sol. Sayana establlece que son sacerdotes y que traen a los Dioses. Es claro que un sacerdote común y corriente no puede ver como lo hace el Sol. La función de traer a los Dioses la tiene Agni. Entonces esta frase se refiere a los corceles de Indra. Obviamente esta frase no puede refereirse a los animales llamados caballos.

1.16.2: PODERES DOTADOS CON CLARIDAD

Aquí están los poderes del cuerpo dotados con claridad.

Que los corceles traigan a Indra en su feliz carroza.

imaa dhaanaa ghrtasnuvo harii iha upa vakshatah indram sukhatame rathe (imaa) estos, (dhaanaa) cebada tostada o poderes en el cuerpo, (ghrtasnuvo) goteando ghee o claridad, (harii) caballos, (iha) aquí,(upa) , (vakshatah) traigan, (indram) Indra, (sukhatame) feliz, (rathe) carro. Detalles: La idea central es que el cuerpo está listo para recibir el poder mental otorgado por Indra en su arrivo o manifestación. La traducción literal de la primer línea es, ‘Aquí está el ghee que gotea en granos’. La diferencia entre las dos versiones responde a la distinta asignación de significados a las palabras que componen la frase. ghrta: el significado común es ghee o manteca purificada. Pero el significado no es apropiado en la mayoría de las más de cien versos en las que ‘ghrta’ aparece. ‘ghrta’ deriva


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de ‘ghr’, brillar. ‘ghrta’ es algo que tiene claridad o luminosidad. Véase la discusión sobreghrtaachi en (1.2.7). dhaanaam: literalmente significa granos, cebada o arroz; alimentos que suelen comer los caballos. Muchos versos declaran que estos dhaanaam son para que los reciba Indra. Recordemos que los caballos de Indra son simbólicos y no necesitan comer granos. Combinando este hecho con el significado de ghrta, podemos traducir dhaanaa como los poderes especiales del intelecto alojados en el cuerpo material. El adjetivo ghrtasnuvo significa ‘estos poderes gotean luminosidad’. Entonces, estos dhaanaam están listos para recibir los divinos y puros poderes mentales de Indra. Así, hay continuidad entre las dos líneas del verso. El significado ofrecido aquí es apropiado en (3.35.3), (4.24.7) y en otros versos donde aparece dhaanaam. sukhatame rathe: carro feliz. Las felicidades o regalos que trae Indra en su carro traen felicidad a los devotos.

1.16.3: INDRA ES LLAMADO EN TODOS LOS TIEMPOS

Llamamos a Indra al amanecer, lo llamamos

cuando el yajña-viaje está en marcha

para que beba el Soma.

indram praatah havaamaha indram prayati adhvare indram somasya piitaye (indram) Indra, (praatah) amanecer, o comienzo del yajña, (havaamaha) (nosotros) llamamos, (indram) Indra, (prayati) en marcha,(adhvare) el yajña-viaje, (indram) Indra, (somasya) Soma, (piitaye) para beber. Detalles: La esencia de tondas nuestras experiencias, indicada con el término Soma, se ofrece a Indra; por consiguiente, cuando comienza el yajña, durante su proceso y cuando ha finalizado, en todo momento nuestro refugio y medio es Indra.

1.16.4: CORCELES DE LARGOS CRINES

Ven a nuestro Soma purificado, con tus corceles

de largos crines, Oh Indra.

Te llamamos mientras se exprime el Soma

upa nah sutam aagahi haribhih indra keshibhih sute hi tvaa havaamahe (upa) (nah) nuestro, (sutam) (Soma) purificado, (aagahi) ven, (haribhih) corceles, (indra) Indra, (keshibhih)con largos crines. (sute) el Soma purificado, (hi) (tvaa) por ti, (havaamahe) (nosotros) llamamos. Detalles: keshibhih: crin que aplasta obstáculos, como las moscas por ejemplo. Es un símbolo del poder que ahuyenta las irritaciones menores de la vida.

1.16.5: VEN A LA OFRENDA DEL SOMA

Indra, ven cuando te cantamos,

ven cerca de esta ofrenda de Soma.

Bebe copiosamente como un ciervo sediento.


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sah imam nah stomam aagahi upa idam savanam sutam gauro na trshitah piba (sah) tu, (imam) este, (nah) nuestro, (stomam) canto, (aagahi) ven, (upa) cerca, (idam) este, (savanam) ofrenda, (sutam) Soma purificado, (gauro) ciervo, (na) como , (trshitah) intensamente sediento, (piba) beber (el soma).

1.16.6: EL SOMA EN EL ALTAR INTERNO

Este suculento Soma se exprime

en el asiento del altar interno.

Bebelo para tener fuerza, Oh Indra.

ime somaasa indavah sutaaso ashi barhishi taan indra sahase piba (ime) este, (somaasa) Somas, (indavah) agradable o suculento, (sutaaso) purificado o exprimido, (ashi) sobre, (barhishi) en el asiento del altar interno, (taan) este, (indra) Indra, (sahase) para tener fuerza, (piba) bebe. Detalles: barhishi: hierba sagrada; un altar o asiento del yajña en el cuerpo sutil del Rishi. Véase (1.3.3)

1.16.7: QUE NUESTRO HIMNO TOQUE TU CORAZON

Que este excelente himno stoma de afirmación

toque tu corazón; que este himno

traiga paz a todo.

Por favor bebe el Soma (y extiende el placer)

ayam te stomo agriyo hrdisprk astu shantamah athaa somam sutam piba (ayam) nuestro, (te) tuyo, (stomo) alabanza stoma, (agriyo) excelente, (hrdisprk) tocando el corazón, (astu) que sea, (shantamah) pacífico o feliz, (athaa) así, (somam) Soma, (sutam) exprimido, (piba) bebe. Detalles: La imagen de, ‘palabras que tocan el corazón’ es común en la literatura devocional. En este mantra, es la primera vez que el Rig veda la menciona. hrdi: en el sentido esotérico es el corazón emocional o el centro de todas las emociones. El Nirukta de Yaaska da una definición moderna de hrdayak, ‘corazón’: harater adadaater ayater hrdaya shabdah; (harater) recibir, (adadaater) dar o propulsar, (ayater) circular. Un libro posterior, el ‘Naadijñanam’, establece que corazón es aquello que se expande y contrae una y otra vez.

1.16.8: EL YAJÑA CON EL SOMA

En todo yajña donde se ofrece el Soma,

Indra va para obtener el placer.

El, el asesino de Vrtra, va para beber el Soma

vishvamit savanam sutam indro madaaya gachchhati


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vrtrahaa aomapiitaye (vishvamit) a todo, (savanam) yajña, (sutam) exprimido, (indro) Indra, (madaaya) por el placer, (gachchhati) va, (vrtrahaa) el asesino de vrtra, (aomapiitaye) para beber el Soma. Detalles: Dondequiera que haya un yajña dedicado a los Dioses con ofrendas de Soma, Indra está presente y listo para aceptarlo.

1.16.9: EL RISHI ESTÁ LLENO DE CONTEMPLACIÓN

Satisface nuestro deseo de rayos de luz y de energías de vida,

Oh Indra de las cien acciones.

Llenos de contemplación, te alabamos.

sah imam nah kaamam aaprna gobhih ashvaih shatakrato

stavaama tvaa svaadhyah (sah) tu, (imam) este, (nah) deseado, (kaamam) objeto, (aaprna) satisface, (gobhih) rayos de luz, (ashvaih) energías de vida,(shatakrato) Oh tu que realizas muchas acciones, (stavaama) (nosotros) te alabamos, (tvaa) ti, (svaadhyah) consagrado a la contemplación. Detalles: De acuerdo a la interpretación externa, en el mantra se pide a Indra que satisfaga los deseos de ‘vacas’ (gobhih) y ‘caballos’ (ashvaih). Pero nosotros siempre sostuvimos que el término go ‘vaca’ indica Rayos de Conciencia; y el termino ashva, ‘caballo’, indica a quienes transportan la fuerza de vida, ponen esas energías en acción y tienen la capacidad de disfrutar. Véase Parte III. svaadhyaah: deriva de dhyai, contemplar.


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MANDALA 1 SHUKTA 17

HIMNO 1.17: INDRA Y VARUNA

métrica: 1.3, 6-9, Gaayatri; 4-5, Paadanichrt 1: Aumenta en Nosotros 2: El Llamado de los Videntes 3: Proximidad con los Dioses 4: Donantes de Plenitudes 5: Indra, la Voluntad de Dar 6: Riqueza Ilimitada 7: Victoria Perfecta 8: Participación en los Pensamientos 9: Tu Aumentas las Alabanzas

1.17.1: AUMENTA EN NOSOTROS

Oh Resplandecientes Indra y Varuna, Rezo

para que aumenten (en nosotros)

de esta forma, nos hacen felices

indraa varunayoh aham samraajor ava aavrne

taa no mrlaataa iidirshe (indraa) Indra, (varunayoh) Varuna, (aham) Yo, (samraajor) brillantes, (ava) aumenten, (aavrne) rezo (taa) aquellos (dos Dioses), (no) nosotros, (mrlaataa) nos hacen felices, (iidirshe) de esta forma. Detalles: Indra es el señor de la Mente divina. Varuna vive en la Verdad, toca la Verdad (rtasprsha), aumenta la Verdad (rtavrdha), (1.2.8). El Rishi reza para que los Dioses incrementen estas cualidades divnas dentro de sì.

1.17.2: EL LLAMADO DE LOS VIDENTES

Responde al llamado de los Videntes iluminados

y aumenta en nosotros ,

Oh sostenedores de los Videntes de la verdad.

gantaaraa hi stho avase havam viprasya maavatah

dhartaaraa charshaniinaam (gantaaraa) aquellos que logran, (hi) , (stho) sea, (avase) aumente, (havam) llamado, (viprasya) de los Videntes iluminados (maavatah) aquellos que son como yo, (dhartaaraa) sostenedores, (charshaniinaam) personas que ven (la verdad) Detalles: charshaniih: es el acto de ver. Por lo tanto la palabra charshaniinaam solo puede quere decir ‘Videntes’ o ‘Personas iluminadas’. No puede referirse a personas ordinarias o trabajadores.


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1.17.3: PROXIMIDAD CON LOS DIOSES

Satisfechos (con la ofrenda de Soma)

hagan que nos realicemos por completo,

Oh Indra y Varuna.

Buscamos la mayor proximidad con ustedes posible.

anukaamam tarpayethaam indraa varuna raaya aa

taa vaam medishtham iimahe (anukaamam) satisfacción de un deseo, (tarpayethaam + aa) realizados por completo, (indraa) Indra, (varuna) Varuna, (raaya),riqueza, (taa) aquellos, (vaam) ustedes, (medishtham) lo más cercano, (iimahe) buscamos. Detalles: nedishtham: proximidad espacial o de relación. La oración pide tener proximidad (o saayujyam en literatura posterior) con los Dioses. La proximidad deseada es en el sentido místico o espiritual. Todos los comentadores tienen visiones contrapuestas respecto de esta palabra. El significado que mencionamos es de Skandaswami. tarpaya: dar satisfacción; una Palabra común en los ritos diarios.

1.17.4: DONANTES DE PLENITUDES

Ayúdanos a obtener la fuerza (virilidad) de los

poderes y la fuerza del correcto pensar

el cual perteneces a las deidades

que nos regalan plenitudes.

yuvaaku hi sachinaam yuvaaku sumatiinaam

bhuuyaama vaaja daavnaam (yuvaaku) fuerza, (hi) (sachinaam) de las energías, (yuvaaku) fuerza, (sumatiinaam) del los pensamientos correctos, (bhuuyaama) que nos conviertamos, (vaaja) plenitud, (daavnaam) dadores de. Detalles: yuvaaku: se traduce como fuerza o virilidad. En (3.62.1), Sayana traduce yuva como fuerza. Sin embargo, en este verso, le da otro significado diferente asociado a los rituales. shachii: energías, shakti.

1.17.5: INDRA, LA VOLUNTAD DE DAR

De los que donan plenitud, Indra es la voluntad de dar.

De los dignos de alabanza, Varuna es el magníficamente digno de alabanza.

indrah sahasradaavnaam varunah shamsyaanaam

kratur bhavati ukthyah (indrah) Indra, (sahasradaavnaam) dadores de plenitud o dadores por mil, (varunah) Varuna, (shamsyaanaam) digno de alabanza, (kratur) fuerza de voluntad, (bhavati) se convierte, (ukthyah) excelentemente alabado.


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Detalles: Varuna es la deidad de ‘la amplitud’. Se lo puede alabar o cantarle himnos de muchas formas diferentes, siendo cada alabanza expresión de uno de sus rasgos particulares. Por lo tanto “es magníficamente digno de alabanza entre todos los Dioses que son dignos de alabanza”.

1.17.6: RIQUEZA ILIMITADA

Cuando aumentan en nosotros Mitra y Varuna,

obtenemos las riquezas (felicidades) que son

tan vastas que pueden considerarse tesoros eternos (nidhii).

Que la riqueza recibida sea ilimitada.

tayorit avasaa vayam sanema ni cha dhiimahi

syaad uta prarechanam (tayorit) de ambos, (avasaa) a través de su crecimiento (en nosotros), (vayam) nosotros, (sanema) podamos obtener, (cha) y, (ni + dhiimahi) (lo consideramos) como el eterno tesoro (interno), (syaad) que sea, (uta) e incluso, (prarechanam) magníficamente excesivas.

1.17.7: VICTORIA PERFECTA

Oh Indra y Varuna, los llamo para que me

den riquezas variadas.

Condédanos la victoria perfecta

indraa varuna vaam aham huve chitraaya raadhase

asmaan su jigyushah krtam (indraa) Indra, (varuna) Varuna, (vaam) ustedes dos, (aham) Yo, (huve) llamo, (chitraaya) variadas, (raadhase) riquezas, (asmaan) nosotros, (su) perfecta, (jigyushah) victoria, (krtam) hagan. Detalles: La victoria perfecta o total es cuando la persona tiene domino sobre todos los elementos de todos los planos; físico, mental y emocional. Quien logra la victoria total es porque venció a los enemigos que se caracterizan por la desarmonia en cada plano.

1.17.8: PARTICIPACIÓN EN LOS PENSAMIENTOS

Oh Indra y Varuna, estamos deseosos de su

inmediata praticipación en nuestros pensamientos.

Dennos felicidad por todos nuestros costados pronto,

Oh Indra y Varuna.

indraavaruna nuu nu vaam sishaasantiishu dhiishu

aa asmabhyam sharma yachchhatam

(indraavaruna) Indra Varuna, (nuu) pronto, (nu) pronto, (vaam) ustedes, (sishaasantiishu)

deseosos de participación, (dhiishu) en nuestros pensamientos,


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(asmabhyam) nosotros, (sharma) felicidad, (aa + yachchhatam) dennosla por todos los lados. Detalles: Varuna es el maestro de ‘los infinitos’. Por lo tanto la plegaria pide felicidad infinita en todos los sentidos, o sea, ‘felicidad por todos los costados’.

1.17.9: TU AUMENTAS LAS ALABANZAS

Que mi feliz alabanza llegue a ustedes; Oh Indra

y Varuna, para esto es mi llamado.

(tambipen realizo) el rito interno; que

aumenten (la alabanza)

pra vaam ashnotu sushtutir indraavaruna yaam huve

yaam rdhaate sadha stutim (vaam) ustedes, (pra + ashnotu) llegue a, (sushtutir) alabanza auspiciosa, (indraavaruna) Indra Varuna, (yaam) a quienes, (huve) (yo) canto, (yaam) el cual, (rdhaate) que ustedes aumenten. (sadha) juntos (el rito interno), (stutim) alabanza. Detalles: sadha: aquí ‘ha’ se convierte en ‘dha’, por lo tanto en realidad la palabra es ‘saha’ y significa ‘juntos’. El Rishi habla de ‘juntos’ pues se refiere a que reza en compañia del sacrificio interno que sucede en su cuerpo sutil. “Ustedes aumentan la alabanza”, significa que aumentan el grado de manifestación de la alabanza y el de la deidad en nuestro cuerpo sutil.


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MANDALA 1 SHUKTA 18

HIMNO 1.18: BRAHMANASPATI Y OTROS

1: Hazme Ir hacia la Luz 2: Unificación con Él 3: Protégenos 4: Aceleranos 5: Dakshina, el Discernimiento 6: Unidos con la Inteligencia 7: Armonia en los Pensamientos 8: Aceleran el Yajña-viaje 9: Yo Lo He Visto En el Veda, brahma significa mantra; man, medir, brah es lo Vasto. Por lo tanto braahmana es el ritmo o mantra que “mide” lo vasto. Brahmanaspati significa el Señor de los mantras. En los Vedas también es llamado Ganapati, el Señor de las huestes de poderes o mantras. Es la misma deidad que aparece en los Puranas con el mismo nombre, el Señor del Habla y el aprendizaje y es quien preside sobre el centró físico base o chakra llamado muulaadhaara. Hay muchos himnos en el Rig Veda en los que se describe a Brahmanaspati como quien saca a la luz o manifiesta la Palabra por medio del sonido. En (10.72.2) se hace una comparación con un herrero. Así como un herrero le da una forma específica a los objetos, Ganapati da una forma específica a cada aspecto de nuestro cuerpo sutil. Cuando el mantra se recita en la forma apropiada, y se hace tanto con devoción como con conocimiento, entra en nuestro cuerpo sutil, libera las fuerzas ocultas en él y nos guia hacia la perfección.

1.18.1: HAZME IR HACIA LA LUZ

Oh Señor de los mantras, a mi que vierto el Soma,

hazme ir hacia la luz,

tu que conoces el misterio y naciste del brillo.

somaanam svaranam krnuhi brahmanaspate

kakshiivantam ya aushijah (somaanam) yo, quien vierto el Soma, (svaranam) ir hacia la luz, (krnuhi) haz, (brahmanaspate) Señor del mantra, (kakshiivantam) aquel que conoce el misterio, (ya) quien, (aushijah) hijo de (o nacido de) el brillo. Detalles: Kapali Sastry traduce kakshiivanta como ‘aquel que conoce el misterio Supremo’, y hace notar que kakshiivan significa ‘aquel que tiene el secreto (kaksha)’. Aushika es el hijo de Ushik, o sea que nació del brillo ya que ‘ushik’ significa brillo. Sayana considera a ‘Kakshiivan’ y a ‘Aushika’ como nombres de Rishis y traduce la segunda línea así: “como Kakshiivan, hijo de Ushik”. No hay en el mantra ninguna palabra que significa ‘como’. No es necesario mencionar la historia de la paternidad de Aushika o del acerca del personaje histórico llamado Ushik.

1.18.2: UNIFICACIÓN CON ÉL


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(el es) opulento, es el destructor de los sufrimientos;

èl hace que las personas alcancen la riqueza,

èl aumenta el sustento;

Que nos unamos a él, que además es rápido.

yo revaan yo amiivahaa vasuvit pushti vardhanah

sa nah sishaktu yah turah (yo) quien, (revaan) opulente, (yo) quien, (amiivahaa) destructor de los injuriosos, (vasuvit) quien ayuda a alcanzar la riqueza, (pushti)sustento, (vardhanah) aquel que aumenta, (sa) el, (nah) nosotros, (sishaktu) que nos unamos, (yah) quien, (turah) rápido.

1.18.3: PROTÉGENOS

Que ni la calumnia de aquel que no da,

ni la injuria del mortal nos toquen.

Protégenos, Oh Señor del mantra.

maa nah shamso ararusho dhuurtih pranañg martyasya

rakshaa no brahmanaspate (maa) no, (nah) nosotros, (shamso) calumina, (ararusho) aquel que no da, (dhuurtih) injuria, (pranañg) toquen, (martyasya) mortal, (rakshaa) proteje, (no) nosotros, (brahmanaspate) Oh Señor del mantra. Detalles: ararushah: aquel que no da; aquel que no adora. Deriva de raathi, ‘dar’. Traducción de Sayana: “Que no nos toquen las maldiciones que afligen al mortal”. El traduce shamsa como ‘maldición’. Sayana cambia el significado de las palabras para obtener el sentido que el desea.

1.18.4: ACELERANOS

Solo no perece el héroe que es ascelerado

por el señor del mantra,

Brahmanaspati, por Indra

y por Soma, el Señor del Placer.

sa ghaa viiro na rishyati yam indro brahmanaspatih

somo hinoti martyam (sa) el, (ghaa), (viiro) héroe, (na) no, (rishyati) perece, (yam) el que, (indro) Indra, (brahmanaspatih) Señor del mantra, (somo) Soma, (hinoti) ascelerado, (martyam) mortal. Detalles: En el yoga Védico, representado por el yajña, el progreso del viaje del yoga es posible solo para un héroe, alguien que se esfuerza. Y aún siendo un héroe, necesita de la operación en conjunto de las deidades como Indra, Soma, etc.

1.18.5: DAKSHINA, EL DISCERNIMIENTO

Que todos ustedes, señor del mantra, Soma, Indra y Dakshina


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Protejan del mal al mortal.

tvam tam brahmanaspate soma indrah cha martyam

dakshinaa paatu amhasah (tvam) ustedes, (tam) aquel (el mortal), (brahmanaspate) señor del mantra, (soma) Dios Soma, (indrah) Dios Indra, (cha) y,(martyam) mortal, (dakshinaa) Dakshinaa, (paatu) protéjan, (amhasah) del mal o el pecado. Detalles: Dakshinaa es la Diosa del poder intuitivo entre la Verdad y la Mentira. Es una emanación de la Diosa del amanecer, Ushas. amha: el mal de la mentira.

1.18.6: UNIDOS CON LA INTELIGENCIA

El Dios Sadasaspati, el Poderoso,

querido por Indra, es deseable.

El es quien da riquezas y su poder se caractereiza por el entendimiento;

a él yo he llegado.

sadasaspatim adbhutam priyam indrasya kaamyam

sanim medhaam ayaasisham (sadasaspatim) Dios Sadasaspati, (adbhutam) poderoso, (priyam) querido, (indrasya) por Indra, (kaamyam) deseable, (sanim) dador, (medhaam) inteligencia, (ayaasisham) (yo he) obtenido o llegado a. Detalles: El Dios Sadasaspati es una forma especial de Agni. Esto se desprende del epíteto adbhutam, ‘maravilloso’, el cual solo se usa para Agni en el Rig Veda. Al calificar de ‘adbhutam’ a Sadasaspati, entendemos que es una de las formas de Indra. En este mantra, el devoto ha realizado o alcanzado la presencia del Deva en su cuerpo sutil. medhaam: inteligencia. La forma de Dios o svaruupa está caracterizada por el poder del entendimiento. Sayana traduce la última línea así: “El alcanzado al Dios para asegurar la inteligencia”. Una persona no necesita lograr la unificación para obtener solo un aspecto como en este caso la inteligencia.

1.18.7: ARMONIA EN LOS PENSAMIENTOS

Sin (comprensión) de la Verdad (rta) de este Dios, no es posible

éxito alguno en el yajña, ni si siquiera para el Vidente sabio.

Este Dios trae la armonía en los pensamientos.

yasmaat rte na sidhyati yajño vipashchitah chana

sa dhiinaam yogam invati (yasmaat) con quien (rte) Verdad en movimiento, (na) no, (sidhyati) tener éxito, (yajño) yajña, (vipashchitah) el vidente iluminado,(chana) incluso, (sa) el, (dhiinaam) de los pensamientos, (yogam) unión, (invati) efectos. Detalles: Aquí ‘yoga’ se refiere a la estrecha relación caracterizada por la conversación (mental) etc. Este Dios desarrolla en el devoto la armonia en todos los pensamientos. El


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yajña es un viaje donde hay muchos atajos. El Dios hace al devoto tomar la decisión correcta y hace que tenga armonía en todos los pensamientos.

1.18.8: ACELERAN EL YAJÑA-VIAJE

Luego aumenta al buscador, y acelera el yajña-viaje.

El discurso llega a los Dioses.

aat rdhnoti havishkrtim praancham krnoti adhvaram

hotraa deveshu gachchhati (aat) luego, (rdhnoti) aumenta, (havishkrtim) alguien involucrado en el yajña interno, (praancham) procediendo magníficamente, (krnoti) hace, (adhvaram) yajña-viaje (hotraa) discurso, (deveshu) los Dioses, (gachchhati) llega (a ellos) Detalles: hotra: significa discurso o invocación. Deriva de hu, ‘llamar’. El canto del Vidente, potenciado por la Deidad, llega a los Dioses. aat: luego. Luego de la armonización de todos los pensamientos en el buscador o sacrificador. Solo la invocación armoniosa llega a los Dioses.

1.18.9: YO LO HE VISTO

Yo he visto a Naraashamsa, el más audaz,

el más célebre.

El parece el sacerdote amo de

la casa del Cielo.

naraashamsam sudhrshtamam apashyam saprathastamamam

divo na sadma makhasam (naraashamsam) la deidad Naraashamsa, (sudhrshtamam) lo más audaz, (apashyam) Yo he visto, (saprathastamamam) lo más célebre. (divo) Cielo, (na) como, (sadma) casa, (makhasam) sacrificio. Detalles: sada: el hogar; el reino interno de muchos planos a donde llegan los Dioses. makhasa: el yajña que sucede en los reinos internos. naraashamsam: aquel que se distingue entre los nara, incluyendo tanto a Dioses como humanos. Agni brilla como el realizador del yajña el amo de la casa del Cielo.


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MANDALA 1 SHUKTA 19

HIMNO 1.19: LOS MARUTS Y AGNI

1: Acepta la Luz 2: Nadie Supera Tu Voluntad 3: Conocedores del Mundo Medio 4: Indómito 5: De Forma Radiante 6: Dioses en el Mundo Luminoso 7: Mueve las Montañas 8: Propaga el Conocimiento 9: Yo Vierto el Soma Los nueve versos de este himno terminan con la frase, ‘Oh Agni, ven aquí junto con los Maruts’. La asociación entre Agni y los Maruts aparece en muchos versos, por ejemplo (4.24.5). “La gloria de los Maruts es Agni” (1.38.13). Traductores como Wilson, dicen que la asociación se establece como ‘una metáfora obvia que expresa la accion del viento sobre el fuego’.

1.19.1: ACEPTA LA LUZ

Eres llamado al deseable yajña para

aceptar la luz de la mente,

Oh Agni, ven aquí junto con los Maruts

prati tyam chaarum adhvaram go piithaaya prahuuyase

marudbhir agna aagahi (prati) hacia, (tyam) aquel, (chaarum) deseable, (adhvaram) yajña, (go) que produce luz, (piithaaya) para beber el, (prahuuyase)llamado, (marudbhir) con los Maruts, (agna) Agni, (aagahi) ven. Detalles: Agni es la primera deidad a la que se le reza para que venga y acepte la ofrenda de Luz que realiza el yajamana. Luego, Agni se la entrega a los otros Dioses, por ejemplo a los Maruts. Los Maruts manejan o mueven las actividades de la inteligencia iluminadas con la Luz y la fuerza de Agni. Agni energiza a los Maruts para que quiebren el dominio del sistema nervioso de la mente y puedan llevar a estas actividades hacia las regiones del pensamiento. go: en el Veda siempre representa Luz de la mente. Los ritualistas traducen esta palabra como ‘jugo del Soma’. Los Maruts son quienes poseen la la Luz Universal (vishvabhaanushu) como declara el himno (4.1.3) y otros mas.

1.19.2: NADIE SUPERA TU VOLUNTAD

Ningun otro Dios o mortal supera tu voluntad,

Oh Agni, tu eres el Poderoso.

Ven aquí junto con los Maruts


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nahi devo na martyo mahas tavas kratum parah

marudbhir agna aagahi (nahi) no, (devo) Dios, (na) no, (martyo) mortal, (mahas) poderoso, (tavas) tuya, (kratum) voluntad, (parah) otro. (marudbhir) con los Maruts, (agna) Agni, (aagahi) ven.

1.19.3: CONOCEDORES DEL MUNDO MEDIO

La congregación de los Dioses,

que conocen el gran Mundo Medio,

no engañan.


ye maho rajaso vidur vishvedevaaso adruhah

marudbhir agna aagahi (ye) aquellos, (maho) gran, (rajaso) del mundo medio, (vidur) conocen, (vishvedevaaso) Congregación de Dioses, (adruhah) no engañan, (marudbhir) con los Maruts, (agna) Agni, (aagahi) ven. Detalles: Los Maruts son las deidades del mundo medio que está entre la Tierra y el Cielo, entre la materia y la mente. Hay siete clases de Maruts con distintas funciones. La frase ‘congregación de Dioses’ se refiere en este caso a los Maruts.

1.19.4: INDÓMITO

Estos valientes cantantes de los riks

son inmunes al poder de otros.


ya ugraa arkam aanrchur anaadhrshtaasa ojasaa

marudbhir agna aagahi (ya) estos, (ugraa) valientes, (arkam) riks, (aanrchur) adoran o cantan, (anaadhrshtaasa) no son atacados, (ojasaa) por el poder (de otro), (marudbhir) con los Maruts, (agna) Agni, (aagahi) ven. Detalles: Los valientes Maruts, hermanos de Indra, son capaces de realizar las alabanzas con el valor suficiente para llegar a Indra y llevarlo a que libere las corrientes de poder Divino simbolizado por las Aguas. arkam: aquí se traduce como ‘riks’. Sayana traduce esta palabra como ‘aguas’, lo cual corresponde con los Poderes divinos en el sentido esotérico. Los Maruts envían Poder divino sobre el hombre. ojase: poderío; se refiere al poder de alguna otra persona o algun otro poder. ugra: En el Veda, significa ‘valiente’ o fuerte’. No tiene la connotación de ‘temeroso’ o ‘terrible’ como en el Sánscrito clásico.

1.19.5: DE FORMA RADIANTE Y DETESTABLE

Estos Maruts son brillantes, de forma espantosa,


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poderos y se devoran a los enemigos.


ye shubhraa ghoravarpasah sukshatraaso rishaadasah

marudbhir agna aagahi (ye) estos, (shubhraa) brillante, (ghoravarpasah) de forma espantosa, (sukshatraaso) poderoso, (rishaadasah) devoradores de enemigos, (marudbhir) con los Maruts, (agna) Agni, (aagahi) ven. Detalles: Aunque los Maruts tienen una forma espantosa y literalmente se tragan a los enemigos, se los califica como ‘brillantes. Esta calificación se refiere al resultado de sus acciones, es decir, el establecimiento de la Verdad, la cual es luminosa. Véase (1.37.5)

1.19.6: DIOSES EN EL MUNDO LUMINOSO

En el mundo luminoso por encima del Cielo

residen los Dioses.


ye naakasyaadhi rochane divi devaasa aasate

marudbhir agna aagahi (ye) quien, (naakasyaadhi) por encima del Cielo, (rochane) en lo brillante, (divi) un lugar en el Cielo, (devaasa) Dioses, (aasate) están, (marudbhir) con los Maruts, (agna) Agni, (aagahi) ven. Detalles: naakam: na + akam = no + infelicidad; es la tercer estación en el triple mundo inferior, llamada ‘Cielo’. divi: una porción en particular en el mundo superior.

1.19.7: MUEVE LAS MONTAÑAS

Estos Dioses mueven montañas y

cruzan (o desdeñan) los océanos, llenos de aguas.


ya iinkhayanti parvataan tirah samudram arnavam

marudbhir agna aagahi (ya) ellos, (iinkhayanti) mueven, (parvataan) montañan, (tirah) cruzan, (samudram) océanos, (arnavam) llenos de aguas, (marudbhir) con los Maruts, (agna) Agni, (aagahi) ven. Detalles: La frase, “mueven montañas”, es enigmática para los ritualistas. Su significado debe encontrarse en el sentido esotérico. Las montañas simbolizan al cuerpo físico, lleno de tamas o inercia. Los Maruts, las fuerzas de vida, suministran la energía requerida para superar los tamas y permitir el movimiento del cuerpo físico, o sea, que florezca el conocimiento, el poder, etc. Los Maruts permiten que este cuerpo energizado viaje y cruce el océano de la existencia, el cual está lleno de olas. Las olas simbolizan los obstáculos de este viaje.


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“Es sorprendente la cantidad de especulaciones que hicieron los eruditos occidentales respecto a este rik. La forma en la cual sacan inferencias, construyen la historia y la geografía y dictaminan acerca de los hombres y los tiempos del Veda, lo hacen con data tan poco sustentable que solo puede compararse con lo endeble de su propio entendimiento. Reproduciremos comentarios de Max Muller sobre este Rik: “Wilson comentan que la influencia del viento sobre el mar, aludidos en este y el siguiente himno, indica más familiaridad con el océano de la esperada para la posición ‘tierra adentro’ que tradicionalmente tenían los primeros Hindues, y por lo tanto otros han supuesto que, incluso en pasajes como este, samudra se refiere al cielo, las aguas por encima del firmamento. Pero aunque hay pasajes en el Rig Veda donde samudra debe traducirse como firmamento, esta palabra muestra claramente que en la mayoría de los pasajes debe ser entendida como océano...” [M.P. Pandit, 32]. La cita de Max Muller es extensa y solo hemos citado una pequeña parte.

1.19.8: PROPAGA EL CONOCIMIENTO

Los Dioses expanden el conocimiento con sus rayos

y cruzan el océano con su poder.

Ven aquí junto con los Maruts.

aa ye tanvanti rashmibhis tirah samudram ojasaa

marudbhir agna aagahi (ye) ellos, (aa + tanvanti) expanden, (rashmibhis) rayos, (tirah) cruzan o desdeñan, (samudram) océanos, (ojasaa) a través de su poder, (marudbhir) con los Maruts, (agna) Agni, (aagahi) ven.

1.19.9: YO VIERTO EL SOMA

Oh Agni, por ti, Yo vierto el dulce Soma

para que bebas primero.


abhi tvaa puurva piitaye srjaami somyam madhu

marudbhir agna aagahi (abhi), (tvaa) por ti, (puurva) temprano, (piitaye) bebas, (srjaami) libero, (somyam) Soma, (madhu) dulce, (marudbhir) con los Maruts, (agna) Agni, (aagahi) ven. Detalles: El adorador prepara y vierte el Soma, generado con sus actividades, y lo ofrece a Agni antes de hacerlo a otros Dioses. Por eso se le llama la ofrenda del Soma ‘bebida temprana’. Próximo himno a Agni: 1.21 Próximo himno a los Maruts: 1.37 [Aquí finaliza el primer Adhyaaya del primer Ashtaka; Comienza el segundo Ashyaaya. El Rishi es el mismo]


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MANDALA 1 SHUKTA 20

HIMNO 1.20: LOS RBHUUS DE UNO HACEN CUATRO

1: Afirmación para Establecer el Extasis 2: Los Coreceles Yugados por la Palabra 3: Dan Forma la Vaca que Produce Nectar 4: Eliminan la vejez 5: El Soma se Une a los Maruts y a los Aadityaas 6: El Cuádruple Cuerpo 7: Tres Veces Siete Extasis 8: Distribuido con un Método Perfecto Los Rbhuus son los artesanos de la inmoratalidad. Su trabajo se encarga de los detalles del establecimiento del extasis en los buscadores espirituales.

1.20.1: AFIRMACIÓN PARA ESTABLECER EL EXTASIS

A este Dios, que nace (en los Videntes), se le hace esta afirmación

a través de la boca de los Videntes iluminados.

Para que establezca magníficos extasis (en el hombre)

ayam devaaya janmane stomo viprebhir aasayaa

akaari ratnadhaatamah (ayam) este, (devaaya) para el Dios, (janmane) nacido, (stomo) afirmación o alabanza, (viprebhir) iluminado, (aasayaa) a través de la boca, (akaari) es realizada, (ratnadhaatamah) contiene disfrutes o felicidades excelentes. Detalles: Este himno lo cantan los Videntes iluminados para facilitar la manifestación de los Rbhuus en el hombre; los Rbhuus se encargan de todos los detalles respecto al establecimiento del éxtasis en los humanos.

1.2.2: LOS CORECELES YUGADOS POR LA PALABRA

Para alcanzar las metas de Indra, los Rbhuus, con sus mentes,

dieron forma a los coreceles yugados por la palabra.

Por sus acciones, los Rbhuus llegan (o disfrutan) al yajña.

ya indraaya vachoyujaa tatakshur manasaa harii

shamiibhir yajñam aashata (ya) quien, (indraaya) para Indra, (vachoyujaa) yugados por la palabra, (tatakshur) procurados o formados, (manasaa) por la mente,(harii) caballos, (shamiibhir) acciones, (yajñam) yajña, (aashata) llegar a. Detalles: El hombre ‘Llega al’ yajña o lo ‘alcanza’ cuando los poderes especiales se realizan en él. Los Rbhuus realizan las acciones divinas para elevar a los humanos que estan preparados para alcanzar la perfección. Entre estas acciones, la principal es la de crear en el hombre los corceles de Indra, las fuerzas de vida que aceleran a la Mente Divina. Los medios para esta acción son sus Mentes con Voluntad de Verdad. Los caballos son yugados


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por la palabra. La primer línea declara que usando sus mentes, los Rbhuus dan forma a los corceles.

1.20.3: DAN FORMA LA VACA QUE PRODUCE NECTAR

Formaron para los Ashvins el feliz carro

de movimientos que todo lo impregna

Tambien formaron la vaca que produce nectar

takshan naasatyaabhyaam parijmaanam sukham ratham

takshan dhenum sabardughaam (takshan) formaron, (naasatyaabhyaam) para los Ashvins, (parijmaanam) que todo lo impregna, (sukham) feliz, (ratham) carro, (takshan) formaron, (dhenum) vacas, (sabardughaam) que producen nectar. Detalles: Los Ashvins son los Dioses que presiden sobre el viaje, (‘yoga’) del hombre y ofrecen sus beneficios en múltiples direcciones: longevidad y juventud del hombre en el aspecto material, capacidad de disfrute en el aspecto vital, el poder de la luz llena de dicha en el aspecto mental. Ayudan al desarrollo del hombre en todas las formas posibles. Aquí, los Ashvins necesitan un carro que pueda ir en todas las direciones en todos los mundos, entonces los Rbhuus ‘forman’, crean, para ellos ese carro. Otra acción de los Rbhuus que aquí se menciona es que ‘forman una vaca’. Por supuesto no se refiere meramente al animal cuadrúpedo que produce leche llamado ‘vaca’. Esta vaca es la luz fundamental, Aditi. El RV (4.33.8) establece explícitamente que los Rbhuus forman a la vaca que ‘tiene todas las formas’ (vishvaruupaam) y que ‘todo lo impulsa’ (vishcajuvam). La Madre Aditi es la que impulsa al Universo. Su hijo es jiiva, el alma del hombre, que es separado de su madre por la piel que lo circunda, el producto de la ignorancia. Se dice que los Rbhuus remueven esta piel y limpian la vaca, “Con sus pensamientos, ustedes han liberado a la vaca de la piel”, RV (4.36.4). Por lo tanto, los Rbhuus hacen que en el hombre se forma la conciencia fundamental que produce nectar.

1.20.4: ELIMINAN LA VEJEZ

Los Rbhuus buscan el camino recto;

sus mantras están llenos de Verdad;

dan a los padres juventud,

al impregnarlos con la Luz

yuvaanaa pitaraa punah satyamantraa rjuuyavah

rbhavo vishtii akrata (yuvaanaa) juventud, (pitaraa) padres, (punah) nuevamente, (satyamantraa) cuyos mantras son verdaderos, (rjuuyavah) deseando rectitud, (rbhavo) Rbhuus, (vishtii) al esparcir o impregnar, (akrata) hacen. Detalles: Los padres son la Tierra y el Cielo, los terrenos de la conciencia física y mental. Los Rbhuus eliminan la condición de desgaste del Cielo y la Tierra y les trae cierta frescura. Los pensamientos de los Rbhuus están impregnados con Verdad y dedicados a la rectitud, o sea, nunca se desvian del camino de la Verdad. Recordamos que los Ashvins también eliminan la vejez; pero el trabajo de los Ashvins es a nivel individual mientras que el de los Rbuus es a nivel cósmico, La Tierra y el Cielo.


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1.20.5: EL SOMA SE UNE A LOS MARUTS Y A LOS AADITYAAS

El Soma (o Placer) se une a Indra junto

con los Maruts.

Y con los brillantes hijos de Aditi (Aadityaas).

sam vo madaaso agmata indrena cha marutvataa

aadityebhih cha raajabhih (vo) tu, (madaaso) el placer o Soma, (sam + agmata) se reune con, (indrena) junto a Indra, (cha) y, (marutvataa) Maruts (aadityebhih) con los Aadityaas, (cha) y, (raajabhih) aquellos que son brillantes o reyes. Detalles: Los Rbhuus liberan el Soma, la escencia de la dicha, y lo llevan al sacrificio del humano. Junto con los Rbhuus llegan los Maruts, los poderes de vida, Indra, la Conciencia Divina de mente pura y los hijos de Aditi como Mitra y Varuna que representan los poderes de amistad y purificación.

1.20.6: EL CUÁDRUPLE CUERPO

El recipiente del Dios Tvashtr es nuevo y perfecto.

Nuevamente lo has convertido en cuádruple

uta tyam chamasam navam tvasgtur devasya nishkrtam

akarta chaturah punah (uta) nuevamente, (tyam) ese, (chamasam) recipiente / vasija, (navam) nuevo, (tvasgtur) Tvashtr, (devasya) Dios, (nishkrtam)perfecto, (akarta) hiciste, (chaturah) dividiste en cuatro, (punah) nuevamente, Detalles: Tvashtr, el Divino Arquitecto de las formas en el universo, da a los humanos solo una forma o cuerpo, llamada chamasa, el cuerpo físico, el recipiente de la conciencia que despierta. Contiene la escencia del Soma, el Placer, que es para los Dioses. Los Rbhuus convierte este cuerpo en cuatro: el cuerpo físico o annamaya kosha, el cuerpo de las energias de vida, praanayama kosha, el cuerpo mental,manomaya kosha y el cuerpo supramental, vijñanamaya kosha. Algunos dicen que los cuatro cuerpos son el cuerpo casual que origina a los otros tres. La misma interpretación de chamasa se encuentra en el Upanishad. “El Chamasa con su base o fondo arriba, y la abertura abajo; la Gloria , que es el Universo de las formas o el conjunto de todas las formas yace en él.”, (Brh. U. 2.2.3). Comentando sobre este verso, Sri Shankara dice, “¿que es este chamasa con un agujero abajo y la base arriba? Es la cabeza que está arriba como un cuenco chamasa y la boca es la apertura debajo”. [17, vol. 1, p. 120] En los rituales, chamasa es el recipiente donde se bebe el jugo del Soma.

1.20.7: TRES VECES SIETE EXTASIS

Oh Rbhuus, ustedes establecen para el sacrificador

los siete principios (o felicidades, ratnaani)

en los tres (cuerpos);

cada uno es distinto y tiene una expresión perfecta


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te no ratnaani dhattana trir aa saaptaani sunvate

ekam ekam sushastibhih (te) ustedes, (no) nuestro, (ratnaani) felicidades, (dhattana) establecen, (trir) tres veces, (aa) repetido, (saaptaani) siete clases,(sunvate) sacrificador, (ekam) uno, (ekam) uno, (sushastibhih) expresión perfeceta. Detalles: Los Rbhuus le dan al hombre el cuerpo cuádruple y con esto permiten que pueda vivir en el plano de la Conciencia Verdadera y entonces establecen en el los siete principios universales de la existencia asociados a los siete mundos, a saber: Tierra, Región Medioa (antariksha), el Cielo (dyaus), el svar y los tres mundos Dicinos (sat-chit-aananda). Además, los Rbhuus establecen los siete principios en cada uno de los tres cuerpos: el físico, el vital y lel mental. aa: aavrtti, repetición.

1.20.8: DISTRIBUIDO CON UN MÉTODO PERFECTO

Ellos sostienen y mantienen en si mismos

la porción (que corresponde a cada Dios) la cual reparten

perfectamente a través de sus acciones felices.

La porción de cada Dios en el yajña es para su disfrute.

adhaarayanta vahnayo abhajanta sukrtyayaa

bhaagam deveshu yajñiyam (adhaarayanta) (ustedes) sostienen, (vahnayo) los que cargan con, (abhajanta) reparten, (sukrtyayaa) a través de sus acciones felices o por la perfección de sus acciones. (bhaagam) porción a ser distribuida para el disfrute, (deveshu) entre los Dioses, (yajñiyam) oportuno en el yajña. Detalles: Cuando la conciencia humana esta lista, los Rbhuus tienen la capacidad de sostener las corrientes de aananda. Son capaces de distribuir a cada Dios en el sacrificio la porción que les corresponde llena de aananda. sukrtyaya: la acción feliz o perfecta de dar forma a un cuenco desde cuatro que mencionamos anteriormente. vahnayah: los que ‘cargan con’; Los Rbhuus que manejan y sostienen al yajña para garantizar la inmortalidad y el agrado de los humanos. Próximo himno a los Rbhuus: 1.110


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MANDALA 1 SHUKTA 21

HIMNO 1.21: INDRA Y AGNI: DADORES DE REFUGIO

1: Llamo a Indra y a Agni 2: Alabanza Magnífica 3: La Llegada de Mitra 4: Dioses Valientes 5: Los Raakshasaas 6: Dennos el Refugio

1.21.1: LLAMO A INDRA Y A AGNI

Llamo aquí a Indra y Agni; deseamos alabarlos.

Que los magníficos bebedores del Soma tomen el Soma.

iha indraagnii upahvaye tayorit stomam ushmasi

taa somam somapaatamaa (iha) aquí, (indraagnii) Indra y Agni, (upahvaye) (Yo) llamo, (tayorit) a ellos dos, (stomam) himnos de afirmación, (ushmasi)deseamos, (taa) ellos dos, (somam) Soma, (somapaatamaa) magníficos bebedores del Soma. Detalles: Indra se encuentra en el Cielo, Indra en la Tierra. Son llamados al yajña interno que transcurre en el cuerpo sutil del aspirante. iha: aquí; el yajña en curso; los ritualistas interpretan esta Palabra con el significado de ‘la casa del aspirante’. stomam: el himno que afirma.

1.21.2: ALABANZA MAGNÍFICA

Oh Hombres, alaben magníficamente a los Dioses

Agni e Indra en el yajña; canten su gloria.

Canten la alabanza en la métrica Gayatri.

taa yajñeshu prashamsata indraagnii shumbhataa narah

taa gaayatreshu gaayata (taa) ellos, (yajñeshu) en el yajña, (prashamsata) alaben magníficamente, (indraagnii) Indra y Agni, (shumbhataa) haganlos brillar,(narah) compañeros buscadores, (taa) ellos, (gaayatreshu) mantras en métrica Gayatri, (gaayata) canten. Detalles: narah: hombres o almas. Aquí los Rishis le piden a sus almas que glorifiquen a los Dioses.

1.21.3: LA LLEGADA DE MITRA

Para (la llegada) del famoso Mitra

llamamos a Indra y a Agni, los bebedores de Soma, para que beban del Soma.

taa mitrasya prashastaya indraagnii taa havaamahe


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somapaa somapiitaye (taa) ellos, (mitrasya) de Mitra, (prashastaya) famoso, (indraagnii) Indra y Agni, (taa) ellos, (havaamahe) (nosotros) llamamos, (somapaa) bebedores de Soma, (somapiitaye) beban el Soma. Detalles: Mitra, es un aspecto del Dios Suurya, es el amigo que logra que haya igual cantidad de placer en todos los aspectos del yajña al eliminar toda inequidad. Cuando Indra y Agni están satisfechos, el clima está listo para la llegada de Mitra, el que realiza el compañerisno, la amistad etc.

1.21.4: DIOSES VALIENTES

Llamamos a los valientes Dioses para que (acepten)

el Soma exprimido en el yajña.

Que vengan Indra y Agni.

ugraa santaa havaamaha upedam savanam sutam

indraagnii aa iha gachchhataam (ugraa) valientes, (santaa) Dioses, (havaamaha) (nosotros) llamamos, (upedam) para que se acerquen a este, (savanam) yajña,(sutam) el Soma exprimido, (indraagnii) Indra y Agni, (iha) aquí, (aa + gachchhataam) (ellos) vengan. Detalles: ugra: valiente; los Dioses vencen y destruyen a quienes odian el yajña. Si se divide la palabra en ‘u’ y ‘gra’, el sentido de la palabra es ‘atraer a las personas hacia regiones superiores’.

1.21.5: LOS RAAKSHASAAS

Que los grandes guardianes de la casa del yajña,

Indra y Agni, maten a los raakshasaas.

Que el amigos no tenga descendencia.

taa mahaantaa sadaspatii indra agnii raksha ubjatam

aprajaah santu atrinah (taa) esos, (mahaantaa) grandes de la casa del yajña, (sadaspatii) guardianes, (indra) Indra, (agnii) Agni, (raksha) amigos, (ubjatam)maten, (aprajaah) sin descendencia, (santu) que se conviertan, (atrinah) los amigos. Detalles: sadaspatii: guardianes de la casa del yajña, o sea del cuerpo del sacrificador, el interno y el externo. Cuando habla de ‘sin descendencia’ lo que quiere decir es que desea que la fuerza maligna ‘no tenga descendencia’, o sea que no exista un sucesor que siga propagando el mal. atrinah: los que se comen (a los seres), raakshasaas.

1.21.6: DENNOS EL REFUGIO

Que de acuerdo a la Ley Eterna,

se encunetren despiertos en la estación


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de arriba, inculcando conocimiento perceptivo.

Oh Indra y Agni, dennos refugio.

tena satyena jaagrtam adhi prachetune pade

indraagnii sharma yachchhatam (tena) ese, (satyena) Verdad o Ley Eterna, (jaagrtam) esten despiertos, (adhi) arriba, (prachetune) (inculcando) conocimiento perceptivo, (pade) en la estación, (indraagnii) Indra y Agni, (sharma) refugio u hogar divino, (yachchhatam) danos. Detalles: Solo en una condición de entrega absoluta, puede despertarse en nosotros el conocimiento perceptivo de la más alta estación. Solo Indra y Agni pueden lograr esta tarea.


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MANDALA 1 SHUKTA 22

HIMNO 1.22: DIOSAS, ASHVINS, VISHNU Y SAVITR

1: Despiertan los Ashvins 2: Llamamos a los Asvins 3: Impregnen el Yajña con su Palabra 4: La Casa del Yajña no está Lejos 5: Savitr es el Conocedor y es la Meta 6: Hijos de las Aguas 7: Ve Dentro de Todas las Personas 8: Las Felicidades Nacen en el Dador 9: Esposas 10: Bhaarati y la Palabra 11: Libertad de las Diosas 12: Indraani, Varunaani 13: Los Vastos Cielo y Tierra 14: La Estación de Gandharva, Soma 15: Amplio Refugio 16: Vishnu pasa las Siete Estaciones de una Zancada 17: Todo fue Fiermemente Establecido por Vishnu 18: Vishnu Sostiene las Leyes 19: Vishnu Manifiesta las Leyes a través de sus Acciones 20: El Paso Supremo es Visto Eternamente 21: Los Videntes Iluminan Bien el Camino

ASHVINS (1.22.1 – 1.22.4)

1.22.1: DESPIERTAN LOS ASHVINS

Despierten los Ashvins que se unen a nosotros en la mañana;

que vengan aquí

para beber el Soma.

praatar yujaa vibodhayaa ashvinau aa iha gachchataam

asya somasya piitaye (praatar) mañana, (yujaa) se unen a nosotros, (vibodhayaa) despierten, (ashvinau) Ashvins, (iha) aquí, (aa + gachchataam) que vengan, (asya) este, (somasya) Soma, (piitaye) beber. Detalles: El llamado para despertar a los Ashvins se dirige al propio ser interno o a Agni ya que el es quien realiza el llamado de los Dioses, el hotr.

1.22.2: LLAMAMOS A LOS ASVINS

En el magnífico y auspicioso carro,

están los Dioses que moran en el Cielo.

A ellos llamamos, Oh Ashvins.


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yaa surathaa rathiitamaa ubhaa

devaa divisprshaa ashvinaa taa havaamahe (yaa) el que, (surathaa) carro auspicioso, (rathiitamaa) magnífico, (ubhaa) ambos, (devaa) Dioses, (divisprshaa) tocando el Cielo, (ashvinaa) Ashvins, (taa) ellos, (havaamahe) llamamos.

1.22.3: IMPREGNEN EL YAJÑA CON SU PALABRA

con sus dulces palabra, que son felices Verdades,

impregnen el Yajña, Oh Ashvins

yaa vaam kashaa madhumati ashvinaa suunrtaavatii

tayaa yajñam mimikshatam (yaa) aquello, (vaam) suyas, (kashaa) nombre de la palabra, (madhumati) dulce, (ashvinaa) Ashvins, (suunrtaavatii) feliz verdad, (tayaa) por ellas, (yajñam) yajña, (mimikshatam) impregnen. Detalles: Los Ashvins impregnan el sacrificio con sus palabras para que del yajña brote placer. kashaa: el látigo con el que se azota al caballo en el sentido habitual. En este contexto kashaa se traduce como ‘palabra’ ya que tiene la capacidad de guiar. Sayana apoya esta opción.

1.22.4: LA CASA DEL YAJÑA NO ESTÁ LEJOS

No están lejos de su (veloz) carro.

Oh Ashvins, por favor vengan a la casa del

sacrificador que ofrece el Soma.

nahi vaam asti duurake yatraa rathena gachchhathah

ashvinaa somino grham (nahi) no, (vaam) su, (asti) están, (duurake) lejos, (yatraa) en el cual (yajña), (rathena) por el carro, (gachchhathah) vengan, (ashvinaa) Ashvins, (somino) con el Soma, (grham) a la casa. Detalles: La casa del sacrificador es el cuerpo físico. El placer de la existencia, el Soma, debe extraerse de este cuerpo. La casa no puede estar lejos para los Ashvins que vienen en su carro.

SAVITR (1.22.5 – 1.22.8)

1.22.5: SAVITR ES EL CONOCEDOR Y ES LA META

Llamo a Savitr, el de los brazos dorados, para que crezca.

El es el conocedor, el Dios y la meta.

hiranya paanim uutaye savitaaram upahvaye


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sa chetta devataa padam (hiranya) dorado, (paanim) manos, (uutaye) para que crezca, (savitaaram) Dios Savitr, (upahvaye) (Yo) llamo, (sa) el, (chetta) el conocedor, (devataa) el Dios de los Dioses, (padam) la meta a ser alcanzada. Detalles: Savitr, el Sol, es la persona dorada. El mismo es el conocedor, la deidad, la meta a ser alcanzada. Sus manos, sus pies, sus brazos, etc. representan a los rayos. La percepción del Rishi mas una doctrina bien establecida a lo largo de muchos años dice que la forma dorada de Savitr, la Persona Suprema, el Diose de todos los Dioses puede ser liberada directamente. padam: meta a ser alcanzada. chettaa: conocedor; hace que el buscador conozca a Savitr. uutaye: aumentar. El Dios o si poder crece en el buscador.

1.22.6: HIJOS DE LAS AGUAS

Adorenlo a él, a Savitr, el hijo de las aguas,

para que crezca.

Anhelamos sus acciones.

apaam napaatam avase savitaaram upastuhi

tasya vrataani ushmasi (apaam) aguas, (napaatam) hijo de, (avase) para que crezcas, (savitaaram) Dios Savitr, (upastuhi) adorado con himnos, (tasya) sus, (vrataani) acciones (eternas), (ushmasi) anhelamos. Detalles: Como Savitr realmente no tiene nacimiento propiamente dicho, se dice que es ‘hijo de las Aguas’ en el contexto de la creación del Universo. El material básico existente al momento de la manifestación del Universo son el fluido o las Aguas, por ejemplo RV (10.154, 10.190). Por eso se dice que Savitr es ‘hijo de las aguas’. La palabra napaat significa ‘hijo’, pero también significa ‘hijo del hijo’. Igual que Agni, Savitr nace en el cuerpo sutil del buscador en el mundo medio, el cual es amenudo simbolizado con el ‘agua’. De esta forma Savitr es hijo de las Aguas tanto a nivel macro como microcósmico. La visión externa es que el sol nace de las aguas porque cuando amanece surge en el horizonte y pareciera surgir de las Aguas.

1.22.7: VE DENTRO DE TODAS LAS PERSONAS

Llamamos a quien otorga diversas riquezas

y da el tesoro de todos los logros.

Savitr ve dentro de todas las personas.

vibhaktaaram havaamahe vasoh chitrasya

raadhasah savitaaram nrchakshasam (vibhaktaaram) quien divide y reparte, (havaamahe) (nosotros) llamamos, (vasoh) de las riquezas, (chitrasya) de muchas clases,


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(raadhasah) el tesoro de los logros, (savitaaram) Dios Savitr, (nrchakshasam) aquel que ve dentro de todas las personas. Detalles: Debemos hacer notar la diferencia entre vasu y raadha ya que ambos significan ‘riqueza’. raadha deriba de raadh, saadh, lograr. Por lo tanto raadha es el tesoro de todos los logros, artísticos, mentales, etc. vasu es la riqueza de la sustancia que caracteriza el mundo svar. Ya que Savitr es el creador, crea el poder de todos los logros en los cuerpos sutiles de los seres humanos. Alabandolo con mantras como el famoso Gayatri Mantra (3.62.10), los logros potenciales se manifiestan en nosotros.

1.22.8: LAS FELICIDADES NACEN EN EL DADOR

Oh Camaradas, sientense aquí en adoración,

en breve vamos a alabar a Savitr.

En el dador manifiesta los tesoros.

sakhaaya aa nishiidata savitaa stomyo nu nah

daataa raadhaamsi shumbhati (sakhaaya) amigos, (aa) desde ahora, (nishiidata) sientense y adoren al Dios, (savitaa) Dios Savitr, (stomyo) (merece) nuestros himnos de afirmación, (nu), (nah) nosotros, (daataa) dador, (raadhaamsi) riqueza, (shumbhati) enciende. Detalles: En el aspirante se manifiestan las felicidades (raadhaamsi) espirituales y mundanas que otorga Savitr. Próximo himno a Savitr: 1.35

DIOSAS: (1.22.9 – 1.22.12)

1.22.9: ESPOSAS

Oh Agni, trae aquí a las esposas de los Dioses

que desean la ofrenda.

(Trae) también a Tvashtr ára que beba el Soma.

agne patniir iha aavaha devaanam ushatiir upa

tvashtaaram soma piitaye (agne) Oh Agni, (patniir) esposa, (iha) aquí, (aavaha) trae, (devaanam) de los Dioses, (ushatiir) que desean (la ofrenda), (upa)cerca, (tvashtaaram) Dios Tvashtr, (soma) Soma, (piitaye) beber. Detalles: En el lenguaje Védico, el Dios es el que ‘motiva o ‘preside’ el trabajo que debe realizarse. La esposa es la que ‘realiza’ el trabajo, la ‘hacedora’.

1.22.10: BHAARATI Y LA PALABRA

Oh Agni, trae aquí para que crezcan en nosotros,

a las esposas de los Dioses, las más jóvenes,

a Bhaarati y la palabra.

Las Diosas son concientes y envuelven todo.


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aa gnaa agna ihaavase hotraam yavishtha bhaaratiim

varuutriim dhishanaam vaha (gnaa) esposas, (agna) Agni, (ihaavase) para que crezcan aquí, (hotraam) palabra, (yavishtha) más jóvenes, (bhaaratiim) la Diosa Bhaarati, (varuutriim) brilla envolviendolo todo, (dhishanaam) conciente, (aa vaha) trae. Detalles: Bhaarati es la brillante Verdad de la Luz Vasta (mahas), la base de Ila (Revelación) y de Sarasvati (Inspiración). Los tres adjetivos, Hotraa, Varuutri y Dhishanaa indican sus poderes o cualidades: Hotraa es que ‘llama a la palabra’, Varuutru que es ‘envolvente’ y Dhishanaa que es ‘conciente’. Sayana establece que Hotraa es esposa de Agni, Bhaarati esposa de Aaditya y Varuutri Dhishanaa es Sarasvati. avase: para que crezca. Para que crezca el poder de las Diosas en el aspirante.

1.22.11: LIBERTAD DE LAS DIOSAS

Que las Diosas, esposas de los Dioses,

nos favorezcan con grandes felicidades

que estén siempre creciendo.

Sus alas no están cortadas.

abhi no deviir avasaa mahah sharmanaa nrpatniih

achchhinna patraah sachantaam (abhi) frente a, (no) nosotros, (deviir) las Diosas, (avasaa) para que crezcan, (mahah) gran, (sharmanaa) felicidades, (nrpatniih)esposas de los Dioses, (achchhinna) no están cortadas, (patraah) alas, (sachantaam) favorezcannos. Detalles: La frase, ‘sus alas no están cortadas’, se refiere a las completa libertad de movimiento que tienen estas Diosas. Las Diosas no son humanas, sino seres arquetípicos

1.22.12: INDRAANI, VARUNAANI

Para tener un estado de felicidad, llamo aquí

a la esposa de Indra, a la esposa de Varuna y

a la esposa de Agni para que beban el Soma

iha indraaniim upahvaye varunaaniim svastaye

agnaayiim samapiitaye (iha) aquí, (indraaniim) Indraani, (upahvaye) (yo) llamo, (varunaaniim) Varunaani, (svastaye) para tener un estado de felicidad, (agnaayiim) Agnaayii, (samapiitaye) para beber el Soma. Detalles: Se invoca a estas esposas para que se presenten en el cuerpo humano. Primero se deben impregnar del placer de la existencia (Soma) para poder realizar sus tareas específicas.

1.22.13: LOS VASTOS CIELO Y TIERRA


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Que los Vastos Cielo y Tierra

rocien nuestro yajña (con felicidad).

Que nos llenen con sustentos.

mahii dyauh prthivii cha na imam yajñam mimikshataam

piprtaam no bhariimabhih (mahii) vasto, (dyauh) Cielo, (prthivii) Tierra, (cha) y, (na) nuestro, (imam) este, (yajñam) yajña, (mimikshataam) rocien, (piprtaam) llenen, (no) nosotros, (bhariimabhih) sustentos. Detalles: prthivii: La conciencia burda centrada en la materia de la Tierra. dyauh: la conciencia sutil centrada en la mente, la conciencia Divina.

1.22.14: LA ESTACIÓN DE GANDHARVA, SOMA

El sabio saborea la brillante savia de la Tierra

y el Cielo, capaz de cargar con las facultades del pensamiento

En la estable estación del Soma

tayor it dhrtavat payo vipraa rihanti dhiitibhih

gandharvasya dhruve pade (tayor) sus, (it), (dhrtavat) brillante, (payo) savia, (vipraa) iluminada, (rihanti) saborea, (dhiitibhih) capaz de cargar el pensamiento, (gandharvasya) de Gandharva o Soma, (dhruve) estable, (pade) estación. Detalles: gandhavrva: El comentador Yaaska establece que ‘go’ en ‘gandharva’ representa el rayo del Sol, asociado al gran Placer: aquel que carga con el Placer es Soma, el Gandharva. Gandharva también es conocida como la ‘luna’. Aquí se traduce como ‘Soma’, la escencia de todo el Placer. No es necesario traer el tema de los seres arquetípicos llamados Gandharvaas que aparecen en los Puranas. La interpretación que damos aquí es consistente con versos como el RV (1.8.15) discutidos posteriormente. Una vez más el mantra RV (1.154.5), establece que ‘en la estación del Soma, donde los luminosos Rayos de la Verdad brillan constantemente’. Una sección completa del Taittitiiya Samhita (3.4.7.1 -12) está dedicada a la pareja Gandharva - Apsaraas. Allí, esta pareja cumple el rol de Purusha – Prakrti de las filosofias Indias posteriores. Nótese también la continuidad de este significado con los versos 16 al 21 dirigidos a Vishnu en los cuales se establece: ‘la suprema estación de Vishnu es vista continuamente por el sabio’. Sayana establece que el lugar de Gandhrva es la región media, el cielo; en el cielo está el Cielo y la Tierra; y relacionados a estos está el agua tipo ghee la cual saborea el sabio. ghrta: aquello que brilla; el mismo significado es válido para todo el Veda. tayor: los dos, Cielo y Tierra.

1.22.15: AMPLIO REFUGIO

Oh Tierra, se para nostros una morada

feliz y sin espinas.

Danos ampli refugio.


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syonaa prthivi bhava anrksharaa niveshanii

yachchhaa nah sharma saprathah (syonaa) feliz, (prthivi) Tierra, (bhava) se, (anrksharaa) sin espinas, (niveshanii) morada, (yachchhaa) da, (nah) nosotroa, (sharma) felicidad, (saprathah) amplia, Detalles: Este mantra se usa para invocarr a la deidad Angaaraka en la adoración Navagraha. niveshani: morada; se refiere tanto al cuerpo como al hogar. Vishnu, quien todo lo impregna En el Rig Veda hay 45 mantras repartidos en siete shuktas que hablan de Vishnu. Discutimos aquí seis mantras (1.22.16 – 1.22.21), conocidos como shad vaishnavam. Haremos una paráfrasis de los seis versos dedicados a Vishnu: En el primer verso se establece que el lugar de origen donde Vishnu realiza su ‘zancada’ es el mismo de los Dioses. En el segundo, se declara que la ‘zancada’ de Vishnu causa el nacimiento del Universo. En el tercerno y cuarto, se establece que las Leyes del universo don develadas por la ‘zancada’ de Vishnu. Los últimos dos declaran que aunque el realiza la ‘zancada’ sobre los tres mundos, el supremo paso de Vishnu, indicado con el término ‘tat’, es visible para el ojo del vidente sabio. ishnu significa ‘quien todo lo impregna’.

1.22.16: VISHNU PASA LAS SIETE ESTACIONES DE UNA ZANCADA

Que los Dioses manifiesten sus poderes en nosotros

desde el lugar donde Vishnu da su ‘zancada’

sobre las siete estaciones o planos de la Tierra.}

ato devaa avantu no yato vishnur vickakrame

prthivyaah sapta dhaamabhih (ato) aquel lugar, (devaa) los devas, (avantu) aumenten, (no) nosotros, (yato) del lugar donde, (vishnur) el Dios Vishnu, (vickakrame)magníficamente da sus pasos, (prthivyaah) de la tierra, (sapta) siete, (dhaamabhih) estaicones o planos. Detalles: De acuerdo con el RV, la Existencia Universal está organizada en siete planos o estaciones: las tres inferiores, la Tierra (hecha de materia), región media y Cielos, las tres superiores, la Existencia, el Conocimiento y la Dicha y la estación intermedia, el cuarto plano llamado svar que une a los dos tripletes. Habitualmente cuando en el Veda se habla de la Tierra se refiere al conjunto de todas las estaciones. A la manifestación de Vishnu sobre los tres mundos cósmicos se la conoce simbólicamente como “La ‘zancada’ de Vishnu sobre los tres planos”. “La fuente de Luz de la estación desde la cual Vishnu da su ‘zancada’ y se extiende sobre los siete planos de la Tierra es también la fuente de Luz de la estación de los Dioses. Que ellos, solidariamente, manifiesten sus poderes, tanto en el cosmos como dentro nuesro, de acuerdo a sus diferentes funciones y que hagan crecer su poder en nosotros”. Este es el sentido de la oración. [17, vol.4] No hay necesidad de hablar de la historia Puránica de Vishnu como Vaamana, el enano, y el emperador Bali.

1.22.17: TODO FUE FIERMEMENTE ESTABLECIDO POR VISHNU


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Esta ‘zancada’ de Vishnu, tres veces la ha dado.

En el polvo de sus pies todo fue establecido finalmente

idam vishnur vichakrame tradhaa nidadhe padam

samuulham asya paamsure (idam) este, (vishnur) Vishnu, (vichakrame) pisó de tres formas, (tradhaa) posó, (nidadhe), (padam) sus pies (samuulham) estableció firmemente, (asya) de él, (paamsure) en la región con el polvo de su pie. Detalles: La ‘zancada’ de Vishnu s la causa del nacimiento del Universo. Este rik se usa para invocar a la deidad Bhuda en el Navagraha Puuja.

1.22.18: VISHNU SOSTIENE LAS LEYES

Vishnu, el inexpugnable, el Guardián,

dio sus tres ‘zancadas’ magníficamente.

El sostiene las leyes de aquí.

triini padaa vichakrame vishnur gopaa adaabhyah

ato dharmaani dhaarayan (triini) tres veces, (padaa) pasos, (vichakrame) dio las ‘zancadas’ magníficamente, (vishnur) Vishnu, (gopaa) protector del mundo entero, (adaabhyah) inexpugnable, (ato) de aquí, (dharmaani) las leyes o las acciones, (dhaarayan) sostiene.

1.22.19: VISHNU MANIFIESTA LAS LEYES A TRAVÉS DE SUS ACCIONES

Contemplen las acciones de Vishnu

por las cuales las leyes del universo se evidencian

Amigo, ponte bajo el yugo de Indra.

vishnoh karmaani pashyata yato vrataani paspashe

indrasya yujyah sakhaa (vishnoh) de Vishnu, (karmaani) acciones, (pashyata) contemplen, (yato) a través de esas acciones, (vrataani) losa actos de sustentación del mundo, (paspashe) se hacen evidentes o son afectadas. (indrasya) de Indra, (yujyah) ser yugado, (sakhaa) amigo. Detalles: Este verso está dirigido por los Rishis a sus compañeros aspirantes. Este verso y el que sigue establecen que Vishnu devela las leyes del Unvierso con su ‘zancada’ y que sostiene estas leyes.

1.22.20: EL PASO SUPREMO ES VISTO ETERNAMENTE

El supremo paso de Vishnu es visto continuamente

por las personas sabia

como un ojo extendido en el Cielo.


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tad vishnoh paramam padam sadaa pashyanti suurayah

diviiva chakshur aatatam (tad) aquello, (vishnoh) de Vishnu, (paramam) supremo, (padam) paso, (sadaa) siempre o continuamente, (pashyanti) conteplan,(suurayah) las personas sabias o los videntes, (diviiva) como en el Cielo, (chakshur) ojos, (aatatam) extendidos ampliamente. Detalles: La línea de visión que conecta la visión de las personas sabias al supremo paso es como un ojo que se extiende desde la Tierra hasta el Cielo. tat: el paso supremo; el uso de ‘tat’, aquello, para denotar al Supremo es muy común en los Vedas Samhitas y en los Upanishads.

1.22.21: LOS VIDENTES ILUMINAN BIEN EL CAMINO

Los Videntes Iluminados canta magníficamente y

están constantemente despiertos.

Ilumina bien el Supremo paso de Vishnu.

tad vipraaso vipanyavo jaagrvaamsah samindhate

vishnor yat paramam padam (tad) aquello, (vipraaso) las personas sabias, (vipanyavo) que cantan magníficamente, (jaagrvaamsah) que no duermen o que no parpadean, (samindhate) (ellos) iluminan bien, (vishnor) de Vishnu, (yat) aquel, (paramam) Supremo, (padam) paso. Detalles: Los Videntes crean el camino desde la Tierra hasta la Estación Suprema y la ilumnian excelentemente para que otros mortales puedan seguir el camino y llegar a svar. La manifestación continua de la luz es denominada, ‘iluminando excelentemente el camino’. Cláramente cuando habla de ‘están constantemente despiertos’ muestra la continuidad con lo recién explicado.


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MANDALA 1 SHUKTA 23

HIMNO 1.23: AGUAS, PUUSHAN Y OTRAS DEIDADES

Métricas: 1-18, Gaayatrii; 19, Puraushnik; 20, 22-24, Anushtup; 21, Pratishthaa (Gaayatrii) 1: El Placer Está Listo para Fluir 2: Indra y Vaayu 3: Visión Amplia 4: Pureza y Discriminación 5: Verdadera Luz 6: Riqueza Auspiciosa 7: Satisfecho en Todos los Niveles 8: Sustento 9: Destruye las Fuerza de la Voluntad Enferma 10: Los Maruts y Prishni 11: Viaje a la Estación Luminosa 12: Da Felicidad 13: El Soma Escondido 14: Escondido en la Cueva 15: Las Glorias de los Seis Mundos 16: Madres y Hermanas 17: Las Aguas y el Sol 18: Conocimiento es Nutrición 19: Poderes Curativos 20: Medicinas para Todos 21: Visión Constante de Sol 22: Mentiras 23: Las Aguas y Agni 24: Conoce Nuestras Necesidades

1.23.1: EL PLACER ESTÁ LISTO PARA FLUIR

Este estupendo Soma (hierba o Placer) se exprime

mezclado con granos y cuajada;

ven, Oh Vaayu,

Bebelos que ya está listo para fluir por todos lados.

tiivraah somaasa aagahi ashiirvantah sutaa ime

vaayo taan prasthitaan piba (tiivraah) intenso, (somaasa) Soma, (aagahi) ven, (ashiirvantah) mezclado con cuajada y granos, (sutaa) exprimiedo, (ime) este, (vaayo) deidad Vaayu, (taan) a ellos, (prasthitaan) listo para fluir, (piba) beber. Detalles: Cuando Vaayu acepta el Soma, se manifiesta en el cuerpo del devoto. El soma, la escencia del Placer, comienza a fluir por el cuerpo entero, el interno y el externo, y lo prepara para que pueda aceptar las energias mencionadas en los otros mantras de este himno, aashi: cuajada y granos. En el ritual, hay tres tipos de aashi: leche, cuajada y cebada que representan el conocimiento original, el intelecto sutil y el conocimiento denso del mundo externo. Estas palabras aparecen anteriormente en RV (1.5.5).


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1.23.2: INDRA Y VAAYU

Llamamos a los dos Dioses que moran en el Cielo,

a Indra y a Vayu.

Para que Beban el Soma.

ubhaa devaa divi sprshaa indravaayuu havaamahe

asya somasya piitaye (ubhaa) ambos, (devaa) Dioses, (divi) Cielo, (sprshaa) tocando, (indravaayuu) Indra y Vayu, (havaamahe) llamamos, (asya) este, (somasya) Soma, (piitaye) beber. Detalles: Aunque la deidad Vaayu pertenece al mundo medio (antariksha), por su asociación con Indra también se lo alaba como a un morador del Cielo.

1.23.3: VISIÓN AMPLIA

Indra y Vayu son rápidos como la mente

y las personas sabias los llaman para que crezcan dentro suyo.

Están dotados con visión amplia y

protegen la inteligencia.

indravaayuu manojuvaa vipraa havanta uutaye

sahasraakshaa dhiyaspatii (indravaayuu) Indra y Vaayu, (manojuvaa) con la velocidad de las mentes, (vipraa) las personas sabias, (havanta) llaman, (uutaye)para que aumenten, (sahasraakshaa) alguien que tiene mil ojos o la visión amplia, (dhiyaspatii) protector de la inteligencia. Detalles: Los Rishis en este mantra llaman a los Dioses para que aumenten su presencia y poder en los devotos o los Videntes. sahasraaksha: que tiene mil ojos; indica a alguien con visión amplia. No es necesario hablar de las historias puránicas donde aparece Indra con mil ojos. Mitra y Varuna

1.23.4: PUREZA Y DISCRIMINACIÓN

Llamamos a Mitra y a Varuna para que beban el Soma.

Ellos nacieron (en el yajña) puros y llenos de entendimiento.

mitram vayam havaamahe varunam soma piitaye

jajñanaa puuta dakshasaa (mitram) Mitra, (vayam) nosotros, (havaamahe) llamamos, (varunam) Varuna, (soma) Soma, (piitaye)para que beban, (jajñanaa) nacidos, (puuta) puro, (dakshasaa) dotados con la comprensión. Detalles: jajnaanaa: nacido; los Dioses nacen en el buscador humano que realiza el yajña interno.


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daksha: inteligencia que permite discriminar entre bueno y mal, verdad y mentira, etc. Discutido anteriormente en RV (1.2.7).

1.23.5: VERDADERA LUZ

Ellos aumentan la Verdad a través de la Verdad,

son los Guardianes de la Verdadera Luz.

A ellos, a Mitra y Varuna, llamamos.

rtena yau rtaavrdhau rtasya jyotishaspatii

taa mitraa varunaa huve (rtena) a través de la verdad, (yau) quien, (rtaavrdhau) aquellos que aumentan a Verdad, (rtasya) de la Verdad, (jyotishaspatii)guardianes de la Luz, (taa) a ellos, (mitraa) Mitra, (varunaa) Varuna, (huve) (nosotros) llamamos. Detalles: La verdad en el Veda no es una entidad monolítica, sino que está compuesta de muchos niveles o grados. Incluso una piedra aparentemente inconsiente posee una verdad, la verdad de la materia física. Sin embargo estos diferentes niveles de verdad se cubren unos a otros. Por ejemplo cuando alguien esta emocionalmente perturbado, la verdad del nivel mental o la verdad de la discrimimación está escondida detrás de la emoción, y por lo tanto su efecto está restringido. Cuando se quita aquello que cubre a la verdad inferior, aumenta el efecto de la verdad superior. Este es el trabajo de los Dioses Mitra y Varuna. Varuna simboliza lo vasto y lo infinito que no tolera estrechez o compartimentación. Mitra es el señor de la amistad o la armonía. Estos dos Dioses armonizan los varios niveles de la verdad removiendo las barreras aparentes. Una afirmación similar aparece anteriormente en el RV (1.2.8) y también en el Isha Upanishad (15).

1.23.6: RIQUEZA AUSPICIOSA

Que Varuna aumente magníficamente;

que Mitra (venga) con todas las prosperidades.

Que nos doten con riqueza auspiciosa.

varunah praavitaa bhuvan mitro vishvaabhih uutibhih

karataam nah suraadhasah (varunah) Varuna, (praavitaa) alguien que aumenta magníficamente, (bhuvan) qaue se convierta, (mitro) Mitra, (vishvaabhih) con todas, (uutibhih) prosperidades o aumentos, (karataam) hagan, (nah) nosotros, (suraadhasah) de riqueza auspiciosa. Detalles: Tanto Mitra como Varuna nos garantizan aumentar al máximo nuestras facultades y armonizarlas. Los Maruts e Indra

1.23.7: SATISFECHO EN TODOS LOS NIVELES

Invitamos a Indra, magnífico entre los Maruts,

para que beban el Soma.

Que él, quien está satisfecho a todos los niveles,


120

esté satisfecho con la hueste de Maruts

marutvantam havaamaha indram aa soma piitaye

sajuur ganena trmpatu (marutvantam) magnífico entre los Maruts, (aa + havaamaha) (nosotros) invitamos, (indram) Indra, (soma) Soma, (piitaye) beber, (sajuur) satisfecho uniformemente, (ganena) con las huestes, (trmpatu) (que el esté) contento. Detalles: Los Maruts nacen primero de la fuerza de vida y desarrollan todos tipos de fueza. También tienen energías mentales ya que Indra, según dice el próximo mantra, es el ‘mayor de los Maruts’. Indra es el Señor de la mente Iluminada. sajuuh: jush indica satisfacción; el prefijo sa indica igualdad. La frase completa se refiere a una satisfacción completa a propiada para cada miembro de la hueste. Recordemos que en el Veda ‘igualdad’ se refiere a que algo ‘sea apropiado’ y no a ‘trato igualitario.’

1.23.8: SUSTENTO

Oh Hueste de Maruts junto con Indra, el mayor entre ustedes,

Oh Puushan y los otros Dioses, los dadores,

Todos ustedes escuchen mi llamado.

indrajyeshthaa marut ganaa devaasah puusha raatayah

vishve mama shrutaa havam (indrajyeshthaa) con Indra como el mayor, (marut) Maruts, (ganaa) hueste de, (devaasah) Dioses, (puusha) Puushan, (raatayah)dador (de sustento) (vishve) todos, (mama) mi, (shrutaa) escuchen, (havam) llamado. Detalles: Puushan es una deidad solar que nutre todo. Ver el ensayo en la Parte II.

1.23.9: DESTRUYE LAS FUERZA DE LA VOLUNTAD ENFERMA

Destruyan a Vrtra, Oh Auspiciosos dadores,

yugados al fuerte Indra.

Que no nos domine la fuerza de voluntad enferma

hata vrtram sudaanava indrena sahasaa yujaa

maa no duhshamsa iishata (hata) destruyan, (vrtram) Vrtra, (sudaanava) auspiciosos dadores, (indrena) por Indra, (sahasaa) fuerte, (yujaa) yuagados a, (maa) que no, (no) hacia nosotros, (duhshamsa) fuerza de voluntad enferma, (iishata) domine. Detalles: Vrtra es la fuerza demoníaca que siembra la semilla de la fuerza de voluntad enferma en el hombre y desgarra a los seres humanos. La Raíz de Vrtra es vr, desgarrar. Al destruir a Vrtra, tambipen destruimos la fuerza de voluntad enferma.

1.23.10: LOS MARUTS Y PRISHNI


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Llamamos a todos los Dioses a que beban el Soma;

también a los Maruts de fuerza abrazadora

que tienen a Prshni como madra.

vishvaan devaan havaamahe marutah soma piitaye

ugraa hi prishni maatarah (vishvaan) todos, (devaan) Dioses, (havaamahe) (nosotros) llamamos, (marutah) Maruts, (soma) Soma, (piitaye) para beber, (ugraa) de fuerza abrazadora, (hi) , (prishni) Prshni, (maatarah) la madre. Detalles: Prshni es la vaca de muchos colores que representa los poderes de muchas manifestaciones. Ver (1.37.9), (1.85.2)

1.23.11: VIAJE A LA ESTACIÓN LUMINOSA

Oh Maruts, sus poderosas voces, se expanden ampliamente,

con confianza, como la de un conquistador,

Cuando van a la estación auspiciosa, Oh Líderes

jayataam iva tanyatur marutaam eti dhrshnuyaa

yat shubham yaathanaa narah (jayataam) la de un conquistador, (iva) como, (tanyatur) (la voz) que se expande, (marutaam) Maruts, (eti) va, (dhrshnuyaa) ser intrépido, (yat) cuando, (shubham) hermosa (estación), (yaathanaa) van, (narah) líderes. Detalles: Los Maruts viajan a la estación superior acompañados de sus poderosas voces. Este viaje sucede en el cuerpo sutil del yajamana.

1.23.12: DA FELICIDAD

Que con su reveladora iluminación aquí en la

región media, los Maruts se manifiesten en todas partes

y crezcan en nosotros;

Que nos den felicidad.

haskaaraat vidyutah pari ato jaataa avantu nah

maruto mrlayantu nah (haskaaraat) risas, (vidyutah) reveladora, (pari) por todas partes, (ato) desde esta (región media), (jaataa) nacido, (avantu) (que) crezcan, (nah) nosotros, (maruto) Maruts, (mrlayantu) den felicidad, (nah) nosotros. Detalles: haskaaraat: risas; aquí significa ‘luminoso’. vidyuta: rayo o aquello que revela. Puushan

1.23.13: EL SOMA ESCONDIDO


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Oh luminoso Puushan, recuperalo (al Soma),

a aquel cuyo asiento es de muchos colores y quien

sostiene el Cielo,

como si fuera un animal perdido.

aa puushan chitra barhisham aaghrne dharunam divah

aajaa nashtam yathaa pasum (puushan) Puushan, (chitra) multicolor, (barhisham) asiento, (aaghrne) luminoso por todos sus costados, (dharunam) soporte o sostenedor, (divah) del Cielo, (aa + aajaa) trae dentro (del cuerpo sutil) o recupera, (nashtam) perdido, (yathaa) así como, (pasum) animal. Detalles: El Dios Soma, la esencia del Placer, es quien sostiene a todos los Dioses en el Cielo. Como se menciona en muchos himnos, el Soma está escondido en todas partes. La oración es para que Puushan encuentre este Soma escondido así como se encuentra a un animal perdido a partir de sus huellas.

1.23.14: ESCONDIDO EN LA CUEVA

El luminoso Puushan encontró al Soma,

escondido en lo profundo de la cueva,

ubicado en el asiento de multicolor.

puushaa raajaanam aaghrnir apaguulham guhaa hitam

avindat chitra barhisham (puushaa) Puushan, (raajaanam) rey (Soma), (aaghrnir) luminoso, (apaguulham) profundamente escondido, (guhaa) cueva, (hitam)ubicado, (avindat) encontrado, (chitra) multicolor, (barhisham) asiento. Detalles: El Soma está escondido en lugares de dificil acceso para el demonio Vrtra. Por lo tanto el Placer no es fácilemnte accesible. Al Soma se lo representa en un asiento multicolor ya que encarna múltiples poderes.

1.23.15: LAS GLORIAS DE LOS SEIS MUNDOS

El me trae (a Rishi) en el orden apropiado

las (glorias del) Soma que llena los seis mundos,

Así como el granjero da granos a los todos.

uto sa mahyam indubhih shad yuktaam anu seshidhat

gobhir yavam na charkrshat (uto) también, (sa) el, (mahyam) para mi, (indubhih) humectante (Soma), (shad) seis, (yuktaam) unidos, (anu) en el debido orden ,(seshidhat) realizando o moviendo, (gobhir) toros, (yavam) granos, (na) asi como, (charkrshat) ara nuevamente. Detalles: Los seis mundos son los siete mundos menos la Tierra, la estación de quien realiza el sacrificio. Así como un granjero repetidamente recolecta los granos y alimenta a


123

los toros, similarmente Puushan alcanza la gloria de los seis mundos y la lleva al sacrificador una y otra vez. Aguas

1.23.16: MADRES Y HERMANAS

Estas aguas maternales van por los

senderos ya marcados, para aquellos

deseosos del yajña y van también las hermanas.

(Ellas) mezclan la miel del Placer con

la leche del conocimiento.

ambayo yanti adhvabhir jaamayo adhvariiyataam

prnchatiir madhunaa payah (ambayo) aguas maternales, (yanti) van, (adhvabhir) senderos, (jaamayo) hermanas, (adhvariiyataam) deseando el yajña (adhvara), (prnchatiir) mezclando, (madhunaa) dulce savia, (payah) leche del conocimiento. Detalles: Los torrentes de la fuerza de la conciencia o las Divinas Energías que vienen de los Cielos y colman a los humanos se llamanaapah, las Divinas Aguas. Ya que al mismo tiempo nutren y purifican, son llamadas ‘madres’, amba. Y como vienen de la misma fuente o vientre son llamadas ‘hermanas’, jaama. Fluyen hacia el sacrificador envolviéndolo con Placer y con Concimiento.

1.23.17: LAS AGUAS Y EL SOL

Que las aguas que están cercanas al Sol

o junto con el Sol,

crezcan en nuestro yajña.

amuur yaa upa suurye yaabhir vaa suuryah saha

taa no hinvantu adhvaram (amuur) aguas, (yaa) las cuales, (upa) cerca, (suurye) en el Sol, (yaabhir) a través de esas (aguas), (vaa) o, (suuryah) Surya o Sol,(saha) junto con, (taa) esas (aguas), (no) nuestro, (hinvantu) aumenten, (adhvaram) yajña. Detalles: Recordemos que en RV (1.10.8) se menciona explícitamente que las Aguas (aapah) vienen del luminoso mundo de svar(svarvatiraapah). Estas energías fortalecen el yajña que sucede en el interior de nuestro cuerpo. Sayana traduce hinvantu adhvaramcomo, ‘dejemoslas gustar de nuestro yajña’.

1.23.18: CONOCIMIENTO ES NUTRICIÓN

Llamo a las Aguas y a las Diosas en

que nutren nuestro conocimiento.

La ofrenda debe hacerse

desde los torrentes (de energías).

apo deviir upa hvaye yatra gaavah pibanti nah


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sindhubhyah kartvam havih (apo) energías, (deviir) Diosas, (upa) cerca, (hvaye) (yo) llamo, (yatra) donde, (gaavah) Rayos (vacas), (pibanti) se nutren (beben),(nah) nuestro, (sindhubhyah) desde estos torrentes, (kartvam) debe realizarse (por nosotros), (havih) ofrendas. Detalles: La ofrenda realizada por nosotros es en realidad dada a nosotros por las energías divinas.

1.23.19: PODERES CURATIVOS

El Nectar es la esencia de las Aguas;

los poderes curativos están en las Aguas.

Oh Dioses, llénense de plenitud

para que las Aguas sean dignas de alabanza.

apsu antaram rtam apsu bheshajam apaam uta prashastaye

devaa bhavata vaajinah (apsu) en las aguas, (antaram) en la esencia, (rtam) sustancia que no mueren, (apsu) aguas, (bheshajam) medicinal, (apaam) aguas o poderes, (uta), (prashastaye) dignas de alabanza, (devaa) Dioses, (bhavata) se vuelvan, (vaajinah) llenos de pleniud. Detalles: Las Aguas, los torrentes de conciencia, tienen el poder de aliviar inmediatamente el dolor de la enfermedad o cualquier afección ya sea de caracter físico u otro. Algunos comentadores creen que las aguas de nuestra tierra tambié tienen estos poderes. Los Dioses se satisfacen al aceptar las aguas así como con el Soma. Si hay alguna deficiencia en la integridad de los Dioses, la grandeza de las Aguas puede no ser apreciada. Por eso se llama a los Dioses a que se ‘llenen de plenitud’, o sea, que sean plenos en todo para que las aguas sean perfectas y dignas de alabanza.

1.23.20: MEDICINAS PARA TODOS

El Soma me ha dicho:

todas las medicinas están en las Aguas.

Agni es quien otorga felicidade a todos;

las aguas son las medicinas para todos.

apsu me somo abraviit antar vishvaani bheshajaa

agnim cha vishva shambhuvam aapah cha vishvabheshajiih (apsu) Aguas, (me) a mi, (somo) Soma, (abraviit) dijo, (antar) dentro de, (vishvaani) todas, (bheshajaa) las medicinas, (agnim) Agni, (cha) y, (vishva) todos, (shambhuvam) felicidade, (aapah) Aguas, (cha) y, (vishvabheshajiih) todas las medicinas. Detalles: Este verso es una experiencia personal que nos cuenta el Rishi en un contacto que tiene con Soma. Este rik es usado para invocar a la Deidad Soma en el Navagraha Puuja.


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1.23.21: VISIÓN CONSTANTE DE SOL

Oh Aguas, llenen mi cuerpo con podres curativos,

protegiéndolo como con una armadura,

Para que tengamos visión constante del Sol.

aapah prniita bheshajam varuutham tanve mama

jyok cha suuryam drshe (aapah) aguas, (prniita) llenen, (bheshajam) medicinas, (varuutham) rodeándolo como con una armadura, (tanve) cuerpo, (mama)mio, (jyok) constante o larga, (cha) y, (suuryam) Surya o Suprema luz, (drshe) visión. Detalles: Los torrentes de conciencia capacitan al Rishi a tener una visión constante de la Luz Suprema, el Sol. Por lo tanto estas aguas no son las aguas físicas de la tierra. Estas Aguas actuan como una armadura y nos protegen de las fuerzas adversas sutiles.

1.23.22: MENTIRAS

Oh Aguas, llevense por completo

cualquier pecado dentro mio,

cualquier traición que haya cometido,

o cualquier maldición o mentira que haya pronunciado.

idam aapah pra vahata yatkim cha duritam mayi

yat vaa aham abhidudroha yat vaa shepa utaanrtam (idam) todo eso, (aapah) aguas, (pra) completamente, (vahata) llevense, (yatkim) cualquier, (cha) y, (duritam) pecado, (mayi) en mi, (yat) que, (vaa) o, (aham) Yo, (abhidudroha) traicion, (yat) o, (vaa) maldición, (shepa) o, (utaanrtam) mentira. Detalles: Esta oración sirve para lavar los efectos de todo tipo de acciones incorrectas que le causan daño a otros.

1.23.23: LAS AGUAS Y AGNI

Ahora he alcanzado por completo a las Aguas;

estamos unidos con su esencia.

Oh Agni, lleno de rayos de sabiduría, ven

y únete a mi con tu esplendor.

aapo adya anu achaarisham rasena samagasmahi

payasvaan agna aagahi tam maa samsrja varchasaa (aapo) aguas, (adya) ahora, (anu) sin interrupción, (achaarisham) alcanzado, (rasena) con la esencia, (samagasmahi) (nos hemos) unido, (payasvaan) lleno de rayos, (agna) Agni, (aagahi) ven, (tam) tal, (maa) a mi, (samsrja) únete, (varchasaa) resplandor.


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Detalles: La oración quiere decir: ‘Oh Agni, experimente la identidad con la esencia de las Aguas; por lo tanto soy puro y estoy apto para la realización de la unión con tu esplendor’

1.23.24: CONOCE NUESTRAS NECESIDADES

Oh Agni, únete a mi con el ‘resplandor Divino,

con suceción y larga vida.

Que los Dioses conozcan nuestras necesidades,

también Indra y los Rishiis.

sam maa agne varchasaa srja sam prajayaa sam aayushaa

vidyur me asya devaa indro vidyaat saha rshibhih (maa) a mi, (agne) Agni, (varchasaa) Divino resplandor, (srja) , (sam), (prajayaa) suceción,(sam + sam) únete, (aayushaa) con (larga) vida, (vidyur) (ellos) saben, (me) mi, (asya) esta, (devaa) Dioses, (indro) Indra, (vidyaat) conocen, (saha) junto con , (rshibhih) Rishiis. Detalles: Los Rishis son seres humanos que han alcanzado la perfección. Ellos ayudan al Dios Indra para que otros seres humanos puedan también alcanzar la perfección. sam significa en otros dos lugares samsrja, unirse. praja: la sucesión del conocimiento del yajña interno; los Ritualistas la traducen como ‘hijo’.


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MANDALA 1 SHUKTA 24

SECCIÓN III: SHUKTAS (1.24 – 1.30)

Rishi: Shunahshepah Aajiigartih Shukta 1.24: Varuna: Nos libera de los Tres Lazos (15) 1.25: Varuna: Su Gracia y su Cólera (21) 1.26: Intimidad de Agni (10) 1.27: Agni como Vida Universal (13) 1.28: Vida, Mente y Cuerpo: El Sombolismo Yóguico (9) 1.29: Los Plebeyos da Luz y Poder (7) 1.30: Indra, los Ashvins y Usha (22) El Rishi de estos siete suktas es también conocido como Krtrimo Vashvaamitra Devaraatah. Los últimos 10 riks de 1.24 y los 21 del 1.25 están dedicados a Varuna y tratan sobre la liberación del Rishi Shunahshepah de las tres cuerdas o esclavitud. Sayana y todos los indologistas consideran que estos versos se refieren a la parábola en la cual la persona Shunahshepah se ofrece como substituto del caballo de sacrificio perdido. Incluso en la parabola que aparece en el Ramayana y en los Puranas, la inmolación no sucede ya que el caballo de sacrificio supuestamente perdido aparece misteriosamente en el altar como respuesta a la oración que Shunahshepah le hace Varuna para que libere al caballo. Damos a continuación la interpretación simbólica/psicológica de las tres cuerdas de esclavitud y de la liberación de ellas, dada por Sri Aurobindo [SV, p.452]. “La ignorancia, esta matriz de pecado, tiene en su efecto sustancial la apariencia de una triple atadura: mente limitada, vida ineficiente, oscura animalidad física. Estas son las tres cuerdas con las cuales el Rishi Shunahshepah es atado al poste sacrifical en la parábola. El resultado es una dura pobreza inherte del ser; es la mezquindad del displacer y la insuficiencia de un ser que colapsa a cada momento hacia la muerte. . Cuando Varuna, el Poderoso, viene y separa esta triple contención, nos libera para que obtengamos riquezas e inmortalidad. Elevado, el hombre real nace a su verdadera realeza de ‘ser íntegro’. La cuerda superior vuela hacia arriba liberando las alas del Alma en las alturas del supraconciente; la cuerda del medio vuela para todas partes, la vida limitada pasando a ser una feliz amplitud de existencia; y la inferior colapsa hacia abajo llevándose consigo la estructura de nuestro ser físico para que desaparezca y se disuelva en la materia del inconciente.” Shunahshepah significa ‘rayo de luz’, deriva de shunah que significa placer y shepah, un rayo. Ciertos indologistas como Rajindarlal Mitra, A. B. Keith etc. están ansiosos por afirmar la presencia de un sacrificio humano en la India Védica. Recomendamos respecto a esto leer el libro, “Develando la Luz en el Veda” , una compilación de los trabajos sobre el Veda de Sri Kapali Sastry.

1.24: VARUNA: NOS LIBERA DE LOS TRES LAZOS

Métrica: 1-2, 6-15, Tristup; 3-5, Gayatri 1: A Que deidad Debemos Llamar 2: Agni, el Primero 3: La Porción Apropiada 4: La Porción Más Allá de la Censura


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5: El Dios Bhaga 6: La Fuerza Sin Igual de Varuna 7: El Resplandor Establecido en Nosotros 8: Quien Ahuyenta el Sufrimiento 9: Liberación del Pecado 10: Las Leyes de Varuna 11: Larga Vida 12: Conocimiento del Corazón 13: Atado en Tres Lugares 14: Libertad a través de la Entrega 15: Vivir en la Ley de Aditi

1.24.1: A QUE DEIDAD DEBEMOS LLAMAR

Estando en duda Pregunté, “Entre los inmortales,

¿ A que deidad con nombre auspicioso debemos llamar?”

“¿Quien es ese Dios que va a restaurar para nosotros

al poderoso Aditi para que yo pueda contemplar

nuevamente al Padre y a la Madre?”

kasya nuunam katamasya amrtaanaam

manaamahe chaaru devasya naama

ko no mahyaa aditaye punar daat pitaram

cha drsheyam maataram cha (kasya) cual, (nuunam) en duda, (katamasya) de tal clase, (amrtaanaam) entre los inmorales, (manaamahe) (que nosotros) expresemos, (chaaru) auspicioso, (devasya) del Dios, (naama) nombre, (ko) quien, (no) nosotros, (mahyaa) al gran, (aditaye) a la infinita creadora Aditi, (punar) nuevamente, (daat) pueda dar, (pitaram)padre, (cha) y, (drsheyam) (que yo) vea, (maataram) madre, (cha) y. Detalles: El Rishi Shunahshepa, atrapado en los lazos de la ignorancia, pregunta a que Dios debe invocarse para que nos entregue a la infinita Madre Aditi y así poder ver a los padres espirituales. Nótese el uso de la palabra punar en la segunda línea. El Rishi es originalmente de Aditi y quiere retornar a ella. La respuesta aparece en el próximo mantra y en el mantra 12. El Cielo, el Padre, reprensenta la conciencia de la Mente Pura; la Tierra, la Madre, representa la conciencia del mundo físico, el estado de ‘despertar’. Aditi: Diosa del Infinito; ver (1.72.9) y (1.89.10).

1.24.2: AGNI, EL PRIMERO

Agni, el primero entre los inmortales,

pronunciaremos su auspicioso nombre.

El nos devolverá al poderoso Aditi

para que podamos contemplar al Padre y a la Madre.

agner vayam prathamasya amrtaanaam

manaamahe chaaru devasya naama


129

sa no mahyaa aditaye punar daat pitaram

cha drsheyam maataram cha (agner) Agni, (vayam) nosotros, (prathamasya) primero, (amrtaanaam) entre los inmortales, (manaamahe) (que podamos) pronunciar, (chaaru) auspicioso, (devasya) del Dios, (naama) nombre, (sa) el, (no) nosotros, (mahyaa) al gran, (aditaye) al infinito y creativo Aditi, (punar) nuevamente, (daat) pueda dar, (pitaram) padre, (cha) y, (drsheyam) (que Yo) vea, (maataram) madre, (cha) y. Detalles: Su intuición o la gracia de los Dioses o maestros le indican que tiene que contactar a Agni, el Primero; la manifestaci´pn de otros dioses viene luego. Savitr – Bhaga (1.24.3 – 1.24.5)

1.24.3: LA PORCIÓN APROPIADA

Oh Dios Savitr, señor de lo precioso,

que ofreces protección continua,

buscamos que nos des la porción apropiada

en todas las formas.

abhi tvaa deva savitar iishaanam vaayaanaam

sadaavan bhaagam iimahe (tvaa) hacia ti, (deva) Dios, (savitar) Savitr, (iishaanam) señor, (vaayaanaam) de lo excelente, (sadaavan) siempre protegido, (bhaagam) porción (adecuada para nosotros), (abhi + iimahe) buscamos por todos lados. Detalles: Por la gracia de Agni, el Rishi se aproxima al Dios Savitr con este mantra, el primero de los tres riks en este sub-himno. La porción pedida no es meramente ‘tiempo de vida’, riqueza, etc. Esta riqueza está en manos de Dios. Cuando la desean aquellos que no son competentes, causa problemas. De ahí la frase, ‘la porción apropiada’. Esta idea es ampliada en el próximo verso.

1.24.4: LA PORCIÓN MÁS ALLÁ DE LA CENSURA

Esta porción, que no trae ‘inconsistencia’,

que está más allá de la censura y

libre de todo odio,

está en tus manos.

yah chit hi ta ittaa bhagah shashamaanah puura nidah

advesho hattayor dadhe (yah) la cual, (chit) , (hi) , (ta) tu, (ittaa) que no tiene consistencia, (bhagah) porción,(shashamaanah) alabado, (puura) ante, (nidah) censura, (advesho) sin odio, (hattayor) manos, (dadhe) yace. Detalles: La porción de riquezas está en las manos del Dios y él se las entrega directamente. Le da una porción justa para que no le cause odio, reparos o inconsistencia.


130

El odio o la voluntad enferma, ya sea causadao por medios humanos o no humanos, aparece solo cuando se dan los regalos en un momento o lugar inadecuados. nidah: aquellos que censuran. Discutodo en (1.4.5)

1.24.5: EL DIOS BHAGA

Nosotros, devotos del señor Bhaga, somos tuyos.

Habiendo crecido gracias a ti, alcanzamos la

estación suprema y disfrutamos tus felicidades.

bhaga bhaktasya te vayam udashema tava avasaa

muuedhaanam raaya aarabhe (bhaga) señor Bhaga, (bhaktasya) devotos de, (te) (somos) tuyos, (vayam) pertenecemos a ti, (udashema) (que) alcancemos, (tava) a través de tus (acciones), (avasaa) a través de nuestro crecimiento, (muuedhaanam) el paso supremo, (raaya) riqueza o felicidades, (aarabhe) comenzamos a disfrutar. Detalles: Bhaga: denota dos cosas: por un lado la participación en el yajña y por otro la deidad Bhaga. Bhaga es uno de los poderes solares que asigna a cada devoto la porción de felicidad adecuada. Aquí el Dios Savitr toma la forma de Bhaga. Varuna: (1.24.6 – 1.24.15)

1.24.6: LA FUERZA SIN IGUAL DE VARUNA

Tu poder, tu fuerza de resistencia o tu furia,

no pueden ser alcanzadas por las aves

que planean en las alturas.

Tampoco los ríos que fluyen insesantemente

ni los vientos pueden afectar tu poder.

nahi te kshatram na saho na manyum

vayah chana amii patayanta aapuh

nemaa aapo animisham charantiir na ye

vaatasya praminanti abhvam (nahi) no, (te) tu, (kshatram) poder, (na) no, (saho) fuerza, (na) no, (manyum) furia, vayah) aves, (chana) incluso, (mii) estos,(patayanta) planeando en la alturas, (aapuh) alcanzar, (nemaa) no estos, (aapo) ríos, (animisham) ininterrumpidos, (charantiir) moviendose o fluyendo, (na) no, (ye) el cual, (vaatasya)viento, (praminanti) afectar, (abhvam) la poderosa fuerza. Detalles: La poderosa fuerza de Varuna supera a cualquier cosa en este mundo que se distinga por su fuerza y velocidad. Los diez mantras que comienzan de esta forma están dirigidos a Varuna, el señor de lo infinito. El Rishi alaba a Varuna por gracia de Savir, quien todo los impulsa.

1.24.7: EL RESPLANDOR ESTABLECIDO EN NOSOTROS

El rey Varuna (brillando) en los Cielos inmateriales


131

de pura comprensión lleva en lo alto

una masa de resplandor que da placer.

Sus rayos fluyen hacia abajo,

que estos rayos de resplandor se establezcan en nosotros.

abundhe rajaa varuno vanasya uurdhvam

stuupam dadate puutadakshah

niichiinaah sthur upari budhna eshaam

asme antarnihitaah ketavah syuh (abundhe) aquel que no tiene pilares (Cielo), (rajaa) rey, (varuno) Varuna, (vanasya) dador de placer, (uurdhvam) por encima de, (stuupam) masa, (dadate) sostiene en lo alto, (puutadakshah) de comprension pura, (niichiinaah) hacia abajo, (sthur) ubicado, (upari) por encima de, (budhna) apoyo, (eshaam) estos, (asme) (antarnihitaah) establecido dentro nuestro, (ketavah) rayos, (syuh) son. Detalles: stuupa: Masa de Luz. Esta masa de Luz tiene su fuente arriba (en el Cielo) y quien la carga es Varuna, el que todo lo impregna, ubicándose el mismo arriba. Esta masa de Luz está llena de conciencia y expande sus rayos de conocimiento. Estos rayos están llenos de placer y fluyen hacia abajo hacia la tierra y se establecen dentro de todos los buscadores.

1.24.8: QUIEN AHUYENTA EL SUFRIMIENTO

El Rey Varuna prepara el amplio camino

que el Sol Divino va a seguir.

Prapare las partes oscuras (de los humanos)

para la pisada de sus pies;

el es quien ahuyente todo sufrimiento del corazón.

urumhi raajaa varunah chakaara suuryaaya

panthaam anvetavaa u

apade paadaa pratidhaatave akah uta

apavaktaa hrdayaavidhah chit (urumhi) amplio, (raajaa) rey, (varunah) Varuna, (chakaara) prepara, (suuryaaya) para Savitr, (panthaam) el camino, (anvetavaa)para ir en orden (seguir), (u) , (apade) no pisado, (paadaa) pasos, (pratidhaatave) ubicar, (akah) prepara, (uta) nuevamente, (apavaktaa) quien ahuyenta,(hrdayaavidhah) aquello que ataca al corazón, (chit) . Detalles: Las experiencias espirituales no pueden suceder en el cuerpo humano si no esta preparado. Las energías espirituales necesitan caminos específicos.La Deidad Varuna prepara estos caminos en un espacio no recorrido u oscuro. El corazón es la morada del ser interior del hombre, e incluso hasta allí llegan las fuerza de la oscuridad. Varuna repele estas fuerzas malvadas y oscuras que afligen al corazón. A modo de ejemplo de la calidad de traducciones existente, reproduciremos una resumen de la traducción de Griffith. “Varuna, rey, de santificado poder, sostiene ergidos los troncos de los árboles en la región sin base.


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Sus rayos, cuya raíz se encuentra arriba en lo alto, fluye hacia abajo. Se hunde profundamente dentro nuestro y se esconde”. Nótese que palabras clave en el texto como hrdaya (corazón) son ignoradas. El lector puede darse cuenta del significado de la traducción. El significado de camino (panthah): “El camino es un continuo hacer y construir una nueva Verdad, nuevos poderes, realizaciones más altas, nuevos mundos. Todas las alturas a las que podemos subir desde la base de nuestra existencia física son descritas simbólicamente como cimas de montañas sobre la Tierra (RV, 1.10.2) y Varunalas contiene a todas en si mismo” (Sri Aurobindo, SV, p. 455).

1.24.9: LIBERACIÓN DEL PECADO

Oh Señor, abundantes son tus sanadores, cien, mil;

por eso te pido que tus amables y profundos

pensamientos fluyan amplia y profundamente

(hacia nosotros a través de ellos)

Aleja y elimna de nosotros al demonio

del mal y de la muerte;

libéranos completamente de nuestro pecado

shatam te raajan bhishajah sahasram urvii

gabhiiraa sumatih te astu

baadhasva duure nirrtim paraachaih krtam

chit enah pramumugdhi asmat (shatam) cien, (te) tus, (raajan) rey, (bhishajah) médicos, (sahasram) mil, (urvii) amplio, (gabhiiraa) profundo, (sumatih)pensamientos auspiciosos, (te) tus, (astu) sean, (baadhasva) elimina, (duure) (ubica) lejos, (nirrtim) el demonio del mal, (paraachaih) (haciéndo) que se retire o se aleje, (krtam)realizado por nosotros, (chit) ) , (enah) pecado, (pramumugdhi) liberanos magníficamente, (asmat) nosotros. Detalles: Niriti es la fuerza Universal de la muerte y el pecado, la raíz de todo el mal del mundo. El pecado es cualquier acción física, verbal o mental realizada, con o sin intención, contraria a la ley de la Verdad. Eliminar el mal y el pecado es posible por la gracia de Varuna.Varuna rechaza los efectos del pecado y nos sana a través de los médicos

1.24.10: LAS LEYES DE VARUNA

¿A donde van durante el día esas

estrellas que brillan alto durante la noche?

Las leyes de Varuna no tienen obstáculos,

y tampoco los tiene la Luna que brilla magnífica en la noche.

amii ya rkshaa nihitaasa uchchaa naktam

dadrshre kuhachid diva iiyuh

adabdhaani varunasya vrataani

vichaakashat chandramaa naktam eti


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(amii) visto directamente, (ya) estas, (rkshaa) estrellas, (nihitaasa) establecidas, (uchchaa) altas, (naktam) noche, (dadrshre) vistas,(kuhachid) donde, (diva) durante el día, (iiyuh) van, (adabdhaani) sin obstáculos, (varunasya) de Varuna, (vrataani) leyes, (vichaakashat) brillando magníficamente, (chandramaa) luna, (naktam) noche, (eti) van. Detalles: Es por las leyes de Varuna en este Universo que las estrellas no son vistas durante el día a la luz del Sol y las estrellas se iluminan en la noche. La regulación sobre la naturaleza física es una de las leyes de Varuna.

1.24.11: LARGA VIDA

Imploro adorando con este mantra a

Aquel, el Supremo;

el yajamana le reza a Aquel con las ofrendas.

Oh ampliamnete adorado Varuna, no nos seas esquivo;

presta atención a nuestra plegaria;

no dejes que nos roben la longevidad.

tat tvaa yaami brahmanaa vandamaanah tat

aashaate yajamaano havirbhih

ahelamaano varuna iha bodhi urushamsa

maa na aayuh pramoshiih (tat) Aquel (el supremo), (tvaa) a ti, (yaami) imploro, (brahmanaa) con el mantra, (vandamaanah) alabando, (tat) Aquel, (aashaate) reza, (yajamaano) yajamana, (havirbhih) ofrendas, (ahelamaano) algo que no es esquivo, (varuna) Varuna, (iha) aquí, (bodhi) preta atención, (urushamsa) aquel que es ampliamente alabado, (maa) no, (na) nuestra, (aayuh) longevidad, (pramoshiih) disminuida o robada. Detalles: La vida consagrada a Dios es sagrada. Quitar esa vida es equivalente a obstruir las acciones divinas. tat: Aquel, el Supremo.

1.24.12: CONOCIMIENTO DEL CORAZÓN

Que el mismo se convierte en la noche; que el mismo

se convierte en el día, eso me dicen.

Esto también ilumina el conocimiento del corazón;

que invocado por Shunahshepa en las cuerdas de esclavitud,

el rey Varuna nos libera (de la esclavitud).

tadin naktam tat divaa mahyam aahuh tat

ayam keto hrda aa vichashte

shunahshepo yam ahvat grbhiitah so

asmaan raajaa varuno mumoktu (tadin) el mismo, (naktam) noche, (tat) que, (divaa) día, (mahyam) a mi, (aahuh) me dicen, (tat) que, (ayam) esto, (keto) conocimiento, (hrda) corazón, (aa) por todos sus costados, (vichashte) ilumina.


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(shunahshepo) Shunahshepa, (yam) quien, (ahvat) (el) llama, (grbhiitah) lazo, (so) el, (asmaan) nosotros, (raajaa) rey, (varuno)Varuna, (mumoktu) libera. Detalles: La primer línea es similar al famoso pasaje del Brh. U. (2.4.14), y (4.5.15), “yatra vaa asya sarvam aatmaivaabhuut”, “dondeaatman se convierte en todo”. La primer línea tiene la frase, “eso me dicen”. Significa que el rishi no está satisfecho. El quiere la experiencia. Esto aparece en la segnda línea. El conocimiento es que, “todo, inlcuos el mismo desciende de Aditi”. Por lo tanto es necesario un método para retornar a ese estado de conciencia.

1.24.13: ATADO EN TRES LUGARES

Shunahshepa, quien estuvo cautivo y atado

al árbol (de la vida) en tres lugares,

invocó al hijo de Adito (Varuna).

Que el rey Varuna, el que conoce,

lo libre; que el inexpugnable Varuna

lo libere de las cuerdas de la esclavitud.

shunahshepo hi avat grbhiitah trishu

aadityam drupadeshu badhdah

ava enam raajaa varunah sasrjyaat vidvaan

adabdho vimumoktu paashaan (shunahshepo) Shunahshepa, (hi) por eso, (avat) invocado, (grbhiitah) mantenido (en cautiverio), (trishu) tres lugares, (aadityam)hijo de Aditi, (drupadeshu) en el árbol (de la vida), (badhdah) atadura, (enam) él, (raajaa) rey, (varunah) Varuna, (ava + sasrjyaat) libere, (vidvaan) conociendo (los medios para la liberación), (adabdho)inexpugnable, (vimumoktu) libere, (paashaan) las sogas o lazos. Detalles: El árbol es el árbol de la vida en la Tierra. El Rishi es atado a el en tres lugares, o sea, en sus cuerpos físico, vital y su mental. El Rayo del Placer, Shunahshepah, es aprisionado en estos tres reinos. Este aspecto ha sido mencionado anteriormente en la introducción a este himno.

1.24.14: LIBERTAD A TRAVÉS DE LA ENTREGA

Oh Varuna, evitamos que nos ignores a través de

nuestra entrega, del yajña y de las ofrendas.

Oh Supremo Conocedor, Oh Poderoso,

vive en nosotros, suelta las ataduras de nuestros pecados.

ava te helo varuna namobhir ava

yajñebhir iimahe havirbhih

kshayan asmabhyam asura prachetaa

raajan enaamsi shishrathah krtaani (te) tu, (helo) indiferencia, (varuna) Varuna, (namobhir) homenaje, (ava) , (yajñebhir) a través del yajña, (ava + iimahe) evitamos, (havirbhih) a través de las ofrendas, (kshayan) morando (en nosotros), (asmabhyam) para


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nosotros, (asura) poderoso, (prachetaa) Oh Conocedor, (raajan) Supremo,(enaamsi) pecados, (shishrathah) suelta (las), (krtaani) realizados por nosotros. Detalles: Hay tres pasos en la liberación. Primero la entrega. El segundo es ofrecer todo lo que tenemos al Divino. El tercero es reconocer el principio del yajña como la colaboración en todas las actividades entre los poderes divinos y nosotros, los humanos. ava: (segundo lugar) representa a avemahe, evitar.

1.24.15: VIVIR EN LA LEY DE ADITI

Oh Varuna, suelta para nosotros la cuerda de la

esclavitud de arriba, la de abajo y la del medio.

Oh Hijo de Aditi, que vivamos en tu ley sin faltas

por amor a Aditi.

ut uttamam varuna paasham asmat ava

adhamam vi madhyamam shrathaaya

athaa vayam aaditya vrate tava anaagaso

aditaye syaama (ut) (uttamam) el más alto, (varuna) Varuna, (paasham) cuerdas de esclavitud, (asmat) de nosotros, (ava) (adhamam) el de abajo, (vi) (madhyamam) el del medio, (shrathaaya) suelta, (athaa) entonces, (vayam) nosotros, (aaditya) hijo de Aditi, (vrate) acciones o leyes divinas, (tava) tu, (anaagaso) sin pecado, (aditaye) para Aditi, (syaama) sea. Detalles: Luego de la liberación de las cuerdas de la esclavitud, el Rishi continua viviendo; pero su vida es consagrada a Aditi. Ya que él vive en su conciencia (en la de Aditi), no tiene faltas. Este verso es similar al último verso en el próximo himno (1.25.21). ut + shrathaaya: tirar y soltar. vishrathaaya, avashrathaaya: soltar.


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MANDALA 1 SHUKTA 25

1.25: VARUNA: SU GRACIA Y SU CÓLERA

Métrica: Gaayatri 1: Sufrimos 2: Tu Cólera 3: Obtener Consuelo 4: Obtener Felicidades 5: Girar hacia Varuna 6: Mitra y Varuna 7: Los Movimientos del Pensamiento como Aves 8: Decimotercer Mes 9: El Camino de las Fuerzas Vitales 10: La Divina Morada 11: Contempla Todo 12: Guíanos y Prolonga Nuestra Vida 13: Brillante Armadura 14: Más Allá del Alcance 15: Grandeza en Nuestros Cuerpos 16: Desea a Varuna 17: Confianza en Varuna 18: Visión de Varuna 19: He Llorado por Ti 20: Responde a mi Llamado 21: Destruye las Tres Cuerdas de Esclavitud 1.25.1: Sufrimos Oh Dios Varuna, ignorantes de tu Divina Ley, nosotros los plebeyos sufrimos daños día a día. yat chit hi te visho yathaa pra deva varuna vratam miniimasi dyavi dyavi (yat) lo que sea, (chit) (hi) (te) tu, (visho) personas comunes, (yathaa) como, (deva)Dioses, (varuna) Varuna, (vratam) Ley Divina, (pra + miniimasi) daños (por errores), (dyavi) día, (dyavi) día. Detalles: “Transgredimos tus leyes amenudo sin saberlo y nos perjudicamos”.

1.25.2: TU CÓLERA

No nos sometas a tus golpes,

el asesino que no muestra consideración.

Oh tu, Colérico, no nos (sometas) a tu cólera.

maa no vadhaaya hatnave jihiilaanasya riiradhah

maa hrnaanasya manyave (maa) no, (no) nosotros, (vadhaaya) para golpearnos, (hatnave) asesino, (jihiilaanasya) alguien que no tiene consideración,(riiradhah) sometas, (maa) no, (hrnaanasya) tu que eres colérico, (manyave) ira.


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Detalles: Los mantras 1, 2 y 3 deben ser tratados como una unidad. Todos esllos serán discutidos al final del próximo mantra. La interpretación de este mantra sin considerar el contexto sería erroneo.

1.25.3: OBTENER CONSUELO

Así como el conductor de la carroza

amarra el caballo (al carro),

nosotros amarramos nuestra mente a ti

con himnos de alabanza, Oh Varuna,

para que obtengamos alivio (de nuestras miserias)

vi mrliikaaya te mano rathiir ashvam na sanditam

giirbhir varuna siimahi (vi) especialmente, (mrliikaaya) para obtener alivio, (te) tu, (mano) mente, (rathiir) maestro del carro, (ashvam) caballo, (na) como,(sanditam) listo, (giirbhir) con nuestros himnos, (varuna) Varuna, (siimahi) (nosotros) amarramos. Detalles: El primer mantra (1.25.1) establece que la mayoría de nosotros pasamos nuestras vidas transgrediendo las Leyes Divinas establecidas por Varuna para todo el cosmos incluyendo nuestra Tierra. Por consiguiente cosechamos las consecuencias de nuestros actos. La cólera de Varuna frente a la transgreción es bien conocida. Varuna no dispensa a nadie de los efectos de la transgreción de las leyes. El segundo mantra (1.25.2) es una alabanza a Varuna indicando el método por el cual alguien puede escapar de la cólera de Varuna. El tercer mantra es la respuesta. A través del poder de los mantras, amarramos nuestras mentes a Varuna así como quien conduce una carroza amarra al caballo a la carroza cuando está listo. Nos amarramos a Varuna por las cuerdas de la devoción. Luego el propio Señor nos señala el camino en el mundo y se evita la transgreción ya que el propio Varuna es el líder. Nótese que el mantra no dice simplemente, ‘obedece las leyes de Varuna’, porque el código de Varuna es demasiado profundo para nuestro entendimiento superficial. Solo la gracia de Varuna puede mantener nuestra mente en la dirección correcta. Es mencionado en todas partes que una de las características de Varuna es la amplitud. No hay otro pecado aparte de la mentira en el Veda. Todos nuestros pecados suceden por nuestro apego a una visión estrecha de la vida. La amplitud de Varuna quita esta estrechez. Sri Aurobindo sobre el Pecado “La cruda concepción del pecado como resultado de maldad no tiene lugar en el pensamiento de estos profundos pensadores y sutiles psciologistas. Lo que ellos percibieron fue una gran e insistente fuerza de la ignorancia, ya sea una no percepción de lo correcto y lo real en la mente o un no aferrar la voluntad o una incapacidad de los instintos y deseos vitales para o la pura ineficiencia del ser físico para mantener la ley divina. ‘Es por una pobreza de la voluntad nos hemos puesto en contra tuya; Se amable con nosotros, ten gracia; Oh tu que eres Puro y Potente, Sed encontró tu adorador, aunque se quedo en el medio de las aguas. Se Amable, Oh Potente Señor, se gracioso’ (7.89.3 – 5) Varuna no es simplemente el ‘castigador’. El es también el purificador. Morando en nosotros como el pensador, destruye el pecado que hemos cometido; y con su poder real anula nuestra deuda de ignorancia” (SV, pp. 452).


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1.25.4: OBTENER FELICIDADES

Mis pensamientos se elevan para alcanzar la riqueza,

como las aves van a sus nidos.

paraa hi me vimanyavah patanti vasya ishtaye

vayo na vasatiir upa (paraa) muy lejos, (hi) (me) mis, (vimanyavah) movimientos mentales, (patanti) se elevan, (vasya) riqueza,(ishtaye) obtención, (vayo) aves, (na) como, (vasatiir) nidos, (upa) cerca. Detalles: KS establece que la frase, “movimientos mentales elevándose como aves”, no es una mera metáfora. Los movimientos de la mente que tienen lugar en las regieones más altas son perceptibles para el ojo del yogui y y esto ha sido confirmado tanto por yoguis ancianos como por los jóvenes.

1.25.5: GIRAR HACIA VARUNA

Varuna es el refugio del heroe y del líder;

¿cuando podremos hacerlo girar hacia nosotros

a él, el de amplia mirada,

para que alvie (nuestro sufrimiento)?

kadaa kshetrashriyam naram aa varunam karaamahe

mrliikaayor uru chakshasam (kadaa) cuando, (kshetrashriyam) refugio del heroe, (naram) líder, (aa) hacia (nosotros), (varunam) Varuna, (aa + karaamahe)girar(lo), (mrliikaayor) para que alivie, (uru) amplia, (chakshasam) mirada.

1.25.6: MITRA Y VARUNA

Ambos impregnan al dador por igual

con la Luz de la Verdad y no se equivocan.

Desean que avance el dador

que sostienen la Ley Divina

tadit samaanam aashaate venantaa na prayuchchatah

dhrtarataaya daashushe (tadit) aquella (Luz de la Verdad), (samaanam) por igual, (aashaate) impregnan, (venantaa) deseando, (na) no, (prayuchchatah)comenten errores (equivocarse), (dhrtarataaya) para aquel que sostiene la ley divina, (daashushe) dador. Detalles: El mantra habla de ‘ambos’ porque se refiere a las Deidades mellizas, Mitra y Varuna, a las cuales se les canta de forma conjunta. Ellas nunca desprecian al humano que mantiene la Ley. Ayudan al Vidente a obtener el estado de Aquel, la Luz de la Verdad. tat: Aquel, el Supremo.


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1.25.7: LOS MOVIMIENTOS DEL PENSAMIENTO COMO AVES

El conoce la posición de las aves

que vuelan hacia el cielo.

Mora en el mar, conoce la posición del bote.

vedaa yo viinaam padam antarikshena patataam

veda naavah samudriyah (vedaa) conoce, (yo) el que (Varuna), (viinaam) aves, (padam) estación, (antarikshena) en el cielo, (patataam) vuelan, (veda) conoce, (naavah) bote, (samudriyah) el que mora en el océano. Detalles: Las aves denotan movimientos de la mente. El viaje en bote es un símbolo estándar del movimiento de las energías vitales. Varuna conoce el origen y el destino de todos los movimientos mentales y vitales. Varuna es el señor de lo infinito, de lo espacial, del tiempo, etc.; por ende, conoce todo. Esta idea es continuada en los próximos riks.

1.25.8: DECIMOTERCER MES

Aquel que sostiene la ley, Varuna, conoce

los doce meses de los seres humanos.

El también conoce el mes adicional (el decimotercero)

veda maaso dhrtavrato dvaadasha prajaavatah

vedaa ya upajaayate (veda) conoce, (maaso) mes, (dhrtavrato) aquel que sostiene la ley, (dvaadasha) doce, (prajaavatah) de aquel que ha nacido, (vedaa) conoce, (ya) que (mes), (upajaayate) estáde más. Detalles: Periódicamente un mes adicional, el decimotercer mes, es agregado al año lunar para que los calendarios solares y lunares sean consistentes. Este decimotercer mes es conocido como el mes bisiesto. Datos de este tipo ayudan a fechar el Rig Veda y a estudiar la civilización de esa época. Un astrólogo humano también conoce este decimotercer mes, ¿que tiene entonces de especial? Varuna es también el maestro del tiempo infinito, kaala. El tiempo no esta limitado al tiempo físico del reloj. Todos los movimientos, tanto en el micro como en el macrocosmos suceden de acuerdo a la ley de Varuna.

1.25.9: EL CAMINO DE LAS FUERZAS VITALES

El conoce el camino de las fuerzas vitales;

lo extenso, lo mejor, lo grandioso.

El conoce a los Dioses sentados en lo alto.

veda vaatasya vartanim uror rshvasya brhatah

vedaa ye adhi aasate (veda) conoce, (vaatasya) del viento o energías vitales, (vartanim) camino, (uror) amplio o extendido, (rshvasya) del mejor, (brhatah)del grandioso, (vedaa) conoce, (ye) que (Dioses), (adhi) en lo alto, (aasate) sentados.


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Detalles: Varuna conoce todas las fuerzas y las personalidades asociadas, las cuales son ‘grandiosas’ y ‘lo mejor’, no solo por su poder sino también porque son vastas. Recordemos que Varuna es el maestro de lo infinito y conoce lo infinito en cada categoría, en lo vasto, en lo ancho, en la grandeza de poder, etc.

1.25.10: LA DIVINA MORADA

Varuna, quien sostiene la ley, está sentado

silenciosamente en las Moradas Divinas,

impregnándolo todo,

Completamente conciente para reinar

nishasaada dhratavrato varunah pastyaasu aa

saamraajyaaya sukratuh (nishasaada) está sentado silenciosamente, (dhratavrato) el que sostiene la ley, (varunah) Varuna, (pastyaasu) en las divinas moradas, (aa) impregnándolo todo, (saamraajyaaya) llevar a cabo la soberanía, (sukratuh) completamente conciente. Detalles: Varuna es un emperador (saamraat). EL fue descrito anteriormente en versos como (1.24.6) con palabras que tienen un significado interno y externo al mismo tiempo. “Detrás de la vasta universalidad de la fuerza y del ser, observa y actua una vasta universalidad de conocimiento. El epíteto ‘rey’ es constantemente asimilado con el epíteto ‘vidente” [Sri Aurobindo, SV, p. 453].

1.25.11: CONTEMPLA TODO

Desde aquí el conocedor Varuna contempla

desde todos los costados las maravillosas acciones

que soon realizadas y que aún no han sido realizadas

ato vishvaani adbhutaa chikitvaan abhi pashyati

krtaani yaa cha kartvaa (ato) desde aquí, (vishvaani) todo, (adbhutaa) maravillas, (chikitvaan) conocedor, (abhi) todos los costados, (pashyati) ve, (krtaani) acciones que han sido relizadas, (yaa) aquellas, (cha) y, (kartvaa) acciones por realizar. Detalles: atah: desde aquí, desde las moradas en el Cielo mencionadas en el mantra anterior. chikitvaan: conocedor; deriva de kita, conocimiento.

1.25.12: GUÍANOS Y PROLONGA NUESTRA VIDA

Que el Aditya, el perfecto realizador,

nos guie siempre por caminos auspiciosos.

Que prolonge nuestra vida.

sa no vishvaaha sukratur aadityah supathaa karat


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pra na aayuumshi taarishat (sa) el, (no) nosotros, (vishvaaha) siempre, (sukratur) perfecto realizador, (aadityah) hijo de Aditi, (supathaa) caminos auspiciosos,(karat) que el haga, (na) nuestra, (aayuumshi) tiempo de vida , (pra + taarishat) aumente. Detalles: La oración pide que Varuna nos guíe a cada instante.

1.25.13: BRILLANTE ARMADURA

Vistiendo la armadura dorada

Varuna cubre su propia forma.

Los rayos que tocan la armadura

lo impregnan todo

bibhrat draapim hiranyayam varuno vasta nirnijam

pari spasho nishedire (bibhrat) vistiendo, (draapim) coraza, (hiranyayam) dorada, (varuno) Varuna, (vasta) cubre, (nirnijam) (su) forma pura, (pari) por todos los costados, (spasho) rayos que tocan (la dorada malla de la armadura), (nishedire) sentado. Detalles: La segunda línea indica que Varuna cubre su propia forma, o sea, el brillo de la armadura cubre su resplandor. Hace recordar a uno de los famosos mantras del Isha U. (15) que comienza con hiranmayena patrena. spasha: rayos que tocan; para Sayana es un espía secreto que reporta las malas acciones a Varuna.

1.25.14: MÁS ALLÁ DEL ALCANCE

A este Dios los que causan daño no golpean,

tampoco lo hacen los enemigos humanos,

ni el pecado.

na yam dipsanti dipsavo na druhvaano janaanaam

na devam abhimaatayah (na) no, (yam) el cual, (dipsanti) golpean, (dipsavo) los que causan daño o los titanes, (na) no, (druhvaano) los que lastiman,(janaanaam) seres humanos, (na) no, (devam) Dios, (abhimaatayah) pecados. Detalles: Varuna está más allá del alcance de los demonios y sus influencias, las cuales causan el pecado. Los enemigos pueden ser humanos o demonios.

1.25.15: GRANDEZA EN NUESTROS CUERPOS

Entre los seres humanos de todas partes

Varuna estableció gloria,

completa en todos los aspectos.

(Especialmente) estableció grandeza,


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completa en nuestros cuerpos.

uta yo maanusheshu aa yashah chakre asaami aa

asmaakam udareshu aa (uta) nuevamente, (yo) el (Varuna), (maanusheshu) entre los humanos, (aa) por todas partes, (yashah) gloria, (chakre) hecho,(asaami) acabado, (aa) por todas partes, (asmaakam) en nosotros (Rishis), (udareshu) en los cuerpos, (aa) acabado. Detalles: Varuna no solo establece la raza humana con sus múltiples logros, sino también establece la grandeza de los Rishis. Cuando habla de cuerpo no se refiere solo al físico. Sayana traduce udara como ‘vientre’ y yasha como ‘comida’ y declara, ‘la comida que se obtiene para llenar el vientre por gracia de Varuna’. Incluso para una interpretación ritualistica, no es necesaria una traducción tan tosca. aa: aachakre, acabado (segunda mitad)

1.25.16: DESEA A VARUNA

Mis pensamientos van lejos como las vacas a sus establos

Deseándolo a Aquel con la visión amplia, Varuna.

paraa me yanti dhiitayo gaavo na gavyuutiir anu

ichchhantiir uru chakshasam (paraa) lejos, (me) mis, (yanti) van, (dhiitayo) pensamientos, (gaavo) vacas, (na) como, (gavyuutiir) establos, (anu) hacia, (ichchhantiir) deseando, (uru) amplia, (chakshasam)aquel con ojos. Detalles: Esta idea aparece anteriormente en (1.25.4). La analogía de las vacas yendo a los establos en muchos lugares, RV (1.3.8) etc.

1.25.17: CONFIANZA EN VARUNA

Haz que pronto nos conversemos de nuevo;

Te traje el Soma.

Aceptaste el deseable Soma fácilmente

como el sacerdote que realiza el llamado en el yajña.

sam nu vochaavahai punar yato me madhu aabhrtam

hoteva kshadase priyam (sam) mútuamente, (nu) pronto, (vochaavahai) conversar, (punar) de nuevo, (yato) ya que, (me) por mi, (madhu) madhu o Soma,(aabhrtam) traje, (hoteva) como el que realiza la invocación en el yajña, (kshadase) deseando su porción, (priyam) deseable (Soma). Detalles: El Rishi Shunahshepa tiene completa confianza en Varuna quien acepta con facilidad el Soma preparado por el Rishi. El Rishi siente que va a obtener la enseñanza requerida sobre el plano interno.

1.25.18: VISIÓN DE VARUNA


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Contemplé a Varuna en un carro en lo alto

que ve el universo completo.

El aceptó mis alabanzas con amor.

darsham nu vishva darshatam darsham ratham adhi kshami

etaa jushata me girah (darsham) contemplo, (nu) pronto, (vishva) universo, (darshatam) ve, (darsham) he contemplado, (ratham) carro, (adhi) en lo alto,(kshami) la Tierra, (etaa) estas, (jushata) aceptó con amor, (me) mis, (girah) alabanzas. Detalles: Este verso describe una visión que tuvo el Rishi.

1.25.19: HE LLORADO POR TI

Oh Varuna, escucha este llamado mio;

se amable conmigo ahora.

Lloro ante ti buscando protección.

imam me varuna shrudhii hvam adyaa cha mrlaya

tvaam avasyur aa chake (imam) este, (me) mio, (varuna) Varuna, (shrudhii) escucha, (hvam) llamado, (adyaa) ahora, (cha) y, (mrlaya) se amable, (tvaam) tu, (avasyur) buscando protección, (aa) frente a ti, (chake) lloro. Detalles: Este mantra es un ejemplo de bhakti o devoción a la deidad, que luego devino en el sistema elaborado llamado Bhakti Yoga.

1.25.20: RESPONDE A MI LLAMADO

Oh Sabio, tu eres radiante entre todos,

especialmente entre (los seres de)

la Tierra y el Cielo.

En tu viaje por aquí, responde mi llamado.

tvam vishvasya medhira divah cha gmah cha raajasi

sa yaamani pratishrudhi (tvam) tu, (vishvasya) de todo el universo, (medhira) Oh Sabio, (divah) del mundo del Cielo, (cha) y, (gmah) el mundo de la Tierra,(cha) y, (raajasi) (tu) brillas, (sa) tu, (yaamani) en tu viaje, (pratishrudhi) responde a (mi) llamado. Detalles : Varuna viaje por el universo mirándolo todo. Y en este viaje puede escuchar el llamado del Rishi. La oración es para Varuna, para que responda a cada llamado.

1.25.21: DESTRUYE LAS TRES CUERDAS DE ESCLAVITUD

Saca y libera nuestra cuerda de escalvitud superior

afloja la del medio y


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arranca y destruye la cuerda de esclavitud inferior

para que podamos seguir laVida Divina.

ut uttamam mumugdhi no vi paasham madhyamam chrta

ava adhamaani jiivase (uttamam) superior, (ut + mumugdhi) saca y libera, (no) nuestro, (paasham) ataduras, (madhyamam) el del medio, (vi + chrta) afloja y destruye, (ava) arranca y destruye, (adhamaani) el lazo de abajo, (jiivase) para nuestra Vida Divina.


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MANDALA 1 SHUKTA 26

1.26: INTIMIDAD DE AGNI

1: Conduce nuestro Yajña 2: Lleno de Sabios Pensamientos 3: Agni como Padre y Amigo 4: Dioses Sentados sobre el Altar Interno 5: Agni Escucha el Canto 6: Agni como todos los Otros Dioses 7: Que seamos Queridos por Agni 8: Cantamos con Agni 9: Intimidad del Rishi con Agni 10: Establece Felicidad en Nosotros

1.26.1: CONDUCE NUESTRO YAJÑA

Oh Digno del yajña, protege nuestra fuerza,

usa las túnicas,

Y conduce este, nuestro yajña.

vasishvaa hi miyedhya vastraani uurjaam pate

sa imam no adhvaram yaja (vasishvaa) viste, (hi) (miyedhya) digno de sacrificio, (vastraani) túnicas, (uurjaam) fuerza, (pate) protector, (sa) tu, (imam) este, (no) nuestro, (adhvaram) yajña – viaje, (yaja) conduce el sacrificio (esotérico) o yajña. Detalles: Las túnicas en el yajña interno significa las cualidades de pureza, calma, etc.

1.26.2: LLENO DE SABIOS PENSAMIENTOS

Oh Agni, nuestro adorable sacerdote del llamado,

siempre jóven, lleno de pensamientos sabios,

Siéntate (para escuchar) nuestras palabras luminosas.

ni no hoota varenyah sadaa yavishtha manmabhih

agne divitmataa vachah (ni) siéntante, (no) nuestro, (hoota) sacerdote que realiza el llamado, (varenyah) adorable, (sadaa) siempre, (yavishtha) jóven,(manmabhih) dotado de pensamientos sabios, (agne) Agni, (divitmataa) luminoso, (vachah) palabras.

1.26.3: AGNI COMO PADRE Y AMIGO

Agni realiza sacrificios como el padre en favor de su hijo,

como hacen los parientes, como hacen los mejores amigos.

aa hi shmaa suunave pita apih yajati aapaye


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sakhaa sakhye varenyah (hi) ciertamente, (shmaa) llena, (suunave) para el hijo, (pita) padre, (apih) pariente, (aa + yajati) conduce el yajña, (aapaye) para el pariente, (sakhaa) amigo, (sakhye) para el amigo, (varenyah) mejor. Detalles: a + yajati: conduce el yajña en todas las formas, o sea, a favor del hijo, etc.

1.26.4: DIOSES SENTADOS SOBRE EL ALTAR INTERNO

Que los destructores de los enemigos del yajña,

los Dioses Varuna, Mitra y Aryamaa,

Se sienten en nuestros altares internos así como

lo hacen los hombres.

aa no barhi rishaadaso varuno mitro aryamaa

siidantu manusho yathaa (no) nuestro, (barhi) se sienten en el altar interno, (rishaadaso) destructores de aquellos que lastiman, (varuno) Varuna, (mitro) Mitra,(aryamaa) Aryamaa, (aa + siidantu) tomen (sus) asientos, (manusho) hombres, (yathaa) así como. Detalles: Así como los humanos van a un yajña y se sientan en los lugares que tienen asignados, que los Dioses tomen sus asientos apropiados en nuetros cuerpos internos para conducir el yajña esotérico. Varuna es el Diose de lo Infinito, de los océanos, etc. Mitra es el Señor de la amistad y la armonia.

1.26.5: AGNI ESCUCHA EL CANTO

Oh Agni, antiguo sacerdeote del llamado,

complácete con nuestro sacrificio y con nuestra amistad.

Escucha bien nuestros cantos.

puurvya hotah asya no mandasva sakhyasya cha

imaa u shu shrudhii girah (puurvya) antiguo, (hotah) sacerdote que realiza el llamado, (asya) este (sacrificio), (no) nuestro, (mandasva) complácete, (sakhyasya)amistad, (cha) y, (imaa) este, (u) nuevamente, (shu) bien, (shrudhii) escucha, (girah) canto. Detalles: Agni está dentro nuestro, en nuestro cuerpo sutil; solo si cantamos con consentración y conciencia el canto produce efecto dentro nuestro y llega hasta Agni. La oración es, ‘escucha nuestros cantos incluso si lis hacemos con una conciencia incompleta’.

1.26.6: AGNI COMO TODOS LOS OTROS DIOSES

Lo que sea que ofrezcamos incesantemente como

adoración a los Dioses,

esa oblación se ofrece solo a ti.


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yat chit hi shashvataa tanaa devamdevam yajaamahe

tve it huuyate havih (yat) lo que sea, (chit) (hi) (shashvataa) incesantemente, (tanaa) extiende (nuestro sacrificio), (devamdevam) Dios y Dios, (yajaamahe) ofrezcamos, (tve), ti, (it) solo, (huuyate) ofrecido o llamado, (havih) ofrenda. Detalles: ‘lo que sea que se le ofrece a los Dioses, Yo lo acepto’ (Bhagavad Gita, verso (7.21)). Agni como Indra, Varuna, etc. está en RV (2.1.3 – 2.1.11).

1.26.7: QUE SEAMOS QUERIDOS POR AGNI

Que el señor de las personas, el sacerdote

del llamado, quien está lleno de placer

y es adorable, nos quiera.

Que nos doten con el auspicioso Agni

y que nos quiera.

priyo no astu vishpatih hotaa mandro varenyah

priyaah svagnayo vayam (priyo) querido, (no) para nosotros, (astu) que sea, (vishpatih) señor de las personas, (hotaa) sacerdote del llamado, (mandro)encantado, (varenyah) adorable, (priyaah) querido, (svagnayo) dotado con el auspicioso Agni, (vayam) nosotros.

1.26.8: CANTAMOS CON AGNI

Junto con el auspicioso Agni, los Dioses

cargan para nosotros lo deseable.

Con el auspicioso Agni, cantamos.

svagnayo hi vaaryam devaaso dadhire cha nah

svagnayo manaamahe (svagnayo) con el auspicioso Agni, (hi), (vaaryam) deseable, (devaaso) Dioses, (dadhire) cargan, (cha) y, (nah)para nosotros. (svagnayo) con el auspicioso Agni, (manaamahe) cantamos.

1.26.9: INTIMIDAD DEL RISHI CON AGNI

Entre nosotros dos, yo mortal, y (vos) el inmortal

Que las Palabras se pronuncien en intimidad.

athaa na ubhayeshaam amrta martaanaam

mithah santu prashastayah (athaa) así, (na) nosotros, (ubhayeshaam) nosotros dos, (amrta) inmortal, (martaanaam) mortal, (mithah) mutuo, (santu) se, (prashastayah) himnos de alabanza o Palabras secretas.


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1.26.10: ESTABLECE FELICIDAD EN NOSOTROS

Oh Agni, con todos los otros Agnis, acepta

el yajña y este canto.

Establece felicidad, Ph hijo de la fuerza.

vishvebhih agne agnibhih imam yajñam idam vachah

chano dhaah sahaso yaho (vishvebhih) con todo, (agne) Agni, (agnibhih) otros Agnis, (imam) este, (yajñam) sacrificio, (idam) esta, (vachah) alabanza, (chano) felicidad, (dhaah) sostén, (sahaso) fuerza, (yaho) hijo. Detalles: Aunque Agni es un poder solo, se vuelve múltiple cuando trata con los seres en la Tierra; por eso se habla ‘otros fuegos u otros Agnis’.


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MANDALA 1 SHUKTA 27

1.27 AGNI COMO VIDA UNIVERSAL

1: Hacemos Reverencia a Agni 2: Vierte la Luz 3: Vida Universal 4: Anuncia Nuestros Regalos a los Dioses 5: Conciencia de la Plenitud 6: Fluyes Cómodamente hacia el Dador 7: Volverse Auto-Controlado 8: Nadie Puede Vencer al Devoto 9: Disfrutador del Conocimiento 10: Alaba al Agni Visible 11: Agni nos Empuja Hacia el Conocimiento 12: Su Resplandor Se Ensancha en Nosotros 13: Saludos a Todas las Personas

1.27.1: HACEMOS REVERENCIA A AGNI

A Agni, que tiene cola como un corcel,

reverenciamos con entrega;

(lo reverenciamos) a él, el soberano gobernante

del yajña - viaje.

ashvam na tvaa vaaravantam vandadhyaa agni namobhih

samraajantam adhvaraanaam (ashvam) corcel, (na) como, (tvaa) a ti, (vaaravantam) con cola, (vandadhyaa) comenzamos a reverenciar, (agni) Agni, (namobhih)con reverencia o entrega, (samraajantam) soberano gobernante, (adhvaraanaam) del yajña - viaje. Detalles: Las llamas de Agni son comparadas con una cola. Así como un caballo agita su cola y espanta insectos y moscas, de modo similar, Agni con sus llamas de poder divino espanta a los enemigos de Dios, los que pretenden destruir nuestro sacrificio.

1.27.2: VIERTE LA LUZ

Que él mismo, nuestro hijo, con su brillante fuerza,

su vasto y espléndido paso, y su alegre felicidad,

Nos colme con Luz

sa ghaa nah suunuh shavasaa prthupragaamaa sushevah

miidhvaan asmaakam babhuuyaat (sa) el, (ghaa) el mismo, (nah) nuestro, (suunuh) hijo, (shavasaa) con su brillante fuerza, (prthupragaamaa) de vasto y espléndido paso, (sushevah) de alegre felicidad, (miidhvaan) alguien que vierte luz y poder, (asmaakam) para nosotros, (babhuuyaat) que sea.

1.27.3: VIDA UNIVERSAL


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De las personas pecadoras, que vivan cerca o lejos

protégenos siempre, Oh Vida Universal.

sa no duuraat cha asaat cha ni martyaat aghaayoh

paahi sadamid vishvaayuh (sa) el, (no) nosotros, (duuraat) lejos, (cha) y, (asaat) cerca, (cha) y, (martyaat) mortal, (aghaayoh) pecadores, (ni + paahi) protégenos, (sadamid) siempre, (vishvaayuh) Vida Universal. Detalles: vishvaayuh: Vida Universal. Toda la vida en el universo viene de Agni

1.27.4: ANUNCUA NUESTROS REGALOS A LOS DIOSES

Estos regalos nuestros y también nuestras

frescas oraciones en métrica gáyatri,

Proclámalas a los Dioses, Oh Agni.

imamuu shu tvam asmaakam samim gaayatram navyaamsam

agne deveshu pravochah (imamuu) estos, (shu) (tvam) (asmaakam) a ti, (samim) de parte nuestra, (gaayatram)alabanza en métrica Gayatri, (navyaamsam) nueva o fresca, (agne) Agni, (deveshu) entre los Dioses, (pravochah) habla bien. Detalles: uu shu sanim: regalo. Entregarse uno mismo en el yajña interno.

1.27.5: CONCIENCIA DE LA PLENITUD

Haznos parte en las plenitudes del mundo superior,

de la región media y de la tierra.

Impartenos las riquezas de los tres mundos.

aa no bhaja parameshu aa vaajeshu madhyameshu

shikshaa vasvah antamasya (no) nosotros, (aa + bhaja) comparte totalmente, (parameshu) en el mundo superior, (aa), (vaajeshu) plenitudes,(madhyameshu) en la región media, (shikshaa) imparte, (vasvah) riquezas, (antamasya) del mundo más cercano o Tierra. Detalles: Tres mundos: El RV menciona a menudo los siete mundos. Aca solo se mencionan tres. El mundo superior está caracterizado por la Verdad, lo Correcto y lo Vasto, satyam rtam brhat. EL mundo medio está caracterizado por las energías vitales, las energías emocionales, etc. El mundo inferior es el de la materia, es inferior en tanto nivel de conciencia. La conciencia en el mundo medio está a mitad de camino entre la del mundo superior y la del inferior.

1.27.6: FLUYES CÓMODAMENTE HACIA EL DADOR

Oh Tu, el de los rayos multicolor,


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eres quien distribuye, como lo hace la corriente de un río.

Tu fluyes cómodamente hacia el dador

vibhaktaa asi chitrabhaano sindhoh uurmaa upaaka aa

sadyo daashushe ksharasi (vibhaktaa) distribuyes, (asi) tu haces, (chitrabhaano) alguien con rayos multicolor, (sindhoh) río, (uurmaa) olas, (upaaka) cerca,(aa) como, (sadyo) en seguida, (daashushe) hacia el dador, (ksharasi) tu fluyes. Detalles: Así como la corriente de un río naturalmente fluye llenando los canalas y tanques vecinos, Agni va hacia el dador.. chitrabhaano: alguien que tiene rayos de diferentes colores. Cada rayo representa un poder particular de Agni.

1.27.7: VOLVERSE AUTO-CONTROLADO

Oh Agni, la persona a la que proteges en las batallas

y a la cual tu insitas hacia las plenitudes,

es capaz de controlar abundantes impulsos.

yam agne prtsu martyam avaa vaajeshu yam junaah

sa yantaa shashvtiih ishah (yam) el, (agne) Agni, (prtsu) batalla, (martyam) mortal, (avaa protege, ) (vaajeshu) opulencias, (yam) esas, (junaah) yuga o insita, (sa) el, (yantaa) capaz, (shashvtiih) abundantes, (ishah) impulsos. Detalles: La idea es que la persona a la cual Ani protege e insita no es devastada por los impulsos rebeldes en su noble tarea, que esta persona se puede controlar a si misma y es impulsada por Dios hacia las opulencias. prtsu: batalla en el sentido psicológico, la batalla interna.

1.27.8: NADIE PUEDE VENCER AL DEVOTO

Oh fuerte Agni, nadie puede vencer a tu devoto,

Ya que su fuerza y plenitud son bien conocidas.

nakih asya sahantya paryetaa kayasya chit

vaajo asti shravaayyah (nakih) nadie, (asya) a él, (sahantya) alguien poderoso, (paryetaa) vencer, (kayasya) ninguna persona, (chit) (vaajo) plenitud, (asti) es, (shravaayyah) famosa. Detalles: asya: a él, la persona que se autocontrola mencionada en el verso anterior. Wilson traduce la última línea como, ‘notorio es el poder’. ¿cual sería la palabra para ‘notorio’?

1.27.9: DISFRUTADOR DEL CONOCIMIENTO


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Que aquel que ve todo, nos lleve

hacia la plenitud, junto con la fuerza vital.

Que el disfrute el conocimiento

a través de los sabios.

sa vaajam vishvacharshanih arvadbhir astu tarutaa

viprebhih astu sanitaa (sa) el (Agni), (vaajam) plenitud, (vishvacharshanih) aquel que ve todo, (arvadbhir) con corceles o fuezas vitales, (astu) que,(tarutaa) trasnportar, (viprebhih) a través de los sabios, (astu) que, (sanitaa) disfrutador. Detalles: Agni hace que el devoto obtenga opulencias transportarndolo él mismo hacia las riquezas. Además, Agni disfruta de la plenitud del conocimiento luminoso.

1.27.10: ALABA AL AGNI VISIBLE

Oh Agni, que te despiertras con los himnos,

entra al lugar (donde se te canta) para beneficio

de las personas.

EL canto es para el Agni visible,

quien es digno del yajña y se

caracteriza por una fuerza formidable. jaraabodhaa tat vividdhi vishevishe yajñiyaaya stomam rudraaya drshiikam (jaraabodhaa) se descpierta con el canto, (tat) aquel lugar, (vividdhi) entra, (vishevishe) por el bienestar de las personas, (yajñiyaaya)digno del yajña, (stomam) alaba, (rudraaya) a Agni que tiene fuerza formidable, (drshiikam) visible. Detalles: tat: el altar interno del ser en el cuerpo sutil. Se le pide a Agni que entre en la cueva del corazón. Este altar interno es visible al ojo intento. Los místicos Védicos no le rezan a un Dios ausente. Ven a Agni en el corazón y hacia él van sus alabanzas. Nótese que el epíteto Rudra es usada para Agni, denotando su fuerza extrema, característica del Dios Rudra.

1.27.11: AGNI NOS EMPUJA HACIA EL CONOCIMIENTO

Que Agni, grande, ilimitado, con múltiples esplendores,

y con el conocimiento especial;

nos impulse hacia el entendimiento y la plenitud.

sa no mahaan animaano dhuumaketuh purushchandrah

dhiye vaajaaya hinvatu (sa) Agni, (no) nosotros, (mahaan) grande, (animaano) sin límites, (dhuumaketuh) con el conocimiento especial, (purushchandrah)con múltiples esplendores, (dhiye) entendimiento, (vaajaaya) plenitud, (hinvatu) que nos impulse. Detalles:


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dhuumaketu: Poseer un conocimiento (ketu) de un sentimiento vibratorio especial (dhuuma). En el sentido físico ‘banderas de humo’.

1.27.12: SU RESPLANDOR SE ENSANCHA EN NOSOTROS

Que como una persona acaudalada, Agni,

el guardián de las personas,

nos escuche con su divino conocimiento.

Su resplandor se ensancha en nosotros

a través de los himnos de alabanza

sa revaan iva vishpatih daivyah ketuh shrunotu nah

uktaih agnih brhatbhaanuh (sa) el, (revaan) acaudalado, (iva) como, (vishpatih) guardián de las personas, (daivyah) Dioses, (ketuh) conocimiento o rayo,(shrunotu) que (el) escuche, (nah) nosotros, (uktaih) a través de nuestras alabanzas, (agnih) Agni, (brhatbhaanuh) de amplios rayos. Detalles: Así como una persona acaudalada escucha la resignación del necesitado y hace lo necesario, Agni nos escucha y toma las acciones necesarias. Su esplendor remueve la estrechez en nosotros y hace que nuestro cuerpo sutil se ensanche.

1.27.13: SALUDOS A TODAS LAS PERSONAS

Saludos al grande , saludos a los infantes,

saludos al viejo, saludos al joven.

Que adoremos a los Dioses al máximo de nuestras habilidades.

Oh Dioses, que yo no corte la alabanza penetrante al supremo.

namo mahadbhyo namo arbhakebhyo namo yuvabhyo nama aashiinebhyah

yajaama devan yadi shaknavaama maa jyaayasah shamsam aavrkshi devaah (namo) saludos, (mahadbhyo) al grande en experiencia, (namo) saludos, (arbhakebhyo) a los infantes en edad, (namo) saludos,(yuvabhyo) a los jóvenes, (nama) saludos, (aashiinebhyah) a los extendidos en edad (viejos), (yajaama) adoramos, (devan) Dioses, (yadi) si, (shaknavaama) somos capaces, (maa) no, (jyaayasah) del supremo, (shamsam) toda alabanza penetrante, (aavrkshi) corte, (devaah) Dioses. Detalles: Esta es la semilla de la famosa afirmación del Chhaandogya Upanishad (3.14), ‘Todo lo manifestado es Brahman o lo Divino’. Por lo tanto uno debe tratar a todos los seres humanos (y a los animales tamnién) con respeto. El verso menciona 4 clases de personas, 2 basadas en la edad física y 2 en su experiencia. Ya sea una persona sabia o no, joven o vieja, debe respetar todo. En este verso, se habla de tres formas de adoración: saludos (namah), el sacrificio o ritual de adoración (yajña), y los himnos de alabanza o cantos (shamsa). Debemos usar el saludo en todo momento. La adoración ritual puede realizarse solo si se tienen las facilidades necesarias. El reza para que no cese el hábito de rezar. Próximo himno a Agni 1.31


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MANDALA 1 SHUKTA 28

1.28: VIDA, MENTE Y CUERPO: EL SIMBOLISMO YÓGUICO

1: El Cuerpo Humano como Mortero 2: Mente y Vida, las Dos Bandejas 3: Caminos de Ascenso y Descenso 4: Revolver el Cuerpo 5: El Cuerpo y el Sonido de Victoria 6: La Vida Incitada a la Acción 7: La Vida y la Mente, los Dos Corceles 8: exprimidores de Soma 9: Secreto Yóguico El índice Anukramanika tradicional le asigna los cuatro primeros mantras a Indra, el 5to y 6to al mortero (uluukhala), el 7mo y 8vo ad mortero y la maja del mortero (uluukhala musala), y el 9vo mantra a varias deidades como Prajaapati, Soma, etc. En el texto no está la palabra musala (maja del mortero). La explicación ritualista es incoherente.

1.28.1: EL CUERPO HUMANO COMO MORTERO

La piedra de ancha base se ubica

en lo alto para exprimir el Soma.

Allí, Oh Indra, bebe con ansias

lo que vierte el mortero (cuerpo sutíl).

yatra graavaa prthubudhna uurdhvo bhavati sotave

uluukhala sutaanaam avet uu indra jalgulah (yatra) donde, (graavaa) piedra, (prthubudhna) de base ancha, (uurdhvo) alto, (bhavati) está, (sotave) para exprimir, (uluukhala) recipiente para exprimir o mortero, (sutaanaam) exprimido, (avet) debajo, (uu), (indra) Indra,(jalgulah) bebe. Detalles: Ya que Sayana y otros comentaristas interpretan que este himno trata de la extracción del jugo del Soma, vamos brevemente a describir como se realiza la extracción del jugo de la hierba del Soma en el ritual. Hay tres pasos. Primero el Soma se golpea con una piedra, luego se exprime entre dos bandejas para extraer el jugo del Soma; luego el Soma se purifica usando un colador o filtro. Finalmente se ofrece a los devaas ya sea usando fuego o agua. Nótese que el Soma no se extrae en un mortero; se hace entre dos bandejas. Además, cuando el mantra habla de la piedra ‘de ancha base’ (prthubudhna) es, en el contexto ritualístico, completamente inapropiado. Hay muchas discrepancias similares en la interpretación ritualística en los nueve riks. En el ritual, el majar y el mortero que se usan para exprimir la hierba del Soma son de madera. Sin embargo este himno empieza con la palabra ‘graava’, piedra. Por lo tanto el Rishi de este himno nos está dando una pista de que hay una interpretación esotérica. La piedra en este verso se refiere al arma de Indra, el Vajra, por lo tanto ‘ubicado en lo alto’ es apropiado. La palabra mortero (uluukhala), en los primeros cuatro riks, se refiere al cuerpo humano que exprime el Soma o la dicha o aananda siempre que realiza una acción. EL propósito es: Indra, tanto como el Vajra, están en lo alto, en el mundo de dyu o svar. Se lo llama a Indra para que baje y beba el Soma que gotea del mortero o del cuerpo sutil del buscador.


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Nótese que graavaana en (10.94.10) tiene la misma interpretación. Hay más detalles al final de este himno.

1.28.2: MENTE Y VIDA, LAS DOS BANDEJAS

Las dos bandejas se ubican cerca com dos caderas.

Oh Indra, bebe con ansias las efusiones (placer) del cuerpo (mortero).

yatra dvaaviva jaghana adhishavanya krtaa

uluukhala sutaanaam avet uu indra jalgulah (yatra) donde, (dvaaviva) como dos, (jaghana) caderas, (adhishavanya) las bandejas, (krtaa) yacen, (uluukhala) recipiente para exprimir o mortero, (sutaanaam) exprimido, (avet) debajo, (uu) , (indra) Indra,(jalgulah) bebe. Detalles: Las dos bandejas simbolizan el Cielo y la Tierra o la mente y la vida en el cuerpo o el conocimiento y loa actividad. Las dos juntas, reciben el rasa o Soma dado por el mortero del cuerpo material y lo ofrecen a los Dioses. Las segundas mitades de los cuatro primeros versos son iguales, ‘uluukhala...’

1.28.3: CAMINOS DE ASCENSO Y DESCENSO

La mujer (poder del alma) aprende los caminos

de ascenso y de descenso de las fuerzas yóguicas.


yatra naari apachyavam upachyavam cha shikshate

uluukhala sutaanaam avet uu indra jalgulah (yatra) donde, (naari) mujer, (apachyavam) camino de descenso, (upachyavam) camino de ascenso, (cha) y, (shikshate) aprende, (uluukhala) recipiente para exprimir o mortero, (sutaanaam) exprimido, (avet) debajo, (uu), (indra) Indra,(jalgulah) bebe. Detalles: naari: la mujer. Representa el poder conciente del alma, nara. Este poder protege el proceso yóguico de la fuerza bajando desde lo alto,upachyava, y de la fuerza del ser subiendo hacia lo alto, apachyava. Así, la fuerza divina es distribuida por todos lados. El alma del sacrificador, la mujer, aprende (shikshate) aquí el secreto de la acción yóguica. Este secreto se obtiene exprimiendo el jugo del soma, el placer de todas las experiencias, para ofrecerlo al gran Dios Indra. No es necesaria la tosca interpretación de los ritualistas.

1.28.4: REVOLVER EL CUERPO

Sujetan la vara para batir con una cuerda

muentras uno controla (el caballo) con riendas.


yatra manthaam vibadhnate rashmiin yamitavaa iva

uluukhala sutaanaam avet uu indra jalgulah


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(yatra) donde, (manthaam) la vara para batir, (vibadhnate) atado, (rashmiin) riendas, (yamitavaa) controla, (iva) como, (uluukhala) recipiente para exprimir o mortero, (sutaanaam) exprimido, (avet) debajo, (uu) , (indra) Indra,(jalgulah) bebe. Detalles: En el rito externo, el jugo del Soma se bate con una vara y una cuerda para mezclarse con leche, cuajada o granos, yava. Incluso hoy en día, en algunas casas de la India, la manteca es batida de la cuajada de esta misma forma. En el sacrificio interno, la médula espinal del cuerpo humano actua como una vara para batir y ayuda a la preparación del Soma. El cuerpo es controlado para que pueda sostener el Soma del placer exprimido. Estos cuatro primeros mantras mencionan los implementos y las acciones que terminan en la extracción del puro placer del cuerpo sutil del sacrificador, el mortero.

1.28.5: EL CUERPO Y EL SONIDO DE VICTORIA

Oh cuerpo (mortero), aunque estas en todas las casas,

tu das el resplandeciente sonido,

como un tambor de victoria.

yatchit hi tvam grhe grha uluukhalaka yujyase

iha dyumat tamam vada jayataam iva dundubhih (yatchit) aunque, (hi) , (tvam) tu, (grhe) en la casa, (grha) casa, (uluukhalaka) Oh mortero, (yujyase) (tu estas) yugado, (iha) aquí, (dyumat) luminoso, (tamam) magnífico, (vada) haces sonar, (jayataam) victoria, (iva) como, (dundubhih) tambor. Detalles: Este y los próximos cuatro riks celebran el ritual del exprimido del judo del Soma. Igual que en los versos anteriores, el mortero es el cuerpo. El propósito es: Oh cuerpo, aunque tu eres inerte, das vida al Soma. Que haya un grito de victoria ya que alcanzaste el conocimiento. En la interpretación ritualista, la frase, ‘el sonido resplandeciente como el de una victoria’ no tiene significado. ¿Donde está la victoria? En el sentido esotérico, el sonido de victoria es apropiado en vistas de la gran acción acontecida, la liberación del Soma o placer.

1.28.6: LA VIDA INCITADA A LA ACCIÓN

Oh Señor del bosque, el viento sopla fuerte frente a ti.

Oh cuerpo (mortero), exprime el Soma para Indra

para que pueda beberlo.

uta sma te vanaspate vaato vivaati agram it

atho indraaya paatave sunu somam uluukhala (uta) nuevamente, (te) tu, (vanaspate) señor del bosque, (vaato) viento, (sma + vivaati) sopla rápido ciertamente, (agram) en el frente,(it) (atho) luego, (indraaya) para Indra, (paatave) beba, (sunu) exprime, (somam) el Soma, (uluukhala) mortero. Detalles: El cuerpo humano es llamado vanaspati, el señor de los bosques, ya que los productos del bosque, búlbos, raices, frutas, etc. mantienen el cuerpo.


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El propósito es este: tu vida poderosa, ejecutiva, se incita a la acción; Vaayu denota el aspecto ejecutivo de la vida y sopla rápido. Por lo tanto se exprime o se libera el soma, la esencia de toda experiencia, escondido en las densas regiones del cuerpo.

1.28.7: LA VIDA Y LA MENTE, LOS DOS CORCELES

Durante todo el sacrificio, la vida y la mente en el cuerpo, extremadamente poderosas,

juegan una y otra vez,

como los dos caballos de Indra comiento su comida.

aayajii vaajasaatamaa taa hi uchchaa vijarbhrtah

harii iva andhaamsi bapsataa (aayajii) durante todo el sacrificio, (vaajasaatamaa) extremadamente, (taa) poderosa, (hi) aquellos, (uchchaa) ciertamente,(vijarbhrtah) juegan una y otra vez, (harii) caballos, (iva) como, (andhaamsi) comidas, (bapsataa) comen. Detalles: Nótese que no se menciona explícitamente que es lo que hacen/juegan una y otra vez. La vara para batir no se menciona en particular. Están la vida y la mente en el cuerpo, el Vanaspati. Las dos (vida y mente) son comparadas a los caballos de Indra. Son exultantes y dotados con el poder del disfrute.

1.28.8: EXPRIMIDORES DE SOMA

Oh Señores de los bosques, Oh poderosos,

con las fuertes (bandejas) para exprimir,

expriman el más dulce Soma para Indra.

taa no adya vanaspatii rshvau rshvebhih sotrvhih

indraaya madhumat sutam (taa) ustedes dos, (no) nuestro, (adya) ahora, (vanaspatii) señores de los bosques, (rshvau) mejor, (rshvebhih) con el gran, (sotrvhih)aquellos que exprimen, (indraaya) para Indra, (madhumat) dulce sustancia (Soma), (sutam) expriman. Detalles: Nuevamente se dice aquí que la vida y la mente son Vanaspatii, se habla de señores del placer, en plural. La vida y la mente en el cuerpo están dotadas de gran fuerza. Se las llama para que expriman el Soma para que luego pueda aceptarlo Indra.

1.28.9: SECRETO YÓGUICO

guarda los restos en los cuencos chamasa,

vierte el Soma en el filtro.

ubica los residuos en el cuero de la vaca

(la estructura física del ser humano)

ut shishtam chamvor bhara somam pavitra aasrja

nidhehi gor adhitvachi


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(shishtam) restos luego de exprimir, (chamvor) cuenco chamasa, (ut + bhara) recoge, (somam) Soma, (pavitra) en el filtro, (aasrja)vierte, (nidhehi) ubica, (gor) vaca o rayo de luz, (adhitvachi) sobre el cuero. Detalles: Vamos a citar aquí el comentario de Kapali Sastry sobre este verso, que aparece en el [17, vol. 1, pp. 119]. “En el sacrificio interno, el chamu o chamasa es un cuenco y los dos cuencos no son otra cosa que el cuerpo vital y el cuerpo mental que fueron simbolizados con las bandejas, adhishavaniiya, usadas para la extracción de la esencia del Soma, rasa. Pero ahora, cuando el proceso ya está completo, se habla de cuencos o recipientes separados para significar el secreto yóguico que, aunque la vida y la mente funcionan en el cuerpo como una parte del mismo, son en realidad entidades separadas por la fuerza del yoga para ajustarse en una nueva disposición para la consumación del yoga. El jugo del placer se pone en estos dos cuencos de la vida y la mente y se vierte en el kalasha, el cuerpo material. El residuo del Soma, con el jugo batido, se mantiene en el cuero de la vaca, go tvachi, el cual cubre y protege al Rayo de Luz en la estructura física del hombre”. Nota: Una pregunta natural es si las interpretaciones ofrecidas por Kapali Sastry respecto a las palabras clave como graavaa, piedra, uluukhala, mortero, adhishavaniiya, bandejas, chamasa, cuencos, etc. ¿tienen alguna base en la tradición o son solo imaginaciones de Kapali Sastry?. La respuesta esta pregunta es considerada en amplio detalle por Kapali Sastry en [17, vol. 1, pp.108 - 123], en Inglés y [17, vol 5. pp. 63-73] en sánscrito. Damos a continuaciónsolo algunos pequeños extractos. Chamasa: cuenco: aparece en el Brh. U. (2.2.3), “un cuenco chamasa con su base, budhnah, por arriba, uurdhva, y una abertura debajo”. Este pasaje se discute en gran detalle tanto en el Upanishad como en el Shatapatha Nraahmana cuyo último capítulo es este upanishad. El gran comentador Shankara establece en su comentario acerca de este verso: “¿que es este chamasa con un agujero debajo y una base arriba? Es la cabeza que arriba es como un cuenco chamasa y la boca es la apertura debajo. En este cuenco se ubica la ‘forma de todo’. Así como el Soma se guarda en el cuenco, el Universo de las formas o la ‘forma de todo’ se ubica en la cabeza.” Budhna: fundación o base; Kapali Sastry cita cuatro o cinco referencias en el RV (4.2.5, 1.169.6, 10.47.3) donde esta palabra puede ser interpretada solo como fundación. Graavaa: piedra: Kapali Sastry cita cerca de diez referencias en el RV donde esta palabra es considerada como el Vajra de Indra, cuyo símbolo es la voz de trueno de Indra. Voces de ‘piedra’ con el sonido del canto del cantor (1.83.6). Se habla de una piedra con voz que yace en el altar (5.31.4), una piedra multicolor que se ubica en medio del Cielo. Kalasha: vaso: El himno de Vaamadeva RV (4.27.5) establece claramente que el kalasha se refiere al cuerpo. Este verso aparece en los Upanishas también, en el Praanaagnihotra U., ‘shariira yajñasya....dronokalashah’. Se refiere al yajña o sacrificio del cuerpo y de la unción del cuerpo con los rayos de luz. Estos extractos son suficientes para establecer el hecho que las antiguas escrituras, Upanishads y libres Brahmanas, indican la interpretación espiritual de los himnos védicos. Recuerdese el famoso pasaje en el Brh. U. (4.2.2), que habla de ‘los Dioses como referencia simbólica o indirecta’, “aparoksha priyah devah”. El propósito del himno es: Dejemos que Indra deposite el Soma en el cuerpo puro, el recipiente perfecto, denotado por la jarra de madera. El Soma exprimido en las bandejas de la vida y la mente, se toma y se vierte en los cuencos y desde allí se vierte en el lugar puro (pavitra) por encima del cuerpo para la purificación. Esta savia, tan purificada y cultivada debe depositarse en el cuerpo material denotado con una jarra de madera,


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MANDALA 1 SHUKTA 29

1.29: LOS PLEBEYOS DAN LUZ Y PODER

Métrica: Pañgktih 1: Nosotros los Devotos somos Plebeyos 2: Tu Acción es Capaz de Todo 3: Que Nuestras Dualidades Duerman 4: Que los Dadores Se Despierten 5: Palabras Discordante 6: Fuerzas Malignas 7: Destruye el Pandemonio

1.29.1: NOSOTROS LOS DEVOTOS SOMOS PLEBEYOS

Oh Verdad, Oh bebedor del Soma, aunque seamos plebeyos,

haznos especiales entre los rayos de luz,

las energías vitales y los miles buenos auspicios,

Oh Opulente Indra.

yatchit hi satya somapaa anaashastaa iva smasi

aa tuu na indra shamsaya goshu ashveshu shubhirishu sahareshu tuviimagha (yatchit) aunque, (hi) , (satya) verdad, (somapaa) Oh bebedor del Soma, (anaashastaa) común o no-excelente,(iva) energías vitales, (smasi) buenos auspicios, (tuu) , (na) nosotros, (indra) Indra, (aa + shamsaya) haznos célebres, (goshu) rayos de luz, (ashveshu) energías vitales, (shubhirishu) buenos auspicios, (sahareshu) mil, (tuviimagha) Oh tu que tienes muchos tesoros. Detalles: satya: Verdad. Esta apelación se le da a Indra porque está formado completamente de la Verdad Suprema. Las segundas mitades de los 7 versos son iguales.

1.29.2: TU ACCIÓN ES CAPAZ DE TODO

Oh tú, el que tiene una cara auspiciosa,

señor de las plenitudes, tu eres fuerte,

tu acción es capáz de todo.

Haznos especiales entre los rayos de luz,


Oh Opulente Indra.

shiprin vaajaanaam pate shachiivah tava damsanaa

aa tuu na indra shamsaya goshu ashveshu shubhirishu sahareshu tuviimagha (shiprin) aquel de mandíbula/rostro hermoso, (vaajaanaam) plenitudes, (pate) señor de, (shachiivah) alguien fuerte, (tava) tu, (damsanaa)fuerte o capaz de todo, (tuu) , (na) nosotros, (indra) Indra, (aa + shamsaya) haznos célebres, (goshu) rayos de luz, (ashveshu) energías vitales, (shubhirishu) buenos auspicios, (sahareshu) mil, (tuviimagha) Oh tu que tienes muchos tesoros.


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Detalles: shiprin: literlmente significa mandíbula; cara. Los Dioses tiene formas que pueden percibirse con nuestros sentidos sutiles.

1.29.3: QUE NUESTRAS DUALIDADES DUERMAN

Haz que las dualidades duerman;

que duerman sin despertarse.



Oh Opulente Indra.

ni shvaapayaa mithuudrshaa sastaam abudhyamaane

aa tuu na indra shamsaya goshu ashveshu shubhirishu sahareshu tuviimagha (ni) bien, (shvaapayaa) haz que duerman, (mithuudrshaa) dualidades, (sastaam) que se vayan a dormir, (abudhyamaane) sin despertarse, (tuu), (na) nosotros, (indra) Indra, (aa + shamsaya) haznos célebres, (goshu) rayos de luz, (ashveshu) energías vitales, (shubhirishu) buenos auspicios, (sahareshu) mil, (tuviimagha) Oh tu que tienes muchos tesoros. Detalles: mithu: Forma védica de mithuna, pareja.

1.29.4: QUE LOS DADORES SE DESPIERTEN

Que los que invisibles ‘no dadores’ duerman;

que los dadores esten despiertos, Oh tú que eres valiente,



Oh Opulente Indra.

sasantu tyaa araatayo bodhantu shuura raatayah

aa tuu na indra shamsaya goshu ashveshu shubhirishu sahareshu tuviimagha (sasantu) que se duerman, (tyaa) aquellos invisibles, (araatayo) no-dadores, (bodhantu) que despierten, (shuura) Oh tu que eres valiente, (raatayah) dadores, (tuu), (na) nosotros, (indra) Indra, (aa + shamsaya) haznos célebres, (goshu) rayos de luz, (ashveshu) energías vitales, (shubhirishu) buenos auspicios, (sahareshu) mil, (tuviimagha) Oh tu que tienes muchos tesoros. Detalles: no-dadores: Son los demonios o sus seguidores que no dan libremente a los otros. Y cuando si dan lo hacen con restricciones. Estas personas son contrarias al yajña el cual es una actividad colaborativa. tyaa: aquellos que si bien existen son invisibles para nosotros. bodhaantu: despierto. Estar despierto o conciente.

1.29.5: PALABRAS DISCORDANTES

Oh Indra, destruye a este asno que te alaba con

palabras discordantes.



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Oh Opulente Indra.

sam indra gardabham mrna nuvantam paapaya amuyaa

aa tuu na indra shamsaya goshu ashveshu shubhirishu sahareshu tuviimagha (sam) bien, (indra) Indra, (gardabham) un asno, (sam + mrna) destruye por completo, (nuvantam) alabarte, (paapaya) con maldad o pecado, (amuyaa) con un discurso (malo), (tuu), (na) nosotros, (indra) Indra, (aa + shamsaya) haznos célebres, (goshu) rayos de luz, (ashveshu) energías vitales, (shubhirishu) buenos auspicios, (sahareshu) mil, (tuviimagha) Oh tu que tienes muchos tesoros.

1.29.6: FUERZAS MALIGNAS

Que el salvaje reptil caiga lejos en el bosque

junto con el viento (desfavorable).



Oh Opulente Indra.

pataati kundrnaachyaa duuram vaato vanaat adhi

aa tuu na indra shamsaya goshu ashveshu shubhirishu sahareshu tuviimagha (pataati) caiga, (kundrnaachyaa) un reptil salvaje, (duuram) lejos, (vaato) viento que viene del bosque, (vanaat) más allá, (adhi), (tuu), (na) nosotros, (indra) Indra, (aa + shamsaya) haznos célebres, (goshu) rayos de luz, (ashveshu) energías vitales, (shubhirishu) buenos auspicios, (sahareshu) mil, (tuviimagha) Oh tu que tienes muchos tesoros. Detalles: kundrnaachi: es un reptil salvaje de la familia de los lagartos. Se dice que cuando aparece en los hogares es de ‘mal aguero’. La palabrakundrnaachi indica una fuerza especial malvada que trae al mal. El propósito del mantra es el de dejar que el viento que nos es desfaborable siga su curso hasta su habitat natural, el bosque, junto con la criatura del bosque, el kundrnaachi.

1.29.7: DESTRUYE EL PANDEMONIO

Destruye todo tipo de pandemonio; “duerme” a quien nos daña.



Oh Opulente Indra.

sarvam parikrosham jahi jambhayaa krkadaashvam

aa tuu na indra shamsaya goshu ashveshu shubhirishu sahareshu tuviimagha (sarvam) todo, (parikrosham) alguien que grita por todas partes, (jahi) destruye, (jambhayaa) destruye, (krkadaashvam) una fuerza que daña, (tuu), (na) nosotros, (indra) Indra, (aa + shamsaya) haznos célebres, (goshu) rayos de luz, (ashveshu) energías vitales, (shubhirishu) buenos auspicios, (sahareshu) mil, (tuviimagha) Oh tu que tienes muchos tesoros.


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MANDALA 1 SHUKTA 30

1.30: INDRA, LOS ASHVINS Y USHA

Métrica: 1 – 10, 12 – 15, 17 – 22, Gaayatri; 11, Paadanichrt Gaayatri; 16, Trishtup 1: Indra Nutre como un Manantial 2: Viene Sin Esfuerzo 3: El Extasis de Indra 4: Indra Deseoso del Soma 5: El Discurso Manifiesta las Riquezas 6: Oh Indra, Haz que Ambos nos Convirtamos 7: Amigos de Indra 8: Escucha Nuestro Llamado y Ven 9: Llegas a Muchos Buscadores 10: Amigo Querido por Todos 11: Los Poderes de una Cara Hermosa 12: Indra, Realiza el Jayña 13: Nos Regocijamos con Indra 14: Tu Apoyas a los Cantantes 15: El Esfuerzo Viene de Ti 16: Da un Cuerpo Divino al Rishi Ashvins 17: Fuerza de Vida de Brillante Poder 18: Vuestro Carro es la Vasta Región Media 19: Una Rueda está en la Cim Usha 20: ¿Quien es Apto para Disfrutarte? 21: Nuestros Pensamientos están en Ti 22: Establece las Felicidades Internas en Nosotros.

1.30.1: INDRA NUTRE COMO UN MANANTIAL

Oh Indra, el heroe de cientos de acciones,

el que tiene múltiples poderes

Te rociamos con Soma, buscando plenitud en ti,

así como se busca en un manantial (krivim).

aa va indram krivim yathaa vaajayantah shatakratum

mamhishtham sincha indubhih (aa), (va) tu, (indram) a Indra, (krivim) manantial, (yathaa) como, (vaajayantah) buscando plenitud,(shatakratum) cientos de acciones, (mamhishtham) múltiple, (sincha) rociar, (indubhih) con Soma. Detalles: Al llenar a Indra con Soma, nos volvemos opulentos así como un manantial lleno de agua traida por un gran canal nos nutre eternamente.

1.30.2: VIENE SIN ESFUERZO

A los Somas purificados, cien o mil, bien mezclados con aashira,

Indra viene sin esfuerzo como las aguas van hacia una zona baja.


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shantam vaa yah shuchiinaam sahasram vaa samaashiraam

edu nimnam na riiyate (shantam) cien, (vaa) o, (yah) quien (Indra), (shuchiinaam) puro (Soma), (sahasram) mil, (vaa) o, (samaashiraam) adecuadamente mezclado con aashira, (edu) habiendo venido, (nimnam) hacia un lugar humilde, (na) como, (riiyate) viene sin esfuerzo. Detalles: aashira: un material especial que se mezcla con el Soma. Somas: se usa el plural con el sentido de mostrar que hay diferentes tipos de placer que surgen de las distintas acciones.

1.30.3: EL EXTASIS DE INDRA

Este Soma se recoge para éxtasis del fuerte Indra,

se expande en su estómago y se queda allí como un mar.

sam yat madaaya shushmina enaa hi asya udare

samudro na vyacho dadhe (sam) unido o recogido, (yat) este, (madaaya) extasis, (shushmina) fuerte (Indra), (enaa) aquel (Soma), (hi) ,(asya) de él, (udare) estómago, (samudro) océano, (na) como, (vyacho) impregna o expande, (dadhe) es contenido. Detalles: Así como un mar se expande por todos lados y tiene dentro suyo agua ilimitada, el estómago de Indra contiene el jugo del Soma en abundancia. La idea es similar a la del RV (1.8.7).

1.30.4: INDRA DESEOSO DEL SOMA

Este Soma se ofrece a ti. Tu vienes repetidamente

hacia el (Soma) como el palomo va hacia la paloma embarazada.

(Del mismo modo), tu vienes a aceptar (tu) alabanza.

ayam u te sam atasi kapota iva garbhadhim

vachah tat chit na ohase (ayam) este, (u), (te) a ti, (sam) bien o repetidamente, (atasi) (el Soma) te alcanza (a ti), (kapota) paloma (macho), (iva) como, (garbhadhim) va hacia la paloma presta a cuidar sus huevos fertilizados, (vachah) discurso (alabanza), (tat) para eso, (chit), (na) nuestro, (ohase) ven o acepta nuestra (alabanza). Detalles: Indra desea el Soma tan fuertemente que repetidamente regresa al lugar donde se le hizo la ofrenda como el palomo que desea a todo momento a su pareja. La referencia a la atracción sexual entre las palomas es común en sánscrito.

1.30.5: EL DISCURSO MANIFIESTA LAS RIQUEZAS

Oh Señor de los tesoros, llevado por las


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Palabras de oración,

que el feliz y verdadero discurso manifieste

las múltiples riquezas al adorador.

stotram raadhaanaam pate girvaaho viira yasya te

vibhuutir astu suunrtaa (stotram) alabanza, (raadhaanaam) tesoros, (pate) señor, (girvaaho) llevado por las palabras de oración, (viira) héroe, (yasya) por quien, (te) tu (vibhuutir) múltiples riquezas, (astu) sean, (suunrtaa) feliz y verdadero discurso.

1.30.6: OH INDRA, HAZ QUE AMBOS NOS CONVIRTAMOS

Oh Indra, haz que ambos nos convirtamos,

contigo erguido en lo alto para que aumente nuestra propsperidad,

Oh Heroe de las cien acciones.

Haz que ambos nos convirtamos en otras cosas también.

uurdhvah tishthaa na uutaye asmin vaaje shatakrato

sam anyeshu bravaavahai (uurdhvah) por encima, (tishthaa) parado, (na) nuestro, (uutaye) para aumentar, (asmin) en este, (vaaje) plenitud, (shatakrato) Indra, (sam) venir junto con, (anyeshu) en otras cosas, (bravaavahai) que los dos nos convirtamos. Detalles: Indra apoya fuertemente nuestro crecimiento. Con su voluntad nos permite alcanzar el estado elevado de conciencia. Notese la cercana relación entre los poderes divinos y los Rishis en la frase, ‘que nos convirtamos’.

1.30.7: AMIGOS DE INDRA

Para la realización de todo deseo y de toda plenitud,

llamamos al extremadamente fuerte Indra.

Nosotros, como amigos, lo llamamos para nuestro crecimiento.

yogeyoge tavastaram vaajevaaje havaamahe

sakhaaya indram uutaye (yogeyoge) realización del deseo, (tavastaram) extremadamente fuerte, (vaajevaaje) plenitud, (havaamahe) llamamos, (sakhaaya) amigos, (indram) Indra, (uutaye) para crecer. Detalles: Llamamos a Indra, nuestro amigo, por cualquier ayuda que podamos necesitar. yoga: unión o realización del deseo.

1.30.8: ESCUCHA NUESTRO LLAMADO Y VEN

Si escucha nuestro llamado vendrá cerca nuestro

multiplicando por mil (las riquezas)

y las plenitudes junto con su respuesta


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aa ghaa gamat yadi shravat sahasriniibhir uutibhih

vaajebhir upa no havam (ghaa), (aa + upa + gamat) vendrá cerca, (yadi) si (condicional), (shravat) escucha, (sahasriniibhir) con miles de, (uutibhih) aumenta, (vaajebhir) con plenitudes, (upa) cerca, (no) nuestro, (havam) llamado.

1.30.9: LLEGAS A MUCHOS BUSCADORES

Al heroe de la antigua estación, yo llamo

para que llegue a los muchos buscadores,

A ti, a quien el padre ha llamado anteriormente.

anu pratnasi okaso huve tuvi pratim naram

yam te puurvam pitaa huve (anu) con el fin, (pratnasi) antigua, (okaso) de la casa o estación, (huve) Yo llamo, (tuvi) muchos, (pratim) hacia, (naram) Dios (Indra), (yam) a quien¸ (te) a ti, (puurvam) anteriormente, (pitaa) nuestro padre, (huve) llamó. Detalles: Indra va hacia las muchas personas comprometidas en la práctica espiritual. Padre: el propio Rishi, que considera a Indra su hijo.

1.30.10: AMIGO QUERIDO POR TODOS

Oh amigo, Oh tesoro, que eres querido por todos

y llamado por muchos,

A ti te rezamos, nuestro camarada, en nombre

de los cantantes de tu oración.

tam tvaa vayam vishvavaara aashaasmahe puruhuuta

sakhe vaso jaritrbhyah (tam) amigo, (tvaa) tu (Indra), (vayam) nosotros, (vishvavaara) queridos por todos, (aashaasmahe) nosotros rogamos, (puruhuuta)llamado por muchos, (sakhe) nuestro camarada, (vaso) riqueza, (jaritrbhyah) para aquellos que alaban.

1.30.11: LOS PODERES DE UNA CARA HERMOSA

Oh bebedor de Soma, amigo de los bebedores

de Soma de cara hermosa,

querido por nosotros como amigos,

Oh tu que tienes el Vajra, a ti recurrimos.

asmaakam shipriniinaam somapaah soma paavnaam

sakhe vajrin sakhiinaam (asmaakam) (querido por nosotros), (shipriniinaam) de cara hermosa, (somapaah) bebedor del Soma (Indra), (soma) Soma,(paavnaam) bebedores, (sakhe) amigo, (vajrin) con Vajra, (sakhiinaam) (Dioses queridos por nosotros) amigos.


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Detalles: Vajrin: alquien que tiene Vajra, Indra. El Vajra es el arma del sonido y la luz divinos. Los bebedores de Soma de los que habla el mantra son otros Dioses queridos como amigos por los buscadores o yajamañas

1.30.12: INDRA, REALIZA EL JAYÑA

Oh bebedor de Soma, Oh amigo, o Vajrin,

por favor realiza el yajña para que

esté de acuerdo a tus ideales.

tathaa tat astu somapaah sakhe vajrin tathaa krnu

yathaa ta ushmasi ishtaye (tathaa) de esta manera, (tat) este (yajña), (astu) sea, (somapaah) Oh bebedor de Soma, (sakhe) amigo, (vajrin) alguien que tiene Vajra, (tathaa) de esta manera, (krnu) realiza, (yathaa) de forma que, (ta) tu, (ushmasi) deseamos, (ishtaye) para el sacrificio. Detalles: La idea es que el yajña debe realizarse de acuerdo a los altos ideales del buscador, y no debe ser estropeado por sus deseos y ambiciones momentaneas.

1.30.13: NOS REGOCIJAMOS CON INDRA

Que cuando Indra disfruta con nosotros,

(los poderes divinos), ricos y

de diversas fuerzas, sean nuestros.

Que nos regocijemos dotados

de abundantes felicidades.

revatiih nah sadhamaada indre santu tuvivaajaah

kshumanto yaabhir madema (revatiih) riqueza, (nah) nosotros, (sadhamaada) disfruta con nosotros, (indre) Indra, (santu) que el, (tuvivaajaah) muchas fuerzas, (kshumanto) con abundantes provisiones, (yaabhir) con las cuales, (madema) nos regocijemos. Detalles: Este mantra no explicita a queines se refiere cuando dice ‘ricas y de diversas fuerzas’. Pero solo puede referirse a los poderes divinos. Sayana dice que son vacas.

1.30.14: TU APOYAS A LOS CANTANTES

Como una persona de confianza, como tu propio ser,

apoyas a los cantantes necesitados que te alaban;

les traes riquezas, Oh tu que eres audaz,

así como un eje sostiene las ruedas de un carro.

aa gha tvaavaan tmanaa aaptah stotrbhyo dhrshno iyaanah

rnoh aksham na chakryoh


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(gha) , (tvaavaan) son como tu mismo, (tmanaa) yo, (aaptah) aquellos que son confiables, (stotrbhyo) aquellos que oran, (dhrshno) aquel que es audaz, (iyaanah) aquellos que buscan (riqueza), (aa + rnoh) trae o sostiene, (aksham) eje, (na) como, (chakryoh) rueda. Detalles: Así como las ruedas de una carroza solo pueden moverse gracias al eje, tu sostienes a los cantantes con fuerza y riqueza. Sin la fuerza sobrehumana, los cantantes no se pueden mover por su propia capacidad. De esa fuerza, solo tu eres el maestro y actuas como tu propio ser. Una idea similar aparece en (10.29.4). “Oh Indra, con que poder brillante, con que fuerzsa del pensamiento haces a los hombres parecerse a ti”. La idea es que los Rishis se vuelven fuertes como Indra solo por la gracia de Indra y no por su propio esfuerzo. tmanaa: aatman, el yo.

1.30.15: EL ESFUERZO VIENE DE TI

Oh héroe de cien acciones, tu otorgas a los cantantes

el esfuerzo y la aspiración,

así como el eje es fundido con fuerza del hierro.

aa yat duvah shatakrato aa kaamam jaritrnaam

rnoh aksham na shachiibhih (yat) aquel, (duvah) esfuerzo, (shatakrato) Indra, (kaamam) aspiración, (jaritrnaam) cantantes, (aa + rnoh) tu traes o sostienes, (aksham) el eje, (na) como, (shachiibhih) energías. Detalles: Las aspiración y el canto de los himnos producen automaticamente los objetos deseados. Pero es Indra el que pone en los cantantes la aspiración para que alcancen la divinidad, así como la fuerza del eje de un carro viene de los materiales usados en su construcción. Similarmente la oración de los cantantes no es posible sino por la gracia y poder que da Indra.

1.30.16: DA UN CUERPO DIVINO AL RISHI

Indra siempre ganó las riquezas con los caballos que

se auto renuevan, relinchan y jadean.

El nos ha dado un carro dorado para nuestro beneficio,

él, que es un donante y es también dinámico.

shashvat indrah popruthadbhir jigaaya naanadadbhih shaashvasadbhir dhanaani

sa no hiranya ratham damsanaavaan sa nah sanitaa sanaye sa no adaat (shashvat) siempre, (indrah) Indra, (popruthadbhir) repetidamente se vuelve capaz (se autorenueva), (jigaaya) ganó (para nosotros),(naanadadbhi) relinchando, (shaashvasadbhir) jadeando, (dhanaani) riquezas (divinas), (sa) el, (no) a nosotros, (hiranya) dorado, (ratham) carro, (damsanaavaan) activo, (sa) el, (nah) nosotros, (sanitaa) donante, (sanaye)beneficio, (sa) el, (no) nosotros, (adaat) dio. Detalles: El rishi que aspira a Dios alcanza el hogar divino por medio del vehículo divino (cuerpo divino) que le da Indra. Los cuerpos mortales no nacen con la capacidad de


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sorportar el poder divino que otorga INdra. Esto es similar a cuando el Señor Krishna le otorga Visión Divina a Arjuna en el Bhagavad Giita. ‘Relinchando’ denota el sonido de satisfación al completar la tarea. Próximo himno a Indra: 1.32 Ashvins

1.30.17: FUERZA DE VIDA DE BRILLANTE PODER

Oh Ashvins, vengan hacia nosotros, con la fuerza de vida (corceles)

de rápido impulso y brillante poder.

(Vengan) con los rayos de conocimiento y

llenense de brillo, Oh ustedes que todo lo logran.

aa ashvinau ashvaavatya ishaa yaatam shaviirayaa

gomat darsaa hiranyavat (ashvinau) Ashvins, (ashvaavatya) con los corceles, (ishaa) con rápidos impulsos, (aa + yaatam) vengan, (shaviirayaa) con brillante poder, (gomat) (ricos) en rayos de conocimiento, (darsaa) Oh ustedes que todo lo logran, (hiranyavat) llenos de brillo. Detalles: La fuerza vital se simboliza con corceles de rápidos impulsos y de un poder que es claramente visible. Los Ashvins llegan con conocimiento y co nun brillante poder.

1.30.18: VUESTRO CARRO ES LA VASTA REGIÓN MEDIA

Vuestro carro es yugado de igual manera por ustedes dos,

Oh ustedes que todo lo logran, Oh inmortales.

Oh Ashvins, vuestro carro se mueve en la vasta región media.

samaana yojano hi vaam ratho dasrau amartyah

samudre ashvinaa iiyate (samaana) igualmente, (yojano) yugado, (hi) porque, (vaam) tu, (ratho) carro, (dasrau) los que todo logran, (amartyah)indestructibles, (samudre) en el océano (de la región media), (ashvinaa) Ashvins, (iiyate) va. Detalles: Los movimientos del carro de los Ashvins en la vasta región media del macrocosmos corresponde al movimiento que realizan en el cuerpo sutil del hombre, praana-maya kosha, confiriéndole salud y dicha.

1.30.19: UNA RUEDA ESTÁ EN LA CIMA

En la cima de la colina han ubicado una rueda de la carroza.

La otra rueda pasa cerca del Cielo.

ni aghnyasya muurdhani chakram rathasya yemathuh

pari syaam anyat iiyate (ni) firme, (aghnyasya) de la colina, (muurdhani) en la cima, (chakram) una rueda, (rathasya) del carro, (yemathuh) ubicada,


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(pari) alrededor, (syaam) Cielo, (anyat) otra, (iiyate) va. Detalles: La colina se refiere a la formación del cuerpo sutil. La cima de la colina denota el pico de la conciencia madura en el hombre, Los Ashvins ubican una rueda en la cima y dan la bienvenida a la Diosa Usha (discutido en el próximo mantra), la que ahce ascender el carro hasta el Cielo. La otra rueda del carro va al Cielo, la estación divina. Los Ashvins se mueven en el Cielo y en la Tierra. Por ejemplo, el RV (7.70.3) establece, “los Ashvins tienen estaciones en las corrientes del Cielo, en las hierbas y en los hombres; descansan en la cima de la colina”. Próximo himno a los Ashvins: 1.34 Usha

1.30.20: ¿QUIEN ES APTO PARA DISFRUTARTE?

Oh Usha, amante de la alabanza,

¿que mortal es apto para disfrutarte?

¿Quien puede alcanzarte?

kah ta ushah kadhapriye bhuje marto amartye

kam nakshase vibhaavari (kah) cual, (ta) de ti, (ushah) Usha, (kadhapriye) amante de los himnos de alabanza, (bhuje) disfrute, (marto) mortal,(amartye)inmortal (kam) que clase de persona, (nakshase) alcanzar, (vibhaavari) a aquel que es luminoso. Detalles: Este mantra claramente indica que Usha no significa meramente el amanecer físico. Cualquier persona puede mirar al amanecer día a día, y la frase ‘¿que mortal es apto para disfrutarte?’ sería superflua. Claramente Usha significa el amanecer de la conciencia divina. La frase, ‘¿Quien puede alcanzarte?’ sugiere que la oración la realiza el Rishi para pedir a Usha que lo haga competente para recibir su gracia. Los Rishis obtienen la gracia del Dios a través de las oraciones que vienen del corazón. Así como el amanecer físico indica el comienzo de la luz del día, Usha, el amanecer divino, indica el comienzo o el nacimiento de la conciencia divina en una persona. Indica nuestra temprana experienca espiritual.

1.30.21: NUESTROS PENSAMIENTOS ESTÁN EN TI

Meditamos en ti, que estas lejos o cerca o

en el más allá.

(Tu estas) parado como un caballo multicolor.

vayam hi te amanmahi aa antaat aaparaakaat

ashve na chitre arushi (vayam) nosotros, (hi) , (te) en ti, (amanmahi) (nosotros) meditamos, (aa + antaat) cerca o lejos (aaparaakaat)desde más allá. (ashve) caballo, (na) como, (chitre) multicolor, (arushi) alquien que brilla. Detalles: Meditamos en ti ya sea que estés lejos en nuestros pensamientos o cerca, incluso si estás en la estación más allá.


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1.30.22: ESTABLECE LAS FELICIDADES INTERNAS EN NOSOTROS.

Ven con esas brillantes plenitudes divinas,

Oh hija del Cielo.

Establece bien en nosotros la riqueza divina.

tvam tyebhir aagahi vaajebhir duhitar divah

asme rayim nidhaaraya (tvam) tu, (tyebhir) con esas brillantes, (aagahi) ven, (vaajebhir) plenitud, (duhitar) hija, (divah) del Cielo, (asme) en nosotros, (rayim) riqueza, (nidhaaraya) establece bien. Detalles: El amanecer físico no puede establecer ninguna riqueza en nosotros, Solo el amanecer divino puede establecer en nosotros las felicidades espirituales, que son, la riqueza real. Próximo himno a Usha: 1.48


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MANDALA 1 SHUKA 31

SECCIÓN IV: SUKTAS (1.31 – 1.35)

Rishi: Hiranyastuupah Añgirasah 1.31: Agni Comienza a Morar en el Humano (18) 1.32: El Encuentro entre Indra y Vrtra, la Liberación de los Rayos, Aguas y el Soma (15) 1.33: La Victoria de Indra y otras Acciones (15) 1.34: Ashvins: Las Tres Formas de Auxilio (12) 1.35: Savitr Establece los Mundos (11) El Rishi Hiranyastuupa, cuyo nombre significa ‘una masa de resplandor dorado’, hace brillar su luz revelando algunos aspectos dificiles del Rig Veda. Nos proporcionas los secretos detrás de cuatro importantes aspectos de Dios: Indra, Savitr, los Ashvins y Agni. En cierta forma, Savitr es la deidad suprema del Rig Veda y está íntimamente relacionada a Surya. Sin embargo, el número de himnos dedidcados a Savitr y a Surya es relativamente pequeño. Los himnos (1.32) y (1.33) son importantes en el Rig Veda porque describen en detalle el conflicto entre Vrtra e Indra, conflicto que es mencionado en muchas otras partes. Hay tres interpretaciones diferentes de este himno: (a) como un fenómeno natural, o sea, la producción de lluvia, (b) como la lucha entre dos tribus o clanes opuestos, conocidos como devas y dasyus, liderados por Indra y Vrtra o Ahi respectivamente, y (c) como la batalla simbólica entre las fuerzas de la Luz lideradas por Indra y las fuerzas de la oscuridad y la inconciencia lideradas por Vrtra. Respecto a la hipótesis (a) hay dos visiones: (1) que Vrtra es una nube y que Indra la corta y por ende se produce la lluvia, y (2) que Vrtra - Ahi son un bloque de hielo sobre una montaña nevada y que Indra los hace mover y se convierten en un glaciar. Este movimiento es serpenteante, por eso la palabra Ahi. Una lectura cuidadosa de los himnos (1.32) y (1.33) nos revelan que no hay sustento para la hipótesis ‘b’ respecto a la disputa entre dos tribus. Algunas frases aisladas en una pequeña cantidad de versos ofrecen cierto sustento a las dos visiones de la hipotesis ‘a’. Todos los mantras de los dos himnos completos apoyan la hipótesis ‘c’, la que plantea la batalla simbólica entre las fuerzas de la Luz y las de la Oscuridad o el Mal. En el Veda, la deidad Surya juega un papel muy importante. Es habitualmente asociado a Savitr. A menudo el nombre ‘Surya-Savitr’ se usa para denotarlos juntos. Ya que en esta sección se encuentra el himno (1.35) dedicado a Savitri, vamos a discutir el rol de Savitr y Surya. Surya-Savitr es la Cabeza de Dios de la Suprema Verdad y Conocimiento a las que se las llama en los himnos ekam, sat, Unica Verdad. Representa la verdad del ser, la verdad del conocimiento, la verdad del proceso y el acto y movimiento y funcionamiento, Es el creador o aquel que manifiesta todas las cosas ya que ‘crear’ es ‘liberar’ srj o expresar lo que está presente en la Voluntad Verdadera. Es el padre, quien acoje e ilumina nuestras almas. Así, dos de las funcines de Surya-Savitr son la visión luminosa y la creación luminosa. Está presente tanto en el micro como en el macrocosmos. Es la Luz de la Verdad naciendo en la conciencia humana. Recordemos que la devi Usha, el Amanecer, representa el comienzo de los primeros rayos de Luz en nuestra conciencia atormentada por la noche, la conciencia cubierta por las fuerzas de la ignorancia, la incociencia y la oscuridad. Así Surya-Savitr llega luego del Amanecer, y continua y expande el camino comenzado por el Amanecer. Se dice que Surya persigue el amanecer como un amado a su amada, (1.115.2). Todos los Dioses le siguen a Surya, o sea, todas las facultades o personalidades Divinas se expanden con la expansión de la Verdad y la Luz. Esta es la razón por la cual está tan extendido el canto del mantra a Surya-Savitri conocido como Gaayatri de Vishvaamitra (3.62.10).


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El nomrbe Surya raramente se usa cuando el tema se refiere a la creación. Surya se reserva para los aspectos pasivos como el cuerpo de Luz infinita y la revelación. Cuando se trata de poderes activos se usa el nombre Savitr, Tvashtr, etc. Cuando el Rishi está preocupado respecto a temas de la creación, o sea la manifestación de los poderes en los humanos y en el cosmos, se usa el nombre Savitr. Savitr y Surya vienen de la misma raiz. Savitr se manifiesta a si mismo especialmente en la formación de la Verdad en el hombre a través de las cuatro grandes deidades activas, Mitra, Varuna, Bhaga y Aryamaan, que representan los señores de lo Amplio, dela Armonía luminosa, del Divino disfrute y de el Poder exaltado respectivamente. Surya y Savitr son apelativos a veces empleados como si fueran identicos y a veces como si fuesen distintos. En el Veda, hay solo una deidad, ekam sat, una existencia de la cual todos los poderes son aspectos conectados unos a otros por una intricanda red. No podemos partir esta red en varias partes rígidas, separadas para que cada parte sea una deidad separada. El himno a Surya, 1.50 y 1.115. Los mantras (1.22.5 – 8) en la Sección II tratan de Savitr.

HIMNO 1.31: AGNI COMIENZA A MORAR EN EL HUMANO

Métrica: 1-7, 9-15, 17, Jagatii; 8, 16, 18, Trishtup 1: Los Videntes Nacen de Ti 2: Agni Mora en el Hombre de Muchas Formas 3: Soporta la Carga 4:Magnífico Realizador del Bien 5: La Única Persona 6: Agni lo Guia Hacia el Concimiento 7: Concede Inmortalidad al Mortal 8: Gana la Riqueza Divina 9: Da Forma a Nuestro Cuerpo Divino 10: Somos Sus Parientes 11: EL Primer Hombre 12: Protege Nuestros Cuerpos 13: Tiene Cuatro Ojos 14: Tipos de Aspirantes 15: Comlpace al Invitado 16: Haceedor de Videntes 17: Visita Nuestro Hogar 18: Crece en Nosotros a través del Mantra

1.31.1: LOS VIDENTES NACEN DE TI

Oh Agni, tu eres el primer Añgiras,

Vidente, Dios y el amigo auspicioso de los Dioses.

Por tus acciones nacen los Videntes que actuan a través del conocimiento,

los Maruts de las brillantes armas.

tvam agne prathamo añgira rshih devo devaanaam abhavah shivah sakhaa

tava vrate kavayo vidmanaapasah ajaayanta maruto bhraajat rshtayah (tvam) tu, (agne) Agni, (prathamo) el primero, (añgira) Añgiras, (rshih) Vidente, (devo) Dios, (devaanaam) de los Dioses, (abhavah)te vuelves, (shivah) auspicioso, (sakhaa) amigo,


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(tava) tus, (vrate) acciones, (kavayo) Videntes, (vidmanaapasah) que actuan a través del conocimiento, (ajaayanta) nacieron,(maruto) Maruts, (bhraajat) brillante, (rshtayah) lanzas (armas). Detalles: Los mantras Védicos salen de las bocas de los Rishis por la gracia de Agni. Por eso se dice que Agni es quien ‘crea’ a los Rishis o que los Rishis ‘nacen’ por sus acciones. Maruts: deidades especiales, de gran velocidad, pertenecientes al plano vital o la región media. Dan movimiento divino a las actividades de la inteligencia iluminada por la Luz y la Fuerza de Indra. Los Maruts no son meras ráfagas de viento, sino Videntes que actuan a través del conocimiento. Véanse los himnos 1.6 y 1.19. Añgiras: Una familia de Videntes que contribuyo en el Rig Veda y en el Atharva Veda. Véase (1.71.2).

1.31.2: AGNI MORA EN EL HOMBRE DE MUCHAS FORMAS

Oh Agni, eres el primero y el más excelente

entre los Añgirasas; Vidente, tu adornas las

aciciones de los Dioses desde todos lados.

Te manifiestas al mundo en múltiples formas; eres sabio;

eras la medida de los dos mundos.

¿de cuantas formas moras en el hombre?

tvam agne prathamo añgirastamah kavih debaanaam pari bhuushasi vratam

vibhu vishvasmai bhuvanaaya medhiro dvimaataa shayuh katidhaa chit aayave (tvam) tu, (agne) Agni, (prathamo) primero, (añgirastamah) el máximo Añgirasa, (kavih) Vidente, (debaanaam) Dioses, (pari) todo alrededor, (bhuushasi) adornas, (vratam) acciones, (vibhu) manifiesta diversamente, (vishvasmai) para todos, (bhuvanaaya) para el mundo, (medhiro) sabio, (dvimaataa) dos medidas,(shayuh) moras (en el hombre), (katidhaa) de cuantas formas, (chit) (aayave) para el hombre. Detalles: La última línea del verso indica que los modos que tiene Agni de manifestarse en los humanos son tan numerosos como seres humanos existen. maataa: aquel que mide, deriva de ma, ‘medir’, de la misma raíz de la palabra maaya. dvi: dos. Siempre representa a los dos mundos, el Cielo y la Tierra. Agni establece en el aspirante un concimiento vasto de la forma dual de Cielo y Tierra.

1.31.3: SOPORTA LA CARGA

Oh Agni, eres importante para Vaayu;

manifiestate para aquellos que desean realizar

buenas acciones, Oh tu que eres brillante.

En el yajña realizado por Agni como sacerdote hotr,

el Cielo y la Tierra tiemblan;

tu soportas esa carga; Oh tesoro, tu adoras a los grandes Dioses.

tvam agne prathamo maatarishvana aavirbhava sukratuuyaa vivasvate

arejetaam rodasii hotrvuurye asaghnoh bhaaram ayajo maho vaso


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(tvam) tu, (agne) Agni, (prathamo) importanten, (maatarishvana) (el Dios) Vayu, (aavirbhava) manifiestas, (sukratuuyaa) para las buenas acciones, (vivasvate) aquel que brilla, (arejetaam) tembló, (rodasii) Cielo y Tierra, (hotrvuurye) el yajña elegido por el sacerdote del llamado, (asaghnoh) soporta,(bhaaram) carga, (ayajo) adorado, (maho) los grandes Dioses, (vaso) Oh riqueza. Detalles: Vaayu es el Dios de la vida que purifica el sistema nervioso del buscador que aspira ascender al mundo de los Dioses y lo llena de fuerzsa vital. Es necesario que se manifieste Agni, la voluntad del Vidente, antes que Vayu comienze a actuar en el hombre. Cuando el mantra dice la palabra ‘tiembla’ se refiere al movimiento incial en la conciencia del Cielo y la Tiera, la mente y la materia, la que está dormida hasta que Agni entra en acción. Más información acerca de Vayu puede encontrarse en la discusión del himno 1.2. Maatarishvan: la deidad Vayu. maata es la región media, el reino de las energías vitales, prana. Allí el respira, shvaas. bhaaram: la carga de gestionar el yajña. vivasvate: aquel que brilla; el aspirante humano brillando con el deseo de hacer buenas acciones. hotrvuurye: el hotr es Agni, el sacerdote que realiza el llmado de los Dioses al yajña. vuurye significa elegir realizar la acción del yajña.

1.31.4:MAGNÍFICO REALIZADOR DEL BIEN

Oh Agni, proclamas al pensador que el Cielo (puede alcanzarse).

Al quien realiza buenas acciones, al que se lamente mucho,

Lo motivas para que realice buenas acciones.

Liberados al batir rápidamente Cielo y Tierra,

te ponen en el frente y detrás.

tvam agne manave dyaam avaashayah puruuravase sukrte sukrttarah

shvaatrena yat pitroh muchyase pari aa tvaa puurvam anayan aa aparam punah (tvam) tu, (agne) Agni, (manave) para Manu el pensador, (dyaam) Cielo, (avaashayah) proclamas, (puruuravase) aquel que se lamenta, (sukrte) quien realiza buenas acciones, (sukrttarah) convertirse en un magnífico realizador de buenas acciones. (shvaatrena) a través de un rápido batimiento, (yat) cuando, (pitroh) los padres (Cielo y Tierra), (muchyase) liberados, (pari) por todos los costados, (aa) (tvaa) tu, (puurvam) en el frente, (anayan + aa) habiendo traido, trajo, (aparam) por detras,(punah) nuevamente. Detalles: Agni proclama que la estación divina debe alcanzarse y que es el pensador quien la puede alcanzar. La persona que realiza el yajña se llama puruuravas porque se lamenta mucho debido a sus esfuerzos para alcanzar la estación o conciencia divina. Para esas personas, Agni es el magnífico motivador que eleva el sacrificio a nuevas alturas. Sayana introduce la historia de la persona de los Puranas, Puruuravas, sin necesidad alguna. Los Puraanaas aparecen mucho despues que el Veda. Agni es liberdo completamente por los padres, las fuerzas de la conciencia simbolizadas como Cielo y Tierra, al batir rápidamente. aa: (la segunda vez que aparece): aanayam, trajo.

1.31.5: LA ÚNICA PERSONA

Oh Agni, eres quien colma con conocimiento (vrshabha) y sustento;


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eres digno de alabanza para aquellos que tienen claridad de pensamientos.

Ilumina a quien repetidamente te ofrece el canto vashat,

e (ilumina) al resto también, Oh tu que eres la única persona.

tvam agne vrshabhah pushti vardhana udyata sruche bhavasi shravaayyah

ya aahutim pari vedaa vashatkrtim ekaayuh agre visha aavivaasasi (tvam) tu, (agne) Agni, (vrshabhah) colmas, (pushti) sustento, (vardhana) aquel que hace aumentar, (udyata) aumenta, (sruche)claridad de pensamiento, (bhavasi) en el frente, (shravaayyah) apto para ser alabdo, (ya) quien, (aahutim) el acto de ofrecer, (pari) por todos los lados, (vedaa) conoce, (vashatkrtim) el acto de vashat, (ekaayuh) la única persona, (agre) en el frente, (visha) otros hombres, (aavivaasasi) hazlo brillar. Detalles: vashat: Es una Palabra muy utilizada en los rituales. En el sacrificio interno, se usa esta palabra mientras se realiza la orenda luego de la invocación para proporcionar la noción de firmeza. El himno establece que Agni otorga iluminación a la persona que realiza sus ofrendas a los Dioses con vashat. ekaayuh: eka+aayu, la única persona. La palabra aayu es muy conocida en el Veda. Representa a un ‘ser vivo’ en general y a un ser humano en particular. Agni es la entidad colectiva de todos los humanos. Recuerdese el segundo rik que establece, ‘¿de cuantas formas moras en el hombre?’. udyatasruche: para los ritualistas es “aquel que levanta el recipiente usado para vertir el ghee”. En el sentido esotérico es la persona con brillante claridad de pensamiento. vrshabha: Aquel que da o colma todo con conocimiento y poder; es una palabra muy popular en el RV, aparece más de 200 veces contando sus inflecciones y variantes. El significado común de la palabra, el animal de nombre toro, solo es aplicable en pocos ejemplos. Esta palabra es también un epíteto que se usa habitualmente para describir el poder de los reyes, purusha vrshabha. Véase las notas sobrevrshabha en (1.59.6). Véase tambien vrshaa en (1.7.6).

1.31.6: AGNI LO GUIA HACIA EL CONCIMIENTO

Alejas a las persona del camino deshonesto

y lo unes con el conocimiento, Oh Agni, que todo lo ves.

En la intensa lucha del valiente por la riqueza, tu vences a sus rivales, aunque sean

superiores que él en fuerza, para dar riqueza a los inferiores.

tvam agne vrjina vartanim naram sakman piparshi vidathe vicharshane

yah shuurasaataa pari takmye dhane dabhrebih chat samrtaa hamsi bhuuyasah (tvam) tu, (agne) Agni, (vrjina) deshonesto, (vartanim) camino, (naram) persona, (sakman) apta para unirse, (piparshi) protege,(vidathe) lugar de conocimiento, (vicharshane) aquel que todo lo ve, (yah) quien, (shuurasaataa) a donde recurren los valientes, (pari) por todos los lados, (takmye) haberse ido, (dhane) para riqueza,(dabhrebih) inferiores, (chat) (samrtaa) en la prueba, (hamsi) matar o derrotar, (bhuuyasah) los superiores (en número y fuerza). Detalles: El propósito es que Agni aleja al devoto del camino deshonesto y lo lleva al centro del conocimiento (vidatha). La gracia de Agni sobre los devotos es tan grande que estos pueden ganar siempre las contiendas que tienen con otros, incluso si sus oponenetes son superiores en número y fuerza.


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1.31.7: CONCEDE INMORTALIDAD AL MORTAL

Estableces en el mortal un estado de inmortalidad

para que día a día escuche la inspiración divina, Oh Agni.

Para el sabio sediento de una doble vida, das felicidad y placer.

tvam tam agne amrtatva uttame martam dadhaasi shravase divedive

yah taatrshaana ubhayaaya janmane mayah krnoshi praya aa cha suuraye (tvam) tu, (tam) el, (agne) Agni, (amrtatva) inmortalidad, (uttame) superior, (martam) mortal ,(dadhaasi) estableces, (shravase) para la escucha divina, (divedive) diariamente, (yah) quien, (taatrshaana) muy sediento, (ubhayaaya) doble, (janmane) nace, (mayah) felicidad, (aa + krnoshi) crea, (praya) placer,(cha) y, (suuraye) al sabio. Detalles: janmane ubhayaaya: doble nacimiento; se refiere al nacimiento humano y al nacimiento divino, o sea, el nacimiento de los Dioses en el hombre. prayas: todas las cosas placenteras. Nótese que el Vidente Védico no adopta el ascetismo. Sayana traduce shravas como comida y ubhayaaya como obtener bípeos y cuadrúpedos, signicando los hijos de los animales. Sayana asigna diferentes significados a shravas en diferentes lugares. amrtatva: el amrta védico. La inmortalidad es un estado de conciencia caracterizado por la completa Luz y Conocimiento. Nuestra conciencia ordinaria es mrta, o mortal. La muerte, para los místicos védicos, no es un asunto simplista que comienza cuando se detiene el corazón. Es posible establecernos a nosotros mismos en un estado de concienca de la luz y el conocimiento, y así no estar controlados por la decadencia y la muerte. Las personas que han alcanzado este estado de conciencia pueden renunciar a sus cuerpos a voluntad.

1.31.8: GANA LA RIQUEZA DIVINA

Oh Agni, para ganar la riqueza divina, haz que me convierta en un magnífico realizador de

trabajos a través de mis alabanzas.

Que prosperemos con cada nuevo acto; que el Cielo y la Tierra fomenten nuestra adoración.

tvam no agne sanaye dhanaanaam yashasam kaarum krnuhi stavaanah

rdhyaama karma apasaa navena devaih dyaavaa prthivii praavatam nah (tvam) tu, (no) a nosotros, (agne) Agni, (sanaye) ganar, (dhanaanaam) riqueza divina, (yashasam) fama, (kaarum) realizador de acciones, (krnuhi) hacer, (stavaanah) siendo alabado, (rdhyaama) que prosperemos, (karma) nuestra adoración, (apasaa) actos, (navena) nuevos, (devaih) con otros Dioses, (dyaavaa)Cielo, (prthivii) Tierra, (praavatam) aumenta excelentemente, (nah) nosotros.

1.31.9: DA FORMA A NUESTRO CUERPO DIVINO

Oh Agni, sentado cerca de los padres, inmaculado,

sos el insomne y el Dios entre los Dioses, activate en nosotros.

Provee excelente conocimiento al que realiza trabajos;

da forma a nuestro cuerpo divino.

Oh tu que eres auspicioso, siembre toda la riqueza

en aquel que te alaba.


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tvam no agne pitroh upastha aa devo deveshu anavadya jaagrvih

tanuukrt bodhi pramatih cha kaarave tvam kalyaana vasu vishvam opishe (tvam) tu, (no) nuestro, (agne) Agni, (pitroh) de los padres, (upastha) en nuestra proximidad, (aa) sentado, (devo) Dios, (deveshu)entre los Dioses, (anavadya), inmaculado, (jaagrvih) insomne. (tanuukrt) hacedor de un cuerpo nuevo, (bodhi) despierto, (pramatih) de conocimiento excelente, (cha) y, (kaarave) para el que canta alabanzas, (tvam) tu, (kalyaana) de forma auspiciosa, (vasu) riqueza, (vishvam) todo, (opishe) siembra. Detalles: Los padres son el Cielo y la Tierra, significando la conciencia divina. Agni es capaz de crear un cuerpo nuevo para el sacrificador, un cuerpo apto para el nacimiento de los Dioses y apto para soportar los poderes de la inmortalidad. Se dice que Agni es el ‘hacedor del Rishi’ en el RV (1.31.16). El RV (9.83.1) establece que, “si el cuerpo no es apto o no está ‘horneado’, ataaptatanu, no puede alcanzas la meta”. Existe también un epíteto a Indra en RV (1.4.1), ‘creador de formas perfectas’.

1.31.10: SOMOS SUS PARIENTES

Oh Agni, tu posees conocimiento excelente y eres nuestro protector.

Eres quien otorga fuerza, a nosotros que somos tus parientes.

Tienes riquezas por cientos y por miles, eres el protector del acto divino,

estas dotado con auspicioso valor, Oh tu eres inexpugnable.

tvam agne pramatih tvam pitaa asi nah tvam vayaskrt tava jaamayo vayam

sam tvaa raayah shantinah sam sahasrinah siviiram yanti vratapaam adaabhya (tvam) tu, (agne) Agni, (pramatih) aquel que posee conocimiento excelente, (tvam) tu, (pitaa) protector, (asi) eres, (nah) nuestro,(tvam) tu, (vayaskrt) aquel que da fuerza, (tava) tus, (jaamayo) relación, (vayam) nosotros, (sam) bien, (tvaa) tu, (raayah) riqueza, (shantinah) cientos, (sahasrinah) miles, (siviiram) con auspicioso valor, (sam + yanti) obtener por completo, (vratapaam) protector del acto divino, (adaabhya) Oh inexpugnable. Detalles: vrata: acto divino. No las observancias habituales en los ritos humanos.

1.31.11: EL PRIMER HOMBRE

Oh Agni, los Dioses te convirtieron en la primer persona

entre los nacidos y en el rey de los hombres.

Cuando el hijo de mi padre (Agni) nació, se convirtió

en Ilaa, la Palabra que ve, la instructora del hombre.

tvam agne prathamam aayum aayave devaa akrnvan nahushasya vishpatim

ilaam akrnvan manushasya shaasaniim pituh yat putro mamakasya jaayate (tvam) tu, (agne) Agni, (prathamam) primer, (aayum) hombre, (aayave) para los hombres, (devaa) Dioses, (akrnvan) hicieron,(nahushasya) del hombre, (vishpatim) rey, (ilaam) Ilaa (la Palabra que ve), (akrnvan) se convirtió, (manushasya) del hombre, (shaasaniim) instructora, (pituh) del padre, (yat)cuando, (putro) hijo, (mamakasya) mio, (jaayate) se manifiesta (en el hombre).


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Detalles: El propósito de este himno es que los Dioses que manejan los asuntos del mundo hacen que Agni ser el primer ser vivo que tiene energía vital, praana. Por eso se lo llama ‘el primer hombre’. Luego, hacen que Agni sea el protector de los humanos. Se lo llama ‘el hijo de mi padre’ porque el es una parte o hijo del Padre Divino de todo, pita. nahusha es un sinónimo de ‘hombre’, como aayu y manusha . nahushasya vishpatim signidica ‘rey de los hombres’. Sayana también interpreta nahusha en este sentido en el RV (1.22.8). Ilaaa: la institutriz. Ilaa es la Diosa de la visión, la Palabra que ve o pashyanti vaak, mencionada por los taantriks. El propio Agni se convierte en Ilaa, la institutriz del hombre divino. El tema de Ilaa se discute en el RV (1.13.9).

1.31.12: PROTEGE NUESTROS CUERPOS

Oh Dios Agni, apto para ser alabado, Oh tu que eres rico,

protege nuestra riqueza y nuestros cuerpos.

Tu eres el protector del conocimiento y sus sucesores,

ya que tu ley eterna los protege continuamente.

tvam no agne tava deva paayubhih maghono raksha tanvah cha vandya

traataa tokasya tanaye gavaam asi animesham rakshamaanah tava vrate (tvam) tu, (no) nosotros, (agne) Agni, (tava) tu, (deva) Dios, (paayubhih) protecciones, (maghono) poseedor de riquezas, (raksha)protege, (tanvah) cuerpos, (cha) y, (vandya) apto para ser alabado, (traataa) protector, (tokasya) descendientes, (tanaye) de su hijo, (gavaam) rayos, (asi) son, (animesham) sin parpadear nunca,(rakshamaanah) protector, (tava) tu, (vrate) leyes eternas. Detalles: Descendencia (toka), e hijo (tanaya), se refieren a la extensión del conocimiento espiritual provisto por el maestro. Agni protege no solo la riqueza física sino también el conocimiento espiritual. El Vidente reza por el bienestar de todos, no solo del de sus hijos. gavaam: Rayos de conciencia iluminada o de conocimiento espiritual; este significado encaja a lo largo de todo el RV, cuando el significado de ‘vacas’ encaja solo en unos pocos lugares. Véase (1.7.3), (1.10.6).

1.31.13: TIENE CUATRO OJOS

Oh Agni, eres el protector íntimo de sacrificador desapegado.

Tienes cuatro ojos y eres resplandeciente.

Tu que eres amable y das sustento,

le pides secretamente al que entrega ofrendas que pronuncie el mantra.

tvam agne yajyave paayuh antaro anishangaaya chaturaksha idhyase

yo raatahavyah avrkaaya dhaayase kiireh chit mamtram manasaa vanoshi tam (tvam) tu, (agne) Agni, (yajyave) para el sacrificador, (paayuh) protector, (antaro) intimo, (anishangaaya) desapegado, (chaturaksha)cuatro ojos, (idhyase) (tu) resplandeces. (yo) quien, (raatahavyah) por quien da las ofrendas, (avrkaaya) amable, (dhaayase) sustentas, (kiireh) para el que recita, (chit) (mamtram) la alabanza-mantra, (manasaa) de memoria (en secreto), (vanoshi) suplicas, (tam) a él.


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Detalles: Se dice que Agni tiene cuatro ojos, uno en cada uno de las estaciones inferiores, materia, vida y mente; y uno en la cuarta estación, svar. Agni observa al aspirante humano desde todas estas estaciones. Agni estima tanto el canto del buscador que, en secreto, lo alienta a cantar. avrkaaya: que no lastima, amable. El significado genérico de vrka en el Veda es ‘aquel que desgarra o lastima’. El significado corriente en el Sánscrito clásico de vrka es ‘lobo’; sin embargo el significado es válido solo en pocos ejemplos en el Veda. avrka, con la partícula negativa ‘a’ delante, significa ‘aquel que no lastima’; pues sino, su significado literal sería ‘no-lobo’ y no tendría sentido.

1.31.14: TIPOS DE ASPIRANTES

Oh Agni, al inteligente y al gran cantor,

le concedes la suprema riqueza deseable.

Concedes al débil aspirante el conocimiento necesario (para la adoración).

Tu lo sabes todo, instruyes al inmaduro en todas direcciones.

tvam agna urushamsaaya vaaghate spaarham yat reknah paramam vanoshi tat

aadhrasya chit pramatih uchyase pitaa pra paakam shaassi pra disho vidushtarah (tvam) tu, (agna) Agni, (urushamsaaya) al gran cantante (a aquel que canta), (vaaghate) a aquel que es inteligente, (spaarham)deseable, (yat) la cual, (reknah) riqueza, (paramam) supremo, (vanoshi) deseos, (tat) eso, (aadhrasya) al débil (aspirante), (chit) (pramatih) de excelente conocimiento, (uchyase) ensalsado, (pitaa)protector, (paakam) inmaduro, (pra + shaassi) instruye magníficamente, (pra) magníficamente, (disho) todas direcciones,(vidushtarah) aprendido magníficamente. Detalles: Agni ayuda a tres tipos diferentes de aspirantes: al inteligente, al débil y al inmaduro. Su ayuda es la apropiada para cada uno de los casos. El débil es un buscador sincero, pero falto de poder de voluntad para una acción sostenida. Agni actua de acuerdo a esto. La riqueza, reknah, es la riqueza divina y no la riqueza material.

1.31.15: COMLPACE AL INVITADO

Quien da regalos apropiados está unido a ti, y tu lo proteges de todo (peligro) como una

armadura.

El buscador que da felicidad al invitado, Agni, dándole platos sabrosos,

continua a lo largo de su vida la adoración de los seres vivos y

vive cercano al Cielo.

tvam agne prayata dakshinam naram varmeva syuutam paripaasi vishvatah

svaadukshadmaa yo vasatau syonakrt jiivayaajam yajate sah upamaa divah (tvam) tu, (agne) Agni, (prayata) atado o unido, (dakshinam) regalos, (naram) persona, (varmeva) como una armadura, (syuutam)cocido, (paripaasi) proteges, (vishvatah) por todos los lados, (svaadukshadmaa) dando comida sabrosa, (yo) quien, (vasatau) en su lugar, (syonakrt) aquel que da felicidad, (jiivayaajam) aque que adora durnte toda la vida, (yajate) adora, (sah) el, (upamaa) se vuelve vecino, (divah) del Cielo.


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Detalles: Varias veces en el Veda se habla de Agni como el ‘invitado’. Tratando a todos los invitados que recibe en su casa (o los invitados a nuestro propio cuerpo) con sabrosos regalos, el buscador adora al Dios Agni continuamente durante toda su vida. Ser generoso con todas las personas crea una unión con Agni que sirve de armadura que lo protege de los peligros. dakshinam: Un regalo hecho con discriminación y sin esperar nada a cambio. Se relaciona a la palabra daksha, discernimiento, Para los ritualistas, es la tarifa de los sacerdotes.

1.31.16: HACEEDOR DE VIDENTES

Perdona nuestra ofensa de perdernos de tu camino.

Oh Agni, tu eres nuestro aliado, el protector del conocimiento magnífico,

el que impulsa a los Dioses que beben el Soma

y transformas al mortal en un Vidente.

imaam agne sharanim miimrsho na imam adhvaanam yam agaama duuraat

aapih pitaa pramatih somyaanaam bhrmih asi rshikrt martyaanaam (imaam) este, (agne) Agni, (sharanim) injuria (ofensa), (miimrsho) perdón, (na) nuestros, (imam) este, (adhvaanam) camino, (yam)el cual, (agaama) hemos recorrido, (duuraat) bastante lejos, (aapih) aliado, (pitaa) protector, (pramatih) del conocimiento supremo, (somyaanaam) de los bebedores del Soma (Dioses), (bhrmih)quien mueve o impulsa, (asi) son, (rshikrt) haceedor de Videntes, (martyaanaam) mortales. Detalles: Habiéndose desviado del camino espiritual, el camino del yajña, la persona reconoce su ofensa y le pide a Agni perdón. A Agni se lo llama ‘hacedor de Videntes’ porque guia a los portales de todas las formas posibles para que avancen en eñ camino espiritual y para que desarrollen visión. El llama e impulsa a los Dioses hacia el yajña. aapih: un pariente o un aliado. Alguien que nos inspira a alcanzar nuestras metas. rshikrt: Agni transforma alos seres humanos comunes en Videntes, Rishis, dotados con visiones de lo suprafísico. Recuerdese (1.31.9).

1.31.17: VISITA NUESTRO HOGAR

Oh Agni, como Manu, Añgiras, Yayaati

y otros antiguos videntes, visita nuestra casa.

Trae a todos los Dioses, sienta a los queridos

en el altar que está preparado y adóralos.

manushvat agne añgirasvat angiro yayaativat sadane puurvavat shuche

achchha yaahi aavahaa daivyam janam aasaadaya barhishi yakshi cha priyam (manushvat) como Manu, (agne) Agni, (añgirasvat) como el Vidente Añgiras, (angiro) Dios Añgiras, (yayaativat) como el Vidente Yayaati, (sadane) hogar, (puurvavat) como los antiguos, (shuche) luminosos; (achchha) en el lugar de, (yaahi) ven, (aavahaa) trae, (daivyam) entre los Dioses, (janam) seres, (aasaadaya) haz que se sienten,(barhishi) sobre el altar, (yakshi) adoralos, (cha) y, (priyam) a los queridos. Detalles: Manu, Yayaati y Añgiras son todos Videntes de mantras, y el índice Védico le adscribe muchos mantras del RV a estos Videntes. Además, estos tres son también


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considerados Deidades; se han tranformado en Dioses. Manu es el pensador, el primero entre los hombres, Angirah es el Dios con la gloria de Agni y Yayaati es el Dios cuyo yate, movimiento, es el de Vaayu, el Diose de las energísa vitales. Para conocer sobre Añgiras, véase (1.71.2). saadane: el hogar del yajña, tanto interno como externo, el cuerpo sutil del aspirante.

1.31.18: CRECE EN NOSOTROS A TRAVÉS DEL MANTRA

Oh Agni, crece (en nosotros) a través del mantra

cantado con nuestra (limitada) capacidad y conocimiento.

Tu nos guias hacia las riquezas y nos conectas a la inteligencia auspiciosa

que está llena de plenitudes.

etena agne brahmanaa vaavrdhasva shaktii vaa yat te chakrmaa vidaa vaa

uta praneshi abhi vasyo asmaan sam nah srja sumatyaa vaajavatyaa (etena) por nuestro, (agne) Agni, (brahmanaa) mantra, (vaavrdhasva) aumenta, (shaktii) capacidad, (vaa) o, (yat) la cual, (te) (chakrmaa) nuestra (alabanza), (vidaa) (nosotros (hicimos), (vaa) conocimiento, (uta) también, (praneshi) (tu) nos guias a que obtengamos, (abhi) enfrentando, (vasyo) riquezas, (asmaan) nosotros, (nah) nosotros,(sam + srja) conectas, (sumatyaa) inteligencia auspiciosa, (vaajavatyaa) lleno de plenitud. Detalles: vaaja: Discutido en el himno (1.4). En el Veda significa plenitud o abundancia. Sayana da a esta palabra varios significados muy diferentes, como ‘comida’, ‘fuerza’ y ‘batalla’ en un mismo verso (1.4.9). Esta es una palabra muy popular que aparece mas de 200 veces junto con sus variantes y el significado de plenitud es válido.


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HIMNO 1.32: El Encuentro entre Indra y Vrtra, la Liberación de los Rayos, Aguas y el Soma Métrica: Trishtup 1: Golpeó a Ahi y Destruyó la Montaña 2: El Vajra del Mundo Svar 3: Tres Ritos en el Cuerpo Sutil 4: Destrucción del Conocimiento Engañoso 5: El Magnífico Ocultador Vrtra 6: Quien Aleja los Enemigos 7: Vrtra Parcialmente Inactivo 8: Las Aguas Montadas en la Mente 9: La Madre de la División Cubre a Vrtra 10: El Cuerpo de Vrtra está Escondido en la Oscuridad 11: Removió la Cubierta sobre la Apertura. 12: Liberó la Luz y el Placer 13: Obstáculos para Indra en la Batalla 14: Duda acerca de la Muerte de Vrtra 15: El Todopoderoso Indra Véase el ensayo en la Part II sobre el simbolismo de los demonios, eventos y batallas.

1.32.1: GOLPEÓ A AHI Y DESTRUYÓ LA MONTAÑA

Relato las hazañas de Indra, las cuales realizó

principalmente el Vajrin.

El golpeó a la serpiente Ahi que lastimaba las Aguas,

y Quebro la colina que obstruía el fluir de los ríos.

indrasya nu viiryaani pravocham yaani chakaara prathamaani vajrii

ahan ahim anu apah tatarda pra vakshanaa abhinat parvataanaam (indrasya) de Indra, (nu) (viiryaani) valerosas acciones, (pravocham) relatar, (yaani) las cuales, (chakaara)hizo, (prathamaani) importante, (vajrii) quien tiene el Vajra, (ahan) golpeó, (ahim) (al demonio serpiente) Ahi, (anu) luego, (apah) aguas, (tatarda) lastimando, (vakshanaa) ríos, (pra + abhinat)quebró, (parvataanaam) colina. Detalles: Vajrin: Indra, el que tiene el Vajra o el trueno. El trueno es el símbolo del fuerte sonido del Vajra, el cual supera todos los obstáculos. Ahi: Literalmente significa serpiente, un sinónimo habitual para Vrtra. La serpiente es el símbolo estandar en la mitología India de las energías vitales teñidas de codicia, ira, destrucción etc., cualidades características de Vrtra. Sayana establece que el nombre Ahi se usa porque las nubes tienen forma de serpiente. tatarda: lastimado. La frase representa figurativamente la liberación repentina de las aguas cuyo fluir estaba detenido u obstruido . vakshanah: fluir de los ríos. parvata: La colina, simbolizando las fuerzas de la inercia y la inconciencia. A veces se usa para nombrar al demonio glaciar: Se dice que Ahi indica un ‘glaciar’ [37, 15] por los epítetos, la montaña y la serpiente. En el proximo verso, se dice que Ahi está escondido en la montaña. Se dice que


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el movimiento en zig zag de los blockes mazisos de hielo derritiendose gracias al Sol, se compara al movimiento de la serpiente maciza que causa el temor.

1.32.2: EL VAJRA DEL MUNDO SVAR

Golpeó a Ahi escondido en la montaña;

porque él, Tvashte hizo el Vajra del mundo luminoso.

Como el mugido de las vacas que llega a los terneros,

las aguas fluyeron en forma recta y llegaron al océano.

ahan ahim parvate shishriyaanam tvashtaa asmai vajram svaryam tataksha

vaashraa iva dhenavah syandamaanaa a ñjah samudram avajagmuh aapah (ahan) golpeó, (ahim) Ahi, (parvate) en la montaña, (shishriyaanam) escondido, (tvashtaa) Tvashtr (el esculor), (asmai) para él (Indra), (vajram) Vajra, (svaryam) que pertenece al mundo de svar, (tataksha) hizo, (vaashraa) aquellos que mugen, (iva) como, (dhenavah) vacas, (syandamaanaa) fluyen, (añjah) por un camino recto, (samudram)océano, (avajagmuh) alcanzaron, (aapah) las aguas. Detalles: Tvashtr: divino escultor. svaryam: desde el cuarto mundo de svar, el mundo de la Luz. el Vajra pertenece a ese reino. anjah: camino recto. Los ríos comunes fluyen por caminos serpentosos. Obviamente estos ríos de los que habla el mantra no son los ríos físicos. Nótese la frase ‘agua trepándose a la mente’, que aparece en el verso (1.32.8) de este himno.

1.32.3: TRES RITOS EN EL CUERPO SUTIL

Como alguien que colma con regalos, eligió el Soma

y lo bebió en tres infusiones (para el bienestar de todos).

Opulente, blandió el Vajra asesino y golpeó

al primer nacido de los Ahis (demonios)

vrshaayamaano avrniita somam trikadrukeshu apibat sutasya

aa saayakam maghava adatta vajram ahan enam prathamajaam ahiinaam (vrshaayamaano) actuando como alguien que colma, (avrniita) eligió, (somam) Soma, (trikadrukeshu) triple o tres infusiones,(apibat) bebió, (sutasya) el Soma exprimido, (saayakam) asesino (de enemigos), (maghava) aquel que es rico (Indra), (aa + adatta) blandió, (vajram) Vajra, (ahan) golpeó, (enam)a él, (prathamajaam) el primer nacido, (ahiinaam) entre los Ahis. Detalles: La idea es que Indra, actuando como alguien que nos colma con regalos, bebe tres infusiones de Soma, denotando los tres yajñas o ritos internos realizados por el bienestar de todos. Los tres yajñas simbolizan las acciones que realiza sobre los tres planos, el físico o material, el de las energías vitales, y la mente. trikadrukeshu: denota los tres yajñas llamados: jyotih (Iluminación), gauh (Rayos de Luz) y aayuh (Vida). Los ritualistas dicen que habla de un rito de tres días en el que se prepara el Soma. prathamajaam ahiinaam: Vrtra es el mayor o el primier Titán entre los Ahis.


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1.32.4: DESTRUCCIÓN DEL CONOCIMIENTO ENGAÑOSO

Oh Indra, cuando golpeaste al mayor de los Ahi,

tambipén destruiste el conocimiento engañoso del fraudulento.

Aunque el Sol, el Cielo (dyu), y el Amanecer,

fueron revelados, el enemigo aún no esta del todo destruido.

yat indra ahan prathamajaam ahiinaam aat maayinaam aminaah pra uta maayaah

aat suuryam janayam dyaam ushaasam taadiitnaa shatrum na kilaa vivitse (yat) cuando, (indra) Indra, (ahan) golpeó, (prathamajaam) el primer nacido, (ahiinaam) entre los Ahis, (aat) luego, (maayinaam) del fraudulento, (aminaah + pra) destruyó, (uta) también, (maayaah) el conocimiento engañoso, (aat) luego, (suuryam) Suuryaa, (janayam) revelado, (dyaam) el Cielo dyu, (ushaasam) el amanecer, (taadiitnaa) en ese momento,(shatrum) el enemigo, (na) no, (kilaa) completamente, (vivitse) cazado o capturado. Detalles: Nótese el caracter simbólico del asesinato de Vrtra, especialmente la frase ‘el conocimiento engañoso del fraudulento’. Este aspecto es realzado por la segunda mitad del verso, ‘Aunque el Sol, el Cielo (dyu), y el Amanecer...’, discutido en (1.7.3). La segunda mitad indica que la destrucción de las fuerzas malignas no está completa, incluso luego que se reveló el sol, el Cielo y el amanecer, los cuales estaban cubiertos y ahora son visibles. maayinaam maayaah: conocimiento engañoso del fraudulento.

1.32.5: EL MAGNÍFICO OCULTADOR VRTRA

Golpeando al supremo ocultador Vrtra, con un poderoso

golpe de su Vajra, Indra le cortó hombros.

Como troncos de árbol cortados por un hacha,

Ahi yace inerte cerca de la Tierra.

ahan vrtram vrtrataram vyamsam indro vajrena mahataa vadhena

skandhaamsiiva kulishenaa vivrkna ahih shayata upaprk prthivyaah (ahan) golpeó, (vrtram) Vrtra, (vrtrataram) magnífico ocultador, (vyamsam) con los hombros cortados, (indro) Indra, (vajrena) con el Vajra, (mahataa) poderoso, (vadhena) ráfaga de viento o golpe. (skandhaamsiiva) como troncos de árbol, (kulishenaa) por un hacha, (vivrkna) cortados, (ahih) Ahi, (shayata) duerme, (upaprk) en proximidad a, (prthivyaah) la Tierra. Detalles: vrtrataram: el máximo Vrtra, el magnífico ocultador Vrtra. tara y tama son sufijos que indican comparación a cualidades abstractas. Por lo tanto Vrtra o Ahi no deben ser pensados como una persona o un animal en particular con cuerpo físico, sino un tipo de fuerza. El ser que lucha con Indra es el preeminente de ese grupo. Recuérdese la frase, ‘primero entre los Ahis’. Recuérdese que la batalla toma lugar en el mundo medio (antariksha). Cuando Ahi muere, su cuerpo sutíl cae a la Tierra. Ahi, Vrtray Vyamsa se refieren a la misma entidad no-humana. Vyamsa es aquel al que le cortan los hombros. Estas fuerzas tienen una estructura detallada, y sus partes tienen nombres como brazos, hombros, etc.

1.32.4: DESTRUCCIÓN DEL CONOCIMIENTO ENGAÑOSO


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Oh Indra, cuando golpeaste al mayor de los Ahi,

tambipén destruiste el conocimiento engañoso del fraudulento.

Aunque el Sol, el Cielo (dyu), y el Amanecer,

fueron revelados, el enemigo aún no esta del todo destruido.

yat indra ahan prathamajaam ahiinaam aat maayinaam aminaah pra uta maayaah

aat suuryam janayam dyaam ushaasam taadiitnaa shatrum na kilaa vivitse (yat) cuando, (indra) Indra, (ahan) golpeó, (prathamajaam) el primer nacido, (ahiinaam) entre los Ahis, (aat) luego, (maayinaam) del fraudulento, (aminaah + pra) destruyó, (uta) también, (maayaah) el conocimiento engañoso, (aat) luego, (suuryam) Suuryaa, (janayam) revelado, (dyaam) el Cielo dyu, (ushaasam) el amanecer, (taadiitnaa) en ese momento,(shatrum) el enemigo, (na) no, (kilaa) completamente, (vivitse) cazado o capturado. Detalles: Nótese el caracter simbólico del asesinato de Vrtra, especialmente la frase ‘el conocimiento engañoso del fraudulento’. Este aspecto es realzado por la segunda mitad del verso, ‘Aunque el Sol, el Cielo (dyu), y el Amanecer...’, discutido en (1.7.3). La segunda mitad indica que la destrucción de las fuerzas malignas no está completa, incluso luego que se reveló el sol, el Cielo y el amanecer, los cuales estaban cubiertos y ahora son visibles. maayinaam maayaah: conocimiento engañoso del fraudulento.

1.32.5: EL MAGNÍFICO OCULTADOR VRTRA

Golpeando al supremo ocultador Vrtra, con un poderoso

golpe de su Vajra, Indra le cortó hombros.

Como troncos de árbol cortados por un hacha,

Ahi yace inerte cerca de la Tierra.

ahan vrtram vrtrataram vyamsam indro vajrena mahataa vadhena

skandhaamsiiva kulishenaa vivrkna ahih shayata upaprk prthivyaah (ahan) golpeó, (vrtram) Vrtra, (vrtrataram) magnífico ocultador, (vyamsam) con los hombros cortados, (indro) Indra, (vajrena) con el Vajra, (mahataa) poderoso, (vadhena) ráfaga de viento o golpe. (skandhaamsiiva) como troncos de árbol, (kulishenaa) por un hacha, (vivrkna) cortados, (ahih) Ahi, (shayata) duerme, (upaprk) en proximidad a, (prthivyaah) la Tierra. Detalles: vrtrataram: el máximo Vrtra, el magnífico ocultador Vrtra. tara y tama son sufijos que indican comparación a cualidades abstractas. Por lo tanto Vrtra o Ahi no deben ser pensados como una persona o un animal en particular con cuerpo físico, sino un tipo de fuerza. El ser que lucha con Indra es el preeminente de ese grupo. Recuérdese la frase, ‘primero entre los Ahis’. Recuérdese que la batalla toma lugar en el mundo medio (antariksha). Cuando Ahi muere, su cuerpo sutíl cae a la Tierra. Ahi, Vrtray Vyamsa se refieren a la misma entidad no-humana. Vyamsa es aquel al que le cortan los hombros. Estas fuerzas tienen una estructura detallada, y sus partes tienen nombres como brazos, hombros, etc.

1.32.6: QUIEN ALEJA LOS ENEMIGOS


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Como alguien que no tiene rival, El altivo, Vrtra

desafió al gran guerrero, quien oprime y aleja (a los enemigos).

El (Vrtra) no pudo evitar el impacto de los golpes;

el enemigo de Indra (Vrtra) había detenido los ríos.

ayoddheva durmada aa hi juhve mahaaviiram tuvibaadham rjiisham

maataariit asya samrtim vadhaanaam sam rujaanaah pipisha indrashatruh (ayoddheva) como alguien que no tiene rival, (durmada) el altivo, (hi) (aa + juhve) desafió (mahaaviiram) gran héroe, (tuvibaadham) opresor de muchos, (rjiisham) removedor (de enemigos), (maataariit) incapaz de evitar, (asya) sus, (samrtim) impactos, (vadhaanaam) de los golpes, (rujaanaah) los ríos, (sam + pipisha)frenaron, (indrashatruh) el enemigo de Indra. Detalles: rujaanah: ríos, deriva de la raiz ruj, romper. rjiisham: alejar los enemigos, deriba de iisham y rja. Sayana lo interpreta como ‘el poseedor del Soma que sobre del anterior ritual’.

1.32.7: VRTRA PARCIALMENTE INACTIVO

Privado de pies y manos, aun desea combatir a Indra,

quien lo golpeó en la coronilla.

Como un eunuco que desea parecer viril, Vrtra

cae en el piso con sus miembros destrozados.

apaat ahasto aprtanyat indram aa asya vajramadhi saanau jaghaana

vrshno vadhrih pratimaanam bubhuushan purutraa vrtro ashayat vyastah (apaat) desprovisto pies, (ahasto) desprovisto de manos, (aprtanyat) desea batallar, (indram) Indra, (asya) su, (vajramadhi) Vajra,(saanau) por encima de el pico o la corona, (aa + jaghaana) lo arrojó hacia abajo (vrshno) aquel que es viril, (vadhrih) eunuco, (pratimaanam) de forma similar, (bubhuushan), deseando convertirse, (purutraa) en muchos miembros (vrtro) Vrtra, (ashayat) yace, (vyastah) con sus miembros desrtozados. Detalles: vyasah: vi + astah, desprovisto de manos y pies. Aunque se mencionan las manos y los pies, esto no implica que Vrtra es un ser humano. En la tradición India las manos y los pies son los órganos de acción. Por ende lo que la frase quiere simbolizar es que Vrtra estaba inmovilizado por Indra.

1.32.8: LAS AGUAS MONTADAS EN LA MENTE

Como un río rompiendo los bancos, actuaron las aguas

sobre Vrtra y luego ascendieron nuevamente a la mente (del hombre)

Vrtra, que habia sitiado con su poder a estas aguas,

termino yaciendo a sus pies.

nadam na bhinnam amuyaa shayaanam mano ruhaanaa atiyanti aapah

yaah chit vrtro mahinaa paryatishthat taasaam ahih patsutah shiih babhuuva (nadam) bancos, (na) como, (bhinnam) rotos, , (amuyaa) con estas propiedades, (shayaanam) caidos, (mano) mente (del hombre),(ruhaanaa) montando o entrando, (atiyanti) fluyeron sobre, (aapah) aguas,


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(yaah) quien, (chit) (vrtro) Vrtra, (mahinaa) a través de su grandeza, (paryatishthat) estaba alrededor (de ellas),(taasaam) aquellas (aguas), (ahih) Vrtra, (patsutah) bajo los pies, (shiih) yaciendo, (babhuuva) se volvió (terminó). Detalles: mano ruhaanaah: (aguas) trepando a las mentes (de los hombres: asi como cuando llueve el agua desborda los bancos de los ríos, la fuerza de Indra hace que las divinas energías (aguas) crucen las restricciones puestas por Vrtra y asciendan directamente a la mente del hombre, iluminando y energizándolo. Obviamente los ríos no son físicos.

1.32.9: LA MADRE DE LA DIVISIÓN CUBRE A VRTRA

Daanu, la madre de la fuerza maligna Vrtra,

bajó sus brazos; Indra lanzó un golpe con el arma debajo de ella.

La madre estaba arriba, el hijo debajo,

Daanu yació dormida como una vaca con su ternero.

niichaavayaa abhavat vrtraputra indro asyaa ava vadhah jabhaara

uttaraa suuh adharah putra aasiit daanuh shaye sahavatsaa na dhenuh (niichaavayaa) con los brazos bajos, (abhavat) estaba, (vrtraputra) ella, la que hijo es Vrtra, (indro) Indra, (asyaa) de ella, (ava)debajo, (vadhah) arma, (jabhaara) golpeó, (uttaraa) por encima, (suuh) madre, (adharah) debajo, (putra) hijo, (aasiit) estaba, (daanuh) Daanu (la mandre de Vrtra), (shaye)yació dormida, (sahavatsaa) junto con el ternero, (na) como, (dhenuh) vaca. Detalles: Este verso establece simbólicamente que Daanu, la madre de las fuerzas de la ignorancia, protege a su hijo durante la lucha que mantiene con el hijo de la Luz. Daanu: la naturaleza dividida (praktri), la madre de la división, la madre de Vrtra y otros titanes. También se la llama Diti. En contraste a ella está Aditi, la Naturaleza infinita, la que nadie puede asesinar, madre del Dios Indra y de otros mencionada en el RV (1.89.10) y en varios otros versos. Diti y Aditi son mencionadas juntas en el verso del RV (4.2.11), clarificando su simbolismo.

“ Que el conocedor discrimine conocimiento (chitti) e ignorancia (achitti), los niveles

abiertamente rectos y los deshonestos que cierran los mortales; Oh Agni, para el correcto nacimiento del Hijo Derrocha sobre nosotros (la finita) Diti y Protegenos de la (infinita) Aditi”.

1.32.10: EL CUERPO DE VRTRA ESTÁ ESCONDIDO EN LA OSCURIDAD

En medio del la cambiante corriente de las aguas,

se depositó el cuerpo de Vrtra

Las Aguas fluyeron sobre Vrtra oculto,

quien, enemigo de Indra, yace en perpetua oscuridad.

atishthantiinaam aniveshanaanaam kaashthaanaam madhye nihitam shariiram

vrtrasya ninyam vicharanti aapo diirgham tama aashayat indrashatruh (atishthantiinaam) no-parado (moviéndose), (aniveshanaanaam) sin morada fija (o fluyendo), (kaashthaanaam) aguas, (madhye)medio, (nihitam) ubicadas, (shariiram) cuerpo, (vrtrasya)


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de Vrtra, (ninyam) oculto, (vicharanti) fluyó sobre, (aapo) aguas, (diirgham) larga, (tama) oscuridad o muerte, (aashayat)cayó, (indrashatruh) el enemigo de Indra. Detalles: ninyam: escondido, oculto, un misterio. Esta es una palabra clave en el Veda, usada a menudo para indicar que un poder o el conocimiento esta escondido. En este caso, la Madre de la Ignorancia esconde el cuerpo de Vrtra en sus entrañas y por lo tanto es invisible. Sayana traduce ninyam como ‘sin nombre’. EL Nighanto o lexicón de Yaaska no dice que ninyam signifique eso. Si se le pregunta a Sayana como es que le da a Vrtra este adjetivo, este establece que Vrtra tan completamente muerto que su nombre fue olvidado por completo. Pero Sayana traduce ninyam como ‘oculto’ en otros lugares, por ejemplo en (1.95.4). En (1.164.37) está palabra se usa para describir a jiiva, el atman ‘No se si soy esto; un misterio, ninyam, estoy (o soy), y destinado, me desplazo hacia la mente’. Otras referencias son (7.33.9), (7.56.4), (7.61.5), (4.3.16), donde el significado dado por nosotros es apropiado. aniveshanaanaam: sin morada fija, fluyendo.

1.32.11: REMOVIÓ LA CUBIERTA SOBRE LA APERTURA.

Las Aguas, sometidas y forzadas por Vrtra,

se mantuvieron encadenadas como la luz confinada por Pani.

La apertura cerrada que bloqueaba las aguas

fue descubierta por el asesino de Vrtra.

daasoatniih ahigopa atishthan niruddhaa aapah panineva gaavah

apaam bilam apihitam yat aasiit vrtram jaghanvaan apa tat vavaara (daasoatniih) aguas cuyo maestro es daasa (Vrtra), (ahigopa) cuyo inhibidor es Ahi, (atishthan) se mantuvieron, (niruddhaa)encadenadas, (aapah) aguas, (panineva) como (el demonio) Pani, (gaavah) vacas o rayos, (apaam) aguas, (bilam) el lugar donde se ocultan o la apertura, (apihitam) cerrada, (yat) el cual, (aasiit) fue, (vrtram) Vrtra,(jaghanvaan) el asesino de, (tat) aquella (apertura), (apa + vavaara) abierta.

1.32.12: LIBERÓ LA LUZ Y EL PLACER

Oh Indra, el Dios absoluto, como la cola de un caballo

(que ahuyenta las moscas), con el Vajra perseguiste a Vrtra

quien te devolvió el golpe.

Ganaste la Luz, ganaste el placer del Soma, Oh Héroe;

liberaste los siete ríos y ahora fluyen nuevamente.

ashvyo vaaro abhavah tat indra srke yat tvaa pratyahan deva ekah

ajayo gaa ajayah shuura somam avaasrjah sartave sapta sindhuun (ashvyo) de los caballos, (vaaro) cola, (abhavah) te convertiste, (tat) aquello, (indra) Indra, (srke) el Vajra, (yat) cuando, (tvaa) tu,(pratyahan) (Vrtra) te devolvió el golpe, (deva) Dios, (ekah) el Único, (ajayo) Recuperaste, (gaa) rayos (vacas), (ajayah) ganaste, (shuura) Oh Héroe, (somam) Soma, (avaasrjah) liberaste, (sartave) para que flyan, (sapta) siete, (sindhuun) ríos.


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Detalles: Este verso se refiere a los tres obtenidos a través de la acción de Indra: la liberación de los Rayos de Luz (gaah), la liberación del Soma y la liberación de las Aguas en la forma de siete ríos (sindhuun). Generalmente es el demonio Vala y los Panis, los que roban los Rayos (gaah), y los encierran en la cueva. Los que los liberan son los Videntes Añgirasa. Indra libera las Aguas frenadas por Vrtra. En el Veda estos dos eventos no están separados, sino que es un solo evento que se cuenta todo junto o por partes. Los siete ríos se refieren a las energías en los siete planos: la Tierra, la región media, el Cielo, svar, y el triplete supreior, tridhaatu. Debe notarse que las vacas no pueden ser almacenadas en una cueva como si se tratara de oro; sin agua y otras necesidades, morirían rápidamente. No hay mención en el Veda de Vala o de los Panis cuidando las vacas, indicando claramente la naturaleza simbolica de estas vacas. La frase, ‘libera el Soma’. indica el simbolismo del evento completo. El duo Vrtra-Vala aprisiona los Rayos de Luz, las energías o Aguas, el extasis del Placer o Soma y también al Som y al Amanecer mencionados en otros versos. El propósito de Vrtra y otros Raakshasaas es esconder la Luz y el Placer a todos los seres humanos. Indra libera la Luz y el Placer para toda la humanidad.

1.32.13: OBSTÁCULOS PARA INDRA EN LA BATALLA

Ni el rayo ni el estruendo,

ni la lluvia ni el trueno pueden alcanzar a Indra.

Mientras peleaba con Ahi, también superó otros obstáculos.

na asmi vidyut na tanyatuh sishedha na yaam miham akirat dhraadunim cha

indrah cha yat yuyudhaate ahih cha uta apariibhyo maghavaa vijigye (na) no, (asmi) a él, (vidyut) el rayo, (na) no, (tanyatuh) el estruendo, (sishedha) alcanzan, (na) no, (yaam) quien, (miham) lluvia,(akirat) lanzó, (dhraadunim) trueno, (cha) y, (indrah) Indra, (cha) y, (yat) cuando, (yuyudhaate) batallando, (ahih) Ahi, (cha) y, (uta) también, (apariibhyo) de otros (obstáculos),(maghavaa) Indra, (vijigye) superó magníficamente. Detalles: Rayo, lluvia, etc., son todos simbólicos.

1.32.14: DUDA ACERCA DE LA MUERTE DE VRTRA

¿(Donde) puede ser visto el (cuerpo de) Ahi

asesinado (anteriormente)?”; este miedo (duda)

surgió en la mente de Indra que anterirmente

había golpeado a Ahi.

Noventa y nueve ríos y mundos atravesó como

un pájaro atemorizado.

aheh yaataaram kam apashya indra hrdi yat te jaghnusho bhiih agachchhat

nava cha yat navatim cha sravantiih shyeno na bhiito ataro rajaamsi (aheh) (cuerpo) de Ahi, (yaataaram) asesino o luchador, (kam) quien, (apashya) vió, (indra) Indra, (hrdi) en la mente o en el corazón,(yat) quien, (te) tu, (jaghnusho) habiendo matado, (bhiih) miedo, (agachchhat) ocurrió, (nava) nueve, (cha) y, (yat) los cuales, (navatim) noventa, (cha) y, (sravantiih) ríos, (shyeno) ave, (na) como, (bhiito) temeroso(ataro) recorrió,. (rajaamsi) mundos.


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Detalles: Una duda surge en Indra, que antes había matado a Vrtra. Duda si Vrtra realmente urió o no. Por lo tanto recorre los ríos psicológicos y atraviesa los mundos para asegurarse de que efectivamente Vrtra está muerto. Este miedo se genera porque Daanu esconde el cuerpo de Vrtra. Si Vrtra fuera un ser humano, ¿como podría perderse su cuerpo? Vrtra representa una fuerza cósmica y su destrucción no es fácil de precisar. De ahí la necesidad de Indra de buscarlo. No es necesario introducir las leyendas Puránicas donde Indra huye del pecado de haber asesinado a Vrtra.

1.32.15: EL TODOPODEROSO INDRA

Indra es el rey de lo móvil y de lo inmóvil,

rey de lo inactivo y de lo vigoroso,

con su Vajra en sus manos.

El, como rey, gobierna sobre todas las personas y

está alrededor de ellas como el aro de la rueda rodea

a los rayos de la misma.

indro yaatah avasitasya raajaa shamasya cha shrngino vajrabaahuh

sedu raajaa kshayati charshaniinaam araan na nemih pari taa babhuuva (indro) Indra, (yaatah) de lo móvil, (avasitasya) de lo inmóvil, (raajaa) rey, (shamasya) de lo activo, (cha) y, (shrngino) con honores y altivez, (vajrabaahuh) con Vajra en sus manos, (sedu) el, (raajaa) rey, (kshayati) convirtiendose en el gobernante, (charshaniinaam) de las personas, (araan) como los rayos (de una rueda), (na) como, (nemih) la rueda, (pari) alrededor, (taa) todo aquello, (babhuuva) se convierte. Detalles: Este verso resume la soberanía de Indra. [Adhyaaya 3 seres. El tema del que trata el Sukta es continuación de 1.32]


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HIMNO 1.33: LA VICTORIA DE INDRA Y OTRAS ACCIONES Métrica: Trishtup 1: Aspitantes al Conocimiento 2: Invocado en el Yajña-Viaje 3: Da Luz a Aquellos a los que Favorece 4: Los Enemigos que No dan Nada y su Riqueza 5: Los Enemigos se Esparcen 6: Los Vrtraas Huye 7: Victoria en el Mundo Medio 8: Espías de Vrtra 9: Vence al Dasyu 10: Las Aguas No Pueden Moverse Hacia Arriba ni Hacia Abajo 11: Los Pensamientos de Vrtra se Dirigen Hacia Indra 12: Los Deminios Iliibisha y Shushna 13: Destruyó las Ciudades 14: Kutsa, el Objeto del Amor 15: Protección para el Hijo de Shvitra

1.33.2: ASPITANTES AL CONOCIMIENTO

Aspirantes al conocimiento, vengan; alcancemos

a Indra quien aumenta por complento nuestros

pensamientos que necesitamos.

El, Invencible, nos concede en abundancia

el conocimiento supremo de la riqueza de

los rayos de Luz (gavaam ketam)

eta ayaama upa gavyanta indram asmaakam su pramatim vaavrdhaati

anaamrnah kuvit aat asya raayo gavaam ketam param aavarjate nah (eta) vengan (ustedes), (ayaama + upa) alcancemos, (gavyanta) aspirantes a los rayos o al conocimiento, (indram) Indra, (asmaakam)nuestro, (su) por completo, (pramatim) pensamiento necesario (para obtener los rayos), (vaavrdhaati) aumenta, (anaamrnah) invencible, (kuvit) abundancia, (aat) luego, (asya) su, (raayo) riqueza, (gavaam) rayos, (ketam) conocimiento, (param)supremo, (aavarjate) concede, (nah) sobre nosotros. Detalles: Este verso es dirigido a gavyanta, los compañeros del Rishi que aspiran a los Rayos. La naturaleza de Indra como Señor de la mente iluminada se confirma en la frase que dice que aumenta el pramatih, el pensamiento necesario para obtener los Rayos de Luz. Solo Indra puede darnos este conocimiento. Nótese en la última línea, ‘raayo gavaam ketam param’, ‘el conocimiento supremo de la riqueza de los Rayos de Luz’. La palabra riqueza califica al conocimiento porque este puede ser acumulado y almacenado. Traducir gavyanta como ‘desear el ganado’ no tendría ninguna coherencia dentro del conetexto.

1.33.2: INVOCADO EN EL YAJÑA-VIAJE

A quien nos concede riqueza, el Inexpugnable,


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lanzo rápidamente, como un ave surcando

los cielos hasta su querido nido.

Reverencio los selectos himnos de alabanza

a Indra, quien es invocado en el yajña-viaje

por los cantantes.

upet aham dhanadaam apratiitam jushtaam na shyeno vasatim pataami

indram namasyan upamebhih arkaih yah stotrbhyo havyo asti yaaman (upet) rápidamente, (aham) Yo, (dhanadaam) aquel que concede riquezas, (apratiitam) inexpugnable, (jushtaam) querido, (na) como,(shyeno) halcón, (vasatim) nido, (pataami) (Yo) lanzo, (indram) Indra, (namasyan) reverenciando, (upamebhih) selecto, (arkaih) con riks o himnos de alabanza, (yah) quien, (stotrbhyo)cantante, (havyo) invocado, (asti) se vuelve, (yaaman) en el yajña-peregrinación. Detalles: yaaman: viaje que sucede en los reinos interiores del Rishi. Recuerdese la palabra adhvara en (1.1.8). shyena: aver, gavilán, halcón. El ave es un símbolo estandar del alma del hombre deseosa de volar a su hábitat natural en los altos Cielos.

1.33.3: DA LUZ A AQUELLOS A LOS QUE FAVORECE

Señor de los ejércitos, hemos sujetado

el estuche de las flechas, el señor da los

rayos a aquellos a los que favorece.

Oh Indra, cuando nos das abundante

riqueza de placer, no seas un Pani (miserable);

manifiesta en nosotros más.

ni sarvasena ishudhiin asakta sam aryo gaa ajati yasya vashti

choshkuuyamaana indra bhuuri vaamam maa panih bhuuh asmadadhi pravrddha (sarvasena) señor de los ejércitos, (ishudhiin) estuche de las flechas, (ni + asakta) sujetado, (aryo) señor, (gaa) rayos de luz (o vacas),(sam + ajati) trae, (yasya) a quien, (vashti) aspira, (choshkuuyamaana) al dar, (indra) Indra, (bhuuri) abundante, (vaamam) riqueza de placer, (maa) no, (panih) Pani (miserable),(bhuuh) te vuelvas, (asmadadhi) a nosotros, (pravrddha) aumenta. Detalles: Aquí el nombre del Titán Pani se usa como un adjetivo. Los Panis son conocidos por sus cualidades de codicia y mezquindad. Se le reza en este mantra a Indra para que no sea miserable como son los Panis, y para que entregue generosamente la riqueza del placer. Indra da los Rayos de Luz a aquellos a los que favorece. Esta frase se interpreta en el sentido de una persona que ayuda a sus admiradores. Pero esta frase es también la semilla del extensamente citado verso del Mundaka Upanishad (3.2.3) ,’ El Ser se revela a si mismo a quien lo elige’. Nótese la frase, ‘manifiesta en nosotros’. Lo que Indra da no es algo físico, sino que es el poder de Indra el que crece en el Rishi.

1.33.4: LOS ENEMIGOS QUE NO DAN NADA Y SU RIQUEZA


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El rico Vrtra fue asesinado con el Vajra.

Oh Supremo Indra, que te mueves junto

con los héroes contra los enemigos.

Ante ti me reverencio, de todos lados

vienen los Sanakaas, los enemigos que no

dan nada, y encuentran su fin.

vadhiirhi dasyum dhaniman ghanenam ekah charan upashaakebhih indra,

dhanoh adhi vishunak te vyaayan ayajvaanah sanakaah pretim iiyuh (vadhiirhi) golpeado, (dasyum) la fuerza malvada Vrtra, (dhaniman) rico, (ghanenam) con el firme (Vajra), (ekah) supremo, (charan)moviéndose (entre enemigos), (upashaakebhih) junto con los héroes, (indra) Indra, (dhanoh) reverencio, (adhi) por encima, (vishunak) por todos los lados, (te) tus, (vyaayan) vienen, (ayajvaanah) los enemigos que no dan nada, (sanakaah) Sanakaah, (pretim) muerte, (iiyuh) obtuvieron. Detalles: Se dice en los textos Brahmana que el cuerpo de Vrtra, compuesto de oscuridad e ignorancia, envuelve todo, a todas las deidades, a todo el conocimiento, a toda la fuerza, etc. El caracter de estos de monios, también llamados Sanakaas, no es compartira la riqueza con otros. Indra golpea a su lider, Vrtra, recupera el conocimiento y se lo da a los Dioses para que lo distribuyan entre los humanos. La segunda mitad del mantra significa que los Sanakaas vienen a combatir a Indra. ayajvaanah: Aquellos que no dan nada, los que no realizan yajña, en el cual lo más importante es dar. La persona que realiza yajña es llamada daashushe, el dador.

1.33.5: LOS ENEMIGOS SE ESPARCEN

Oh Indra, girando sus cabezas, los

enemigos del yajña que luchaban contra

los sacrificadores (o los aspirantes) escaparon,

Cuando tu, Indra, con tus caballos morenos, con porte firme y heróico,

los esparciste por la región media, el Cielo y la Tierra,

a los seres que se oponen tanto a los ritos esotéricos como a los externos

paraachit shiirshaa vavrjuh ta indra ayajvaano yajvabhih spardhamaanaah

pra yat divo harivah sthaatah ugra nih avrataan adhamo rodasyoh (paraachit) girada, (shiirshaa) cabeza, (vavrjuh) corrieron, (ta) ellos, (indra) Indra, (ayajvaano) enemigos del yajña, (yajvabhih)realizadores del yajña o los aspirantes humanos, (spardhamaanaah) contendiendo, (yat) cuando, (divo) región media, (harivah) los caballos morenos, (sthaatah) con porte firme, (ugra) heróico, (avrataan) estando opuestos a los ritos, (nih + pra + adhamo) esparció, (rodasyoh) Cielo y Tierra. Detalles: La batalla entre Indra y los demonios toma lugar en la región media o el mundo medio, tanto en el mircocósmos (cuerpo sutil del Rishi) como en el macrocosmos. avrataan: Personas sin ritos, aquellos que no realizan los trabajos que sostienen el dharma. Vrata no es meramente un acto religioso. Es el nombre de todas las acciones que conducen a la integración, anivel micro y macrocósmico.

1.33.6: LOS VRTRAAS HUYE


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Incitado por los Videntes Navagva,

el irreprochable Indra y su ejército luchó

contra los Vrtraas deseosos de batalla.

Los Vrtraas mostraron sus debilidades, como un castrado

frente a un potente héroe, y escaparon por caminos escarpados,

dispersados por Indra.

ayuyutsan anavadyasya senaam ayaatayanta kshitayo navagvaah

vrshaayudho na vadhrayo nirashtaah pravadbhih indraat chitayanta aayan (ayuyutsan) deseo de pelea, (anavadyasya) aquel sin culpa (irreprochable), (senaam) ejército de, (ayaatayanta) (Indra) incitado,(kshitayo) hombres, (navagvaah) Navagvaas (Añgirasaas), (vrshaayudho) potente héroe, (na) como, (vadhrayo) personas castradas, (nirashtaah) mostrando sus debilidades, (pravadbhih) por caminos escarpados, (indraat) por Indra, (chitayanta) mostrando, (aayan) huyeron o escaparon. Detalles: Es bien sabido que los Navagvaas y los Dashagvaas son Videntes Añgirasas que ayudan en la recuperación de los Rayos de Luz robados. Como se mencionó anteriormente, este y otros versos implican que los dos eventos, la recuperación de los Rayos de Luz con la ayuda de los Videntes Añgirasa y la liberación de las Aguas, son en realidad aspectos de un solo evento.

1.33.7: VICTORIA EN EL MUNDO MEDIO

Los Vrtraas, riendo y llorando,

lucharon contra ti más allá de la región media,

Oh Indra.

Haz quemado a Vrtra desde el alto Cielo;

has protegido magníficamente a los que

ofrecen Soma que te alaban con himnos.

tvam etaan rudato jakshatah cha ayodhayo rajasa indra paare

avaadaho diva aa dasyum uchchhaa pra sunvatah stuvatah shamsam aavah (tvam) tu, (etaan) ellos (Vrtraas), (rudato) en lágrimas, (jakshatah) en risas, (cha) y, (ayodhayo) (ustedes) pelearon, (rajasa) región media, (indra) Indra, (paare) más allá. (avaadaho) quemado, (diva) Cielo, (aa) de, (dasyum) ladrón (Vrtra), (uchchhaa) altos (Cielos), (sunvatah) excelentemente, (stuvatah)(vertiendo) el Soma, (shamsam) alabandote, (pra + aavah) protegió excelentemente. Detalles: Aunque la residencia de los demonios Vrtras y Vala está en la región media (antariksha), ocuparon incluso algunas partes del Cielo más allá de la región media (rajasa paare). Indra los caza. Indra protege particularmente al que ofrece el Soma.

1.33.8: ESPÍAS DE VRTRA

Rodeando la Tierra por todos los costados,

brillando con joyas doradas y presurosos (por pelear),

no pudieron vencer a Indra,


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Quien cubrió a los espías de Vrtra

con el Sol.

chakraanaasah pariinaham prthivyaa hiranyena maninaa shumbhamaanaah

na hinvaanaasah titiruh ta indram pari spasho adadhaat suuryena (chakraanaasah) volando alrededor o haciendo, (pariinaham) rodeando por todos lados, (prthivyaa) Tierra, (hiranyena) doradas,(maninaa) con joyas, (shumbhamaanaah) brillando, (na) no, (hinvaanaasah) apresurados, (titiruh) vencer, (ta) ellos, (indram) Indra, (pari) por todos los costados, (spasho) espías,(adadhaat) cubrió, (suuryena) de Suurya (el Sol). Detalles: Los espías de Vrtra, brillando, envolvieron la Tierra con su oscuridad. Los espías son las fuerzas psicológicas hostiles que actuan como amigables. Indra cubre a estos ‘cubridores’. La primer línea puede traducirse como, ‘Aunque volaban alrededor de las perisferias de la Tierra’. Esto indica que la forma global de la Tierra era conocida para los sabios Védicos [K.V. Sharma, Vivekananda Kendra Patrika, Feb. 1983, pp. 101] pari + adadhaat: cubierto por todos los lados.

1.33.9: VENCE AL DASYU

Disfrutando por completo

de la Tierra y el Cielo

y abarcando toda tu vastedad

Dispersaste a los enemigos con la ayuda

de tus devotos, Oh Indra; a través de los mantras (de los Rishis)

abatiste a los dasyu

pari yat indra rodasii ubhe abubhojiih mahina vishvatah siim

amanyamaanaan abhi manyamaanaih nih brahmabhih adhamo dasyum indra (pari) por completo, (yat) cuando, (indra) Indra, (rodasii) Cielo y Tierra, (ubhe) los dos, (abubhojiih) disfrutando, (mahina) vastedad,(vishvatah) en todas partes, (siim) y, (amanyamaanaan) aquellos que faltan el respeto, (abhi) hacia, (manyamaanaih) (tus) devotos, (brahmabhih) a través de los mantras,(nih + adhamo) dispersaste, (dasyum) dasyu (Vrtra), (indra) Indra. Detalles: Nótese que el arma Vajra no se menciona aquí. A través de los mantras el dasyu Vrtra es vencido. nih + adhamah: echas, dispersas. brahma: en el Veda, siempre significa mantra, y no el Dios Puránico de cuatro cabezas.

1.33.10: LAS AGUAS NO PUEDEN MOVERSE HACIA ARRIBA NI HACIA ABAJO

Ellas (las aguas) del Cielo no pueden llegar

al extremo de la Tierra (porque Vrtra las estanca);

bajo la mágia de Vrtra, no pueden llegar a Indra, el generoso.

Indra, el generoso dador, usó

su luminoso Vajra y ordeñó la oscuridad

y obtuvo los rayos de luz.


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na ye divah prthivyaa antam aapuh na maayaabhih dhanadaam paryabhuuvan

yujam vajram vrshabhah chakra indro nih jyotishaa tamaso gaa adukshat (na) no, (ye) ellas (las aguas), (divah) del Cielo, (prthivyaa) a la Tierra, (antam) fin, (aapuh) alcanzas, (na) no, (maayaabhih) actos mágicos, (dhanadaam) el que da riqueza (Indra), (paryabhuuvan) alcanzar, (yujam) yugo, (vajram) Vajra, (vrshabhah) generoso dador (o aquel que es poderoso), (chakra) hizo, (indro) Indra, (jyotishaa) el luminoso (Vajra), (tamaso) oscuridad o el inconsiente, (gaa) rayos (de luz), (nih + adukshat) ordeñó por completo. Detalles: Las aguas no son físicas, sino energías divinas en ríos, con su origen en el Cielo. Vrtra bloquea su llegada a la Tierra. Y con sus poderes ocultos, Vrtra que las aguas no puedan llegar a Indra, que está en el Cielo. La última línea es muy interesante. Así como un ordeñador obtiene leche de la vaca ordeñando sus ubres, Indra obtiene los Rayos de Luz ordeñando o apretando la Oscuridad o Inconciente. Aunque el RV habla de pares de opuestos como bien y mal en la vida cotidiana, contiene Verdades profundas popularizadas por Vedantas posteriores como la de que existe solo una Cabeza de Dios, el Único Dios, del cual todo surge. Por lo tanto, incluso la Oscuridad y el inconciente deben tener la presencia del Único Dios en ellos. Por ende, al exprimir la Oscuridad, se puede obtener conocimiento espiritual. Recuerdese el mantra del RV (4.2.11) sitado en la explicación de (1.32.9), que describe el conocimiento y la ignorancia como complementarios. La idea del conocimiento dentro de la ignorancia es simbólicamente expresada en muchos lugares en el RV con frases como, “El Sol yaciendo en la oscuridad”, RV (3.39.5) o RV (1.130.3). En la última línea, Sayana considera a tamasa como nube y gaa como aguas y declara que las aguas son liberadas de la nube. Esta interpretación es completamente arbitraria y transmite un significado caótico al verso.

1.33.11: LOS PENSAMIENTOS DE VRTRA SE DIRIGEN HACIA INDRA

Las aguas fluyeron de acuerdo a la propia ley de Indra;

Vrtra aumentó su poder (aunque caido)

en aguas profundas.

Vrtra, cuyos pensamientos se dirigieron

haci él (Indra), fue herido por Indra

con su poderoso Vajra días despues.

anu svadhaam aksharan aapo asya avardhata madhya aa naavyaanaam

sadhriichiiena manasaa tam indra ojishthena hanmanaa ahan abhi dyuun (anu) siguiendo, (svadhaam) la propia ley (de Indra), (aksharan) fluyeron, (aapo) aguas, (asya) su, (avardhata) aumentó (Vrtra),(madhya) en medio de, (aa) por completo, (naavyaanaam) aguas profundas, (sadhriichiiena) giraron hacia (Indra), (manasaa) mente o pensamientos, (tam) el (Vrtra), (indra) Indra, (ojishthena) poderoso,(hanmanaa) con el arma asesina (Vajra), (ahan) hirió, (abhi) muchos, (dyuun) días. Detalles: Nótese que la seguda mitad habla de Vrtra como, ‘aquel cuyos pensamientos se dirigieron hacia Indra’. Esto recuerda las historias puránicas como el Bhaagavatam, donde los pensamientos de los demonios enemigos siempre son acerca del Único Supremo. Aunque lo odian, serían felices de ser asesinados por el Grande. El hecho de que Vrtra


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piensa en Indra, el señor de la Mente Divina, es otro ejemplo de la Presencia de Luz en la oscuridad o en la inconciencia a la que nos referimos anteiormente. naavyaanaam: literalmente signidica aguas profundas o navegables. Las aguas son un símbolo estandar de las energías. Aunque Indra liberó una vasta cantidad de energía para ahogar o superar a Vrtra, Vrtra no se ahogó. En cambio, parece haber crecido usando su energía.

1.33.12: LOS DEMINIOS ILIIBISHA Y SHUSHNA

Indra irrumpió en la firme morada de Iliibisha;

golpéó a la altiva Shushna.

Oh Señor de la riquezas, con tu velocidad

y poder, asesinaste al enemigo deseoso de batalla,

Vrtra, con tu Vajra.

nyaavidhyat iliibishasya drlhaa vi shrnginam abhinat shushnam indrah

yaavattaro maghavan yaavadojah vajrena shatrum avadhiih prtanyum

(nyaavidhyat) irrumpiste por completo, (iliibishasya) del demonio Iliibusha, (drlhaa) dirme morada de, (shrnginam) alguien con cuernos o altivo, (vi + abhinat) golpeado repetidamente, (shushnam) al demonio Shushna, (indrah) Indra. (yaavattaro) tu velocidad, (maghavan) riqueza, (yaavadojah) tu poder, (vajrena) tu Vajra, (shatrum) el enemigo, (avadhiih)asesinaste, (prtanyum) deseoso de batalla. Detalles: Iliibisha: la fuerza maligna que puede asumir cualquier forma. Shushna: la fuerza maligna que chupa o seca la sabia o las energías esenciales tanto en el humano como en el mundo.

1.33.13: DESTRUYÓ LAS CIUDADES

Su Vajra confrontó a su enemigo. Destruyó las

ciudades de los enemigos con su poderoso y filoso Vajra.

Indra alcanzó a Vrtra con su Vajra.

Logró su propósito, asesinándolo (a Vrtra).

abhi sidhmo ajigaat asya shatruun vi tigmena vrshabhenaa purah abhet

sam vajrenaa asrjat vrtram indrah pra svaam matim atirat shaashadaanah (abhi) enfrentando o sobre, (sidhmo) el arma Vajra, (ajigaat) fue, (asya) sus, (shatruun) enemigos, (tigmena) filoso, (vrshabhenaa)poderoso, (purah) ciudades (de los enemigos), (vi + abhet) destruyó, (vajrenaa) con Vajra, (sam + asrjat) unió o alcanzó, (vrtram) Vrtra, (indrah) Indra, (svaam) su propio, (matim) propósito, (atirat)alcanzó, (pra + shaashadaanah) enérgicamente luego de asesinarlo. Detalles: pura: ciudad (de los Vrtras), formaciones en el cuerpo sutil del yajamana.

1.33.14: KUTSA, EL OBJETO DEL AMOR

Oh Indra, tu protegiste a Kutsa, el objeto de tu amor ;


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tu protegiste en la batalla a Dashadyu,

bien conocido como el dador.

El polvo que salió de las patas

de tus corceles llegó al Cielo; el Hijo de Shvitra

se puso de pie para ser escatado por hombres fuertes.

aavah kutsam indra yasmin chaakan praavo yudhyantam vrshabham dashadyum

shaphachyutah renuh nakshata dyaam ut shvaitreyo nrshaahyaaya tasthau (aavah) protegido, (kutsam) Kutsa, (indra) Indra, (yasmin) quien, (chaakan) tu amor, (praavo) (tu) protegiste, (yudhyantam)batallando, (vrshabham) bien conocido como el dador, (dashadyum) Dashadyu, (shaphachyutah) liberado de las patas (de tus corceles), (renuh) polvo, (nakshata) alcanzó, (dyaam) el Cielo, (ut) arriba, (shvaitreyo)hijo de Shvitra, (nrshaahyaaya) levantado por personas fuertes, (tasthau) se puso de pie. Detalles: Los nombres de los Rishis como Kutsa indican sus logros espirituales y victorias. Kutsa: Aquel que mira hacia abajo sobre los enemigos de los Dioses o enemigos del yajña. Dashdyu: Aquel cuya Luz se expande en diez direcciones. Svitra: Aquel que se ahoga en las tareas de sustento antes de obtener el conocimiento. El fue rescatado por Indra de su naturaleza enfermiza y subsecuentemente perdió el miedo y se volvió audaz.

1.33.15: PROTECCIÓN PARA EL HIJO DE SHVITRA

Oh Indra, tu protegiste al hijo de Shvitra

quien permaneció sereno incluso en medio de

fuertes corrientes (tugra), un héroe,

un rayo de luz, el conquistador de la Tierra.

Tus enemigos promovieron por mucho tiempo la enemistad;

tu has inflingido dolor a los hostiles.

aavah shamam vrshabham tugryaasu kshetrajeshe maghavan shvitryam gaam

jyokchit atra tasthivaamso akran shatruuyataam adharaa vedanaa akah (aavah) protegido, (shamam) sereno, (vrshabham) el héroe, (tugryaasu) corrientes de energía que empujan, (kshetrajeshe) el conquistador de la Tierra, (maghavan) rico (Indra), (shvitryam) hijo de Shvitra, (gaam) rayos, (jyokchit) por un largo tiempo, (atra) aquí, (tasthivaamso) promoviendo, (akran) enemistad, (shatruuyataam) hostil, (adharaa)filoso, (vedanaa) doroes, (akah) inflinjidos. Próximo himno a Indra: 1.51


200

HIMNO 1.34: ASHVINS: LAS TRES FORMAS DE AUXILIO Métrica: 1-8, 10, 11, Jagatii; 9, 12, Trishtup 1: Ruegos del Sabio 2: Carro con Miel 3: El Perfecto Yajña 4: Moradas y Protecciones 5: Felicidades e Inspiración 6: Felicidad y Medicinas 7: Tu Vienes de un Lugar Lejano 8: Protege al Sol 9: ¿Donde está el Carro? 10: El Sol Empuja Tu Carro 11: Te Quedas con Nosotros 12: La Conquista de la Plenitud.

1.34.1: RUEGOS DEL SABIO

Oh Conocedores, estén listos para nosotros de tres formas;

vuestro vehículo todo lo impregna al igual que vuestro regalo, Oh Ashvins.

Su unión está regulada así como la del día y la noche;

cedan a los ruegos del Sabio

trih chit no adyaa bhavatam navedasaa vibhur vaam yaama uta raatir ashvinaa

yuvor hi yantram himyeva vaasaso abhyaayamsenyaa bhavatam maniichibhih (trih) tres, (chit) (no) nosotros, (adyaa) ahora, (bhavatam) estén (listos), (navedasaa) Conocedores, (vibhur)que todo lo penetra, (vaam) vuestro, (yaama) vehículo, (uta) y, (raatir) regalos, (ashvinaa) Ashvins, (yuvor) Su, (hi) , (yantram) unión (está regulada), (himyeva) como la noche, (vaasaso) día, (abhyaayamsenyaa)cedan a los ruegos, (bhavatam) vuelvanse, (maniichibhih) personas sabias. Detalles: En el sscrificion interno, la figura ‘tres’ significa el triple mundo y su correspondiente atributos interno: cuerpo, vida y mente. Aquí muestra las diferentes divisiones de los momentos adecuados para la realización del sacrificio interno. navedasa: El significado de acuerdo a Yaaska es, “aquellos que no conocen el Veda”. El significado dado por nosotros es: aquellos conocen que hacer en el momento adecuado. himyeva vaasasah: como la noche y el día. Se traduce por algunos indologistas como, “como una ropa usada en el invierno”. Esta traducción no es correcta ya que la palabra ‘regulada’ (yantram) no entraría en esa traducción. La relación de los dos Ashvins es comparada en otros lugares con la de un par de fosas nasales o de dos manos, (2.39), así que la comparación con la noche y el día no es inapropiada.

1.34.2: CARRO CON MIEL

Tres son las firmes ruedas de vuestro carro que transporta miel;

todos saben que viaja hacia la Luz, amada por Soma.

Tres pilares de soporte se fijan en el carro; Oh Ashvins, ustedes viajan de tres maneras de día

y de tres maneras de noche.


201

trayah pavayo madhuvaahane rathe somasya venaam anu vishva id visuh

trayah skambhaasah skabhitaasa aarabhe trir naktam yaathas triru ashvinaa divaa (trayah) tres, (pavayo) firmes ruedas, (madhuvaahane) (vehículo) que transporta el Soma, (rathe) carro, (somasya) del Soma,(venaam) amado, (anu) (viaja) hacia, (vishva) todo, (id) , (visuh) saben, (trayah) tres, (skambhaasah) pilares, (skabhitaasa) establecidos, (aarabhe) soportan, (trir) tres, (naktam) noches, (yaathas) viaje,(triru) de tres maneras, (ashvinaa) Ashvins, (divaa) días. Detalles: Vena es ‘aquel que es disfrutable’ o la Luz Suprema. Es el amado y la meta de Soma. Por ende el carro transporta a Vena. Sayana traduce que Vena es la esposa de Soma y que el carro en realidad va al casamiento de Soma con Vena. Pero ningún libro Puránico menciona incidente similar. La noche está asociada con la oscuridad o la ignoracnia y denota el triple mundo inferior. El día en contrapartida denota el siempre luminoso triple mundo superior.

1.34.3: EL PERFECTO YAJÑA

Oh Ashvins, cada día realizan el yajña perecto

de tres maneras. Hoy rocían nuestro yajña de

tres maneras con la savia celestial.

Oh Ashvins, ustedes rocian por nosotros

los abundantes y fuertes impulsos

día y noche.

samaane ahan trir avadyagohanaa trir adya yajñam madhunaa mimikshatam

trir vaajavatiir isho ashvinaa yuvam doshaa asmabhyam ushasah cha pinvatam (samaane) el mismo, (ahan) día, (trir) tres, (avadyagohanaa) realizan el yajña sin errores, (trir) tres, (adya) ahora, (yajñam) yajña,(madhunaa) Soma o savia celestial, (mimikshatam) rocían, (trir) tres, (vaajavatiir) abundante, (isho) impulsos, (ashvinaa) Ashvins, (yuvam) ustedes, (doshaa) noche, (asmabhyam) por nosotros, (ushasah) día, (cha) u, (pinvatam) rocían. Detalles:trih: se refiere a los tres cuerpos. Cuando habla de ‘rociar’ se refiere a llenar el yajña de savia o de esencias. avadyagohana: ubicar y eliminar defectos; los Ashvins hacen esto para que el yajña no tenga errores.

1.34.4: MORADAS Y PROTECCIONES

Vengan de tres maneras a nuestras moradas y

de tres maneras a la de aquellos que nos son favorables;

vengan de tres maneras a nuestro sacrificio mereciendo

enséñanos las tres maneras de (protección en el yajña interno).

Alcáncennos de tres maneras la gratificante fruta (del yajña);

cólmennos de tres maneras con la deliciosa sabia como si fuera lluvia.

trir vatir yaatam trir anuvrate jane trih supraavye tredheva shikshatam

trir naandyam vahatam ashvinaa yuvam trih prksho asme akshareva pinvatam


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(trir) tres, (vatir) moradas, (yaatam) vengan, (trir) tres, (anuvrate) favorables a nosotros, (jane) personas, (trih) tres, (supraavye)mereciendo protección, (tredheva) tres maneras, (shikshatam) enseñennos (de tres maneras), (trir) de tres maneras, (naandyam) la fruta gratificante, (vahatam) (nos) alcance, (ashvinaa) Ashvins, (yuvam) ustedes, (trih) tres,(prksho) deliciosa, (asme) a nosotros, (akshareva) como agua o lluvia, (pinvatam) rocíen. Detalles: akshara: un sinónimo de agua.

1.34.5: FELICIDADES E INSPIRACIÓN

Oh Ashvins, ustedes nos alcanzan la riqueza de tres maneras;

vengan de tres maneras a la asamblea de los Dioses

y acrecienten (nuestra) inteligencia.

Aumenten de tres maneras nuestra buena fortuna y

traigannos inspiración de tres maneras.

La hija de Suurya ha montado vuestro carro de tres ruedas.

trir no rayim vahatam ashvinaa yuvam trir devataataa trir uta avatam dhiyah

trih saubhagatvam trir uta shravaamsi nas trishtham vaam suure duhitaa aaruhat ratham (trir) tres, (no) nosotros, (rayim) felicidades, (vahatam) (nos) alcanzan, (ashvinaa) Ashvins, (yuvam) ustedes, (trir) tres, (devataataa)asamblea de los Dioses, (trir) también de tres maneras, (uta) ) , (avatam) aumenten , (dhiyah) la inteligencia, (trih) de tres maneras, (saubhagatvam) la buena fortuna, (trir) de tres maneras, (uta) , (shravaamsi) inspiración,(nas) nosotros, (trishtham) (el carro) de tres ruedas, (vaam) vuestro, (suure) Surya, (duhitaa) hija, (aaruhat) montado, (ratham)carro. Detalles: Surya, la hija del Sol, es la amada de los Ashvins.

1.34.6: FELICIDAD Y MEDICINAS

Ashvins, dennos de tres maneras los Medicamentos Divinos;

dennos de tres maneras las medicinas terrenales y las de la región media.

Den a mi sucesor la felicidad protectora del Rishi Shamyu;

dennos la felicidad de los tres planos,

Oh Guardianes de lo auspicioso.

trir no ashvinaa divyaani bheshajaa troh paarthivaani trir u dattam adbhyah

omaanam shamyor mamakaaya suunave tridhaatu dharma vahatam shubhasparii (trir) de tres maneras, (no) a nosotros, (ashvinaa) Ashvins, (divyaani) celestial, (bheshajaa) medicamentos, (troh) de tres maneras,(paarthivaani) los terrenales, (trir) de tres maneras, (dattam) alcencennos, (u + adbhyah) medicamentos del mundo medio (u), (omaanam) felicidad protectora, (shamyor) Rishi Shamyu, (mamakaaya) mi, (suunave) sucesores o hijos, (tridhaatu) tres sustancias o tres planos, (dharma) felicidad, (vahatam) alcancennos, (shubhasparii) Oh Guardianes de lo auspicioso. Detalles:


203

Términos como ‘hijo’, ‘descendiente’, ‘progenie’ se refieren a las opulencias que acumulan los yajamanas comprometidos en el sacrificio interno. Los medicamentos quitan enfermedades de varios tipos. tridhaatu: tres planos: el físico, el vital y el mental. Shamyu: una figura histórica, un modelo de felicidad pacífica. sham: felicidad y paz.

1.34.7: TU VIENES DE UN LUGAR LEJANO

Ashvins, adorables día a día, andando alrededor de nuestra Tierra,

reposan en las sustancias de los tres planos

Oh Ashvins, señores del carro, han venido de lugares lejanos

a nuestra triple Tierra, así como la fuerza vital (asociada con el alma)

recurre a su morada.

trir no ashvinaa yajataa dive dive pari tridhaatu prthiviim ashaayatam

tisro naasatyaa rathyaa paraavata aatmeva vaatah svasaraani gachchhatam (trir) de tres maneras, (no) nuestra, (ashvinaa) Ashvins, (yajataa) adorable, (dive) día, (dive) día, (pari) alrededor, (tridhaatu) los tres planos, (prthiviim) Tierra, (ashaayatam) reposan, (tisro) tres, (naasatyaa) Ashvins, (rathyaa) señores del carro, (paraavata) de lugares lejanos, (aatmeva) como el alma, (vaatah) fuerza vital, (svasaraani) sus propias moradas, (gachchhatam) van. Detalles: Que los Ashvins vengan desde su estación lejana hasta el altar de nuestro cuerpo (la Tierra) así como el aliento vital entra renovando el cuerpo. aatmeva vaata: aliento vital o fuerza vital asociada con el alma, aatma.

1.34.8: PROTEGE AL SOL

Oh Ashvins, de tres maneras (destilan el Soma)

los siete ríos-madre; y tres son los recipientes (del Soma);

La ofrenda del Soma se hace de tres maneras.

Moviéndose por encima de las tres Tierras,

yo protejo al Sol en el Cielo, establecido

por el día y la noche.

trir ashvinaa sindhubhih saptamaatrbhih traya aahaavaah tredhaa havih krtam

tisrah prthiviir upari pravaa divo naakam rakshethe dyubhir aktubhir hitam (trir) de tres maneras, (ashvinaa) Ashvins, (sindhubhih) ríos o corrientes, (saptamaatrbhih) siete madres, (traya) de tres maneras,(aahaavaah) recipientes o vasijas, (tredhaa) de tres maneras, (havih) ofrenda (Soma), (krtam) hecha, (tisrah) tres, (prthiviir) Tierras, (upari) por encima, (pravaa) va, (divo) Cielo, (naakam) Sol, (rakshethe) protejo, (dyubhir) día,(aktubhir) noche, (hitam) establecido, Detalles: El Soma, la esencia del placer de toda la existencia, se prepara a través de los radiantes poderes de Séptuple Ser. Sus tres receptáculos son la materia, la vida y la mente y están listos. “Oh Asvins, bebedores de miel, acepten este Soma y viajen por encima de los tres mundos y protejan allí a la Luz Suprema. Trabajando día y noche, el alto Cielo, naakam o svar, se crea por nocotros y para nosotros via nuestros scrificios internos. Protégelo por nosotros.”


204

Siete ríos madre: El Séptuple Ser hecho de los tres planos inferiores; materia, vida y mente, los tres planos superiores, sat, chit, ananda y el mundo que los une, mahas o svar.

1.34.9: ¿DONDE ESTÁ EL CARRO?

¿Donde están las tres rudas de vuestro carro triangular?

¿Donde están los tres pilares que sirven de soporte para los asientos del carro?

¿ Oh Ashvins, Cuando será yugado (al carro) el poderoso asno para llegar al yajña?

kva trii chakraa trivrto rathasya kva trayo vandhuro ye saniilaah

kadaa yogo vaajino raasabhasya yena yajñam naasaty opayaathah (kva) donde, (trii) tres, (chakraa) ruedas, (trivrto) triangular, (rathasya) del carro, (kva) donde, (trayo) tres (pilares), (vandhuro)soporte (de los asientos), (ye) aquellos, (saniilaah) asientos, (kadaa) cuando, (yogo) yugado, (vaajino) poderoso, (raasabhasya) asno, (yena) con (el carro), (yajñam) yajña, (naasaty) Ashvins,(opayaathah) llegar. Detalles: la idea es: estamos listos, pero todavía no vemos vuestro carro; tengan pronta gracia y que el carro venga con ustedes. El asno es el que lleva (vaahana) a los Ashvins. saniila: buenos asientos, nida es asiento. Intercambiar la ‘l’ y la ‘d’ es bastante común.

1.34.10: EL SOL EMPUJA TU CARRO

Oh Ashvins, vengan (ahora); la oblación está lista;

con vuestras bocas bebedoras de miel, beban las dulces ofrendas.

Antes del (inicio del) amanecer,

el Dios Savitr impulsa hacia la Verdad Suprema

vuestro maravilloso y luminoso carro.

aa naasatyaa gachchhatam huuyate havir madhvah pibatam madhupebhir aasabhih

yuvorhi puurvam savitaa ushaso ratham rtaaya chitram ghrtavantam ishyati (naasatyaa) Ashvins, (aa + gachchhatam) vengan, (huuyate) está ofrecida, (havir) oblación, (madhvah) duces ofrendas, (pibatam)beban, (madhupebhir) bebedoras de Miel, (aasabhih) bocas, (yuvorhi) vuestro, (puurvam) más temprano, (savitaa) el Dios Savitr, (ushaso) el amanecer Usha, (ratham) carro, (rtaaya) hacia la Verdad Suprema, (chitram) maravilloso, (ghrtavantam) luminoso, (ishyati) impulsa. Detalles: El Dios Suurya, el Sol, te incita, así que bebe pronto el Soma.

1.34.11: TE QUEDAS CON NOSOTROS

Oh rápidos Ashvins, vengan aquí, a nuestro yajña

con los once Dioses en los tres (planos)

para aceptar el dulce Soma.

Aumenten la duración de nuestra vida;


205

hagan desaparecer nuestras imprefecciones;

repugnen a los que odian; quédense con nosotros.

aa naasatyaa tribhir ekaadashair iha devebhir yaatam madhupeyam ashvinaa

pra aayus taarishtam nii rapaamsi mrkshatam sedhatam dvesho bhavatam sachaabhuvaa (naasatyaa) rápidos Ashvins, (tribhir) tres, (ekaadashair) once, (iha) aquí (a este yajña), (devebhir) con los Dioses, (aa + yaatam)vengan, (madhupeyam) (para tomar) el dulce Soma, (ashvinaa) Ashvins. (aayus) esperanza de vida, (pra + taarishtam) aumenten magníficamente, (rapaamsi) imperfecciones, (nii + mrkshatam) desaparezcan por completo, (sedhatam) repugnen, (dvesho) quienes odian, (bhavatam) estén, (sachaabhuvaa) quédense con nosotros. Detalles: En cada uno de los tres planos hay once Dioses, treinta y tres en total. La identidad exacta de estos Dioses no se conoce. No son los mismos once Dioses que aparecen en los Puranas.

1.34.12: LA CONQUISTA DE LA PLENITUD

Oh Ashvins, en vuestro carro que atraviesa los tres mundos,

tráigannos riqueza dotada con poder auspicioso.

Para nuestra protección los llamo a ustedes y rezo para que nos oigan;

que estén presentes en nuestras actividades para poder conquistar la plenitud y el aumento

(de los poderes divinos en nosotros).

aa no ashvinaa trivrtaa rathena aarvaancham rayim vahatam suviiram

shrnvantaa vaam avase johaviimi vrdhe cha no bhavatam vaajasaatau (no) nosotros, (ashvinaa) Ashvins, (trivrtaa) atravesando los tres mundos, (rathena) carro, (aarvaancham) hacia (nosotros), (rayim)riqueza, (aa + vahatam) traigan, (suviiram) (dotada con) poder auspicioso, (shrnvantaa) escuchen, (vaam) ustedes, (avase) para nuestra protección, (johaviimi) (yo) invito, (vrdhe) para que aumente en nosotros, (cha) y, (no) nosotros, (bhavatam) sea, (vaajasaatau) conquista de la plenitud. Detalles: El carro atraviesa los tres mundos y por lo tanto los Ashvins pueden traernos riquezas de todos esos mundos. En la última línea se ora a los Ashvins para que estén presentes en todas las actividades de los Videntes, las cuales traen varios tipos de felicidades pero tambien causan un aumento o una elevación general en la conciencia espiritual.


206

HIMNO 1.35: SAVITR ESTABLECE LOS MUNDOS Métrica: 1, 9, Jagatii; 2-8, 10, 11, Trishtup 1: Invoco a Savitr, a Agni y a la Noche 2: Savitr Viene Contemplando los Mundos 3: El Ascenso y Descendo de Savitr 4: El Carro de Savitr 5: Corecéles de Savitr 6: Los Tres Mundos de Luz 7: ¿Quien Sabe Donde Está Surya Ahora? 8: Ilumina el Desierto 9: Disipa la Angustia 10: Repele a los Demonios 11: Los Caminos Bien Tendidos por los Ancianos

1.35.1: INVOCO A SAVITR, A AGNI Y A LA NOCHE

Primero invoco a Agni para que tengamos un estado de felicidad.

Invoco a Mitra y a Varuna para que protejan el yajña.

Invoco a la noche, el oprte del mundo móvil.

Invoco a Savitr para que crezcamos.

hvayaami agnim prathamam svastaye hvayaami mitraavarunah iha avase

hvayaami raatriim jagato niveshaniim havayaami devam savitraaram uutaye (hvayaami) invoco, (agnim) Agni, (prathamam) primero, (svastaye) estado de felicidad, (hvayaami) invoco, (mitraavarunah) Mitra y Varuna, (iha) aquí (en el yajña), (avase) para que proteja, (hvayaami) invoco, (raatriim) noche, (jagato) mundo móvil, (niveshaniim) soporte de, (havayaami) invoco, (devam) Dios,(savitraaram) Savitr, (uutaye) (nuestro) creciemiento. Detalles: Noche: lo opuesto al día, el vientre de toda la creación, la base de todo lo no-manifiesto. Véase (1.13.7) y (1.113.1). Savitr: Surya lumínico, quien impulsa todo. uutaye: para que aumente el poder de Savitr en todo.

1.35.2: SAVITR VIENE CONTEMPLANDO LOS MUNDOS

Recorriendo el camino oscuro,

estableciendo debidamente a los immortales y a los mortales.

El Dios Savitr viene en su carro dorado,

contemplando los mundos.

aa krshnena rajasaa vartamaano niveshayan amrtam martyam cha

hiranyayena savitaa rathena aa devo yaati bhuvanaani pashyan (aa) , (krshnena) oscuro, (rajasaa) mundo o camino, (vartamaano) manifestando, (niveshayan) estableciendo debidamente los diferentes estados, (amrtam) inmortal, (martyam) mortal, (cha) y,


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(hiranyayena) dorado, (savitaa) Dios Savitr, (rathena) con su carro, (devo) Dios, (aa +yaati) viene, (bhuvanaani) mundos, (pashyan)viendo. Detalles: El Dios Savitr se mueve en el triple mundo inferior, el de la materia, vida y mente, el cual es oscuro y carente de Luz epiritual. El movimiento lo realiza en el macro y en el micro cósmos. El color Dorado es lo opuesto a la oscuridad. El Sol o Savitr con su dorado resplandor ilumina a los mortales y a los inmortales y los ubica en sus debidos lugares. Cuando contempla el mundo regula las funciones de ambos. El trabajo del mortal es el sacrificio que lo lleva a la inmortalidad. EL trabajo de los Dioses inmortales es ayudar a los mortales. Este mantra aparece en otro Veda Samhita con la palabra ‘satyena’ en reemplazo de ‘krshnena’. Véase la concordancia. Este mantra se usa en la adoración Sandhya y en el Puuja Navagraha para invocar a Aaditya.

1.35.3: EL ASCENSO Y DESCENDO DE SAVITR

El Dios Savitr se mueve por el camino ascendente y por el descendente.

Digno del yajña, viene con sus dos caballos blancos.

Savitr viene del más allá, destruyendo todos los males.

yaati devah pravataa yaati udvataa yaati shubhraabhyaam yajato haribhyaam

aa devo yaati savitaa paraavatah apa vishvaa duritaa baadhamaanah (yaati) se mueve, (devah) Dios, (pravataa) camino hacia abajo, (yaati) se mueve, (udvataa) camino hacia arriba, (yaati) se mueve,(shubhraabhyaam) puro, (yajato) digno del yajña, (haribhyaam) caballos, (devo) Dios, (aa + yaati) viene, (savitaa) Savitr, (paraavatah) del más allá, (vishvaa) todos, (duritaa) los males (apa + baadhamaanah) destruyendo, Detalles: Es bien conocido el ascenso y descenso de la Luz Verdadera en el sacrificio interno que sucede en el cuerpo sutil. El Dios Savitr irradia la Luz que impulsa al mundo. EL Sol Divino baja por el camino de descenso para iluminar a la Tierra. Luego vuelve por el camino de ascenso a su estación original. paraavatah: desde el mundo del más allá (dyu) del triple mundo; pravataa udvataa: hacia abajo, hacia arriba.

1.35.4: EL CARRO DE SAVITR

El gran carro, estacionado cerca,

con diferentes formas doradas, con yugo dorado,

Es montado por el Dios Savitr, que está dotado con rayos de luz multicolor, es digno del

yajña y tiene el poder de disipar la inercia de los mundos.

abhiivrtam krshanaih vishvaruupam hiranya shamyam yajato brhantam

aasthaat ratham savitaa chitrabhanuh krshnaa rajaamsi tavishiim dadhaanah (abhiivrtam) estacionado cerca, (krshanaih) dorado, (vishvaruupam) de formas universales, (hiranya) dorado, (shamyam) yugo o trabajo artístico, (yajato) digno de yajña, (brhantam) grande, (aasthaat) montado, (ratham) carro, (savitaa) Savitr, (chitrabhanuh) de rayos multicolor, (krshnaa) oscuridad o inercia, (rajaamsi)mundos, (tavishiim) poder, (dadhaanah) teniendo.


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Detalles: Recordemos que aunque los nombres Savitr y Surya son considerados sinónimos, Savitr se usa para representar el aspecto activo de la deidad mientras que Suurya, el pasivo. Los tres mundos inferiores están llenos de poderes de la inercia, tamas, que son dispersados por Savitr con su Luz.

La luz fue revelada por los corceles morenos de patas blancas de Savitr,

que jalan el carro con el yugo dorado.

Las personas (en estos mundos) se ubican continuamente en presencia del divino Savitr;

las personas en el resto de los mundos continuan estando en la oscuridad.

vi janaan shyaavaah shitipaado akhyan ratham hiranya praugam vahantah

shashvat vishah savituh daivyasya upashte vishvaa bhuvanaani tasthuh (janaan) personas, (shyaavaah) (corceles) morenos, (shitipaado) de patas blancas, (vi + akhyan) manifestaron la luz, (ratham) carro,(hiranya) dorado, (praugam) yugo, (vahantah) llevan, (shashvat) todo el tiempo, (vishah) personas, (savituh) Savitr, (daivyasya) del Dios, (upashte) se ubican, (vishvaa) todos,(bhuvanaani) los mundos, (tasthuh) se ubican. Detalles: Las personas y los mundos en donde los corceles llevaron la Luz, alcanzan y moran en la fuente de toda Luz. Los mundos y personas que no obtuvieron la luz continuan en la oscuridad. Estos son los mundos ‘sin sol’, mencionados como asuurya loka en el Iisha Upanishad.

1.35.6: LOS TRES MUNDOS DE LUZ

De los tres mundos de luz, dos están próximos a Savitr.

El tercero es la morada de Suurya, quien todo lo gobierna.

Los Dioses inmortales permanecen recurriendo a Savitr,

como el carro al eje. Dejemoslo a él, el que sabe,

que declare la naturaleza de Savitr

tisro dyaavah savitur dvaa upasthaam ekaa yamasya bhuvane viraashaat

aanim na rathyam amrtaa adhi tasthuh iha braviitu ya u tat chiketat (tisro) tres, (dyaavah) Cielos o mundos de luz, (savitur) Savitr, (dvaa) dos (mundos), (upasthaam) en proximidad, (ekaa) uno,(yamasya) de Yama (Suurya), (bhuvane) mundo, (viraashaat) todo lo gobierna, (aanim) eje, (na) como, (rathyam) del carro, (amrtaa) inmortales, (adhi) en el frente, (tasthuh) permanecen, (iha) aquí, (braviitu)declare, (ya) quien, (u) , (tat) aquell o la naturaleza de Savitr, (chiketat) sabe. Detalles: Como las tres Tierras, los tres Cielos son bien conocidos en el Veda. De ellos, dos son próximos a Savitr, el tercero es su propia morada; solo los héroes pueden alcanzarlo; y una vez ahí no pueden regresar. Yama: En el Veda, este epíteto se refiere al Sol Divino, Suurya y no al Dios de la muerte mencionado en los Puranas. viraashaat: quien todo lo gobierna; segun Sayana es ‘morada de los héroes’. Este significado no se justifica, como fue discutido en [17, vol 5.] tat: Aquello, la naturaeza del Sol Divino, Suurya.


209

1.35.7: ¿QUIEN SABE DONDE ESTÁ SURYA AHORA?

El rayo del Sol de alas felices ilumina las regiones superiores,

tiene visión profunda, es poderoso,

y conduce a las felicidades de la luz.

¿Donde está Suurya? ¿Quien lo conoce?

¿A que regiones celestiales penetra este rayo?

vi suparno antarikshaani akhyat gabhiiravepaa asurah suniithah

kva idaaniim suuryah kah chiketa katamaam dyaam rashmih asyaa tataana (suparno) rayos de alas felices, (antarikshaani) los mundos superiores, (vi + akhyat) ilumina, (gabhiiravepaa) de visión profunda,(asurah) poderoso, (suniithah) conduce a las felicidades de la luz, (kva) donde, (idaaniim) ahora, (suuryah) Suurya, (kah) quien, (chiketa) conoce, (katamaam) que, (dyaam) regiones celestiales,(rashmih) rayos, (asyaa) este, (tataana) penetrada. Detalles: La segunda mitad no se refiere a la desaparición del Sol en la noche como alegan algunos comentadores occidentales. El Rishi es conciente del Rayo Divino que ilumina los mundos superiores, pero su propio cuerpo físico no fue iluminado. El Rayo evidentemente no es un rayo de Sol común. El Rishi pregunta, “¿Quien sane porque mi cuerpo sutil no es iluminado por el Sol?”.

1.35.8: ILUMINA EL DESIERTO

Iluminó los ocho cuartos; iluminó los tres regiones desiertas

terrestres y los siete ríos.

Así llegó, el Dios Savitr con la visión dorada

da un extasis especial al dador.

ashtau vyakhyat kakubhah prthivyaah trii dhanva yojanaa sapta sindhuun

hiranyaakshah savitaa deva aagaat dadhat ratnaa daashushe vaaryaani (ashtau) ocho, (vyakhyat) ilumina, (kakubhah) cuartos, (prthivyaah) terrestres, (trii) tres, (dhanva) desierto, (yojanaa) regiones,(sapta) siete, (sindhuun) ríos, (hiranyaakshah) visión dorada, (savitaa) Savitr, (deva) Dios, (aagaat) arrivó, (dadhat) dando, (ratnaa) éxtasis, (daashushe) al dador,(vaaryaani) selecto. Detalles: dhanva: regiones desiertas de la materia, vida y mente que no tienen las nutritivas Aguas de luz y fuerza. Los siete ríos son activados para fertilizar estos campos desiertos. ratna: felicidad o extasis. Discutido en el mantra (1.1.1)

1.35.9: DISIPA LA ANGUSTIA

De manos doradas, todo lo contempla, el Dios Savitr se mueve entre la Tierra y el Cielo.

El disipa la angustia y alcanza el Sol supremo. Desde los oscuros mundos inferiores el

alcanza la suprema estación o la luz.


210

hiranyapaanih savitaa vicharshanih ubhe dyaavaa prthivii antar iiyate

apa amiivaam baadhate veti suuryam abhi krshnena rajasaa dyaam rnoti (hiranyapaanih) de manos doradas, (savitaa) Savitr, (vicharshanih) que todo lo contempla, (ubhe) dos, (dyaavaa) Cielo, (prthivii)Tierra, (antar) entre, (iiyate) se mueve, (amiivaam) angustia, (apa+baadhate) disipa, (veti) alcanza, (suuryam) Suurya, (krshnena) oscuro o cubierto con inercia, (rajasaa)mundo medio, (dyaam) el Cielo de luz, (abhi + rnoti) alcanza desde todos los costados. Detalles: El Dios Savitr viene al triple mundo inferior cubierto de oscuridad e inconciencia, y con su Luz disipa la inercia y retorna a su natural estación suprema en el triple mundo superior. Por eso es que se dice que viaja entre el Cielo y la Tierra.

1.35.10: REPELE A LOS DEMONIOS

Que la persona de manos doradas, el poderoso,

el que guia correctamente y es rico,

se ponga en el frente, haciéndonos felices.

Repeliendo a los demoniacos Yaatudhaanaas, el Dios

está presente (en la casa) aceptandolas alabanzas cada noche.

hiranyahasto asurah suniithah sumrlikah svavaan yaatu arvaang

apasedhan rakshasah yaatudhaanaan asthaat devah pratidosham grnaanah (hiranyahasto) de manos doradas, (asurah) el poderoso, (suniithah) guia correctamente, (sumrlikah) haznos felices, (svavaan) rico,(yaatu) venga, (arvaang) en el frente, (apasedhan) repeliendo, (rakshasah) demonios, (yaatudhaanaan) una clase especial de demonios, (asthaat) esta presente, (devah)Dios, (pratidosham) cada noche, (grnaanah) alabado.

1.35.11: LOS CAMINOS BIEN TENDIDOS POR LOS ANCIANOS

Oh Savitr, ven a nosotros ahora a través de los caminos del mundo medio, perfeccionado con el tiempo, sin polvo, bien situados y fáciles de atravesar. Oh Dios, protégenos y háblanos.


211

SECCIÓN V: Shuktas (1.36 – 1.43) Rishi: Kanvah Ghaurah

1.36: AGNI: ENCENDIDO CON PALABRAS POR LOS DIOSES

(12) Maruts (1.37 – 1.39) 1.37: Somos Tuyos (15) 1.38: Tormenta con Truenos y sin Viento (15) 1.39: Placer en los Arboles y Colinas (10) 1.40: Brahmanaspati (8) 1.41: Aryamaa, Mitra y Varuna (9) 1.42: Puushan, el Guía (10) 1.43: Rudra y Soma (9) En 5 de estos 8 himnos, el Rishi Kanva (‘el sabio’) clarifica las funciones y las conecciones de las deidades Rudra, los Maruts y Brahmanaspati. Recordemos que en el Veda los Maruts son conocidos como los ‘hijos de Rudra’. En los Puranas que son posteriores, Ganapati, sinónimo de Brahmanaspati, es hijo de Rudra. Recordemos que los Maruts son generalmente considerados ‘feroces’ ya que son los Dioses de la tormenta o los poderes de la mentalidad nerviosa. El Rishi Kanva subraya que estos Maruts tienen también un aspecto benevolente, como declara el mantra (1.37.15), “Oh Maruts, somos suyos”. Los tres Suktas de esta sección que tratan sobre los Maruts consideran su habilidad para causar lluvia sin viento, su asociación con el placer y su cercanía con sus devotos. Recordemos que Rudra alimenta a la fuerza de la evolución. Toda creación comienza con el mantra. El precepto Védico es: “La Palabra crea el Mundo”. Por eso el rezo a Brahmanaspati comienza con el pedido “Levántate” (uttishtha). Véase tambien el ensayo ‘Brahma-Vishnu-Rudra’ en la Parte I. Véase también la introducción a (1.18). En el himno 1.36, Kanva proporciona algunos secretos respecto a la relación de Agni con el mundo. Solo los Dioses encienden a Agni por medio de las potentes Palabras. El es del Mundo de la Verdad y todas las leyes están en él. Agni tambien destruye a los enemigos psicológicos como Vrtra y Vala y libera el conocimiento escondidado y energiza al ser humano. Esta sección tiene Suktas dedicados a Puushan y a la Deidad Aryamaa. Estos son los únicos Suktas dedicados a estas deidades en todo el Rig Veda.

HIMNO 1.36: AGNI: ENCENDIDO CON PALABRAS POR LOS

DIOS Métrica: mantras impartes, Brhatii; mantras pares Satobrahatii 1: Palabras con Expresión Perfecta 2: Tu Aumentas en Nosotos 3: Tus Poderes están en Todas Partes 4: Los Dioses Encienden a Agni 5: Todas las Leyes están en Ti


212

6: Agni el de la Mente Feliz 7: Encendido a través de las Palabras 8: Palabra para Ganar los Rayos 9: Esta Bien Sentado 10: Ubicado aquí por Indra y Otros 11: Agni: Traido desde el Mundo de la Verdad 12: Riqueza de Conocimiento Inspirado 13: Firme en la Ayuda 14: Crianos para la Vida Superior 15: Protección contra Todos los Enemigos 16: Agni Destruye Nuestros Enemigos 17: Agni con Energía Perfecta 18: Agni Llama Varios Poderes 19: Una Luz por todos los Tiempos 20: La Llama de Agni es Irresistible

1.36.1: PALABRAS CON EXPRESIÓN PERFECTA

A Agni, invocado en muchas grandes

asambleas aspirando a los Dioses,

rezamos con Palabras de expresión perfecta.

Por todos lados, otros también los alaban.

pra vo yahvam puruunaam vishaam devayatiinaam agnim suuktebhih vachobhih iimahe

yam siim idanya iilate (vo) a ti, (yahvam) el grande, (puruunaam) mucho, (vishaam) una asamblea de personas, (devayatiinaam) que aspiran a los Dioses, (agnim) Agni, (suuktebhih) expresión perfecta, (vachobhih) palabras, (pra + iimahe) alaban a, (yam) a quien, (siim) en todas partes, (idanya) otros también, (iilate) alaban. Detalles: Este verso es tá dirigido a los compañeros aspirantes del Rishi.

1.36.2: TU AUMENTAS EN NOSOTOS

Dentro suyo, los buscadores tienen a Agni

quien aumenta sus fuerzas. Con las ofrendas

nos acercamos humildemente a ti.

Que este satisfecho; que aumentes en nosotros

el poder de Agni, Oh tu que eres generoso,

tu que estás dotado con plenitud.

janaaso agnim dadhire sahovrdham havishmanto vidhema te

sa tvam no adya sumanaa iha avitaa bhavaa vaajeshu santya (janaaso) hombres, (agnim) Agni, (dadhire) tienen, (sahovrdham) aquel que aumenta la fuerza, (havishmanto) con ofrendas, (vidhema) nos acercamos humildemente, (te) ti.


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(sa) como, (tvam) tu, (no) nosotros, (adya) hoy, (sumanaa) esté satisfecho, (iha) aquí, (avitaa) aumente, (bhavaa) se convierta, (vaajeshu) con plenitud de todo, (santya) Oh tu que eres generoso. Detalles: iha: aquí, el cuerpo sutil del cantante en quien Agni se manifiesta o aumenta.

1.36.3: TUS PODERES ESTÁN EN TODAS PARTES

Te buscamos ardientemente mensajero, tu que todo

lo conoces y eres el sacerdote del llamado.

Grandes y constantes, tus llamas se extienden vastamente;

tus rayos tocan el Cielo.

pra tvaa duutam vrniimahe hotaaram vishvavedasam

mahah te sato vicharanti archayo divi sprshanti bhaanavah (tvaa) tu, (duutam) el mensajero, (pra + vrniimahe) buscamos ardientemente, (hotaaram) aquel que llama a los Dioses, (vishvavedasam) aquel que todo lo conoce, (mahah) grande, (te) tus, (sato) constante, (vicharanti) se extienen vastamente, (archayo) las llamas, (divi) el Cielo, (sprshanti) tocan, (bhaanavah) los rayos. Detalles: El poder de Agni se extiende tanto sobre la Tierra como por el Cielo y es un poder constante o firme en el tiempo (sata).

1.36.4: LOS DIOSES ENCIENDEN A AGNI

Oh Agni, los Dioses Varuna, Mitra y

Aryaama, te encienden completamente

a ti, el antiguo enviado.

El mortal que te realiza una ofrenda

obtiene todas las riquezas a través tuyo.

devaasah tvaa varuno mitro aryamaa sam duutam pratnam indhate

vishvam so agne jayati tvayaa dhanam yah te dadaasha martyah (devaasah) Dioses, (tvaa) tu, (varuno) Varuna, (mitro) Mitra, (aryamaa) Aryaama, (duutam) mensajero, (pratnam) antiguo, (sam + indhate) te encienden bien, (vishvam) todos (tipos de), (so) el, (agne) Oh Agni, (jayati) gana, (tvayaa) a través tuyo, (dhanam) riqueza, (yah) quien, (te) a ti, (dadaasha) da, (martyah) mortal. Detalles: Mitra: el Dios de la armonia y de la amistad. Varuna: El Dios que destruye todos los aspectos de extrechez en los seres humanos. Se dice que el corta los nudos en el cuerpo humano que limitan el flujo de la energía divina. samindhate: (te) encienden completamente o absolutamente. La palabra aislada del contexto se interpreta como ‘encender’ en el sentido de ‘encender el fuego físico en el rito’. El mantra establece que los Dioses encienden a Agni, lo cual indica claramente que la


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entidad Agni no es física. La riqueza, que el adorador obtiene a través de Agni, es de todos los tipos, o sea espiritual y mundana.

1.36.5: TODAS LAS LEYES ESTÁN EN TI

Oh Agni, tu eres extático, un enviado,

un guardian de los cuerpos y las personas.

En ti, se reunen todos los decretos; eres

firme y estás establecido por los Dioses.

mandro hotaa grhapatih agne duuto vishaam asi

tve vishvaa sangataani vrataa dhruvaa yaani devaa akrnvata (mandro) extático, (hotaa) aquel que realiza el llamado, (grhapatih) guardián de los hogares, (agne) Oh Agni, (duuto) enviado, (vishaam) personas, (asi) eres. (tve) en ti, (vishvaa) todos, (sangataani) se reunen, (vrataa) decretos, (dhruvaa) firme, (yaani) los cuales, (devaa) los Dioses, (akrnvata) hicieron. Detalles: ghrta: hogar. En el Veda, como en los Upanishads, simboliza el cuerpo sutil y el cuerpo exterior de los aspirantes. vrataani: leyes o acciones de los Dioses. Todas las acciones de todos los poderes, Dioses, comienzan con Agni ya que él es el Poder de voluntad. A través de Agni son realizadas.

1.36.6: AGNI EL DE LA MENTE FELIZ

Es solo a ti, Oh Agni, joven y rico en alegría

que todas las oblaciones son ofrecidas.

Con una mente feliz hacia nosotros, cada día

transportas las ofrendas hechas aquí a los Dioses

que han perfeccionado las energías.

tve it agne subhage yavishthya vishvam aahuuyate havih

sa tvam no adya sumanaa utaaparam yakshi devaan suviiryaa (tve) en ti, (it) solo, (agne) Agni, (subhage) rico en alegría, (yavishthya) jóven, (vishvam) toda, (aahuuyate) llevadas, (havih) ofrendas, (sa) el, (tvam) tu, (no) a nosotros, (adya) hoy, (sumanaa) perfecto en la mente, (utaaparam) aquí y día tras día, (yakshi) ofrendas, (devaan) para los Dioses, (suviiryaa) energías perfeccionadas.

1.36.7: ENCENDIDO A TRAVÉS DE LAS PALABRAS

Las personas que se entregan completamente a ti,

te adoran a ti, el ser que irradia luz por si solo.

Los mortales te encienden con palabras de invocación,

al superar por completo sus obstáculos (psicológicos).

tam ghem itthaa namasvina upa svaraajam aasatei

hotraabhih agnim manushah samindhate titirvaamso ati sridhah


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(tam) a ti, (ghem) (no tiene traducción), (itthaa) de esta manera, (namasvina) personas con entrega, (upa + svaraajam) que irradia luz por si solo, (aasate) adorar (o tomar refugio en), (hotraabhih) a través de palabras de invocación, (agnim) Agni, (manushah) mortales, (samindhate) bien encencido, (titirvaamso) superando, (ati) por completo, (sridhah) opositores. Detalles: Para encender el fuego físico en el altar no es necesario un lazo o superar ningún enemigo. Claramente los enemigos son los obstáculos psicológicos que impiden el progreso del buscador. Agni es la llama de la aspiración que se enciende en el ser interno con los siete discursos correspondientes a los siete planos. hotraabhih se traduce tambien como oblación. Véase el RV (1.36.4).

1.36.8: PALABRA PARA GANAR LOS RAYOS

Con Golpes, los Dioses vencieron a Vrtra; hicieron

la morada amplia para la Tierra, el Cielo y las Aguas.

Que las ofrendas se dediquen a ti,

luminoso benefactor del Vidente Kanva,

quien pronuncia la Palabra para ganar los rayos de

conocimiento y quien conquista todas las energías vitales.

ghnanto vrtram ataran rodasii apa uru kshyaaya chakrire

bhuvat kanve vrshaa dyumni aahutah krandat ashvo gavishtishu (ghnanto) golpeando, (vrtram) (el demonio) Vrtra, (ataran) cruzaron, (rodasii) Cielo y Tierra, (apa) aguas, (uru) amplia, (kshyaaya) para morar, (chakrire) hicieron, (bhuvat) que se conviertan, (kanve) (el vidente) Kanva, (vrshaa) aquel que colma, (dyumni) luminoso, (aahutah) con las ofrendas, (krandat) pronunciando, (ashvo) energías vitales, (gavishtishu) para ganar los rayos. Detalles: gau: vaca. El símbolo de los Rayos de Luz espiritual o de conocimiento. Aparece mas de 900 veces en el RV. Todas estas palabras en su contexto implican que gau no puede significar ‘ganado’, sino Rayo de Luz. Vrtra: Un demonio o fuerza titánica que cubre y retiene la Luz, simbolizada por las Aguas o corrientes de energía divina. También se lo llama Ahii, la serpiente, que obstruye con sus pliegues de oscuridad toda posibilidad de existencia divina. La batalla entre Indra y Vrtra se describe en detalle en (1.32). Alguna información hay también en (1.4) y (1.7). Con la muerte de Vrtra, el Cielo, la Tierra y las Aguas se liberan del velo de la presencia demoníaca y por lo tanto son aptas para la morada de Dioses y Rishis. La morada debe ser uru, amplia, ya que los Dioses están más allá de la estreches. Con la oscuridad y la ignorancia eliminadas luego de la muerte de Vrtra, las Corrientes de Energías o Aguas quedan libres y se obtienen los Rayos de conocimiento. Para obtener los Rayos de conocimiento, se necesitan las energías vitales, por eso a Agni se lo denomina ashva, enegía vital. apah o aapah: aguas. Sombolizan las corrientes de energía divina, conocidas en posteriores literaturas como kundalini. Las corrientes puede liberarse en un ser humano a través de la práctica del yoga. El sub-himno sobre aapah en los versos del RV entre (1.23.16) y (1.23.23) indica claramente que aapah no es el agua común. uru: amplio. Los Dioses remueven todas las restricciones en nuestros cuerpos sutiles y los hacen ‘amplios’ o capaces de soportar las energías que deben manifestarse. Recuérdese el


216

Chhaandogya Upanishad (7.23.1), ‘En la amplitud o la vastedad está la felicidad, no en la estrechez’.

1.36.9: ESTA BIEN SENTADO

Oh Agni, eres poderoso; estate bien sentado.

Tu brillas fuerte en nosotros que deseamos a los Dioses.

Oh tu que eres digno de sacrificio, libera la niebla rojiza

que es hermosa para contemplar.

samsiidasva mahaan asi shochasva devaviitamah

vi dhuumam agne arusham miyedhya srja prashasta darshatam (samsiidasva) esté bien sentado, (mahaan) poderoso, (asi) eres, (shochasva) brillar fuerte, (devaviitamah) deseando intensamente a los Dioses, (dhuumam) niebla rojiza, (agne) Agni, (arusham) hermosa, (vi + miyedhya) digno de sacrificio, (srja) libera, (prashasta) excelente, (darshatam) para contemplar. Detalles: dhuuma: humo. Un sentimiento de vibración aspicioso, con la velocidad y la fuerza. sam siidasva: bien sentado. Se le pide a Agni que esté ‘bien sentado’ en el corazón del yajamaña y que realice sus acciones.

1.36.10: UBICADO AQUÍ POR INDRA Y OTROS

(Estate bien sentado), Oh tu que transportas las ofrendas,

eres el más alabado, a quien los Dioses tienen dentro

en favor de Manu.

a quien Medhyaatithi Kanva la fuente de riqueza,

a quien Indra estableció aquí, y que es también adorado por otros.

tam tvaa devaaso manave dadhuh iha yajishtham havya vaahana

yam kanvo medhyaatithih dhanasprtam yam vrshaa yam upastutah (tam) quien, (tvaa) tu, (devaaso) todos los Dioses, (manave) en favor de Manu, (dadhuh) tienen o cargan dentro de si mismos, (iha) aquí, (yajishtham) fuerte para el yajña, (havya) de las ofrendas, (vaahana) quien transporta, (yam) quien, (kanvo) Kanva, (medhyaatithih) Medhyaatithi, (dhanasprtam) fuente de riqueza, (yam) quien, (vrshaa) aquel que colma (Indra), (yam) quien, (upastutah) alabado por alguien. Detalles: Los nombres de los Rishis son indicativos de su naturaleza espiritual. Manu: el hombre original considerado el Ser Supremo, el Purusha; el Mantra. Kanva: el nombre del Rishi o el ideal del sabio. Medhyaatithi: hijo de Kanva; aquel cuyos invitados son dignos.

1.36.11: AGNI: TRAIDO DESDE EL MUNDO DE LA VERDAD

Agni, encendido por Medhyaatithi Kanva,

fue traido aquí desde el plano de la verdad en lo alto.

Sus intensas llamas resplandecen; Oh riks,


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hacen crecer a Agni y nosotros también

lo hacemos crecer (a través de nuestras aspiraciones)

yam agnim medhyaatithih kanva iidha rtaadadhi

tasya pra isho diidiyuh tam imaa rchah tam agnim vardhayaamasi (yam) quien, (agnim) Agni, (medhyaatithih) Medhyaatithi, (kanva) Kanva, (iidha) encendido, (rtaadadhi) desde el (plano de) verdad en lo alto, (tasya) de él (de Agni), (pra) bien, (isho) (llamas) que insitan, (pra + diidiyuh) resplandecen intensamente, (tam) este, (imaa) estos, (rchah) riks, (tam) este, (agnim) Agni, (vardhayaamasi) (tu) aumentas. Detalles: La estación de Agni está siempre en el plano de la Verdad en lo alto. Agni crece en el buscador debido a dos factores: la aspiración del buscador y los riks. rta: Verdad en manifestación. iidha: encendido, Agni no es meramente físico. Agni llega desde el plano de la Verdad.

1.36.12: RIQUEZA DE CONOCIMIENTO INSPIRADO

Oh tu que desarrollas los poderes internos latentes en nosotros,

haz que nuestra riqueza sea completa, ya que tu tienes

parentezco con los Dioses.

Tu gobiernas sobre la riqueza de conocimiento inspirado;

haznos felices, tu eres grande.

raayah puurdhi svadhaavo asti hi te agne deveshu aapyam

tvam vaajasya shrutyasya raajasi sa no mrla mahaan asi (raayah) riqueza, (puurdhi) hazla completa, (svadhaavo) Oh tu que desarrollas los poderes internos latentes en nosotros, (asti) tienes, (hi) , (te) tu, (agne) Agni, (deveshu) Dioses, (aapyam) afinidad o parentezco. (tvam) tu, (vaajasya) plenitud, (shrutyasya) conocimiento inspirado, (raajasi) te conviertes en gobernante, (sa) tu, (no) nosotros, (mrla) feliz, (mahaan) grande, (asi) eres. Detalles: svadhaa: la propia ley. los propios potenciales internos.

1.36.13: FIRME EN LA AYUDA

Oh Agni, párate para que crezcamos,

firme como el Dios Savitr.

Imponente, concédenos las plenitudes.

Con himnos de alabanza reveladores

te invocamos en múltiples formas.

uurdhva uu shu na uutaye tishthaa devo na savitaa

uurdhvo vaajasya sanitaa yat añjibhih vaaghadbhirvihyaamahe (uurdhva) alto, (uu) , (shu) completamente, (na) nuestro, (uutaye) crecimiento, (tishthaa) párate, (devo) Dios, (na) como, (savitaa) Dios Savitr, (uurdhvo) alto, (vaajasya) plenitudes, (sanitaa) concede, (yat) ya que, (añjibhih) himos reveladores, (vaaghadbhirvihyaamahe) te invocamos de varias formas.


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Detalles: En el RV, el Dios Savitr es la deidad Suprema. Véanse los himnos 1.22 y 1.35 a Savitr. añjibhih: reveladores; los himnos revelan el secreto de Agni.

1.36.14: CRIANOS PARA LA VIDA SUPERIOR

Oh tu que eres grande, protégenos de los males;

con tus llamas de visión intuitiva quema por completo

a cada destructor (de nuestro ser) que tengamos dentro.

Críanos en lo alto para el movimiento y la vida suprema;

llama la atención de los Dioses hacia nuestros labores.

uurdhvo nah paahi amhaso ni ketunaa vishvam sam atrinam daha

krdhii na uurdhvaan charathaaya jiivase vidaa deveshu no duvah (uurdhvo) grande, (nah) nosotros, (ni + paahi) protégenos siempere, (amhaso) de los males, (ketunaa) con visión intuitiva, (vishvam) todo, (sam) completamente, (atrinam) destructor, (sam + daha) quema por completo, (krdhii) haz, (na) nosotros, (uurdhvaan) en lo alto, (charathaaya) movimiento, (jiivase) vida suprema, (vidaa) pon en atención (o distribuye), (deveshu) a los Dioses, (no) nuestros, (duvah) labores. Detalles: La últma línea significa: ‘haznos concientes de los Dioses apropiados cuando estamos realizando las acciones correspondientes’. Nuestras ofrendas no alcanzan a los Dioses porque no somos concientes de ellos. jiivase: vida suprema. Vivir en un estado elevado de conciencia. Agni debe preparar el cuerpo del buscador para su experiencia espiritual, de otra forma el cuerpo se quebraría como un jarra de barro sin cocción, como se menciona en RV (9.83.1). ketu: visión intuitiva. amhasa: las fuerzas del mal y la mentira que se oponen a la aspiración de los Videntes Védicos. atrinam: los raakshasaas que son literalmente ‘comedores’. Atri es también el nombre de un Vidente del RV.

1.36.15: PROTECCIÓN CONTRA TODOS LOS ENEMIGOS

Protégenos de los rakshasaas, protégenos

del ofensor que no da nada.

Protégenos de los despiadados que nos lastiman y del asesino,

Oh Agni, resplandeciente y jóven.

paahi no agne rakshasah paahi dhuurteh araavnah

paahi riishata uta vaa jighaamsato brhadhaano yavishthya (paahi) protégenos, (no) nosotros, (agne) Agni, (rakshasah) de los rakshasa, (paahi) protégenos, (dhuurteh) ofensores, (araavnah) que no dan nada, (paahi) protégenos, (riishata) los despiadados que nos lastiman, (uta) (vaa) o, (jighaamsato) asesinos, (brhadhaano) resplendeciente, (yavishthya) jóven.


219

Detalles: En este mantra se pide protección contra enemigos humanos y no-humanos. rakshasa: es una clase de seres no-físicos (demonios) que intentea destruir el yajña. Es curioso que la Palabra raksha o rakshasa significa ‘protector’ en sánscrito clásico.

1.36.16: AGNI DESTRUYE NUESTROS ENEMIGOS

Destruye por completo a nuestros enemigos con una maza;

usa los rayos ardientes como arma para aniquilar

a aquellos que engañan y acaparan.

Que ningún mortal o enemigo que nos degrade con los

instrumentos de la oscuridad pueda dominarnos.

ghaneva vishvag vijahi araavnah tapurjambha yo asmadhruk

yo martyah shishiite ati aktubhih maa nah sa ripuh iishata (ghaneva) como con una maza, (vishvag) por completo, (vijahi) destruye, (araavnah) aquel que no da, (tapurjambha) de rayos ardientes como armas, (yo) quien, (asmadhruk) aquel que nos engaña, (yo) el que, (martyah) mortal, (shishiite + ati) aquel que nos degrada, (aktubhih) coninstrumentos de oscuridad, (maa) no, (nah) nosotros, (sa) el, (ripuh) enemigo, (iishata) se convierta en maestro. Detalles: Nótese que la batalla no es física sino oculta, incluyendo armas de oscuridad. aktubhih: noches, armas que usan las fierzas ocultas. araavnah: aquel que no da; una característica de las fuerzas malignas es que quieren acumular el tesoro del Placer y no distribuirlo.

1.36.17: AGNI CON ENERGÍA PERFECTA

Agni, con tu energía perfecta, eres solicitado;

Agni protege la prosperidad de Kanva.

También ha protegido a sus amigos como a

Medhyaatithi y ha protegido a los

adoradores que añoran riquezas.

agnih vavne suviiryam agnih kanvaaya saubhagam

agnih praavan mitra uta medhyaatithim agnih saataa upastutam (agnih) Agni, (vavne) es buscado, (suviiryam) con su energía perfecta. (agnih) Agni, (kanvaaya) Kanva, (saubhagam) prosperidad, (agnih) Agni, (praavan) protege, (mitra) amigos, (uta) y, (medhyaatithim) Medhyaatithi, (agnih) Agni, (saataa) para la obtención de riquezas, (upastutam) el adorador.

1.36.18: AGNI LLAMA VARIOS PODERES

A través de Agni llamamos a Turvasha,

Yadu y Ugraadeva del reino superior.

Que Agni traiga a Navavaastu, Brhadratha

y Turviiti para someter a los enemigos dasyu.


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agninaa turvasham yadum paraavata ugraadevam havaamahe

agnih nayan navavaastvam brhadratham turviitim dasyave sahah (agninaa) a través de Agni, (turvasham) Turvasha, (yadum) Yadu, (paraavata) del reino superior, (ugraadevam) Ugraadeva, (havaamahe) llamamos, (agnih) Agni, (nayan) trae, (navavaastvam) Navvavastu, (brhadratham) Brhadratha, (turviitim) Turviiti, (dasyave) (someter a los) dasyus, (sahah) junto con. Detalles: Turvasha, Yadu, etc., son habitualmente interpretados como nombres de reyes en el período Rig Védico. En la interpretación esotérica, estos nombres significan poderes especiales. De acuerdo a la significancia derivativa, estas palabras indican poderes especiales que poseían las correspondientes personas. Turvasha: el que tiene ‘le velocidad de la conquista’ Yadu: se menciona en otros lugares también, él junto con Turvasha reciben el favor de Indra. Ugraadeva: aquel cuyo Dios es terrible. Brhadrantha: mencionado tambien en otras partes junto con Navavaastva. Turviiti: el que tiene un ‘modo de andar apresurado’, ‘aquel con el brillo de la conquista’. Navavaastva: aquel cuya morada es nueva, o sea, cuyo cuerpo está recien hecho. El Vidente Vaikuntha describe en RV (10.49.6) como Indra eleva al Rishi Navavaastva, transportándolo a través del mundo brillande de la luz y ubicándolo en el otro lado. Sayana es inconsistente, considera en este verso a Navavaastva como un rey, pero lo considera como un demonio, un asura, en el sexto mandala, RV (6.20.11).

1.36.19: UNA LUZ POR TODOS LOS TIEMPOS

Oh Agni, Manu te ha establecido, una luz

para las personas de todos los tiempos.

Tu estás rociado con Soma; haz nacido

de la Verdad; ardes brillantemente en Kanva,

el trabajador aplicado te reverencia.

ni tvaam agne manuh dadhe jyotih janaaya shashvate

diidetha kanva rtajaata ukshito yam namasyanti krshtayah (ni) dentro de, (tvaam) ti, (agne) Agni, (manuh) Manu, (dadhe) estableció, (jyotih) luz, (janaaya) personas, (shashvate) todos los tiempos, (diidetha) ardes brillantemente, (kanva) para Kanva, (rtajaata) nacido de la verdad, (ukshito) rociado con Soma, (yam) equel, (namasyanti) te reverencia, (krshtayah) el trabajador aplicado (seres humanos). Detalles: Manu es el Hombre original o el Mantra original. Véase el RV (1.36.10). Manu establece a Agni como Luz espiritual para el beneficio de la humanidad de todos los tiempos. Así como la luz guía a los viajantes, Agni nos guía con su Luz espiritual.

1.36.20: LA LLAMA DE AGNI ES IRRESISTIBLE

Las llamas ardientes de Agni son poderosas,

terribles, irresistibles y no hay que acercarse


221

a ellas de forma descuidada.

Oh Agni, siempre quemas a los Yaatudhaanas,

aquellos poderes de los rakshasa, y

a todo el que se alimenta del ser.

tveshaaso agneh amavanto archayo bhiimaaso na pratiitaye

rakshasvinah sadamid yaatumaavato vishvam sam atrinam daha (tveshaaso) ardientes, (agneh) Agni, (amavanto) poderosa, (archayo) llamas, (bhiimaaso) terrible, (na) no, (pratiitaye) no debe acercárceles, (rakshasvinah) el poder de rakshasa, (sadamid) siempre, (yaatumaavato) los Yaatudhaanaas, (vishvam) todo, (atrinam) aquellos que se ‘alimentan del ser’, (sam + daha) quema. Detalles: Los Yaatudhaanaas son un grupo de demonios que se oponen particularmente a los realizadores del yajña. rakshasa: véase (1.36.15). Próximo himno a Agni: 1.44


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MARUS (1.37 – 1.39)

HIMNO 1.37: MARUTS: SOMOS SUYOS Métrica: Gáyatri 1: Sin Caballos 2: Armas Discursivas 3: Manifiesta Maravillas 4: De Luz Brillante 5: Juega en la Luz 6: Puede Sacudir el Cielo 7: Apoyo Humano 8: La Tierra es Miedo 9: Energías Mentales 10: Expande las Energías (Aguas) 11: Aquel que Cubre 12: Impulsa a los Humanos 13: Ruido Sutil 14: Rituales 15: Somos Suyos para Toda la Vida

1.37.1: SIN CABALLOS

Las huestes de Maruts son alegres, no tienen coreceles

y resplandecen en su carrruaje.

Celébralos, Oh Kanvaas.

kriilam vah shardho maarutam anarvaanam ratheshubham

kanvaa abhi pragaayata (kriilam) alegre, (vah) ustedes, (shardho) poderoso, (maarutam) Maruts, (anarvaanam) sin corcéles, (ratheshubham) resplandecen en su carro, (kanvaa) aquel que es sabio o los descendientes de Kanva, (abhi) en el frente, (pragaayata) canta. Detalles: Los carros de los Maruts se mueven por su propio poder, por lo tanto no hay necesidad de coreceles que tieren del carro, de ahí el epíteto ‘sin-corcéles’. Esta oración está dirigida a los compañeros Rishis.

1.37.2: ARMAS DE DISCURSIVAS

Los Maruts son cargados por el venado manchado

junto con las armas discrusivas decorativas.

Están llenos de luminosidad creada por ellos mismos.

ye prshatiibhir rshtibhih saakam vaashiibhir añjibhih

ajaayanta svabhaanavah


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(ye) ellos (los Maruts), (prshatiibhir) venado manchado, (rshtibhih) armas, (saakam) junto con, (vaashiibhir) discurso, (añjibhih) decoraciones, (ajaayanta) lleno de, (svabhaanavah) auto-luminosidad. Detalles: prshatiibhih: el venado manchado que transporta a las huestes de Maruts. anjibhih vashibhih: con palabras que revelan (decoran). Las Palabras que surgen de sus tempestuosos movimientos sacan lo que está escondido o lo que se encuentra en lo profundo. Con un discurso com ese, los Maruts con su resplandor natural, se manifiestan en el que realiza el sacrificio interno. rshti: armas. Aquellos que contemplan. Deriva de la raiz rshata, contemplar. Los dos significados diferentes se funden en uno solo al comprender que solo una mirada de los Maruts es como una potente arma.

1.37.3: MANIFIESTA MARAVILLAS

Escucho aquí instantáneamente lo que pronuncian los Maruts,

para quienes las Palabras son como látigos en sus manos.

Sus palabras manifiestan maravillas abundantes en mi viaje.

iheva shrnva eshaam kashaa hasteshu yat vadaan

ni yaaman chitram rñjate (iheva) solo aquí (en el cuerpo sutil), (shrnva) (Yo) escucho, (eshaam) su, (kashaa) látigo, (hasteshu) es sus manos, (yat) el cual, (vadaan) (ellos) hablan, (yaaman) viaje, (chitram) maravillas, (ni + rñjate) manifiesta en abundancia. Detalles: kasha: significa tanto ‘látigo’ como ‘discurso’. Así como un látigo guía apropiadamente los caballos de un carro durante un viaje, las Palabras de los Maruts nos guían en nuestro viaje interno.

1.37.4: DE LUZ BRILLANTE

Cantas bien para las poderosas huestes de Maruts,

que son vigorosas, potentes y de Luz brillante.

El mantra obtenido por (la gracia de) Dios.

pra vah shardhaaya ghrshvaye tvesha dyumnaaya shushmine

devattam brahma gaayata (vah) tu, (shardhaaya) para las poderosas huestes, (ghrshvaye) vigorosa, (tvesha) luminosa, (dyumnaaya) Luz brillante, (shushmine) potente, (devattam) dada por (la gracia de) Dios, (pra + brahma) mantra, (gaayata) canta bien.

1.37.5: JUEGA EN LA LUZ

Los Maruts son inmortales y alegres en medio del brillo.

Reza a estas huestes; su poder ha crecido en el vientre del Placer del Soma.


224

prashamsaa goshu aghnyam kriilam yat shardho maarutam

jambhe rasasya vaavrdhe (prashamsaa) reza, (goshu) en medio del brillo, (aghnyam) imposible de asesinar, (kriilam) alegre, (yat) quien, (shardho) huestes, (maarutam)Maruts, (jambhe) vientre, (rasasya) rasa o Placer del Soma, (vaavrdhe) ha crecido. Detalles: El Rishi se habla a si mismo. Sayana traduce la frase goshu aghnyam como ‘vacas imposibles de ser asesinadas’, lo que sea que eso signifique. En la interpretación esotérica, go representa siempre a los Rayos de Luz o Conocimiento espiritual. Cunado los Maruts se manifiestan en el ser humano,según este mantra en jambhe, en el vientre, hay ciertamente un aumento del placer en todas partes.

1.37.6: PUEDE SACUDIR EL CIELO

Oh Héroes, ¿quien entre ustedes es el más poderoso?

Ustedes sacuden Cielo y Tierra.

Ustedes pueden fácilmente sacudir todo como prendas de vestir.

ko vo varshishtha aa naro divah cha gmah cha dhuutayah

yat siim antam na dhuunutha (ko) quien, (vo) entre ustedes, (varshishtha) es el más poderoso, (aa) en toda forma, (naro) líderes o héroes, (divah) del Cielo, (cha) y, (gmah) de la Tierra, (cha) y, (dhuutayah) quien sacude, (yat) por lo tanto, (siim) por todas partes, (antam) prendas de vestir, (na) como, (dhuunutha) sacuden. Detalles: Los Maruts pueden superar cualquier cosas por más fuerte que sea con la facilidad con la que se sacude una prenda de vestir.

1.37.7: APOYO HUMANO

El mortal provee un firme apoyo a tu modo de andar

que es vigoroso y violento.

Incluso las montañas de muchos picos te darían paso.

ni vo yaamaaya maanusho dadhra ugraaya manyave

jihiita parvato girih (vo) tu, (yaamaaya) modo de andar, (maanusho) morta, (ni + dadhra) provee firme apoyo, (ugraaya) vigoroso, (manyave) violento o iracundo, (jihiita) da paso, (parvato) montañas, (girih) picos. Detalles: El sacrificador o aspirante debe proveer un firme soporte en su cuerpo sutil, De otra forma su cuerpo colapsaría cuando los Maruts se acercaran con su furia.

1.37.8: LA TIERRA ES MIEDO


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Cuando se acercan con su tempestuosidad,

la Tierra, como un rey debilitado,

Tiembla de miedo.

yeshaam ajmeshu prthivii jujurvaan iva vishpatih

bhiyaa yaameshu rejate (yeshaam) su, (ajmeshu) tempestuoso, (prthivii) la Tierra, (jujurvaan) debilitado, (iva) como, (vishpatih) rey, (bhiyaa) por temor, (yaameshu) acercamiento, (rejate) tiembla. Detalles: La Tierra tiembla cuando se acercan como un reuy debilitado tiembla cuando se acerca el enemigo.

1.37.9: ENERGÍAS MENTALES

Su fuente es ciertamente firme. Ellos,

como energías mentales (aves), son capaces de salir

del mundo de las energías vitales.

Su luminosa destreza los sigue por todas partes como un doble.

sthiram hi jaanam eshaam vayo maatur niretave

yat siim anu dvitaa shavah (sthiram) firme, (hi) , (jaanam) fuente, (eshaam) su, (vayo) aves, (maatur) el mundo vital o la región media, (niretave) regresar, (yat) porque, (siim) por todas partes, (anu) sigue, (dvitaa) doble, (shavah) fuerza (luminosa). Detalles: El poder de los Maruts es doble: acción y conocimiento. Por lo tanto se dice que su destreza es como un doble. Ya que son energías mentales, se usa el símbolo de un ave. Aunque primeramente son poderes vitales, alcanzan la forma de poderes mentales, o sea, puede facilmente salir de su hogar natural, el mundo mental o de las energías vitales, y entrar en el mundo de la mente. Su doble fuerza viene de su madre, Prishni, la vaca multicolor como se indica en (1.23.10). Como Aditi, ella es el campo para la manifestación de los poderes vitales, y es fuente de las energías mentales. Estacionada en la infinita Región Vital, capaz de varias manifestaciones, esta Shakti sustancial es la madre de los Maruts.

1.37.10: EXPANDE LAS ENERGÍAS (AGUAS)

Ustedes que impulsan el discurso, echan el agua

en sus caminos y la expanden.

Impulsan a las vacas que mugen para que sigan adelante

sobre sus rodillas.

udu tye suunavo girah kaashthaa ajmeshu atnanta

vaashraa abhijñu yaatave (udu) levantar o echar, (tye) ellos, (suunavo) los que impulsan, (girah) del discurso, (kaashthaa) aguas, (ajmeshu) en sus caminos, (atnanta) expanden, (vaashraa) vacas que mugen, (abhijñu) proceder sobre sus rodillas, (yaatave) impulsan.


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Detalles: El verso describe los poderes del discurso de los Maruts, Ya ha sido descrito como pueden incluso destruir una montaña. En este mantra se cuenta como expanden esas aguas. Las vacas son instadas a obtener las aguas arrodillándose. Simbólicamente, las vacas o conocimiento necesitan energía para propagarse. La energía solo se puede obtener cuando se esta en un estado de entrega o de humildad. Los Maruts son bien conocidos como hermanos de Indra. Siguiendo la acción de Indra, expanden las energías de sustento (simbolizadas por las aguas) y así promueven e impulsan las corrientes de conciencia simbolizadas por las vacas. Así como las vacas tienen que arrodillarse para beber el agua que se expande, los rayos de conciencia nencesitan tener un espíritu de entrega mientras absorben las energías de sustento dadas pos las aguas.

1.37.11: AQUEL QUE CUBRE

Él (agua), que está extendido por un lago tiempo

es el hijo de la nube (el que cubre),

Es derrivado con fuerza por el movimiento de los Maruts.

tyam chit ghaa diirgham prthum miho napaatam amrdhram

prachyaavayanti yaamabhih (tyam) el, (chit) , (ghaa) nube, (diirgham) largo, (prthum) se extiende, (miho) nube o aquel que cubre, (napaatam) descendiente, (amrdhram) aquel que no puede ser lastimado, (prachyaavayanti) derribado con fuerza o tirado con fuerza, (yaamabhih) modo de andar o movimiento. Detalles: En un nivel puramente físico, los Maruts, los poderes de la tormenta, golpean a la nube cargada de lluvia y libera su descendencia, la lluvia. En la interpretación simbólica, la nube (gha) representa la fuerza concentrada de la oscuridad y la inercia que cubre las energías que sustentan la vida simbolizadas con las aguas. Por lo tanto el agua es hija de la nube. napaata: descendencia, es el significado estandar. Sayana sin embargo la traduce como ‘nube’ ya que puede entenderse la oración como ‘aquel, que no libera’. gha: maciza nube de inercia (tamoghana).

1.37.12: IMPULSA A LOS HUMANOS

Debido a vuestro poder, Oh Maruts,

impulsan a los hombres (a que hagan su trabajo) y

Impulsan a las nubes (a que liberen las aguas).

maruto yat ha vo balam janaam achuchyaviitana

giriin rachuchyaviitana (maruto) Maruts, (yat) así, (ha) , (vo) ustedes, (balam) fuerza, (janaam) hombres, (achuchyaviitana) impulsan, (giriin) nubes, (rachuchyaviitana) impulsan.

1.37.13: RUIDO SUTIL

A medida que los Maruts proceden, van hablando


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en voz alta por todas partes durante el camino.

Alguien (que tiene audición sutil) escucha

su sonido.

yaddha yaanti marutah sam ha bruvate adhvan aa

shrnoti kashchit eshaam (yaddha) cuando, (yaanti) van, (marutah) Maruts, (sam) (ha) (bruvate) clamor, (adhvan) camino, (aa) por todas partes, (shrnoti) escucha, (kashchit) alguien, (eshaam) vuestro (sonido). Detalles: Como los Maruts son huestes, de la interacción entre ellos surge ruido. El sonido no es físico y por lo tanto no puede ser escuchado por todos. Solo el aspirante cuyo sentido sensible está despierto puede escuchar el sonido.

1.37.14: RITUALES

Vengan rápido, Oh Maruts, con sus rápidos vehículos;

hay en progreso intensos rituales para ustedes

realizados por Kanva.

Regocíjense por completo en ellos (los kanva).

prayaata shiibham aashubhih santi kanveshu vo duvah

tatro shu maadayaadhvai (prayaata) vengan, (shiibham) rápido, (aashubhih) rápidos vehículos, (santi) existe, (kanveshu) entre los Kanvas, (vo) ustedes, (duvah) intensos rituales, (tatro) allí o entre ellos, (shu) por completo, (maadayaadhvai) regocijense.

1.37.15: SOMOS SUYOS PARA TODA LA VIDA

La ofrenda es ciertamente para vuestra gratificación;

sabemos que les pertenecemos.

Somos suyos para toda la vida.

asti hi shmaa madaaya vah smasi shmaa vayam eshaam

vishvam chidaayur jiivase (asti) es (la ofrenda), (hi), (shmaa) ciertamente, (madaaya) para vuestro disfrute, (vah) nosotros, (smasi) sabemos, (shmaa) ciertamente, (vayam) nosotros, (eshaam) vuestra (relación), (vishvam) todo, (chidaayur) toda la vida, (jiivase) vivimos para ustedes


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HIMNO 1.38: TRUENO Y LLUVIA SIN VIENTO Métrica: Gaayatri 1: Sosténgannos como un Padre 2: Vengan a Nosotros donde sea que Estén 3: Dichas y Felicidades 4: Nacidos en el Yajamaana 5: Insaciables 6: Espiritu Maligno 7: Lluvia sin Viento 8: Relámpago 9: Oscuridad en el Día 10: Las Moradas Tiemblan 11: Río Terraplenado 12: Reinos de Conocimiento 13: Habla a Agni 14: Expande la Oración 15: Inteligencia

1.38.1: SOSTÉNGANNOS COMO UN PADRE

Oh Amantes de la plegaria, ¿cuando nos van a sostener

entre sus dos manos como un padre hace con su hijo?

¿(cuando nos van a sostener) a nosotros que hemos

preparado el asiento sagrado?

kat ha nuunam kadhapriyah pitaa putram na hastayoh

dadhidhve vrktabarshishah (kat) cuando, (ha) (nuunam) ciertamente, (kadhapriyah) amantes de la oración, (pitaa) padre, (putram) hijo, (na) como, (hastayoh) manos, (dadhidhve) sostener, (vrktabarshishah) personas que expanden el pasto sagrado o el asiento sagrado (nosotros).

1.38.2: VENGAN A NOSOTROS DONDE SEA QUE ESTÉN

Por cierto, ¿Donde se han ido? ¿Cuando

llegarán a tu meta?

Se mueven tanto por la Tierra como por el Cielo hacia

donde los han llamado, así como hacen las vacas.

kva nuunam kad vo artham gantaa divo na prthivyaah

kva vo gaavo na ranyanti (kva) donde, (nuunam) ciertamente, (kad) cuando, (vo) ustedes, (artham) la meta, (gantaa) mueven, (divo) (dyu) Cielo, (na) o incluso, (prthivyaah) Tierra, (kva) donde, (vo) ustedes, (gaavo) vacas, (na) como, (ranyanti) llamado. Detalles: Los Maruts son deidades del mundo mental. Es fácil para ellos venir desde el Cielo cuando se los llama. Pero les es dificil moverse de un lado a otro en la Tierra debido a


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los muchos obstáculos que en esta se presentan a causa de su naturaleza tamásica. La oración pide a los Maruts que vengan desde donde sea que estén. Sayana traduce ‘na’ en la segunda línea como negación, ‘no vengan desde la Tierra’; y eso no tiene sentido.

1.38.3: DICHAS Y FELICIDADES

¿Donde están las nuevas y felices dichas?

¿donde están tus felices movimientos?

¿Donde está toda la riqueza que trae felicidad?

kva vah sumnaa navyaamsi marutah kva suvitaa

kvo vishvaani saubhagaa

(kva) donde, (vah) tus, (sumnaa) felices dichas, (navyaamsi) nuevas, (marutah) Maruts, (kva) donde, (suvitaa) felices movimientos, (kvo) donde, (vishvaani) toda, (saubhagaa) riqueza auspiciosa. Detalles: La idea es que no conocemos; conocemos las felicidades o riqueza si vienen a nosotros y nos las muestran.

1.38.4: NACIDOS EN EL YAJAMAANA

Oh Hijos de Prishni, conviertanse en mortales para

Que el yajamaña (el cantante) se convierta en inmortal

yad yuuyam prshnimaataro martaasah syaatana

stotaa vo amrtah syaat (yad) cuando, (yuuyam) ustedes, (prshnimaataro) hijos de Prshni, (martaasah) mortales, (syaatana) se vuelven, (stotaa) cantante o yajamaña, (vo) tu, (amrtah) inmortal, (syaat) te vuelves. Detalles: En la segunda mitad del verso se les pide a los Maruts que nazcan en el yajamaña para ayudarlo a marchar hacia la inmortalidad. Los Maruts son los poderes de la voluntad y el pensamiento caracterizados por una velocidad y brillo feroces. Trabajan junto a Indra, el señor de la Mente Divina. Prishni es descrito en (1.37.9).

1.38.5: INSACIABLES

Como un cierbo en sus pasturas que la persona

que te alaba no se vuelva insaciable

Que camine en el camino del ‘controlador’

maa vo mrgo na yavase jaritaa bhuut ajoshyah

pathaa yamasya gaat upa (maa) no, (vo) tu, (mrgo) cierbo, (na) como, (yavase) hierba (pastura), (jaritaa) el que te reza o el que te canta, (bhuut) se vuelve, (ajoshyah) insaciable, (pathaa) caminos, (yamasya) de Yama ( o el ‘controlador’), (gaat + upa) ven (upa) cerca.


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Detalles: Un ciervo come pasto ávidamente sin límite. Que quien te alabe no actue como el ciervo. Que se contente con las felcidades que tiene. Así podrán caminar en el sendero de la rectitud del gran controlado, Yama. Yama en el Veda algunas pocas veces es considerado el Dios de la Muerte. Sayana traduce la segunda mitad como, “que no pise el camino del Dios de la Muerte, Yama”.

1.38.6: ESPIRITU MALIGNO

Que el espíritu maligno, que es altamente poderoso

y dificil de vencer, no nos lastime de ninguna forma.

Que el espíritu maligno se destruya por el excesos

de sus propios deseos malignos.

mo shu nah paraaparaa nirrtir durhanaa vadhiit

padiishta trshnayaa saha (mo) no, (nah) nosotros, (paraaparaa) altamente poderoso, (nirrtir) el espíritu maligno o maaya, (durhanaa) dificil de vencer, (shu + vadhiit) que no seamos heridos de ninguna manera. (padiishta) destruido, (trshnayaa) excesiva sed o deseos malignos, (saha) junto con. Detalles: Nótese que la última línea del verso anterior (1.38.5) debería leerse junto a la primer línea de este verso. Una persona que recorre los caminos del Único Supremo no puede ser herida por el poder de la malvada maaya o del espíritu maligno. Las personas malvadas o los enemigos, por mas poderosos que sean, se terminan causando su propio fin.

1.38.7: LLUVIA SIN VIENTO

Cierto es que estos Rudraas, que son

luminosos y fuertes,

Causan lluvia sin viento incluso en el desierto.

satyam tveshaa amavanto dhanvan chit aa rudriyaasah

miham krnvanti avaataam (satyam) verdad, (tveshaa) luminosos, (amavanto) fuertes, (dhanvan + chit + aa) incluso en el desierto, (rudriyaasah) Rudraas, (miham) lluvia, (krnvanti) causan, (avaataam) sin viento. Detalles: El significado externo es que los Maruts evitan el viento que discipa la lluvia y hacen llover. La lluvia simboliza todas las energías que avivan al cuerpo inerte y sin savia, simbolizado por el desierto. No hay viento ni fuerza malvada errante que pueda evitar el aguacero.

1.38.8: RELÁMPAGO

Como las vacas mugen, el relámpago ruge;

Los Maruts nos atienden como la vaca cuida a sus terneros.

Por eso los Maruts liberan la lluvia.


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vaashreva vidyun mimaati vatsam na maataa sishakti

yat eshaam vrshtir asarji (vaashreva) como la vaca muge, (vidyun) relámpago, (mimaati) ruge, (vatsam) ternero, (na) como, (maataa) vaca madre, (sishakti) atiende, (yat) por eso, (eshaam) estos (Maruts), (vrshtir) lluvia, (asarji) liberan. Detalles: En el sentido externo, los Maruts son los poderes de la tormenta y liberan los relámpagos y la lluvia etc. Durante el progreso del yajña interno o sutil que sucede en nuestro cuerpo, uno escucha sonidos celestiales, tiene visiones y hay un aguacero de dicha acusado por la gracia de los Maruts y otros Dioses.

1.38.9: OSCURIDAD EN EL DÍA

Ellos causan oscuridad incluso durante el día

a través de sus nubes portadoras de lluvia.

Estas inundan la Tierra.

divaa chit tamah krnvanti parjanyena udavaahena

yat prthiviim vyudanti (divaa) durante el día, (chit) ciertamente, (tamah) oscuridad, (krnvanti) causan, (parjanyena) con las nubes, (udavaahena) transportadoras de agua, (yat) cuando, (prthiviim) la Tierra, (vyudanti) inundan. Detalles: Aunque hay una iluminación constante en el sacrificio interno, por momentos, debido a la excesiva abundancia de dicha que nos colma, todo parece cubierto con oscuridad; esto se debe al rápido movimiento de los Maruts en ese instante. La Lluvia e refiere a la abundante dicha que nos colma.

1.38.10: LAS MORADAS TIEMBLAN

Luego, debido a la reverberación de los Maruts,

incluso las moradas terrenales (cuerpo) se sacuden profusamente.

Los hombres también tiemblan excesivamente.

adha svanaan marutaam vishvam aa sadma paarthivam

arejanta pra maanushaah (adha) luego, (svanaan) reverberación, (marutaam) de los Maruts, (vishvam) cada o todas, (aa) excesivamente, (sadma) moradas, (paarthivam) terrenal, (arejanta + pra) tiemblan excesivamente, (maanushaah) mortales. Detalles: En la llegada de los Maruts al yajña interno, tiemblan los cuerpos sutiles de los aspirantes; no solo los cuerpos físicos.

1.38.11: RÍO TERRAPLENADO

Oh potentes Maruts que siguen los hermosos

ríos terraplenados,

Vengan hacia los sacrificios


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moviéndose sin obstáculos.

maruto viilupaanibhih chitraa rodhasvatiir anu

yaata iim akhidrayaamabhih (maruto) Maruts, (viilupaanibhih) de fuertes brazos, (chitraa) hermosos, (rodhasvatiir) ríos terraplenados (encausado con diques), (anu) siguiendo, (yaata) vengan, (iim) hacia (el yajamaña), (akhidrayaamabhih) con un movimiento sin obstáculos. Detalles: El dique es el curepo humano. Los ríos son las energías vitales o pránicas. Los Maruts, deidades del mundo del praana, viene por ese camino.

1.38.12: REINOS DE CONOCIMIENTO

Que los aros de las ruedas sean firmes;

que los carros y los corceles sean estables.

Que las riendas estén bien labradas.

sthiraa vah santu nemayo rathaa ashvaasa eshaam

susamskrtaa abhiishavah (sthiraa) firmes, (vah) ustedes, (santu) sean, (nemayo) aros de las ruedas, (rathaa) carros, (ashvaasa) corceles, (eshaam) estos, (susamskrtaa) bien labrados, (abhiishavah) las riendas. Detalles: Las riendas representan los rayos de conciencia que controlan los movimientos de las fuerzas vitales, significadas por los caballos atados al carro. Que estas riendas estén bien pulidas y limpias.

1.38.13: HABLA A AGNI

Di en forma directa las reveladoras palabras

del discurso a Agni, el señor del discurso.

Su presencia es encantadora como

aquella de un buen amigo.

achchhaa vadaa tanaa giraa jaraayai brahmanaspatim

agnim mitram na darshatam (achchhaa) directamente, (vadaa) habla, (tanaa) reveladoras, (giraa) palabras, (jaraayai) de alabanza, (brahmanaspatim) a Brahmanaspati (el señor del discurso), (agnim) Agni, (mitram) amigo, (na) como, (darshatam) encantadora presencia. Detalles: El Rishi se llama a si mismo a pronunciar las palabars que le concedió Agni, compañero de los Maruts, para revelar la forma única de las huestes de Maruts. Aunque Agni es ante todo la voz del sacerdote del llamado, también es la deidad del discurso. Agni se convierte en el señor de la Palabra, Brahmanaspati en este mantra específico. tanaa: que se expanden; las palabras revelan la forma de las deidades en su amplitud.


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1.38.14: EXPANDE LA ORACIÓN

Pronuncia la alabanza directamente;

expandela como una nube.

Canta la expresiva palabra de Gaayatri.

mimiihi shlokam aasye parjanyaiva tatanah

gaaya gaayatram ukthyam (mimiihi) pronuncia, (shlokam) oración, (aasye) con tu boca, (parjanyaiva) como una nube, (tatanah) expándela, (gaaya) canta, (gaayatram) Gaayatri, (ukthyam) la Palabra expresiva. Detalles: Aquí también el Rishi se dirige a si mismo, El significado de la primer mitad es, ‘Manifiesta la oración (que viene del corazón) a través de la boca’. ukthyam: discurso expresivo que saca a la luz la gloria de la pronunciación de alabanzas, y complace a la deidad.

1.38.15: INTELIGENCIA

Glorifica a las huestes de Maruts con cantos iluminados;

ellos brillan y están deseosos de alabanza.

Que nos doten con inteligencia.

vandasva maarutam ganam tvesham panasyum arkinam

asme vrddhaa asan iha (vandasva) glorifica, (maarutam) Maruts, (ganam) huestes de, (tvesham) luminosos, (panasyum) deseosos de alabanza, (arkinam) conc antos iluminados, (asme) nosotros, (vrddhaa) proveedores de inteligencia, (asan) se conviertan, (iha) aquí. Detalles: Este verso es una exortación a todos los amantes de Dios.


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HIMNO 1.39: PLACER EN ÁRBOLES Y COLINAS Métrica: 1, 3, 5, 7, 9, Brhatii; 2, 4, 6, 8, 10, Satobrhatii 1: ¿A Que Palabras Favorecen? 2: Victoria Digna de Alabanza 3: Placer y Colinas 4: Enemigos Solo en el Mundo Medio 5: Quienes Sacuden las Colinas 6: Venado Rojo 7: Vuestra Protección 8: Amenazas a Nosotros 9: Vengan con Protección Completa 10: Toda la Fuerza de Vida

1.39.1: ¿A QUE PALABRAS FAVORECEN?

Oh Maruts, desde la región del más allá,

emiten hacia aquí su querido pensamiento como Luz (para sus devotos).

¿Que sabiduría o yajña prefieren?

¿Que forma? ¿Hacia quien van?

¿A quien favorecen, Oh ‘removedores’?

pra yat itthaa paraavatah shchirna maanam asyatha

kasya kratvaa marutah kasya varpasaa kam yaatha kam ha dhuutayah (yat) cuando, (itthaa) aquí, (paraavatah) desde más allá, (shchirna) como luz, , (maanam) querido pensamiento, (pra + asyatha) arrojaron, (kasya) la de quien, (kratvaa) sabiduría con voluntad, (marutah) Maruts, (kasya) la de quien, (varpasaa) forma, (kam) a quien, (yaatha) van ustedes, (kam) a quien favorecen, (ha) , (dhuutayah) ‘removedores’. Detalles: Los Maruts agracian al aspirante elegido, enviando su pensamiento desde las regiones del más allá dentro del cuerpo sutil del aspirante. El propósito es: ¿impulsados por el sacrificio de quien, atraidos por cual forma, plantan su inteligencia en ellos? ¿Cual es la naturaleza del devoto hacia el cual va su ‘pensamiento querido’?

1.39.2: VICTORIA DIGNA DE ALABANZA

Que vuestras armas sean fuertes para ahuyentar a los enemigos;

que ellos (los mortales) sean fuertes para resistir (a los enemigos).

Que vuestra fuerza sea digna de alabanza a diferencia

de la de los mortales mentirosos.

sthiraa vah santu aayudhaa paraanude viiluu uta pratishkabhe

yushmaakam astu tavishii paniiyasii maa martyasya maayinah (sthiraa) forma, (vah) vuestra, (santu) sea, (aayudhaa) armas, (paraanude) ahuyentar, (viiluu) fuerte, (uta) y, (pratishkabhe) oponer o resistir,


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(yushmaakam) vuestra, (astu) se vuelva, (tavishii) fuerza, (paniiyasii) digna de alabanza, (maa) no, (martyasya) mortal, (maayinah) mentiroso. Detalles: La victoria de un mortal no es digna de alabanza si está basada en la mentira y el engaño. La victoria que otorgan los Maruts es gloriosa porque está basada solo en la Verdad.

1.39.3: PLACER Y COLINAS

Cuando derriban aquello que es estable y

mueven aquello que es pesado, Oh Líderes,

Ustedes hacen su camino a través de los árboles de la Tierra;

hacen su camino hacia las regiones en las montañas

paraa ha yat sthiram hatha naro vartayathaa guru

viyaathana vaninah prthivyaa vi aashaah parvataanaam (yat) cuando, (sthiram) estable, (paraa + ha + hatha) derribaron, (naro) líderes, (vartayathaa) mueven o impulsa, (guru) pesado, (viyaathana) hacen su camino quitando obstáculos, (vaninah) árboles, (prthivyaa) Tierra, (vi, (aashaah) regiones, (parvataanaam) montañas. Detalles: El ingreso de los Maruts en el Mundo material se hace posible gracias a las capacidades de los cuerpos físicos. Luego los Maruts entran en los planos ascendentes de materia, vida, etc. sobre la montaña de muchas mesetas. Nótese que la primer línea está conectada a la tercera y la segunda a la cuarta. Primero sacuden el mundo material estable, la Tierra, y liberan el vana. Utilizando ese placer, los Maruts trepan las regiones superiores de la montaña representado el mundo del praana o las energías vitales. vi: se refiere a viyaathana.

1.39.4: ENEMIGOS SOLO EN EL MUNDO MEDIO

No se conoce que tengan ningún enemigo por encima

del Cielo ni sobre la Tierra, Oh ‘Consumidores de enemigos’.

Que la combinacion de vuestras fuerzas se expandan por todas partes

rápidamente para la destrucción de los enemigos, Oh ustedes que son terribles.

nahi vah shatrur vivide adhi dyavi na bhuumyaam rishaadasah

yushmaakam astu tavishii tanaa yujaa rudraaso nuu chit aadhrshe (nahi) no, (vah) vuestro, (shatrur) enemigo, (vivide) conocido, (adhi) arriba, (dyavi) Cielo, (na) no, (bhuumyaam) Tierra, (rishaadasah) consumidores de enemigos, (yushmaakam) ustedes, (astu) se vuelven, (tavishii) fuerza, (tanaa) expendan, (yujaa) yugada o unida, (rudraaso) aquellos que son terribles, (nuu) rápidamente, (chit) , (aadhrshe) destrucción. Detalles: Los enemigos de los Dioses están en el mundo medio, el cual se encuentra entre la Tierra y el Cielo.

1.39.5: QUIENES SACUDEN LAS COLINAS


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Ellos sacuden las montañas y destrozan los árboles.

Los Maruts van poderosamente junto con sus

desendencia como estando intoxicados.

pravepayanti parvataan viviñchanti vanaspatiin

proaarata maruto durmadaaiva devaasah sarvayaa vishaa (pravepayanti) sacuden, (parvataan) montañas, (viviñchanti) arrancan de raíz o separan, (vanaspatiin) árboles, (proaarata) van agresivamente, (maruto) Maruts, (durmadaaiva) como intoxicados, (devaasah) Dioses, (sarvayaa) toda, (vishaa) progenie. Detalles: Véase (1.19.7) para una explicación sobre ‘sacuden la montaña’.

1.39.6: VENADO ROJO

Han puesto yugado al cierbo moteado a vuestro carro;

el ciervo rojo del medio guía el carro.

La propia Tierra los escucha llegar en el frente.

Los Hombres temerosos (esperan su feroz llegada)

upo ratheshu prshatiir ayugdhvam prashtir vahati rohitah

aa vo yaamaaya prthivii chit ashrot abiibhayanta maanushaah (upo) cerca, (ratheshu) carro, (prshatiir) el cierbo moteado, (ayugdhvam) enganchado, (prashtir) el del medio, (vahati) guía o lleva, (rohitah) el (cierbo) rojo, (aa) en el frente, (vo) ustedes, (yaamaaya) llegando, (prthivii) Tierra, (chit), (ashrot) escucha, (abiibhayanta) expande temor, (maanushaah) mortales. Detalles: El ciervo rojo denota las energías vitales unidas a la capacidad de trabajo. Esto es lo que guía el carro de los Maruts. Los tres ciervos moteados que tiran del carro representan los tres tipos de energías: física, vital y mental.

1.39.7: VUESTRA PROTECCIÓN

Para que se extiendan rápidamente por todas partes y

para que crezcan (en nosotros) les rezamos, Oh Rudraas.

Así como hicieron en otros tiempos, vengan hacia nosotros para

protegernos, vengan hacia el asustado Kanva.

aa vo makshuu tanaayakam rudraa avo vrniimahe

gantaa nuunam no avasaa yathaa pura itthaa kanvaaya bibhyushe (aa) por todas partes, (vo) ustedes, (makshuu) rápidamente, (tanaayakam) para que se extiendan, (rudraa) Maruts, (avo) crezcan, (vrniimahe) (nosotros) rezamos, (gantaa + nuunam) vengan sin duda, (no) nosotros, (avasaa) protección, (yathaa) así como, (pura) anteriorment, (itthaa) de esta forma, (kanvaaya) Kanva, (bibhyushe) asustado.

1.39.8: AMENAZAS A NOSOTROS


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Oh Maruts, si alguien, ya sea impulsado por ustedes

o promovido por los hombres, nos amenaza,

Despójenlo de su feroz fuerza, de su fuerza vital

y de vuestra protección.

yushmeshito maruto martyeshita aa yo no abhva iishate

vi tam yuyota shavasaa vi ojasaa vi yushmaakaabhir uutibhih (yushmeshito) impulsado por ustedes, (maruto) Maruts, (martyeshita) promovido por los hombres, (aa) enfrentándonos, (yo) quien, (no) nosotros, (abhva) poderoso, (iishate) (nos) amenacen, (tam) a él, (vi + yuyota) prívalo, (shavasaa) de (su) feroz fuerza, (vi) prívalo, (ojasaa) energía vital, (vi) prívalo, (yushmaakaabhir) vuestras, (uutibhih) protecciones.

1.39.9: VENGAN CON PROTECCIÓN COMPLETA

Oh Sabios, que llevan a cabo las acciones del yajña,

sostienen perfectamente a Kanva (o la persona con discernimiento);

Oh Maruts, vengan hacia nosotros con protección completa

así como los relámpagos llegan con la lluvia.

asaami hi prayajyavah kanvam dada prachetasah

asaamibhir maruta aa na uutibhit gantaa vrshtim na vidyutah (asaami) totalmente, (hi), (prayajyavah), (kanvam) Kanva, (dada) sostienen, (prachetasah) sabio, (asaamibhir) a nosotros, (maruta) Oh Maruts, (na) nosotros, (uutibhit) protecciones, (aa + gantaa) vengan, (vrshtim) lluvia, (na) como, (vidyutah) relámpago. Detalles: Ustedes llegan hacia nosotros naturalmente, así como los relámpagos siguen a la lluvia. asaami prayajyavah: aquel que realiza perfectamente las acciones del yajña o el que hace que esas acciones se realicen de forma perfecta.

1.39.10: TODA LA FUERZA DE VIDA

Oh Auspiciosos dadores, ustedes poseen toda la energía vital;

Oh ‘removedores’, ustedes portan el poder perfecto.

Oh Maruts, sobre los iracundos que odian a los Rishis,

liberan las fuerzas opuestas como una flecha.

asaami ojo bibhrthaa sudaanavo asaami dhuutayah shavah

rshidvishe marutah parimanyava ishum na srjata dvisham (asaami) completa, (ojo) energía vital, (bibhrthaa) tienen, (sudaanavo) generosos dadores, (asaami) completo o perfecto, (dhuutayah) ‘sacudidores’, (shavah) poder, (rshidvishe) aquellos que odian a los Rishis, (marutah) Maruts, (parimanyava) iracundos, (ishum) flecha, (na) como, (srjata) liberan, (dvisham) fuerza opuesta. Próximo himno a los Maruts: 1.64


238

HIMNO 1.40: BRAHMANASPATI Métrica: 1, 3, 5, 7, Brhatii;2, 4, 6, 8, Satobrhatii 1: Levántate, Oh Brahmanaspati 2: oración por la Riqueza Oculta 3: Que los Dioses nos Guien 4: Inspiración Imperecedera 5: Los Dioses Viven en el Mantra 6: Iluminan la Palabra 7: Encierra un Tesoro 8: Nadie Puede ingañarLo

1.40.1: LEVÁNTATE, OH BRAHMANASPATI

Oh Brahmanaspati, levántate;

aspirando a los Dioses te rezamos.

Que los Maruts vengan con sus auspiciosos regalos.

Oh Indra, se rápido para venir con él.

uttishtha brahmanaspate devayantah tva iimahe

upa prayantu marutah sudaanava indra praashuuh bhavaa sachaa (uttishtha) levántate, (brahmanaspate) Señor de los Mantras, (devayantah) buscadores de los Dioses, (tva) ti, (iimahe) rezamos a, (upa) cerca, (prayantu) vengan, (marutah) los Dioses Maruts, (sudaanava) con regalos auspiciosos, (indra) Indra, (praashuuh) rápido, (bhavaa) se, (sachaa) junto con. Detalles: Los comienzos de la manifestación del poder de Brahmanaspati en el ser humano están descrtio en la frase, ‘levántate’ (uttishtha). Como el movimiento de una persona comienza al ‘levantarse’ de su asiento, se le reza a Brahmanaspati parta que comienza su acción ‘levantándose’. Cuando el se levanta, los otros Dioses o poderes lo siguen.

1.40.2: ORACIÓN POR LA RIQUEZA OCULTA

Oh Hijo de la Fuerza, los mortales te llaman para obtener

la riqueza escondida de las felicidades.

Oh Maruts, aquel que los alaba obtiene

el poder y la fuerza auspiciosos.

tvaam it hi sahasah putra martya upabruute dhane hite

suviiryam maruta aa svashvayam dadhiita yo va aachake (tvaam) ti,(it) solo, (hi), (sahasah) fuerza, (putra) hijo de, (martya) mortales, (upabruute) llaman o rezan, (dhane) por riqueza, (hite) escondida, (suviiryam) poder auspicioso, (maruta) Maruts, (aa) , (svashvayam) fuerza auspiciosa, (dadhiita) obtiene, (yo) el, (va) tu, (aachake) alaba.

1.40.3: QUE LOS DIOSES NOS GUIEN


239

Que llegue Brahmanaspati, que llegue la Diosa del Discurso

dotada con la forma de de la verdad.

Para que los seres humanos obtengan la múltiple riqueza,

que los Dioses nos guien al poderoso yajña en el frente

praitu brahmanaspatih pra devii etu suunrtaa

achchhaa viiram naryam panktiraadhasam devaa yajñam nayantu nah (praitu) llegue, (brahmanaspatih) Brahmanaspati, (devii) la Diosa, (pra + etu) llegue, (suunrtaa) del discurso de la verdad feliz, (achchhaa) en el frente, (viiram) heróico, (naryam) por el bien de los seres humanos, (panktiraadhasam) múltiples riquezas, (devaa) Dioses, (yajñam) para el yajña, (nayantu) guien, (nah) nosotros. Detalles: En el pensamiento Védico, todas las acciones comenzaron y se completaron por la Potente Palabra, vaak; los humanos son solo instrumentos,. Por lo tanto, la Diosa del Discurso también se manifiesta en Brahmanaspati. Nótese que el yajña se realiza para obtener la riqueza de la felicidad de todas las personas, no solamente para aquellos que participan del yajña interno. El yajña es considerado ‘poderoso’ porque es capaz de superar cualquier obstrucción. Recuérdese que el yajña es un viaje o peregrinación.

1.40.4: INSPIRACIÓN IMPERECEDERA

El aspirante, el que canta el mantra y ofrece la riqueza

que lo lleva a la felicidad, tiene aspiración imperecedera.

Para él, invocamos a Ilaa,

quien no puede ser herida y actúa velozmente.

yo vaaghate dadaati suunaram vasu sa dhatte akshiti shravah

tasmaa ilaam suviiraam aayajaamahe supratuurtim anehasam (yo) quien, (vaaghate) canta el mantra, (dadaati) ofrece, (suunaram) que lleva a la felicidad, (vasu) riqueza de felicidades, (sa) el, (dhatte) tiene, (akshiti) imperecedera, (shravah) inspiración, (tasmaa) para él, (ilaam) la Diosa Ilaa, (suviiraam) de fuerza heróica, (aayajaamahe) invocamos o adoramos, (supratuurtim) actua rápidamente (contra los enemigos), (anehasam)no puede ser herida. Detalles: Ilaa es la Diosa de la revelación, conocida como pashyanti vaak, en terminología tántrica ‘la palabra que ve y realiza’. Véase (1.13.9).

1.40.5: LOS DIOSES VIVEN EN EL MANTRA

Brahmanaspati proclama ciertamente

aquello que es digno de pronunciar.

En lo cual los Dioses Indra, Mitra, Varuna y

Aryama hacen su morada (oka).

pra nuunam brahmanaspatir mantram vadati ukthyam

yasmin indro varuno mitro aryamaa devaa okaamsi chakrire


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(nuunam) ciertamente, (brahmanaspatir) Brahmanaspati, (mantram) mantra, (pra + vadati) canta, (ukthyam) digno de pronunciar, (yasmin) lo cual, (indro) Indra, (varuno) Varuna, (mitro) Mitra, (aryamaa) Aryamaan, (devaa) Dioses, (okaamsi) morada, (chakrire) hacen. Detalles: Nótese que es Ganapati quien canta o proclama el mantra. Este mantra es en si mismo un estructura en la cual los Dioses Indra, Mitra, etc. asumen sus respectivas posiciones. Estos Dioses bendicen al aspirante desde sus espacios en el mantra.

1.40.6: ILUMINAN LA PALABRA

Pronunciamos en el yajña el mismo mantra,

felices y sin faltas, oh Dioses.

Acepten e iluminene esta Palabra, Oh Líderes;

que el discurso que regocija a todos los alcance.

tamit vochemaa vidatheshu shambhuvam mantram devaa anehasam

imaam cha vaacham pratiharyathaa naro vishvet vaamaa vo ashnavat (tamit) aquel (mantra), (vochemaa) pronunciemos, (vidatheshu) en el yajña, (shambhuvam) felices, (mantram) mantra, (devaa) Dioses, (anehasam) sin faltas, (imaam) esta, (cha) y, (vaacham) Palabra, (pratiharyathaa) iluminen, (naro) líderes o Dioses, (vishvet) todos, (vaamaa) placentero o satisfecho, (vo) vuestro, (ashnavat) alcance. Detalles: Se le pide a la Deidad que dote a la Palabra o mantra que sale de la boca del buscador co Luz y poder.

1.40.7: ENCIERRA UN TESORO

Quien puede acercarse al buscador que aspira a los Dioses,

es aquel que preparó el altar interno

El dador pasó a través del de la morada de los rayos

de conocimiento y alcanzó el tesoro dentro de su propio ser interno.

ko devayantam ashnavat janam ko vrktabarhisham

prapra daashvaan pastyaabhih asthita antarvaavaat kshayam dadhe (ko) quien, (devayantam) aspira a los Dioses, (ashnavat) seres humanos, (janam) acercarse, (ko) quien, (vrktabarhisham) ha preparado el altar interno para el yajña, (prapra), (daashvaan) el dador o aspirante, (pastyaabhih) puertas de la morada de los rayos, (asthita) alcanzó, (antarvaavaat) aquello que ha pasado dentro de (nuestro ser interno), (kshayam) morada, (dadhe) hizo. Detalles: Sayana interpreta la última línea como ‘el yajamaña entra en la casa llena de hijos y nietos’, traduciendo pastyaabhih como seres huamanos. Pero la Palabra antarvaavat cláramente indica que el tesoro ha sido internalizado. pastya: sinónimo de hogar, prapra: solo tiene el propósito de relleno para cumplir con la métrica.

1.40.8: NADIE PUEDE CRUZARLO A EL


241

Que reuna fuerzas dentro suyo; con los reyes que asesinó;

aunque pueda haber una causa para alarmarse, el se mantiene en su estación.

Cuando concede la riqueza, grande o pequeña,

al buscador, no hay nadie que pueda mover al Poderoso o

que pueda cruzar sus intensiones.

upa kshatram prñchiita hanti raajabhih bhaye chit sukshitam dadhe

na asya vartaa na tarutaa mahaa dhane na arbhe asti vajrinah (kshatram) fuerza, (upa + prñchiita) que reuna por completo, (hanti) asesinó, (raajabhih) con los reyes (como Indra), (bhaye) en miedo o alarma, (chit), (sukshitam) la perfecta morada, (dadhe) se mantiene, (na) no, (asya) su (Brahmanaspati), (vartaa) mueve, (na) no, (tarutaa) cruza o supera, (mahaa) gran, (dhane) riqueza, (na) no, (arbhe) pequeña, (asti) existe, (vajrinah) alguien tan fuerte. Detalles: Este verso describe el rol del ‘Poder de Ganapati’ en el buscador, Este poder permite a la persona perseguir sus metas aunque haya una causa para alarmarse. Ninguna otra persona o poder puede cruzase en el buscador humano en su tarea de obtener la riqueza o las felicidades, grandes o pequeñas, segun sea el caso. Ninguna tarea considerada trivial por lo Divino. Vajra generalmente se refiere a la poderosa arma de sonido y luz blandida por Indra. Aquí vajrinah significa ‘el Poderoso’.


242

HIMNO 1.41: ARYAMAA, MITRA Y VARUNA Métrica: Gaayatri 1: Los Poderes Sabios 2: Llenan con Fuerza 3: Destruyen la Calamidad 4: Hacen el Camino de la Verdad Fácil 5: Guíado por Caminos Rectos 6: Progresa en Todas las Formas 7: Preparar un Himno 8: No Condena a Nadie 9: Cuatro Poderes

1.41.1: LOS PODERES SABIOS

Él, que es protegido por los sabios Mitra,

Varuna y Aryamaa,

Él, el yajamaana, doblega rápidamente (a sus enemigos).

yam rakshanti prachetaso varuno mitro aryamaa

nuu chit sa dabhyate janah (yam) a quien, (rakshanti) protege, (prachetaso) los sabios, (varuno) Varuna, (mitro) Mitra, (aryamaa) Aryamaa, (nuu) rápidamente, (chit), (sa) él, (dabhyate) domina, (janah) el yajamaña. Detalles: Atyamaa (o Aryaman) es el tercero de las cuatro deidades solares Mitra, Varuna, Aryamaa y Bhaga. No hay ningún himno dedicado exclusivamente a él en el Rig Veda. Su nombre se menciona junto a los de Mitra y Varuna. Hay media docena de rks que describen su poder además de los poderes que tienen en común todas las dedidades solares. En el RV (10.64.5), Aryamaa es la deidad del yajña/viaje humano que permite que este viaje siga adelante en su irresistible progreso a pesar de los ataques de los hostiles.

1.41.2: LLENAN CON FUERZA

El Yajamana a quien los Dioses llenan con

su propia fuerza y lo protegen de los enemigos,

No es herido; y crece en todas las formas.

yam baahuteva piprati paanti martyam rishah

arishtah sarva edhate (yam) a él, (baahuteva) con su propia fuerza, (piprati) llenan, (paanti) protegen, (martyam) el mortal, (rishah) de los enemigos, (arishtah) ileso, (sarva) todo, (edhate) (el) crece.

1.41.3: DESTRUYEN LA CALAMIDAD

En frente del yajamana y otros, las

ciudades accesibles (de los enemigos) son


243

destruidas completamente por los Reyes

Varuna y otros.

Ellos también causan la destrucción de la

calamidad (que molesta al yajamana)

vi durgaa vi dvishah puro ghmanti raajaana eshaam

nayanti duritaa tirah (vi) completamente, (durgaa) ciudades inaccesibles, (vi) completamente, (dvishah) enemigos, (puro) en frente, (vi + ghmanti) destruyen completamente, (raajaana) reyes (Varuna y otros), (eshaam) estas personas, (nayanti) causan, (duritaa) calamidad, (tirah) destrucción.

1.41.4: HACEN EL CAMINO DE LA VERDAD FÁCIL

Oh Aadityaas, el camino es fácil y libre obstáculos

para que avancen hacia la verdad.

Aquí no hay ofrenda que no sea digna para ustedes.

sugah panthaa anrkshara aadityaasa rtam yate

na atra avasvaado asti vah (sugah) fácil para viajar, (panthaa) caminos, (anrkshara) desprovisto de obstáculos, (aadityaasa) Oh Aadityaas, (rtam) verdad, (yate) avancen, (na) no, (atra) aquí (en el yajña), (avasvaado) insípido, sin gusto (ofrendas indignas), (asti) existen, (vah) para ustedes. Detalles: Aadityaas: los hijos de la madre infinita Aditi; en particular los cuatros poderes solares, Mitra, Varuna, Aryamaan y Bhaga.

1.41.5: GUÍADO POR CAMINOS RECTOS

Oh Héroes, el yajña que ustedes guían

por los caminos rectos,

Es para vuestro deleite, Oh Aadityaas.

yam yajñam nayathaa nara aadityaa rjunaa pathaa

pra vah sa dhiitaye nashat (yam) el cual, (yajñam) yajña, (nayathaa) guían, (nara) Oh héroes, (aadityaa) Aadityaas, (rjunaa) rectos, (pathaa) caminos, (vah) para ustedes, (sa) aquel (yajña), (pra + dhiitaye) para deleite, (nashat) obtengan. Detalles: dhiitaye: deleite o nutrución en general. Para Sayana se refiere solamente a beber. dhiiti también significa nutrición o alimento.

1.41.6: PROGRESA EN TODAS LAS FORMAS

Este mortal alcanzan toda riqueza y

felicidad y también obtienen

descendencia propia.


244

El progresa sin ser herido (de todas las formas).

sa ratnam martyo vasu vishvam tokam uta tmanaa

achchhaa gachchhati astrtah (sa) una persona como esta, (ratnam) felicidades, (martyo) mortal, (vasu) riqueza, (vishvam) toda, (tokam) hijos, (uta) también, (tmanaa) propia, (achchhaa) hacia, (gachchhati) va, (astrtah) sin ser herido. Detalles: Por la gracia de los Dioses, no es solo el yajamana que desarrolla una destreza vasta sino que puede generar estos logros también para sus hijos .

1.41.7: PREPARAR UN HIMNO

Oh Amigos, como podemos preparar un himno

apropiado a Mitra, Aryamaa y Varuna

Que los alimente vástamente.

kathaa raadhaama sakhaayah stomam mitrasyaaryamnah

mahi psaro varunasya (kathaa) como, (raadhaama) preparar (nosotros), (sakhaayah) Oh Amigos, (stomam) himno, (mitrasyaaryamnah) Mitra y Aryamaa, (mahi) grande o vasto, (psaro) alimento o nutrición, (varunasya) para Varuna. Detalles: A través de los himnos de alabanza, los Dioses crecen en el yajamana. En este sentido, se dice que el himno, es alimento (psara) para los Dioses. Así como la comida nutre el cuerpo físico del hombre, el himno nutre el cuerpo del Dios dentro del yajamana y lo hace crecer. Este mantra como muchos otros, pareciera contradecir la visión de muchos que ‘el Veda no fue compuesto por seres humanos’, la llamada doctrina apaurusheya. Los Rishis reciben la inspiración de planos superiores y dan a esa inspiración un cuerpo apropiado en forma de letras y métrica para producir un himno o alabanza.

1.41.8: NO CONDENA A NADIE

Incluso al Malvado, que lastima o injuria a una persona

que aspira a Dios, yo no denuncio.

Te glorifico con felices humnos.

maa vo ghnantam maa shapantam prativoche devayantam

sumnairid va aavivaase (maa) no, (vo) a ti, (ghnantam) aquel que lastima, (maa) no, (shapantam) aquel que injuria, (prativoche) denuncio, (devayantam) aquel que aspira a los Dioses, (sumnairid) con himnos felices, (va) a ti, (aavivaase) glorifico o ilumino. Detalles: No es necesario reclamarle a los Dioses por aquellos que lastiman o injurian ya que los Dioses están siempre atentos a las necesidades y el bienestar del aspirante.

1.41.9: CUATRO PODERES


245

Los cuatro poderes son dados por aquel que sostiene todo;

no es necesaria la agitación (mental).

Que no usemos un discurso ofensivo en respuesta.

chaturah chit dadamaanaat bibhiiyaat aanidhaatoh

na duruktaaya sprhayet (chaturah) (chit) (dadamaanaat) (bibhiiyaat) (aanidhaatoh) los cuatro (Dioses), adjudican o dan, agitado, por completo, aquel que mantiene o sostiene todo. (na) no, (duruktaaya) discurso ofensivo, (sprhayet) deseo o respuesta. Detalles: El Único Supremo está continuamente mirando al devoto y dándole los cuatro Dioses o poderes. Por lo tanto, no es necesario que el devoto conteste a los discursos o actos malvados del enemigo con lenguaje ofensivo. Los cuatro poderes o Dioses que aquí se mencionan son Mitra, Varuna, Bhaga y Aryamaan. Aunque el nombre de Bhaga no aparece explícitamente en el himno, los cuatro nombres, a menudo llamados ‘los cuatro reyes’, aparecen juntos en todas partes y se supone comparten la morada (1.136.2). Bhaga se menciona específicamente en (7.41.2-6), (1.24.5) y (7.38.6). Sayana interpreta que el verso habla de un juego de apuestas entre cuatro caracoles, kapardaka. Esta palabra no aparece en el verso. La palabra sánscrita para ‘juego de dados’ es aksha y no aparece tampoco en el verso. La traducción de Wilson, siguiendo a Sayana es: “Pues él (el adorador) no ama, pero teme hablar maldades (de cualquiera), como un jugador teme (al adversario) que tiene cuatro (kapardaka) hasta que son tiradas”. Yaaksa también sugiere el mismo significado que Sayana pero este significado no tiene base en el texto.


246

HIMNO 1.42: PUSHAN, EL GUÍA Mética: Gaayatri 1: Remueve los Obstáculos 2: Enemigos que Quieren Dominarnos 3:Las Fuerzas Engañosas 4: Discurso Maligno 5: Protección 6: Da Riquezas a Otros 7: Tareas Correctas 8: Abundante Crecimiento 9: Haznos Sensibles 10: Celebren a Puushan [Recuérdese el sub-himno 1.23.13 – 1.23.15 ]

1.42.1: REMUEVE LOS OBSTÁCULOS

Oh Puushan, transpórtanos sin peligros a lo largo del camino;

elimina los obstáculos en el camino.

Oh Hijo (de Indra), estáte cerca nuestro, delante de nosotros.

sam puushan adhvanah tira vi amho vimusho napaat

sakshvaa deva pra nah purah (puushan) Puushan, (adhvanah) camino, (sam + tira) transpórtanos completamente, (vi) destruye, (amho) obstáculos, (vimusho) aquel que libera (los regalos o la lluvia), (napaat) hijo (de Indra), (sakshvaa + pra) unido, (deva) Dios, (nah) nuestro, (purah) delante nuestro. Detalles: vi: representa vitira, destruir. vimucho napaat: el hijo (napaat) de aquel que libera los regalos (Indra).

1.42.2: ENEMIGOS QUE QUIEREN DOMINARNOS

Oh Puushan, ahuyenta al malvado y poco auspicioso

demonio-lobo de nuestro camino,

Quien quiere ser nuestro amo y ordenarnos.

yo nah puushan agho vrko duhsheva aadideshati

apa sma tam patho jahi (yo) quien, (nah) nosotros, (puushan) Puushan, (agho) malvado, (vrko) lobo, (duhsheva) poco auspicioso, (aadideshati) darnos órdenes. (tam) a él, (patho) del camino (apa + sma + jahi) ahuyenta. Detalles: En el viaje interno hay obstáculos causados por los demonios, como por ejemplo Vrtra, simbolizado por un lobo. Es fácil para Puushan ahuyentar los enemigos; por consiguiente se le reza para que lo haga.

1.42.3:LAS FUERZAS ENGAÑOSAS


247

Alejas a quien causa obstrucción

en el camino del yajña y es

un ladrón y un engañador,

A un lugar lejos del Camino.

apa tyam paripanthinam mishiivaanam hurashchitam

duuram adhi sruter aja (tyam) a él, (paripanthinam) aquel que obstruye el camino, (mishiivaanam) ladrón, (hurashchitam) engañador, (duuram) un lugar lejano, (adhi) muy, (sruter) del camino, (apa + aja) haz que vaya. Detalles: Los enemigos psicológicos nos engañan aumentando nuestro ego.

1.42.4: DISCURSO MALIGNO

A quien es un ladrón, de ambos lo que está presente

y de lo que no está presente, cuyo discurso

es malvado y cuyo cuerpo quema a otros,

Pisotéalo con tus pies dondequier que esté.

tvam tasya dvayaavino aghashamsasya kasya chit

padaabhi tishtha tapushim (tvam) tu, (tasya) a él, (dvayaavino) ladrón de ambos (directa e indirectamente), (aghashamsasya) con discurso maligno, (kasya) donde sea que esté, (chit), (padaabhi) pies, (tishtha) pisotea, (tapushim) castiga. Detalles: Los enemigos psicológicos roban las facultades presentes en nosotros; pero también roban las facultades que se encuentran en estado naciente y no permiten que se manifiesten. El discurso de los enemigos está teñido de maldad.

1.42.5: PROTECCIÓN

Oh Conocedor, quien elimina los enemigos, te rezamos

para que nos des tu protección por todos los costados, Oh Puushan.

Tu has impulsado a nuestros antepasados (con esa protección).

aa tat te dasra mantumah puushan avo vrniimahe

yena pitruun achodayah (tat) aquel, (te) tu, (dasra) eliminador de enemigos, (mantumah) aquel lleno de conocimiento, (puushan) Puushan, (avo) protección, (aa + vrniimahe) (nosotros) le rezamos de todas las formas.(yena) con el cual, (pitruun) nuestros antepasados, (achodayah) impulsaste.

1.42.6: DA RIQUEZAS A OTROS

Oh Señor de toda prosperidad, aquel que

tiene armas de resplandor dorado.

Rezamos por las riquezas que podamos dar


248

fácilmente a otros.

adhaa no vishvasaubhaga hiranyavaashiimattama

dhanaani sushanaa krdhi (adhaa) de este modo, (no) nuestro, (vishvasaubhaga) señor de toda prosperidad, (hiranyavaashiimattama) aquel que tiene armas de un excelente resplandor dorado, (dhanaani) riqueza, (sushanaa) ofrecer fácilmente, (krdhi) hacer, Detalles: Cuando una persona obtiene riquezas, generalmente se vuelve codiciosa. La oración es para que compartamos nuestras riquezas con otros. vaashii: arma.

1.42.7: TAREAS CORRECTAS

Guíanos más allá de nuestro enemigo; condúcenos

por el camino auspicioso que es fácil de atravesar.

Oh Puushan, haznos conocer las tareas correctas

que deben realizarse en este camino.

ati nah sashchato naya sugaa nah supathaa krnu

puushan iha kratum vidah (ati) más allá, (nah) nuestro, (sashchato) enemigos, (naya) guía, (sugaa) fácil, (nah) nosotros, (supathaa) camino auspicioso, (krnu) haz, (puushan) Puushan, (iha) aquí en nuestro camino, (kratum) tareas correctas, (vidah) conocer.

1.42.8: ABUNDANTE CRECIMIENTO

Guíanos hacia la región fertil; que no

enfrentemos nuevas dificultades en el camino.



abhi suuyavasam naya na navajvaaro adhvane

puushan iha kratum vidah (abhi) hacia, (suuyavasam) región fertil, (naya) guíanos, (na) no, (navajvaaro) (enfrentemos) nuevoas dificultades, (adhvane) en el camino, (puushan) Puushan, (iha) aquí (kratum) acciones correctas, (vidah) conocer. Detalles: Puushan nos guía hacia una condición o estado mental que genera un desarrollo general de nuestras facultades. suuyavasam: lugar con un crecimiento exhuberante de la hierba, región fertil.

1.42.9: HAZNOS SENSIBLES

Se poderoso, llénanos (con todas las felicidades), danos generosamente; haznos sensibles (en

nuestros movimientos y pensamientos); aliméntanos de todas las formas (física y

mentalmente).


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shagdhi puurdhi prayaamsi cha shishiihi praasi udaram

puushan iha kratum vidah (shagdhi) sé poderoso, (puurdhi) llénanos, (prayaamsi) danos generosamente, (cha) y, (shishiihi) (haznos) sensibles, (praasi) lléna, (udaram) nuestros estómagos, (puushan) Puushan, (iha) aquí, (kratum) acciones correctas, (vidah) conocer. Detalles: Se poderoso para nuestro beneficio, haznos brillantes, llénanos de Ti, danos bienestar, llénanos con felicidades agradables.

1.42.10: CELEBREN A PUUSHAN

No reprochamos a Puushan; a él

celebramos con himnos de alabanza.

Solicitamos al poderoso Puushan riquezas.

na puushanam methaamasi suuktair abhigrniimasi

vasuuni dasmam iimahe (na) no, (puushanam) Puushan, (methaamasi) culpamos, (suuktair) con himnos, (abhigrniimasi) rezamos en frente (a él). (vasuuni) riquezas, (dasmam) poderoso, (iimahe) solicitamos.


250

HIMNO 1.43: RUDRA Y SOMA Métrica: 1 -8, Gaayatri; 9, Anushtup 1: El Más Sabio 2: La Gracia de Rudra para Todos 3: Todos los Dioses 4: Rudra como Sanador 5: Luminoso como el Sol 6: Felicidad para Todos 7: Oración a Soma 8: El Soma Da Fuerza Abundante 9: Aprecia a los Devotos Rudra: (1.43 – 1.46) El comentador Sayana traduce el nombre Rudra como ‘aquel que hace que todos lloren’, en base a que la palabra rud significa ‘llorar’. En este himno no menciona la supuesta tendencia de ‘hacer llorar a la gente’. Rudra es benéfico y también un sanador que colma todo con Su gracia. Por eso Kapaali Saastry en su libro Sánscrito establece, ‘que Rudra causa que solo las fuerzas malignas lloren’, al pelear con ellas y forzarlas a abandonar nuestros cuerpos. Cuando alguien se aferra mucho a sus propios fines egoístas, siente la ira de Rudra, ya que esa persona esta identificada con las fuerzas malignas. Por eso en algunos versos se reza para que, ‘salve nuestra descendencia’.

1.43.1: EL MÁS SABIO

A Rudra, que es el más sabio,

el más generoso y poderoso.

¿Cuando pronunciaremos este himno,

el cual es sumamente agradable a su corazón?

kad rudraaya prachetase miilhushtamaaya tavyase

vochema shantamam hrde (kad) cuando, (rudraaya) de Rudra, (prachetase) el más sabio, (miilhushtamaaya) el más generoso, (tavyase) poderoso, (vochema) cuando, (shantamam) sumamente feliz, (hrde) al corazón.

1.43.2: LA GRACIA DE RUDRA PARA TODOS

Que nuestros animales, nuestra gente y

nuestra descendencia tenga la gracia de Rudra.

Que Aditi facilite (el proceso).

yathaa no aditih karat pashve nrbhyo yathaa gave

yathaa tokaaya rudriyam (yathaa) así como (no) nosotros, (aditih) (la Diosa) Aditi, (karat) hace, (pashve) animales, (nrbhyo) personas, (yathaa) del mismo modo, (gave) (yathaa) así como, (tokaaya) descendencia, (rudriyam) la gracia de Rudra.


251

Detalles: Esta oración pide que todas las entidades conectadas a nosotros sean objeto de la gracia de Indra. Aditi: La Diosa de lo infinito. Véase (1.89.10). Solo Aditi puede facilitar la aceptación de la gracia o energía de Rudra en los animales y otros seres. Estas entidades no puede soportar directamente la fuerza de Rudra.

1.43.3: TODOS LOS DIOSES

Que Mitra, Varuna y Rudra tengan

misericordia de nosotros,

Del mismo modo que todos los Dioses

hacen de común acuerdo.

yathaa no mitro varuno yathaa rudrah chiketati

yathaa vishve sajoshasah (yathaa) así como, (no) nosotros, (mitro) Mitra, (varuno) Varuna, (yathaa) así como, (rudrah) Rudra, (chiketati) conoce o es misericordioso, (yathaa) así como, (vishve) todos (los Dioses), (sajoshasah) de común acuerdo.

1.43.4: RUDRA COMO SANADOR

Rudra es el Señor de los Himnos y el maestro

del yajña. Sus medicinas son deliciosas.

A través suyo, buscamos la felicidad de Shamyu.

gaathapatim medhapatim rudram jalaasha bheshajam

tat shamyoh sumnam iimahe (gaathapatim) señor de los himnos, (medhapatim) maestro del yajña, (rudram) Rudra, (jalaasha) encantadores, (bheshajam) medicamentos, (tat) aquel (shamyoh) de Shamyu, (sumnam) felicidad, (iimahe) buscamos. Detalles: Shamyu es un Rishi del linaje Brhaspati. El desea felicidad para todos los buscadores y le reza a Indra.

1.43.5: LUMINOSO COMO EL SOL

Rudra es luminoso como el sol,

gratificante como el oro.

Es el mejor entre los Dioses

y es quien entrega hogares.

yah shukra iva suuryo hiranyam iva rochate

shreshtho devaanaam vasuh (yah) quien, (shukra) luminoso, (iva) como, (suuryo) Sol, (hiranyam) oro, (iva) como, (rochate) gratificante, (shreshtho) mejor, (devaanaam) entre los Dioses, (vasuh) aquel que entrega hogares.


252

Detalles: vasuh: dador de hogares: Rudra ahuyenta todas las fuerzas malignas de nuestro cuerpo sutil y lo convierte en una encatadora morada para nuestras almas.

1.43.6: FELICIDAD PARA TODOS

Facilita el bienestar de nuestros

corceles, carneros y ovejas,

Nuestros hombres, mujeres y vacas.

sham nah karati arvate sugam meshaaya meshye

nrbhyo naaribhyo gave (sham) felicidad, (nah) nosotros, (karati) haces, (arvate) corceles, (sugam) buen camino o bienestar, (meshaaya) para los carneros, (meshye) para las ovejas, (nrbhyo) hombres, (naaribhyo) mujeres, (gave) animales. Detalles: Cuando el mantra habla de corceles, carneros, ovejas y vacas, se refiere a las clases de seres humanos que tienen cualidades similares a las de estos animales. Corceles se refiere a aquellas personas que tiene energía vital en abundancia. Vacas se refiere a aquellos seres humanos que son suaves, sin poder de resistencia; carneros habla de los que son sexualmente activos, etc.

SOMA (1.43.7 – 1.43.9)

Véase Ensayo sobre Soma en la Parte II y las notas en (1.2), (1.2.6), (1.3.4) etc.

1.43.7: ORACIÓN A SOMA

Oh Soma, concédenos riquezas lo suficientemente abundantes

como para satisfacer a una hueste de seres humanos.

Concédenos también una vasta y poderosa inspiración.

asme soma shriyam adhi nidhehi shatasya nrnaam

mahi shravah tuvinrmnam (asme) nosotros, (soma) Soma, (shriyam) riqueza, (adhi) en abundancia, (nidhehi) concédenos, (shatasya) para cientos de, (nrnaam) seres humanos, (mahi) vasta, (shravah) inspiración, (tuvinrmnam) abundante en poder. Detalles: Recuérdese que Soma es la deidad del placer que otorga a todos la felicidad .

1.43.8: EL SOMA DA FUERZA ABUNDANTE

Que los que no dan nada y aquellos que obstruyen

la ofrenda del Soma no nos dominen.

Oh Soma, danos abundante fuerza.

maa nah somaparibaadhoma ma araatayo juhuranta

aa na indo vaaje bhaja


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(maa) no, (nah) nosotros, (somaparibaadhoma) aquellos que obstruyen el Soma, (ma) no, (araatayo) los ‘no-dadores’, (juhuranta) dominen. (na) nosotros, (indo) Soma, (vaaje) fuerza en abundancia, (aa + bhaja) trae (o concédenos nuestra parte). Detalles: Los enemigos psicológicos obstruyen la liberación del placer alentando a nuestros instintos a realizar acciones egoistas. La oración es para superar a estos enemigos.

1.43.9: APRECIA A LOS DEVOTOS

Aprecia (vena) a tus servidores, Oh Soma inmortal,

que estás presente en el Plano Supremo de la Verdad.

Decora a quienes sustentas como maestro así como un eje

sustenta (la rueda); conócelos, Oh Soma.

yaah te prajaa amrtasya parasmin dhaaman rtasya

muurdhaa naabhaa soma vena aabhuushantiih soma vedah (yaah) aquellos, (te) tus, (prajaa) servidores, (amrtasya) eterno o inmortal, (parasmin) supremo, (dhaaman) plano, (rtasya) de verdad, (muurdhaa) como su maestro (cabeza), (naabhaa) en el centro o (eje), (soma) Soma, (vena) aprecia, (aabhuushantiih) decora (los), (soma) Soma, (vedah) conóce (los). próximo himno a Rudra: 1.114 próximo himno a Soma: 1.91 “El tiempo límite permitido para el crecimiento de la civilización [a través de la teoría de la progresión de línea recta desde una era primitiva] es aún imposiblemente corto... Ya no se puede argumentar que no han existido civilizaciones antiguas de las cuales hayamos perdido por completo sus huellas y que prehistoria signifique, necesariamente, salvajismo y subdesarrollo.... todo tiende a mostrar que debe haber restos de civilizaciones aún no descubiertas. No pdemos haber agotado todo lo que la tierra contiene” Sri Aurobindo


254

SECCIÓN VI: SUUKTAS (1.44 – 1.50) Rishi: Praskanvah Kanvah 1.44: Agni Nos Alimenta y Nos Impregna (14) 1.45: Agni Adora a los Hombres (10) 1.46: Ashvins: Líderes del Viaje (15) 1.47: Ashvins: Carro con Abundantes Regalos (10) 1.48: Usha: Habla la Feliz Verdad (16) 1.49: Usha: Ven hacia el Soma Dentro del Hombre (4) 1.50: Suurya: La Luz Suprema (13) El Rishi pertenece al linaje de Kanva. Esta secciòn tiene 7 himnos, dos dedicados a Agni, a los Ashvins y a Usha y uno al Sol o Suurya. Aunque los Dioses en el Veda no tienen una jerarquía, claramente se puede decir que Suurya-Savitr están en la cima. La relación entre Suurya y Savitr es ampliamente conocida por medio del gayatri mantra. El himno 1.50 tiene muchos mantras muy conocidos. La naturaleza esotérica de los Dioses se reslta claramente. Agni adora tanto a los Dioses como a los hombres que están espiritualmente avanzados (1.45.1). Agni adra con palabras. Agni se establece en nostros (1.44.11). El hogar de Soma està dentro del yajamana (1.49.1). Nótese que los Ashvins son dioses gemelos. Nunca son mencionados individualmente. Son amigos cercanos de Usha, el Amanecer Divino. Usha no es meramente el amanecer físico, sino un presagio del amanecer espiritual. Usha a veces es identificado como la hija de Suurya. Los Ashvins tienen un carro de tres ruedas para poder viajar con facilidad por los tres mundos.

HIMNO 1.44: AGNI NOS ALIMENTA Y NOS IMPREGNA

Métrica: 1, 3, 5, 7, 9, 11, 13, Brhatii; 4, 6, 8, 10, 12, 14, Satobrhatii 1: Conocedor de Todas las Cosas Nacidas 2: Concede Vasta y Poderosa Audición 3: Gloria del Yajña 4. Un Invitado siempre Venerable 5: Alimenta y Disfruta 6: Aumenta Nuestro Tiempo de Vida 7: Dioses de Inteligencia Conciente 8: Trae a los Dioses 9: Mensajero de las Personas 10: Ardió luego de Muchos Amaneceres 11: Establecemos a Agni dentro Nuestro 12: Agni Impregna por dentro y Arde 13: Oye con Oídos que Escuchan 14: Alabanza a los Maruts y otros Dioses

1.44.1: CONOCEDOR DE TODAS LAS COSAS NACIDAS

Trae la diversa y luminosa riqueza

de los Ushas a los Dadores.

Oh Agni, que todo lo conoces y eres inmortal,

trae hoy a los Dioses que se despiertan al amanecer.

agne vivasvat ushasah chitram raadho amartya


255

aa daashushe jaatavedo vahaa tvam adyaa devaan usharbudhah (agne) Agni, (vivasvat) luminoso, (ushasah) Usha, (chitram) variado, (raadho) riqueza, (amartya) inmortal, (daashushe) al dador, (jaatavedo) que todo lo conoces, (aa + vahaa) trae, (tvam) tu, (adyaa) hoy, (devaan) Dioses, (usharbudhah) que despiertan al amanecer. Detalles: La Diosa Usha està asociada con el Amanecer. Así como el amanecer indica el comienzo de la luz del Sol físico, el advenimiento de Usha en el ser interno del hombre indica el comienzo de la Luz de la Verdad. La función de Agni en el sacrificio interno es la de traer a los Dioses o de manifestar sus poderes al amanecer. Los Dioses se manifiestan o se despiertan en el hombre solo luego del nacimiento de Agni. jaataveda: aquel que conoce todas las entidades nacidas. Agni, desde su asiento en el corazón, es conciente de la historia completa de las personas en de todos sus nacimientos previos y guía incesantemente a los individuos. Esta palabra aparece cerca de 120 veces en el RVS.

1.44.2: CONCEDE VASTA Y PODEROSA AUDICIÓN

Oh Adorable Agni, tu eres ciertamente el mensajero,

quien lleva , y quien maneja la carroza del yajña.

Junto con los Ashvins y Usha, concédenos

la capacidad de escuchar el vasto

y poderoso sonido de la verdad.

jushto hi duuto asi havya vaahano agne rathiih adhvaraanaam

sajuuh ashvibhyaam ushasaa suviiryam asme dhehi shravo brhat (jushto) adorado, (hi) ciertamente, (duuto) mensajero, (asi) eres, (havya) ofrendas, (vaahano) el que lleva o transporta, (agne) Agni, (rathiih) el que maneja la carroza, (adhvaraanaam) del viaje/yajña. (sajuuh) junto con, (ashvibhyaam) Ashvins, (ushasaa) Usha, (suviiryam) poderoso, (asme) para nosotros, (dhehi) concede, (shravo) audición, (brhat) vasto. Detalles: Ashvins: Son los Dioses gemelos dotados de energías vitales. Son los médicos divinos y acompañan a Usha. Los poderes curativos de los Ashvins son discutidos en varios himnos como 1.112, 1.116 – 1.12º. adhvara: El Yajña / viaje del cual Agni maneja la carroza. shravah: El poder de escuchar los sonidos de la Verdad está caracterizado por una vastedad que destruye toda limitación o barrera artificial. Tiene también el poder de hacernos concientes de la Verdad que supera todos los obstáculos.

1.44.3: GLORIA DEL YAJÑA

Hoy le rezamos a Agni, el mensajero,

el tesoro, el amado por muchos,

Quien nos da la sensación de

percepción vibratoria (dhuumaketu) y brillo

y es la gloria del yajña matutino.

adyaa duutam vrniimahe vasum agnim purupriyam

dhuumaketum bhaarjiikam vyushtishu yajñaanaam adhvarashriyam


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(adyaa) este día, (duutam) mensajero, (vrniimahe) rezamos, (vasum) tesoro, (agnim) Agni, (purupriyam) amado por muchos, (dhuumaketum) indicación de percepción vibratoria, (bhaarjiikam) recto en su brillo, (vyushtishu) al amanecer, (yajñaanaam) yajña, (adhvarashriyam) gloria del yajña. Detalles: vyushtishu: vi + ushtishu, Amanecer, el comienzo de la Diosa Usha o el comienzo de la manifestación divina en el ser interno. dhuumaketu: Véase (1.27.11).

1.44.4. UN INVITADO SIEMPRE VENERABLE

Al amanecer, le rezo a Agni; el excelente,

el más joven, el invitado siempre Venerable,

aquel que conoce todas las cosas nacidas y

es querido por el generoso sacrificador; para

que traiga a los Dioses frente nuestro.

shreshtham yavishtham atihim svaahutam jushtam janaaya daashushe

devaan achchhaa yaatave jaatavedasam agnim iile vyushtishu (shreshtham) excelente, (yavishtham) el más joven, (atihim) invitado, (svaahutam) adorable, (jushtam) querido, (janaaya) sacrificador o yajamana, (daashushe) el dador, (devaan) todos los Dioses, (achchhaa) en nuestro frente, (yaatave) traiga, (jaatavedasam) el conocedor de todas las cosas nacidas, (agnim) Agni, (iile) rezo, (vyushtishu) al amanecer. Detalles: atithim: un invitado, un epíteto popular usado solo para Agni.

1.44.5: ALIMENTA Y DISFRUTA

Te alabo a ti, Agni, que disfrutas eternamente

y alimentas al universo.

(El es) el guardián inmortal, digno del yajña,

magnífico al realizar el yajña y es quien

lleva las ofrendas (a los Dioses).

stavishyaami tvaam aham vishvasya amrta bhojana

agne traataaram amrtam miyedhya yajishtham havyavaahana (stavishyaami) alabo, (tvaam) a ti, (aham) yo, (vishvasya) todo el universo, (amrta) eterno, (bhojana) aquel que disfruta y nutre, (agne) Agni, (traataaram) guardián, (amrtam) inmortal, (miyedhya) digno del yajña, (yajishtham) magnífico al realizar el yajña, (havyavaahana) aquel que transporta las ofrendas. Detalles: Agni nutre y disfruta la inmortalidad latente en el universo. Agni es digno del yajña que el mismo realiza y es magnífico al realizarlo. El yajña no es meramente un ritual, sino que es la acción colaborativa entre humanos y Dioses, supervisada por estos últimos. Los Dioses son quienes en realidad realizan todas las acciones con los Rishis o los buscadores como sus ‘instrumentos concientes’.


257

1.44.6: AUMENTA NUESTRO TIEMPO DE VIDA

Estate atento, Oh Agni, joven, digno de altas alabanzas,

con llamas que causan placer, tu eres bien adorado.

Aumenta el tiempo de vida de Praskanva;

glorifica a las huestes celestiales de Dioses.

sushamso bodhi grnate yavishtya madhujihvah svaahutah

praskanvasya pratiran aayuh jiivase namasyaa daivyam janam (sushamso) digno de alabanzas, (bodhi) estate atento, (grnate) alabado con himnos, (yavishtya) joven, (madhujihvah) con (lenguas) llamas que causan placer, (svaahutah) bien adorado, (praskanvasya) de Praskanva, (pratiran) aumenta, (aayuh) la esperanza de vida, (jiivase) vida, (namasyaa) glorifica, (daivyam) las celestiales, (janam) huestes de Dioses. Detalles: Se le pide a Agni que esté atento a las plegarias del Rishi. Praskanva: un hijo del Vidente Kanva o alguien que posee un esplendido conocimiento. Ya que la vida de Praskanava está dedicada a los Dioses, aumentar su tiempo de vida solo puede llevar a más glorificaciones de este para los Dioses.

1.44.7: DIOSES DE INTELIGENCIA CONCIENTE

Oh Agni, sacerdote del llamado, omnisciente,

las personas te encienden bien.

Invocado por todos, trae aquí rápidamente a todos

los Dioses dotados con conocimiento.

hotaaram vishvavedasam sam hi tvaa visha indhate

sa aavaha puruhuuta prachetasa agne devaan iha dravat (hotaaram) sacerdote del llamado, (vishvavedasam) omnisciente, (hi) , (tvaa) tu, (visha) personas, (sam + indhate) bien encendido, (sa) tu, (aavaha) trae, (puruhuuta) invocado por todos, (prachetasa) conociencia o conocimiento, (agne) Agni, (devaan) Dioses, (iha) aquí, (dravat) rápidamente.

1.44.8: TRAE A LOS DIOSES

Oh (Agni) del feliz yajña, (Trae) a los Dioses Savitr, Usha,

a los Ashvins, y a Bhaga, en los amaneceres y en las noches.

Los Kanvaas, quienes preparan el Soma, te encienden,

a ti que llevas las ofrendas.

savitaaram ushasam ashvinaa bhagam agnim vyushtishu kshapah

kanvaasah tvaa sutasomaasa indhate havyavaaham svadhvara (savitaaram) Savitr, (ushasam) Usha, (ashvinaa) Ashvins, (bhagam) Bhaga, (agnim) Agni, (vyushtishu) en los amaneceres, (kshapah) noches, (kanvaasah) (Vidente) Kanva, (tvaa) a ti, (sutasomaasa) aquel que prepara el Soma, (indhate) bien encendido, (havyavaaham) aquel que lleva las ofrendas, (svadhvara) de feliz yajña / peregrinación.


258

Detalles: El Rishi le reza a Agni para que le garantice la presencia de todos los Dioses. El yajña siempre es feliz. kshapah: noches, períodos sin progreso espiritual aparente o aquellos momentos donde el conocimiento espiritual está siendo digerido o estabilizado. Ya que el rito físico nunca se realiza de noche, el yajña acá tiene que ser simbólico. svadhvara: su + adhvara: su indica felicidad, adhvara es el yajña como peregrinación o viaje. Bhaga: el Divino disfrutador que asigna la parte de Placer a cada persona, el Divino poder de la armonia y la amistad.

1.44.9: MENSAJERO DE LAS PERSONAS

Oh Agni, eres el guardián de los yajñas,

y el mensajero de las personas.

Trae a los Dioses que se despiertan al amanecer,

para que contemplen el Sol y beban el Soma hoy.

patih hi advaraanaam agne duuto vishaam asi

usharbudha aavaha somapiitaye devaan adya svardrshah (patih) maestro, (hi) ciertamente, (advaraanaam) yajñas, (agne) Agni, (duuto) mensajero, (vishaam) de las personas, (asi) eres, (usharbudha) que despiertan al amanecer, (aavaha) trae, (somapiitaye) para beber el Soma, (devaan) Dioses, (adya) hoy, (svardrshah) contemplando el sol. Detalles: El Sol, indicado por la palabra svar, es por supuesto la Luz de la Verdad del Yo. Agni, la fuerza de aspiración, transporta las plegarias de los adoradores y es instrumental para la manifestación de varios poderes, los Dioses, en los buscadores. Soma: Es el Placer de la Existencia aparente en todas las cosas. Véase (1.2.1), el himno del Soma (1.91).

1.44.10: ARDIÓ LUEGO DE MUCHOS AMANECERES

Oh Agni, de Visión Universal, rico en brillo,

luego de muchos amaneceres ardiste

con la visión de la verdad.

Eres el protector entre los clanes guerreros.

Ubicado en el frente durante los yajñas,

eres el amigo del hombre.

agne purvaa anuushaso vibhaavaso diidetha vishva darshatah

asi graameshu avitaa purohito asi yajñeshu maanushah (agne) Agni, (purvaa) anterior, (anuushaso) muchos amaneceeres, (vibhaavaso) rico en brillo, (diidetha) ardió, (vishva) universal, (darshatah) en visión, (asi) eres, (graameshu) clanes, (avitaa) protector, (purohito) ubicado en el frente, (asi) eres, (yajñeshu) en el yajña, (maanushah) (amigo) del hombre. Detalles: En el sentido esotérico cada amanecer es un indicador de una experiencia espiritual la cual concluye naturalmente; con cada nueva experiencia, un nuevo amanecer llega. Muchos amaneceres suceden antes de la manifestación completa de la Luz de la Verdad.


259

graama: clan, cada clan representa un punto de vista parcial de la Verdad; los clanes se disputan entre ellos. Agni apoya al clan apropiado en cada momento, guiandolo a la visión de la Verdad completa. graama: villa, lugar de residencia humana de acuerdo a Sayana. Sin embargo, en el RV (3.33.11) y RV (10.27.18), la traduce como clan.

1.44.11: ESTABLECEMOS A AGNI DENTRO NUESTRO

Oh realizador del yajña, Oh Agni,

sacerdote del llamado y sacerdote ritvik,

Te establecemos dentro nuestro como hizo Manu.

Extremadamente sabio, eres un rápido

mensajero y eres inmortal.

ni tvaa yajñasya saadhanam agne hotaaram rtvijam

manushvat deva dhiimahi prachetasam jiiram duutam amrtyam (tvaa) a ti, (yajñasya) en el yajña, (saadhanam) realizador, (agne) Agni, (hotaaram) sacerdote del llamado y ritvik, (rtvijam) sacerdote que lleva la medida del tiempo, (manushvat) como Manu, (deva) Dios, (ni + dhiimahi) establecemos, (prachetasam) magníficamente sabio, (jiiram) rápidamente, (duutam) mensajero, (amrtyam) inmrotal. Detalles: La frase ‘como Manu’ aparece en el RV (1.31.17). Así como Manu, el primero entre las personas pensantes, estableció a Agni dentro suyo, nosotros seguimos ese ejemplo. rtvijam: rtu es el orden de la verdad organizado en tiempo, lugar, etc. Véase (1.1.1) y (1.15). ni + dhiimahi: establecido dentro de nuestro cuerpo sutil.

1.44.12: AGNI IMPREGNA POR DENTRO Y ARDE

Cuando tú, querido por nuestros amigos, te ubicas

en el frente, existes por dentro y

te conviertes en un mensajero de los Dioses.

Como las olas que retumban en el océano,

tus llamas arden, Oh Agni.

yat devaanaam mitramahah purohito antaro yaasi duutyam

sindhoriva prasvanitaasa uurmayo agneh bhraajante archayah (yat) cuando, (devaanaam) Dioses, (mitramahah) apreciado por amigos (los Dioses), (purohito) ubicado en el frente, (antaro) dentro de, (yaasi) te vuelves, (duutyam) mensajero, (sindhoriva) como un océano, (prasvanitaasa) retumaban, (uurmayo) olas, (agneh) Agni, (bhraajante) arde, (archayah) llamas. Detalles: La palabra antara (dentro de), provee una pista de la naturaleza interna del sacrificio.

1.44.13: OYE CON OÍDOS QUE ESCUCHAN

Oye con oídos que escuchan. Junto con

quienes transportan las energías y los otros Dioses,


260

Oh Agni,

Ven y toma el asiento sagrado con Mitra,

Aryamaa y los otros Dioses que asisten al yajña matutino.

shrudhi shrutkarna vahnibhih devaih agne sayaavabhih

aasiidantu barhishi mitro aryamaa praataryaavaano adhvaram (shrudhi) oye, (shrutkarna) con oidos que escuchan, (vahnibhih) transportadores, (devaih) Dioses, (agne) Agni, (sayaavabhih) otros Dioses, (aasiidantu) sientate, (barhishi) el sagrado asiento, (mitro) Mitra, (aryamaa) Aryamaan, (praataryaavaano) con los otros Dioses que asisten al yajña matutino, (adhvaram) yajña. Detalles: vahnibhih: los otros Dioses que acompañan a Agni, llevando varios tipos de energías.

1.44.14: ALABANZA A LOS MARUTS Y OTROS DIOSES

Que esta alabanza de afirmación sea escuchada por

los generosos Maruts, que tienen lenguas de fuego

y hacen crecer la verdad.

Que Varuna, quien sostiene la ley, beba el Soma,

junto con Usha y los Ahsvins.

shrnvantu stomam marutah sudaanavo agnijihvaa rtaavrdhah

pibatu somam varuno dhrtavrato ashvibhyaam ushasaa sajuuh (shrnvantu) escuchen, (stomam) la alabanza de afirmación, (marutah) Maruts, (sudaanavo) generosos, (agnijihvaa) que tienen lenguas de fuego, (rtaavrdhah) aquellos que acrecientan la verdad. (pibatu) beba, (somam) Soma, (varuno) Varuna, (dhrtavrato) quien sostiene la ley, (ashvibhyaam) con los shvins, (ushasaa) Usha, (sajuuh) junto con.


261

HIMNO 1.45: AGNI ADORA A LOS HOMBRES 1: Agni Adora a los Dioses y a los Hombres 2: Trae a los Treinta y Tres Dioses 3: Agni, el de la Poderosa Acción 4: Brillo Puro 5: Inteligencia Luminosa 6: Audiciones Ricamente Variadas 7: Conocedor de una Riqueza Excelente 8: Los Sabios Guían a Agni hacia el Buscador 9: Agni Guia a los Dioses 10: Agni Adora con Palabras

1.45.1: AGNI ADORA A LOS DIOSES Y A LOS HOMBRES

Oh Agni, tu adoras aquí a los Vasuus, Rudraas y Adityaas.

También adoras a los individuos que realizan el sacrificio

sinceramente y los unges con la luz de la verdad.

tvam agne vasuun iha rudraan aadityaan uta

yajaa svadhvaram janam manujaatam ghrtaprusham (tvam) tu, (agne) Agni, (vasuun) Vasuus, (iha) aquí, (rudraan) Rudraas, (aadityaan) Adityaas, (uta) y, (yajaa) adoras, (svadhvaram) el yajña feliz, (janam) personas, (manujaatam) nacidas de Manu, (ghrtaprusham) ungiéndolos con Luz. Detalles: Adora no solo a Dioses como los Vasuus, sino que adora también a los hombres iluminados que adoran a los Dioses a través de las ofrendas del conocimiento. Dichos hombres son como Dioses, sus vidas están dedicadas a los Dioses. Ya que Agni es el sacerdote (como se menciona en (1.1.1) y otros pasajes), se le pide que adore a estos hombres junto con los Dioses. Los Vasuus, Rudraas y Adiryaas son los Dioses de las tres estaciones, llamadas Tierra, región media y Cielo. ghrtaprasham: uncir con claridad o con Verdad o con Luz; esta parabra aparece cerca de cinco veces en el RV y es traducida por los ritualistas como ‘vertir el ghee’. Notese que el sacerdote humano puede vertir el ghee, pero no Agni. En otra parte hay una frase que dice: ghrta-prusha maanasa (2.3.2), que traducida sería ‘mentes que vierten ghee’ y no tendría sentido. Véase ghrta en (1.2.7).

1.45.2: TRAE A LOS TREINTA Y TRES DIOSES

Los Dioses omniscientes escuchan alegremente al oferente;

Agni, con sus caballos rojos, es adorado con cantos.

Que el traiga a los treinta y tres Dioses.

shrushtiivaano hi dashushe devaa agne vichetasah

taan rohidashva girvanah trayastrimshatam aavaha (shrushtiivaano) escuchan, (hi) ciertamente, (dashushe) oferente, (devaa) Dios, (agne) Agni, (vichetasah) omnicientes,


262

(taan) estos (Dioses), (rohidashva) aquel que tiene caballos rojos, (girvanah) adorable a través de alabanzas, (trayastrimshatam) los treinta y tres (Dioses), (aavaha) trae. Detalles: Los treinta y tres Dioses mencionados en los Puraanaas y el Brh. U. son 8 Vasuus de la región de la Tierra, 11 Rudraas de la región media, 12 Adityaas del Cielo, Prajaapati y Vashatkaare. Esta lista no aparece mencionada en el RV. vichetas: “Es el conocimiento comprensivo de las cosas al penetrarlas por una especie de identificación con su verdad. Esta palabra debe compararse con prachetas, que significa conciencia que aprende todas las cosas como objetos confrontando su observación”. (Sri Aurovindo, SV, p. 283). shrushtivaanaah: aquellos que disfrutan escuchando y haciendo el seguimiento de las acciones rápidamente.

1.45.3: AGNI, EL DE LA PODEROSA ACCIÓN

Así como (escuchaste) los cantos de Priyamedhas, Atri y Viruupa,

Oh Tu que conoces todos los nacimientos,

Oh Añgirasa de poderosa acción, escucha el llamado de Praskanva.

priyamedhavad atrivat jaatavedo viruupavat

angirasvat mahivrata praskanvasya shrudhii havam (priyamedhavad) Priyamedhas, (atrivat) Atri, (jaatavedo) conocedor de todos los nacimientos, (viruupavat) Viruupa, (angirasvat) Añgirasa, (mahivrata) poderosa acción, (praskanvasya) Praskanva, (shrudhii) escucha, ((havam) (nuestro) llamado. Detalles: Priyamedha, Atri, Viruupa, etc., son personajes históricas muy conocidos que fueron Videntes de algunos de los himnos del Rig Veda. Los nombres indican sus logros espirituales. Priyamedha: quien aprecia el yajña. Viruupa: quien tiene muchas formas.

1.45.4: BRILLO PURO

Para aumentar el alcance de su manifestación, los magníficos cantantes, Videntes de

entrañables yajñas, han llamado a Agni.

El, resplandeciente en medio de los yajñas, brilla con brillo puro.

mahikerava uutaye priyamedhaa ahuushata

raajantam adhvaraanaam agnim shukrena shochishaa (mahikerava) magníficos cantantes, (uutaye) aumentar, (priyamedhaa) entrañables yajñaas, (ahuushata) llamado, (raajantam) resplandeciente, (adhvaraanaam) en medio de los yajñas/viajes, (agnim) Agni, (shukrena) puro, (shochishaa) brillo. Detalles: Brillo puro se refiere a los poderes del yajña que facilitan el viaje del realizador o buscador hacia los reinos superiores disipando los poderes de la oscuridad.


263

uutaye: aumenta; este significado es acertado en todas partes. Hay una palabra similar en Tamil que tiene el mismo significado. Se le pide a Agni que se revele a si mismo más completamente y que aumente su grado de manifestación en el Rishi mahikerava: aquellos que recitan los himnos de manera excelente.

1.45.5: INTELIGENCIA LUMINOSA

Invocado con inteligencia luminosa,

Oh Dador, escucha tambien estos cantos.

Con estos, los hijos de Kanva te llaman para que crezcas.

ghrtaahavana santi emaa u shu shrudhii girah

yaabhih kanvasya suunavo havante avase tvaa (ghrtaahavana) inocado con luminosa inteligencia, (santi) dador, (emaa) estos, (u), (shu) también, (shrudhii) escucha, (girah) alabanzas, (yaabhih) con las cuales (alabanzas), (kanvasya) de Kanva, (suunavo) hijos de, (havante) llaman, (avase) para que crezcas, (tvaa) tu (o ‘a ti’). Detalles: ghrtaahavana: invocado con inteligencia luminosa; véase (1.12.5) y (1.45.1).

1.45.6: AUDICIONES RICAMENTE VARIADAS

Oh Agni, tu que tienes audiciones ricas y variadas,

la gente te llama para que lleves sus ofrendas.

Tu pelo son llamas radiantes y eres amado por muchos.

tvaam chitrashravastama havante vikshu jantavah

shochishkesham purupriya agne havyaaya volhave (tvaam) tu, (chitrashravastama) de ricas y variadas audiciones, (havante) llama, (vikshu) gente, (jantavah) nacida (del buscador), (shochishkesham) pelo de llamas radiantes, (purupriya) apreciado por muchos, (agne) Agni, (havyaaya) ofrendas, (volhave) llevar.

1.45.7: CONOCEDOR DE UNA RIQUEZA EXCELENTE

Oh Agni, sacerdote del llamado y rtvik,

tu eres conciente de la riqueza excelente;

los sabios te han ubicado a ti,

que tienes gran renombre y escuchas rápidamente,

en yajñas de impulsos celestiales.

ni tvaa hotaaram rtvijam dadhire vasuvittamam

shrutkarnam saprathastamam vipraa agne divishtishu (ni) cerca, (tvaa) de ti, (hotaaram) sacerdote del llamado, (rtvijam) sacerdote rtvik, (ni + dadhire) ubicado, (vasuvittamam) conocedor de la riqueza excelente, (shrutkarnam) que escuchas rápidamente, (saprathastamam) renombrado, (vipraa) el sabio, (agne) Agni, (divishtishu) yajñas de impulsos celestiales.


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Detalles: Agni, que tiene el conocimiento de la riqueza que lleva a la perfección completa (por todos los lados), garantiza este tesoro a los humanos. El yajña es la actividad que sucede en el cuerpo sutil, no meramente un rito. El impulso de realiza un yajña viene del Cielo.

1.45.8: LOS SABIOS GUÍAN A AGNI HACIA EL BUSCADOR

Los sabios se apresuran a llevarte hacia el delicioso Soma.

Oh Vasto, brillante Agni, lleva las ofrendas del dador humano.

aa tvaa vipraa achuchyavuh sutasomaa abhi prayah

brhat bhaa bibhrato havir agne martaaya daashushe (tvaa) a ti, (vipraa) los sabios, (aa + achuchyavuh) se apresuran, (sutasomaa) exprimien el Soma, (abhi) hacia, (prayah) el delicioso, (brhat) vasto, (bhaa) brillante, (bibhrato) lleva, (havir) las ofrendas, (agne) Agni, (martaaya) mortal, (daashushe) el dador. Detalles: Los sabios, los que conocen los secretos del yajña interno, salen a ayudar al aspirante humano y apresuran al vasto y luminoso Agni para que se manifieste en el buscador. Ellos no son los sacerdotes humanos comunes. prayah: delicioso; cualquier cosa que sea agadable al buscador, cosas o glorias (mencionado en (1.2.4)).

1.45.9: AGNI GUIA A LOS DIOSES

Oh tu que eres fuerte y generoso, guia a los Dioses

que llegan al amanecer a que beban el Soma.

Guia también a los Dioses y el resto de las huestes celestiales

al asiento sagrado, Oh Tesoro.

praataryaavnah sahaskrta somapeyaaya santya

ihaadya daivyam janam barhih aasaadayaa vaso (praataryaavnah) (los Dioses) que llegan al amanecer, (sahaskrta) aquel que es fuerte, (somapeyaaya) a beber el Soma, (santya) generoso, (ihaadya) hoy aquí, (daivyam) celestiales, (janam) personas (Dioses), (barhih) asiento sagrado, (aasaadayaa) guíalos al asiento, (vaso) tesoro.

1.45.10: AGNI ADORA CON PALABRAS

Oh Agni, las huestes celestiales están sentadas cerca tuyo;

haz una invocación conjunta con los generosos Dioses.

Aquí está el Soma listo desde ayer; participa de el.

arvaancham daivyam janam agne yakshva sahuutibhih

ayam somah sudaanavah tam paata tiroahnyam (arvaancham) sentado cerca, (daivyam) celestiales, (janam) huestes, (agne) Agni, (yakshva) adoración, (sahuutibhih) con invocación conjunta,


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(ayam) este, (somah) Soma, (sudaanavah) Oh generosos (Dioses), (tam) que, (paata) beban, (tiroahnyam) ofrecido desde ayer. Detalles: En el yajña interno, el Soma es ofrecido a los Dioses retrasados por el sacrificador que espera, aunque el Soma está listo desde el día anterior. sahuutibhih: con invocaciones a los otros Dioses también. Próximo himno a Agni, 1.58


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HIMNO 1.46: ASHVINS, LÍDERES DEL VIAJE Métrica: Gaayatrii 1: Ashvins, Líderes del Viaje 2: Fuente del Pensamiento 3: Gloria Proclamada 4: Supervisa el Cuerpo 5: Agudizan la Mente 6: Venciendo la Ignorancia 7: El Mundo Más Allá de la Mente 8: El Barco Vasto 9: Océano o Cielo 10: Agni se Enciende 11: El Flujo de la Dicha 12: EL Placer del Soma 13: Morada en el Sol 14: La Noche y la Verdad 15: Vuestra Protección

1.46.1: ASHVINS, LÍDERES DEL VIAJE

Usha, que es fresca, y es la amada

del Cielo, está encendiendo (los mundos).

Oh Ashvins, Los alabo con grandes himnos.

esho usahh apuurvyaa vyuchchhati priyaa divah

stushe vaam ashvinaa brhat (esho) ella, (usahh) Usha, (apuurvyaa) quien se está manifestando justo ahora o es ‘fresca’, (vyuchchhati) enciende, (priyaa) amada, (divah) Cielo, (stushe) (Yo) Alabo, (vaam) ustedes, (ashvinaa) Ashvins, (brhat) vastos (himnos). Detatalles: Usha es la esposa de los Ashvins y también la hija del Sol, el Señor del Cielo. Los Ashvins son conocidos por el amor que le tienen a Usha. Usha es el presagio de los amaneceres espirituales. Cada amanecer es símbolo de una nueva (fresca) experiencia espiritual. De ahí el adjetivo fresca (apuurvya). brhat: vasto, los himnos crean la sensación de vastedad en quien los escucha.

1.46.2: FUENTE DEL PENSAMIENTO

Oh Ashvins, ustedes son Dioses hábiles

en sus tareas y son hijos del océano,

hagan que las felicidades estén disponibles más allá de la mente.

Estos Dioses conocen la fuente primaria del pensamiento.

yaa dasraa sindhumaataara manotaraa rayiinaam

dhiyaa devaa vasuvidaa (yaa) ellos, (dasraa) hábiles en sus tareas, (sindhumaataara) hijos del océano, (manotaraa) (disponibles) más allá de la mente, (rayiinaam) riquezas o felicidades,


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(dhiyaa) pensamiento, (devaa) Dioses, (vasuvidaa) la fuente o escencia de las substancias. Detalles: Los Ashvins conocen la fuente de la sustancia de la cual los pensamientos surgen. Obtienen las felicidades o riquezas más allá de la mente y las hacen accesibles a los humanos.

1.46.3: GLORIA PROCLAMADA

Vuestras glorias son proclamadas cuando

el célebre Mundo del Sol

Se alcanza por vuestro carro con sus corceles.

vachyante vaam kakuhaaso juurnaayaam adhivishtapi

yat vaam ratho vibhih pataat (vachyante) proclamadas, (vaam) vuestras, (kakuhaaso) glorias, (juurnaayaam) célebre, (adhivishtapi) el Mundo - Sol, (yat) cuando, (vaam) vuestro, (ratho) carro, (vibhih) corceles, (pataat) alcancen o vayan. Detalles: La idea es que a medida que el carro se acerca al mundo svar en su camino de ascenso, la fuerza que impulsa al carro para alcanzar el Mundo del Sol se siente y eso hace que surjan los himnos, o sea, las glorias de los Ashvins son proclamadas por los Riishis al ver el carro. juurnaayaam: aquello que alaban los sabios Videntes, aparece en (1.127.10). vibhi: aves, corcéles, Maruts; deriva de vi, ‘aquello que va’.

1.46.4: SUPERVISA EL CUERPO

Oh Ashvins, el amante de las energías creactivas (Agni),

llena a los Dioses con las ofrendas (entregadas por el yajamana).

Luego el guardián supervisa el hogar (cuerpo del yajamana)

mientras es llenado (por las divinas energías).

havisha jaroo apaam piparti papurir naraa

pitaa kutasya charshanih (havisha) ofrendas, (jaroo) amante (Agni), (apaam) las energías, (piparti) llena, (papurir) habiendo llenado, (naraa) líderes, (pitaa) guardián, (kutasya) hogar, (charshanih) quien supervisa. Detalles: La Palabra ‘amante’ jaara generalmente se refiere a Agni, como en (1.69.1), ‘amante del amanecer’; en (1.69.5), ‘amante de las doncellas (los poderes no manifestados)’. Por consiguiente, en las tres líneas del mantra estamos hablando de Agni. kuta: hogar, en la recitación, esta es la palabra usada. Sin embargo, Sayana, siguiendo a Yaaska, dice que es krta o trabajo. La traducción en la segunda mitad con kuta es apropiada para Agni, ya que él es llamado el ‘amo de la casa’ (grhapate)

1.46.5: AGUDIZAN LA MENTE

Ustedes beben el Soma que fortalece vuestra inteligencia.

Oh Ashvins, amantes de las alabanzas,


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la bebida agudiza la mente.

aadaaro vaam matiinaam naasatyaa matavachasaa

paatam somasya dhrshunuyaa (aadaaro) estimulante, (vaam) ustedes, (matiinaam) inteligencia, (naasatyaa) Ashvins, (matavachasaa) amantes de la alabanza, (paatam) beben, (somasya) Soma, (dhrshunuyaa) agudiza. Detalles: La naturaleza ‘intoxicante’ del Soma, el Placer de la Existencia, se mencionò anteriormente.

1.46.6: VENCIENDO LA IGNORANCIA

Oh Ashvins, para llevarnos más allá de la ignorancia

que todo lo esconde,

Concédannos el impulso luminoso.

yaa nah piiparat ashvinaa jyotishmatii tamas tirah

taam asme raasaathaam isham (yaa) la cual, (nah) nosotros, (piiparat) llevar(nos) más allá, (ashvinaa) Ashvins, (jyotishmatii) luminoso, (tamas) ignorancia, (tirah) escondida, (taam) que, (asme) en nosotros, (raasaathaam) concedida por ustedes, (isham) impulso. Detalles: El Vidente reza por las fuerzas del impulso (isha) para poder vencer las fuerzas de la ignorancia (tamas). Sayana traduce isha como ‘comida’ (anna) y tama como ‘pobreza’. La traducción de él es: ‘Dennos comida para vencer nuestra pobreza’. Los significados de las palabras que damos aquí son consistentes toda vez que aparecen estas palabras en el texto.

1.46.7: EL MUNDO MÁS ALLÁ DE LA MENTE

Vengan a nosotros en un barco para alcanzar el mundo

más allá de los pensamientos (de la mente).

Oh Ashvins yuguen vuestro carro.

aa no naavaa matiinaam yaatam paaraaya gantave

yuñjaathaam ashvinaa ratham (no) a nosotros, (naavaa) barco, (matiinaam) pensamientos, (aa + yaatam) vengan, (paaraaya) más allá, (gantave) alcanzar, (yuñjaathaam) yuguen, (ashvinaa) Ashvins, (ratham) carro.

1.46.8: EL BARCO VASTO

Vuestro barco es más vasto que el Cielo;

vuestro carro está en la costa de los océanos.

A través del pensamiento, los Somas han sido yugados.

aritram vaam divas prthu tiirthe sindhuunaam rathah


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dhiyaa yuyujra indavah (aritram) barco, (vaam) vuestro, (divas) Cielo, (prthu) más amplio, (tiirthe) costa, (sindhuunaam) océanos, (rathah) carro, (dhiyaa) pensamiento, (yuyujra) yugados, (indavah) Somas. Detalles: Soma, el placer de la existencia, se une con el pensamiento o la inteligencia. aritram: barco o vehículo; la raíz es ‘r’, mover. No es un vehículo físico, sino una fuerza espiritual que hace que uno avance sobre ese camino.

1.46.9: OCÉANO O CIELO

Oh Kanva (Ashvins), el Soma procede del Cielo;

el tesoro de la sustancia está en el mundo de las aguas.

¿Donde desean manifestar vuestra forma? (Oh Ashvins)

divas kanvaasa indavo vasu sindhuunaam pade

svam vavrim kuha dhitsathah (divas) Cielo, (kanvaasa) Kanva, (indavo) Somaas, (vasu) tesoro, (sindhuunaam) océano o aguas, (pade)mundo o reino, (svam) vuestra, (vavrim) forma, (kuha) cuya, (dhitsathah) manifestar. Detalles: Este verso se entiende fácilmente si la palabra ‘Kanva’ se interpreta como ‘Ashvins’. Es una convención habitual en el Veda la de que un Rishi indique el nombre de un Dios con su propio nombre. Como es bien sabido, el origen del Soma es dyu, el Cielo, indicado en (9.61.10) y en otras partes. El océano es rico con la sustancia infinita. Los Ashvins son conocidos como los hijos de las aguas (sindhumaatarah) en muchas partes incluyendo este Suukta. Conocen el tesoro en el océano y también beben el Soma. por eso el Rishi les pregunta: “¿Donde buscan manifestarse y establecerse, en el océano donde yace el tesoro o en el Cielo donde está el Soma?”. El Rishi les reza para que vengan rápidamente y le manifiesten su forma. Este mantra está conectado a los versos siguientes donde ‘beber el Soma’ es alabado con la llegada de Usha.

1.46.10: AGNI SE ENCIENDE

La Luz se manifiesta para que cada rayo sea luminoso;

El Sol se vuelve dorado.

De Apariencia oscura, Agni se enciende

con su lengua de llamas.

abhuudu bhaau amshave hiranyam pratisuuryah

vyakhyat jihvayaa asitah (abhuudu) manifiesta, (bhaau) luminoso, (amshave) rayo de luz, (hiranyam) con una radiancia dorada, (pratisuuryah) Sol, (vyakhyat) encendido, (jihvayaa) lengua, (asitah) (de apriencia) oscura. Detalles: La luz que hasta el momento era invisible se manifiesta en sus rayos. Ha llegado la hora del comienzo de la Luz de la Verdad. Por eso en los próximos versos se invoca a los Ashvins para que estén preparados a tomar su estación correspondiente.


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Agni, siempre el primero de los Dioses, enciende el lugar para que llegue el amanecer. bhaa u: la luz que es luminosa pero aún inadvertida.

1.46.11: EL FLUJO DE LA DICHA

El camino apropiado para alcanzar las costas

de la Verdad más allá de la oscuridad estaba listo.

El flujo del Cielo fue sobresaliente.

abhuudu paaram etave panthaa rtasya saadhuyaa

adarshi vi srutir divah (abhuudu) estaba listo, (paaram) más allá (de la oscuridad), (etave) ir, (panthaa) camino, (rtasya) verdad, (saadhuyaa) adecuado o apropiado, (adarshi + vi) notoriamente visto, (srutir) flujo, (divah) Cielo. Detalles: El verso indica que las condiciones estaban listas para la llegada de los Ashvins. El flujo del Soma ha aumentado notablemente a la espera de que los Ashvins tomen parte de él.

1.46.12: EL PLACER DEL SOMA

Todo lo que hacen los Ashvins para que aumente

(el Soma) en el yajamana es alabado con

gratitud por el yajamana,

Y el placer del Soma llena al yajamana.

tattat it ashvinor avo jaritaa prati bhuushati

made somasya pipratoh (tattat) aquello y aquello (todo), (it) (no tiene trad), (ashvinor) Ashvins, (avo) aumente, (jaritaa) adorador o yajamana, (prati) separadamente, (bhuushati) decora o alaba (expresión de gratitud), (made) placer, (somasya) del Soma, (pipratoh) llena (al yajamana).

1.46.13: MORADA EN EL SOL

Oh ustedes que son luminosos y moran en el Sol,

para beber el Soma y aceptar nuestra oración

vengan amablemente a mi, Oh Dadores de felicidad.

vaavasaanaa vivasvati somasya piityaa giraa

manushvat shambhuu aagatam (vaavasaanaa) con hermosa morada, (vivasvati) brillantes o luminosos, (somasya) del Soma, (piityaa) beban, (giraa) alabanza u oración, (manushvat) como a Manu o como un favor para mi, (shambhuu) dadores de felicidad (shambhuu), (aagatam) vengan.

1.46.14: LA NOCHE Y LA VERDAD


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Siguiendo al resplandor que los rodea,

el amanecer, Ushas, ha llegado.

Ustedes han compartido con las noches

las glorias de la Verdad en movimiento (rta).

yuvor ushaa anu shriyam parijmanor upaacharat

rtaa vanatho aktubhih (yuvor) ustedes, (ushaa) Usha, (anu) siguiendo, (shriyam) resplandor, (parijmanor) circundante, (upaacharat) arrivaron, (rtaa) verdad en movimiento, (vanatho) disfrutan, (aktubhih) conjuntamente con las noches. Detalles: Las Noches son los estados de incubación o de oscuridad que esconden las felicidades de la Verdad en sus vientres. La función de los Ashvins es la de liberar estas felicidades o glorias de la verdad escondidas. Por lo tanto participan alégremente con las noches en esta tarea y el yajamana queda también encantado con la revelación de las glorias de la Verdad.

1.46.15: VUESTRA PROTECCIÓN

Oh Ashvins, ustedes dos beben el Soma;

concédannos la felicidad

A través de vuestras protecciones inviolables

ubhaa pibatam ashvinaa ubhaa nah sharma yachchhatam

avidriyaabhir uutibhih (ubhaa) ustedes dos, (pibatam) beben, (ashvinaa) Ashvins, (ubhaa) dos, (nah) nosotros, (sharma) felicidades, (yachchhatam) conceden o traen, (avidriyaabhir) firmes o inviolables, (uutibhih) protecciones. [Comienza el 4to Adhyaaya]


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HIMNO 1.47: ASHVINS: CARRO CON ABUNDANTES

REGALOS Métrica: 1, 3, 5, 7, 9, Brhatii; 2, 4, 6, 8, 10, Satobrhatii 1: Felicidades Encantadoras 2: Magnífico Canto 3: Vengan a Nosotros 4: Lkos Kanvaas los Invocan 5: Protéjannos 6: Riqueza desde el Océano y el Cielo 7: Vengan a Nosotros Donse Sea que Estén 8: Impulsen al Yajamana 9: Riqueza para el Dador 10: Hogar de Kanva

1.47.1: FELICIDADES ENCANTADORAS

El más dulce Soma ha sido exprimido o

preparado ayer, Oh ‘aumentadores’ de la verdad.

Oh Ashvins, beban el Soma; ustedes llevan las

encantadoras felicidades al dador.

ayam vaam madhumattamah sutah soma rtaavrdhaa

tam ashvinaa pibatam tiroahnyam dhattam ratnaani daashushe (ayam) este, (vaam) ustedes, (madhumattamah) el más dulce (Soma), (sutah) preparado o exprimido, (soma) Soma, (rtaavrdhaa) aquellos que aumentan la verdad, (tam) que, (ashvinaa) Ashvins, (pibatam) beban, (tiroahnyam) de ayer, (dhattam) llevan, (ratnaani) encantadoras felicidades, (daashushe) dador.

1.47.2: MAGNÍFICO CANTO

Vengan aquí en el hermoso carro de tres columnas

que se mueve en los tres mundos, Oh Ashvins.

Los hijos de Kanva les cantan himnos en el yajña;

escuchen sus magníficos cantos.

tri vandhurena trivrtaa supeshasaa rathena aayaatam ashvinaa

kanvaaso vaam brahma krnvanti adhvare teshaam su shrnutam havam (tri) tres, (vandhurena) columnas, (trivrtaa) moviéndose en los tres mundos, (supeshasaa) con hermosa forma, (rathena) en carro, (aayaatam) vengan, (ashvinaa) Ashvins, (kanvaaso) hijos de Kanva, (vaam) ustedes, (brahma) mantra, (krnvanti) hacen, (adhvare) en el yajña, (teshaam) su, (su) magnífico, (shrnutam) escuchen, (havam) llamado.

1.47.3: VENGAN A NOSOTROS

Oh Ashvins, que aumentan la verdad,


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beban del más dulce Soma.

Oh Fuertes trabajadores, que transportan la riqueza en vuestro carro,

vengan hoy cerca del sacrificador que da.

ashvinaa madhumattamam paatam somam rtaavrdhaa

atha adya dasraa vasu bibhrataa rathe daashvaamsam upa gachchhatam (ashvinaa) Ashvins, (madhumattamam) el más dulce, (paatam) beban, (somam) Soma, (rtaavrdhaa) quienes aumentan la verdad, (atha) de este modo, (adya) hoy, (dasraa) fuertes trabajadores, (vasu) riqueza, (bibhrataa) transportando, (rathe) en el carro, (daashvaamsam) al sacrificador que da, (upa) cerca, (gachchhatam) vengan.

1.47.4: LOS KANVAAS LOS INVOCAN

Oh Omnicientes, sentados en el asiento

que está preparado en el (carro) de tres asientos,

rocíen nuestro yajña con la dulce savia.

Los ilustres hijos de Kanva preparan

el Soma y los invocan, Oh Ashvins.

trishadhasthe barhishi vishvavedasaa madhvaa yajñam mimikshatam

kanvaaso vaam sutasomaa abhidyavo yuvaam havante ashvinaa (trishadhasthe) sentados en el (carro) de tres asientos, (barhishi) asiento preparado, (vishvavedasaa) omnicientes, (madhvaa) dulce madhu, (yajñam) yajña, (mimikshatam) rocíen, (kanvaaso) hijos de Kanva, (vaam) ustedes, (sutasomaa) con el Soma preparado, (abhidyavo) ilustres, (yuvaam) ustedes, (havante) llaman, (ashvinaa) Ashvins. Detalles: triple asiento: en el ritual externo son las tres pilas de hierba; en el contexto interno se refiere a los tres planos, material, vital y mental.

1.47.5: PROTÉJANNOS

Con esas ayudas apropiadas con las

que protegieron a Kanva, Oh Ashvins,

Protéjannos también a nosotros, Oh Señores de la Dicha;

que ellos, quienes aumentan la Verdad, beban del Soma.

yaabhih kanvam abhishtibhih praavatam yuvam ashvinaa

taabhih shva asmaan avatam shubhaspatii paatam somam rtaavrdhaa (yaabhih) con esas, (kanvam) Kanva, (abhishtibhih) ayudas o voliciones apropiadas, (praavatam) protegieron bien, (yuvam) ustedes, (ashvinaa) Ashvins, (taabhih) con esas, (shva) bien, (asmaan) nosotros, (avatam) protéjannos, (shubhaspatii) señores de la dicha, (paatam) beban, (somam) Soma, (rtaavrdhaa) quienes aumentan la verdad.

1.47.6: RIQUEZA DESDE EL OCÉANO Y EL CIELO


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Oh Fuertes trabajadores, a Sudaasa le trajeron

abundante riqueza en vuestro carro,

Oh Ashvins.

De la misma forma traigan para nosotros la riqueza

del océano o la muy codiciada riqueza del Cielo.

sudaase dasraa vasu bibharataa rathe prksho vahatam ashvinaa

rayim samudraat utavaa divas pari asme dhattam purusprham (sudaase) a Sudaasa, (dasraa) furetes trabajadores, (vasu) riqueza, (bibharataa) trajeron, (rathe) en el carro, (prksho) en abundancia, (vahatam) transportaron, (ashvinaa) Ashvins, (rayim) riqueza, (samudraat) del océano, (utavaa) o, (divas) Cielo,(pari) más allá, (asme) para nosotros, (dhattam) traigan, (purusprham) muy codiciada. Detalles: Sudaasa: alguien que da en abundancia, el nombre de un sabio.

1.47.7: VENGAN A NOSOTROS DONSE SEA QUE ESTÉN

Oh Ashvins, sea que estén lejos (en el Cielo)

o cerca del héroe-adorador,

Vienen hacia nosotros en vuestro carro de felices movimientos,

junto con la Luz de la Verdad del Sol.

yat naasatyaa paraavati yat vaa stho adhi turvashe

ato rathena suvrtaa na aagatam saakam suuryasya rashmibhih (yat) ya sea, (naasatyaa) Ashvins, (paraavati) lejos (de a quí), (yat) ya sea, (vaa) o, (stho) permanecer, (adhi) (permanecer) cerca a, (turvashe) Turvasha, (ato) de ambas formas, (rathena) con vuestro carro, (suvrtaa) de felicies movimoientos, (na) hacia nosotros, (aagatam) vienen, (saakam) junto con, (suuryasya) del Sol, (rashmibhih) rayos. Detalles: Turvasha: nombre de un Rishi. Simbólicamente el es aquel que desea la devoción y combate a los enemigos de Dios, esto es, un héroe brillando con los rayo de la conciencia o del conocimientos. De esta manera, adhiturvashe significa, ‘cercano al héroe – adorador’; Sayana lo traduce como ‘aquel que se queda cerca’ sin especificar el significado de turvasha.

1.47.8: IMPULSEN AL YAJAMANA

Que los corceles que sirven al yajña los traigan aquí

frente a nuestra libación - yajña.

Oh líderes, que unjan con los impulsos correctos

al yajamana que realiza trabajos auspiciosos da de buena gana,

y tomen vuestro lugar en el asiento sagrado.

arvaanchaa vaam saptayo adhvarashriyo vahantu savanet upa

isham prnchantaa suktre sudaanava aa barhih siidatam naraa


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(arvaanchaa) frente a, (vaam) ustedes, (saptayo) corceles, (adhvarashriyo) (los cuales) sirven al yajña o sacrificio, (vahantu) traigan, (savanet) para nuestro yajña o libación, (upa) aquí, (isham) impulsos, (prnchantaa) unjan, (suktre) de trabajos auspiciosos, (sudaanava) da de buena gana, (barhih) asiento sagrado, (aa + siidatam) sientense, (naraa) líderes. Detalles: arvaañcha: frente a nosotros: esta frase aparece en muchos versos indicando que los Videntes humano percive a los Dioses sentandos frente a ellos.

1.47.9: RIQUEZA PARA EL DADOR

Oh Ashvins, vengan en vuestro carro vestido de Sol.

Ustedes siempre llevan en él riqueza para el dador (de ofrendas);

vengan a beber el dulce Soma

tena naasatyaa aagatam rathena suuryatvachaa

yena shashvat uuhathur daashushe vasu madhvah somasya piitaye (tena) con ese, (naasatyaa) Ashvins, (aagatam) vengan, (rathena) carro, (suuryatvachaa) vestido de Sol. (yena) con el cual (carro), (shashvat) todo el tiempo, (uuhathur) transportan o traen, (daashushe) al dador, (vasu) riqueza, (madhvah) dulce, (somasya) Soma, (piitaye) para beber.

1.47.10: HOGAR DE KANVA

Oh siempre abundantes Ashvins, para que nosotros aumentemos,

los invocamos ardientemente, frente a ustedes,

con cantos y alabanzas de riks.

En el amado hogar de Kanva, han tomado la bebida del Soma,

Oh Ashvins.

ukthebhir arvaag avase puruuvasuu arkaih cha nihvayaamahe

shashvat kanvaanaam sadasi priye hi kam somam papathur ashvinaa (ukthebhir) cantos, (arvaag) frente a ustedes, (avase) para nuestro crecimiento, (puruuvasuu) siempre abundantes (Ashvins), (arkaih) con alabanzas o riks, (cha) y, (nihvayaamahe) constantemente o ardientemente los invitamos, (shashvat) siempre, (kanvaanaam) Kanvas, (sadasi) hogar, (priye) amado, (hi), (kam) , (somam) Soma, (papathur) beben, (ashvinaa) Ashvins. Detalles: El amado hogar de Kanva es el cuerpo sutil del Rishi. hi kam: indica énfasis en las acciones mencionadas. próximo himno a los Ashvins: 1.112


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HIMNO 1.48: USHA: HABLA LA FELIZ VERDAD Métrica: 1, 3, 5, .. 15, Brhatii; 2, 4, ..16, Satobrhatii 1: Placer y Felicidad 2: Hablanos Directamente a Nosotros 3: Escuchando la Palabra Inspirada 4: Danos Nombres Célebres 5: Movimiento Ascendente 6: Pensamientos que Buscan el Conocimiento 7: Estacionado Más Allá 8: Elimina al Malévolo 9: El Impulso del Sol 10: Las Acciones de Todos 11: El Camino a la Perfeción 12: Establece en Nosotros Conocimiento y Energía 13: Tesoro Querido por Todos 14: Aumenta a los Videntes 15: Puertas Internas 16: Luz que Todo lo Vence

1.48.1: PLACER Y FELICIDAD

Usha, amanece en nosotros con placer,

Oh Hija del Cielo.

Oh tu que eres luminosa y tienes gran gloria y felicidades,

amaneces en nosotros, Oh Generosa Diosa.

saha vaamena na usho vyuchchhaa duhitar divah

saha dyumnena brhataa vibhaavari raayaa devi daasvatii (saha) junto con, (vaamena) con placer o prosperidad, (na) nosotros, (usho) Usha, (vyuchchhaa) amanece, (duhitar) hija, (divah) Cielo, (saha) con, (dyumnena) gloria, (brhataa) gran, (vibhaavari) aquella que es luminosa, (raayaa) riqueza o felicidades, (devi) Diosa, (daasvatii) generosa.

1.48.2: HABLANOS DIRECTAMENTE A NOSOTROS

Usha, que está dotada de energísa creativas

y de rayos de conocimiento,

ha llegado en abundancia para iluminarnos.

Dime diréctamente las Verdades felices;

impulsa hacia nosotros las felicidades asociadas

con las personas (creativas), Oh Usha.

ashvaavatiir gomatiir vishvasuvido bhuuri chyavanta vastave

udiiraya prati maa suunrtaa ushah choda raadho maghonaam (ashvaavatiir) con energías creativas, (gomatiir) rayos de conocimiento, (vishvasuvido) nos hace conocer todo el conocimiento, (bhuuri) en abundancia, (chyavanta) ha llegado, (vastave) para iluminarnos,


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(udiiraya) habla, (prati) en (mi) presencia, (maa) me, (suunrtaa) (palabras que tienen) Verdades felices, (ushah) Usha, (choda) impulsa, (raadho) las riquezas, (maghonaam) riqueza o personas creativas. Detalles: ashvaavatii: las energías vitales para realizar las acciones que derivan en placer. suunrtaah: palabras que contienen Verdad feliz o auspiciosa; aunque la Verdad es una, el plural se refiere a sus varios aspectos.

1.48.3: ESCUCHANDO LA PALABRA INSPIRADA

La Divina Usha ha amanecido y amanece nuevamente;

ella es quien impulsa los carros

Que están listos y con gran entusiasmo por su llegada

como los Rishiis entusiasmados de oir (la Palabra)

y listos para ir al océano (de conciencia).

uvaasa ushaa uchchhaat cha nu devii juuraa rathaanaam

ye asyaa aacharaneshu dadhrire samudre na shravasyvah (uvaasa) amanecido, (ushaa) Usha, (uchchhaat) amanece, (cha) y, (nu) nuevamente, (devii) Diosa, (juuraa) ‘Impulsora’, (rathaanaam) de los carros (ye) esos (carros), (asyaa) ella (Usha), (aacharaneshu) que vienen, (dadhrire) listos, (samudre) océano (de conciencia), (na) como, (shravasyvah) entusiasmados de oir (la Palabra). Detalles: Notese que en el Veda todos los objetos o felicidades asociados a los Dioses, como en este caso los carros, son tambien concientes. El himno 1.47 trata principalmente del carro. Deseosos de oir la Palabra Inspirada Divina, los Rishiis se entusiasman con alcanzar y permanecer en las aguas de lo Infinito, samudra. Similarmente los carros están listos y espectantes a la llegada de Usha porque esta satisfacerá sus propios deseos. Así la ansiedad de los carros se compara con la de los Rishiis. samudra: el infinito océano de Conciencia.

1.48.4: NOMBRES CÉLEBRES POR DAR

Oh Usha, hacia tu llegada, los sabios impulsan

sus mentes para entregar las ofrendas (a los Dioses).

Luego el Vidente Kanva, magnífico entre los Videntes,

proclama los nombres famosos entre los aspirantes humanos.

usho ye te pra yaameshu yuñjate mano daanaaya suurayah

atraaha tat kanva eshaam kanvatamo naama grnaati nrnaam (usho) Usha, (ye) quien, (te) tu, (yaameshu) llegada, (pra + yuñjate) impulsa, (mano) mente, (daanaaya) para dar, (suurayah) el sabio (Videntes), (atraaha) ahora el mismo, (tat) aquel (famoso), (kanva) Rishii Kanva, (eshaam) ellos (losVidentes), (kanvatamo) magníficamente sabio, (naama) nombre, (grnaati) proclama, (nrnaam) en el mundo de los aspirantes. Detalles: Kanva, el más sabio,el mejor entre aquellos que han alcanzado la divinidad, conociendo el arte de la ofrenda, proclama al filo del amanecer los nombres célebres por sus ofrendas. Escuchándo esos nombres, el sacrificador, encendido con un espíritu de


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ofrenda, se alista para la acción. La gloria de esta plegaria al amanecere es tal que hace fructífero el impulso de ofrendar de los sacrificadores.

1.48.5: MOVIMIENTO ASCENDENTE

La Diosa Usha ciertamente arriva

y cuida bien de todo como una buena

y capaz ama de llaves de la casa.

Ella pone fin a las no deseadas (fuerzas

de la ignorancia), mueve a los que tiene patas,

y hace volar a los que tienen alas.

aa ghaa yosheva suunari ushaa yaati prabhuñjatii

jarayantii vrjanam padvat iiyate utpaatayati pakshinah (yosheva) como una ama de llaves, (suunari) buena lider, (ushaa) Usha, (aa + ghaa + yaati) arriva, (prabhuñjatii) protegiendo o cuidando todo, (jarayantii) pone fin, (vrjanam) las no deseadas (fuerzas de la ignorancia), (padvat) los que tienen pies, (iiyate) mueve, (utpaatayati) hace volar, (pakshinah) los que tienen alas. Detalles: Sentido externo: al amanecer, las criaturas se despiertan de su sueño y comienzan sus tareas, las aves vuelan, etc. Sentido interno: al amanecer del Conocimiento Divino, el movimiento del sacrificio interno acelera y aunque permanece aquí en la Tierra, su movimiento ascendente (utpaatayati) hacia otros mundos fructifica.

1.48.6: PENSAMIENTOS QUE BUSCAN EL CONOCIMIENTO

Ella impulsa a las personas activas y a aquellos que aspiran;

ella alegra todo con sus rayos; ella no desea un lugar fijo.

Las aves no descansan en su vuelo mientras tu te elevas,

Oh tu que estás llena de abundancia.

vi yaa srjati samanam vi arthinah padam na veti odatii

vayo nakih te paptivaamsa aasate vyushtau vaajiniivati (yaa) quien, (vi + srjati) impulsa o libera enérgicamente, (samanam) activa, (vi) impulsa, (arthinah) las (personas) que aspiran, (padam) lugar o estatus, (na) no, (veti) desea, (odatii) alegra (con sus rayos), (vayo) aves, (nakih) no, (te) tu, (paptivaamsa) vuelo, (nakih + aasate) no descansan, (vyushtau) cuando (tu) te elevas, (vaajiniivati) aquella llena de abundancias. Detalles: vayah: en el sentido externo significa aves. En el sentido interno, vi, es la raíz de vayah, y denota los pensamientos o las búsquedas del conocimiento que vuelan hacia arriba, como menciona (1.24.4) y (1.24.6). vajinivatii: véase (1.3.10).

1.48.7: ESTACIONADO MÁS ALLÁ

Ella yuga sus cien carros desde la estación

de más allá de aquella donde sale el Sol.


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La auspiciosa Usha avanza con sus carros

hacia los mortales.

eshaa yukta paraavatah suurasya udayanaat adhi

shatam rathebhih subhagaa ushaa iyam viyaati abhi maanushaan (eshaa) ella, (yukta) yuga, (paraavatah) más allá, (suurasya) del Sol, (udayanaat) que nace, (adhi) por encima, (shatam) cientos, (rathebhih) carros, (subhagaa) auspiciosa, (ushaa) Usha, (iyam) esta, (viyaati) avanza, (abhi) hacia, (maanushaan) mortales.

1.48.8: ELIMINA AL MALÉVOLO

El mundo entero de los seres vivientes se postran

al verla; ella, una magnífica lider,

manifiesta la Luz de la Verdad.

La opulenta hija del Cielo, Usha,

al liberar su Luz elimina a los seres malévolos

y a aquellos que secan la esencia.

vishvam asyaa naanaama chakshase jagat jyotih krnoti suunarii

apa dvesho maghonii duhitaa diva ushaa uchchhat apa sridhah (vishvam) todo, (asyaa) ella, (naanaama) postran, (chakshase) al verla, (jagat) mundo de los seres vivientes, (jyotih) luz, (krnoti) manifiesta, (suunarii) Líder que llena de satisfacciones, (apa) repudia, (dvesho) al malevolente, (maghonii) aquella que es opulenta, (duhitaa) hija, (diva) Cielo, (ushaa) Usha, (uchchhat + apa) manifiesta (la Luz), (sridhah) aquellos que secan las aguas.

1.48.9: EL IMPULSO DEL SOL

Oh Usha, brilla alrededor con tu placentero brillo,

Oh Hija del Cielo.

Tráenos las grandes felicidades de los días

iluminados por el Sol e irrádialas sobre nosotros.

usha aabhaahi bhaanunaa chandrena duhitardivah

aavahantii bhuuri asmabhyam saubhagam vyuchchhantii divishtishu (usha) Usha, (aabhaahi) brilla en todas partes, (bhaanunaa) brillo, (chandrena) placentero, (duhitardivah) hija del Cielo, (aavahantii) tráenos, (bhuuri) amplias, (asmabhyam) a nosotros, (saubhagam) felicidades, (vyuchchhantii) irrádialas, (divishtishu) los días iluminados por el sol. Detalles: divishtishu: los impulsos (ishti) del Sol, los días encendidos por el Sol interni en el yajña interno.

1.48.10: LAS ACCIONES DE TODOS

El aliento de vida y las acciones de todos

los seres vivos descansan en ti; por eso tu amaneces


280

(te manifiestas) todos los días, Oh Feliz Lider.

Oh tu que eres Brillante, vienes a nosotros en tu grande

y poderoso carro; Oh Usha, que tienes riqueza variada,

escucha nuestro llamado.

vishvasya hi praananam jiivanam tve vi yat uchchhasu suunari

saa no rathena brhataa vibhaavari shrudhi chitraamaghe havam (vishvasya) todos, (praananam) acciones de los seres vivos, (jiivanam) aliento de vida, (hi + tve) (residen) en ti, (yat) cuando, (vi + uchchhasu) (tu) amaneces, (suunari) feliz lider, (saa) tu, (no) nosotros, (rathena) carro, (brhataa) grande, (vibhaavari) aquel que es brilante, (shrudhi) escucha, (chitraamaghe) de variada riqueza, (havam) llamado.

1.48.11: EL CAMINO A LA PERFECIÓN

Oh Usha, tu aceptas la abundancia que,

en su forma variada, permanece en el mortal

yajamana (y es querida por él).

Luego de aceptar (la riqueza), muestras al

yajamana realizado el camino (correcto)

del yajña interno; estos aspirantes humanos

quienes tienen tu gracia te alaban.

usho vaajam hi vamsva yah chitro maanushe jane

tena aavaha suktro adhvaraam upa ye tvaa grnati vahnayah (usho) Usha, (vaajam) abundancia, (hi) , (vamsva) aceptas, (yah) la cual, (chitro) multicolor, (maanushe) mortal, (jane) persona o yajamana, (tena) por la cual, (upa + aavaha) traes o llevas, (suktro) al que lo hace bien o yajamana, (adhvaraam) el camino del yajña interno, (ye) ellos (los sacrificadores), (tvaa) a ti, (grnati) alaban, (vahnayah) llevan tu gracia. Detalles: Usha acepta la abundancia ofrecida por el yajamana y lo guia en el camino hacia el cielo (adhvaraam) que lleva a la perfección. chitra: riqueza multicolor que es querida por el yajamana y permanece en él.

1.48.12: ESTABLECE EN NOSOTROS CONOCIMIENTO Y ENERGÍA

Oh Usha, tu traes la congregación de todos los Dioses

desde el Cielo para que beban el Soma.

Oh Usha, establece en nosotros la abundancia

de los rayos de conocimiento y la de las energias vitales.

vishvaandevaan aavaha somapiitaye antarikshaat ushah tvam

sa asmaasu dhaa gomat ashvaavat ukthyam usho vaajam suviiryam (vishvaandevaan) Todos los Dioses, (aavaha) traes, (somapiitaye) para beber el Soma, (antarikshaat) desde el alto Cielo, (ushah) Usha, (tvam) tu, (sa) tu (de ese tipo), (asmaasu) nosotros, (dhaa) establece, (gomat) rayos de conocimiento, (ashvaavat) las energías vitales, (ukthyam) las que son alabadas, (usho) Usha, (vaajam) abundancia, (suviiryam) poder auspicioso.


281

Detalles: antariksham: Aunque generalmente se refiere al mundo medio, aquí significa el Cielo (dyu), que es el hogar de todos los Dioses.

1.48.13: TESORO QUERIDO POR TODOS

Su resplandecientes y auspiciosos brillos

son vistos por todos los costados.

Que Usha nos conceda el tesoro que es querido por todos,

el cual es de forma hermosa y de fácil acceso.

yasyaa rushanto archayah prati bhadraa adrkshata

saa no rayim vishvavaaram supeshasam ushaa dadaatu sugmyam (yasyaa) quien (Usha), (rushanto) resplandeciente, (archayah) brillos, (prati) todo alrededor, (bhadraa) auspicioso, (adrkshata) vistos, (saa) ella, (no) nosotros, (rayim) riquezas, (vishvavaaram) queridas por todos, (supeshasam) de forma hermosa, (ushaa) Usha, (dadaatu) da, (sugmyam) de fácil acceso.

1.48.14: AUMENTA A LOS VIDENTES

Los célebres antiguos Videntes te invocan

a través de mantras para su protección y crecimiento,

Oh tu que eres Poderosa.

Expresa tu aceptación de las alabanzas

asociadas a las felicidades y el luminoso brillo,

Oh Usha.

ye chit hi tvaam rshayah puurva uutaye juhuure avase mahi

saa nah stomaam abhigrniihi raadhasa ushah shukrena shochishaa (ye) quien, (chit) ciertamente, (hi) , (tvaam) tu, (rshayah) Videntes, (puurva) antiguos, (uutaye) para protección, (juhuure) invocada a través de mantras, (avase) para su aumento, (mahi) aquella que es poderosa, (saa) ella, (nah) nosotros, (stomaam) himnos, (abhigrniihi) expresa tu aceptación, (raadhasa) riquezas, (ushah) Usha, (shukrena) luminoso, (shochishaa) brillo. Detalles: avase: aumento del poder de Usha en el cuerpo sutil del Vidente humano.

1.48.15: PUERTAS INTERNAS

Oh Usha, ahora con tu Luz, abre las

puertas gemelas del Cielo dyu.

Nos das un hogar divino que es amplio e inviolable;

Oh Diosa, nos das en abundancia los impulsos

de luminosa inteligencia.

usho yat adya bhaanunaa vi dvaarau rnavo divah

pra no yachchhataat avrkam prthu chhardih pra devi gomatiir ishah


282

(usho) Usha, (yat) desde, (adya) hoy, (bhaanunaa) tu LUZ, (dvaarau) puertas gemelas, (vi + rnavo) abre, (divah) Cielo dyu, (no) nosotros, (pra + yachchhataat) das en abundancia, (avrkam) inviolable, (prthu) amplio, (chhardih) hogar, (pra) das, (devi) Diosa, (gomatiir) inteligencia, (ishah) impulsos. Detalles: Puertas: en el sentido externo son las puertas que se extienden de cuarto a cuarto , envueltas en oscuridad. En el contexto interno, son las puertas en nuestro cuerpo sutil abiertas por Usha, el amanecer. Recuerdese la discusión de las puertas divinas en (1.13.6). avrkam: inviolable; vrkam significa lobo; avrkam, con el prefijo de negación ‘a’, claramente indica que vrkam no se refiere al animal, sino al poder hostil que desgarra. Por lo tanto, avrkam es una entidad que no puede ser lastimada. Así es que se traduce como ‘inviolable’.

1.48.16: LUZ QUE TODO LO VENCE

Oh Usha, rocíanos completamente con la riqueza

que es abundante y de forma variada;

traenos el discurso que ve.

Oh Usha, rocíanos con la Luz que todo lo conquista;

Oh tu que estas llena de abundancia,

rocíanos la abundancia.

sam no raayaa brhataa vishvapeshasaa mimikshvaa sam ilaabhir aa

sam dyumnena vishvatur osho mahi sam vaajair vaajiniivati (sam) (rocia) completamente, (no) nosotros, (raayaa) riquezas, (brhataa) abundante, (vishvapeshasaa) variada /multicolor en forma, (mimikshvaa) rocia, (ilaabhir) discurso que ve, (aa) junto con, (sam) (rocia) completamente, (dyumnena) luminoso o Luz, (vishvatur) que todo lo conquista, (osho) Usha, (mahi) poderosa, (sam + sam) (rocia) completamente, (vaajair) opulencias, (vaajiniivati) aquella llena de abundancia. Detalles: Ila: la deidad del discurso que ve, (pashyanti vaak en los tantraas), discutida en el verso (1.31.9). Es el discurso que prevee por completo las cosas por venir. sam + mimikshva: rocia por completo.


283

HIMNO 1.49: USHA: VEN HACIA EL SOMA DENTRO DEL

HOMBRE 1: Hogar de Soma en el Yajamana 2: La Ayuda del Carro 3: Dos Estaciones y Cuatro Pasos 4: Kanva te Invoca

1.49.1: HOGAR DE SOMA EN EL YAJAMANA

Oh Usha, ven aquí por los caminos auspicios

desde el Cielo (dyu) por encima

de la estación luminosa para aceptar la adoración.

Que los rayos rojizos de la conciencia

te traigan al hogar del Soma (en el yajamana).

usho bhadrebhir aagahi divah chit rochanaat adhi

vahantu arunapsava upa tvaa somino grham (usho) Usha, (bhadrebhir) (caminos) auspiciosos, (aagahi) ven, (divah) desde el Cielo dyu, (chit) para ser adorada, (rochanaat) luminosa, (adhi) por encima de, (vahantu + upa) traigan, (arunapsava) rayos rojizos de Luz, (tvaa) a ti, (somino) Soma, (grham) hogar. Detalles: arunapsavah: las vacas rojizas, psa denota ‘bebiendo’. Simbólicamente representa a los rayos de la conciencia. El color rojizo representa el comienzo del amanecer del conocimiento.

1.49.2: LA AYUDA DEL CARRO

Tu andas en el feliz carro de hermosa forma,

Oh Usha.

Aumentas hoy al yajamana que tiene audición auspiciosa,

Oh Hija del Cielo.

supeshasam sukham ratham yam adhyasthaa ushah tvam

tenaa sushravasam janam praava adya duhitardivah (supeshasam) hermoso en forma, (sukham) carro, (ratham) feliz, (yam) en que, (adhyasthaa) (tu) permaneces, (ushah) Usha, (tvam) tu (tenaa) a quien, (sushravasam) de feliz audición, (janam) yajamana o sacrificador,(praava) aumentas magnificamente, (adya) hoy, (duhitardivah) hija del cielo. Detalles: Las dos partes de este verso están conectadas. Para el sacrificador que tiene Audición Divina, el carro de Usha es el medio para la rápida ascensión. Este rápido movimiento hacia el cielo es el ‘aumento’ del que habla el mantra.

1.49.3: DOS ESTACIONES Y CUATRO PASOS


284

El sacrificador, que es capaz de subir rápidamente

con energías de alto vuelo (aves),

tiene dos estaciones y cuatro pasos.

El sigue el ritmo de tus Divinos Adevenimientos;

el se mueve rapidamente más allá del borde

de las regiones celestiales, Oh honrada Usha.

vayah chit te patatrino dvipat chatushpat arjuni

ushah praaran rtuun anu divo antebhyah pari (vayah) energía en vuelo o en alza, (chit) , (te) tu, (patatrino) capaz de elevarse en vuelo, (dvipat) con dos estaciones, (chatushpat) con cuatro estaciones, (arjuni) aquella que es justa, (ushah) Usha, (praaran) va rápidamente, (rtuun) ritmo Divino, (anu) siguiendo, (divo) dyu Cielo, (antebhyah) más allá de los límites, (pari) todo alrededor. Detalles: En el sentido externo el verso describe las actividades de los seres vivientes, humanos, animales de cuatro piernas y aves activadas por las energías del amanecer. La traducción dada arriba saca a la luz el significado simbólico del verso. vayah: aves, en el sentido externo; olas de pensamiento e inteligencia en el interno. dvipat: En el sentido externo se refiere a los seres humanos de dos pienas. En el interno a las estaciones gemelas; el estado de oscuridad y el estado de luz en el sentido interno. chatushpat: de cuatro pasos; los animales de cuatro patas en el sentido externo. En el sentido interno, el ser humano (aspirante) que tiene acceso a los cuatro planos,: La Tierra o materia (bhuh), el plano de las energías vitales (bhuvah), el plano de las energías mentales (suvah) y el plano de lo vasto (mahah); el aspirante ha alcanzado todos estos pasos en su vida interna. rtuun: la temporada o el ritmo divino (de los advenimientos de Usha).

1.49.4: KANVA TE INVOCA

Amaneciendo con tus propios brillos,

tu iluminas a todos los reinos resplandecientes.

Deseosos de felicidades, los Videntes Kanvas

te invocan con himnos, Oh Usha.

vyuchchhantii hi rashmibhih vishvam aabhaasi rochanam

taam tvaam ushah vasuuyavo giirbhih kanvaa ahuushata (vyuchchhantii) (tu) amanences, (hi) , (rashmibhih) (tus) brillos o rayos, (vishvam) el mundo entero, (aabhaasi) iluminas, (rochanam) radiante. (taam) a dicha (persona), (tvaam) tu, (ushah) Usha, (vasuuyavo) deseosos de felicidades o riquezas, (giirbhih) himnos, (kanvaa) Videntes Kanva, (ahuushata) invoca. próximo himno a Usha: 1.92


285

HIMNO 1.50: SUURYA: LA LUZ SUPREMA Métrica: 1-9, Gaayatri; 10-13, Anushtup 1: Los Rayos de Sabiduria Transporta el Sol 2: Los Brillos Menores se Marchan 3: Los Rayos Iluminan a las Personas 4: El Creador de la Sabiduría y quien Transporta a las Personas 5: El Sol Sale en Todos los Mundos 6: Los Nutre con Solo Mirarlos 7: Mide a los Dioas con los Rayos 8: Siete Rayos te Sostienen 9: Siete Yeguas está Yugadas al Carro 10: La Luz Suprema Más Allá del Reino de la Ignorancia 11: Enfermedad del Corazón 12: Transferencia de la Palidez Amarillenta 13: Entrega Total Para conocer acerca de la relación entre Surya y Savitr, véase la introducción de la Sección IV.

1.50.1: LOS RAYOS DE SABIDURIA TRANSPORTA EL SOL

El Sol que todo lo conoce, el Dios,

es elevado por los rayos de sabiduría

Así todos puede contemplarlo.

ut u tyam jaatavedasam devam vahanti ketavah

drshe vishvaaya suuryam (ut) hacia arriba, (u), (tyam) él, (jaatavedasam) conocedor de todos los seres nacidos, (devam) Dios, (ut + vahanti) llevado por encima, (ketavah) rayos de conciencia, (drshe) contemplar, (vishvaaya) todos los mundos, (suuryam) Surya. Detalles: Los Videntes usan al orbe físicamente visible, el Sol, como símbolo de la Gran Cabeza de Dios, el comienzo y el fin de todos los Dioses. El Sol espiritual, Surya, lleva a los humanos a los más altos estados de conciencia. El nace desde el océano del inconciente, tamas. No nos estamos refiriendo aquí a observar el Sol físico en el cielo. Suurya en el Veda fundamentalmente simboliza al Divino Sol Supremo. EL Veda hace una distinción entre los rayos del sol, también conocidos como los corceles del Sol, y el Sol en si mismo. Cada rayos es un aspecto del Sol Divino. Por eso se dice que los Rayos de sabiduría llevan y sostienen al sol en lo alto para que todos puedan contemplar al poderoso Sol. Este evento sucede tanto en el microcosmos (cuerpo sutil del Rishi) como en el macrocosmos. Los rayos del Sol Divino, ketavah, no son los mismos que los del Sol físico. Véase también (1.50.4) u: para completar la métrica.

1.50.2: LOS BRILLOS MENORES SE MARCHAN

Como ladrones, las estrellas se marchan

con las noches

Antes de la salida del sol que todo lo contempla.


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apa tye taayavo yathaa nakshatraa yanti aktubhih

suuraaya vishvahcakshase (tye) ellos/as, (taayavo) ladrones, (yathaa) así como, (nakshatraa) estrellas, (apa + yanti) se marchan, (aktubhih) noches (suuraaya) sol, (vishvahcakshase) aquel que posee ojos que todo lo iluminan. Detalles: Las estrellas simbolizan los brillos inferiores presentes en el estado de conciencia del yajamana opacado por la oscuridad y la inercia simbolizada por las noches. Ejemplos de estos brillos inferiores son los ideales limitados, las concepciones estrechas, las formaciones de pensamientos en base los temas populares del día, etc. Estos brillos se marchan rápidamente cuando llega el Señor de todos los brillos.

1.50.3: LOS RAYSO ILUMINAN A LAS PERSONAS

Sus heraldos rayos iluminana a todas las personas

unas tras otras

Como fuegos ardientes.

adrshram asya ketavo vi rashmayo janaan anu

bhraajanto agnayo yathaa (adrshram + vi) iluminan, (asya) sus, (ketavo) heraldos, (rashmayo) rayos, (janaan) personas, (anu) en sucesión, (bhraajanto) ardientes, (agnayo) fuegos, (yathaa) como. Detalles: Las personas son iluminadas de acuerdo a sus estados de conciencia. vi + adrshram: ven; al ver a las personas, estos rayos las iluminan.

1.50.4: EL CREADOR DE LA SABIDURÍA Y QUIEN TRANSPORTA A LAS PERSONAS

Oh Suurya, tu eres el ‘transportador’,

el obeto de toda visión, y el creador de la luz.

Tu brillas iluminando todo.

taranih vishvadarshato jyotishkrt asi suurya

vishvam aabhaasi rochanam (taranih) ‘trasnportador’, (vishvadarshato) objeto de todas las visiones, (jyotishkrt) creador de la luz, (asi) eres, (suurya) Suurya, (vishvam) todo, (aabhaasi) iluminas en todos lados, (rochanam) brillas. Detalles: Surya es el ‘transportador’ porque es quien hace al yajamana cruzar el océano de la ignorancia. Es el creador de la Luz, recuérdese el Upanishad que dice: tameva bhaanti anu bhaati sarvam... [kanva Upanishad (2.2.15)] “Todo brilla solo luego de esa Luz brillante. Su brillo ilumina el mundo”. jyotishkrt: Creador de la Luz; el concepto de la creación en el Veda ya ha sido clarificado en la Parte I. Véase la nota al final respecto a este verso yla velocidad de la luz.


287

1.50.5: EL SOL SALE EN TODOS LOS MUNDOS

Frente a la hueste de los Dioses, frente

a la humanidad, tu te elevas.

(tu te elevas) frente al mundo de svar

para que todos puedan contemplar la luz.

pratyañg devaanaam vishah pratyañg udeshi maanushaan

pratyañg vishvam svar drshe (pratyañg) ‘frente a’ o, ‘de cara hacia’, (devaanaam) Dioses, (vishah) personas o hueste, (pratyañg) frente a, (udeshi) (tu) te elevas, (maanushaan) humanidad, (pratyañg) frente a, (vishvam) toda la luz, (svar) el mundo de svar, (drshe) contemplar. Detalles: Suurya es la fuente de toda la Luz la cual ilumina a la humanidad, a los devaas del mundo de dyu como los Maruts, a los devaas del mundo de svar, etc. Cuando Suurya se eleva, todas las diferentes personas contemplan la Luz a la cual aspiraban.

1.50.6: LOS NUTRE CON SOLO MIRARLOS

Oh Purificador, con tus ojos, nutres a los mortales

unos tras otros.

Con (solo) mirarlos, Oh Varuna

(tu nutres).

yenaa paavaka chakshasaa bhuranyantam janaan anu

tvam varuna pashyasi (yenaa) el cual, (paavaka) purificador, (chakshasaa) ojo, (bhuranyantam) nutre, (janaan) mortales, (anu) en suceción, (tvam) tu, (varuna) Varuna (como Suurya), (pashyasi) miras. Detalles: Varuna es el Dios de lo vasto, el maestro de todos los infinitos que disuelve todas las impurazas causadas por la estrechez. En este mantra a Suurya se lo llama Varuna.

1.50.7: MIDE A LOS DIOAS CON LOS RAYOS

Midiendo los días con tus rayos y

contemplando a todos los mortales, Oh Suurya,

Tu atraviesas la vasta región media

y el Cielo.

vi dyaam eshi rajas prthu ahaa mimaano aktubhih

pashyan janmaanu suurya (dyaam) Cielo, (vi + eshi) atraviesas, (rajas) el mundo medio, (prthu) amplio, (ahaa) días, (mimaano) midiendo, (aktubhih) (tus) rayos, (pashyan) contemplando, (janmaanu) mortales, (suurya) Suurya. Detalles:


288

ahah: días; no son meramente los días físicos, sino que simbolizan los períodos de iluminación espiritual. Los Rayos del Sol espiritual son los que pueden medir el progreso hecho en nuestra vida espiritual interna. Así como los rayos del sol físico causan el día y hacen posibles todas las actividades, los Rayos de conciencia del Sol Divino dan lugar al potencial espiritual en cada uno de nosotros y las experiencias asociadas se vuelven posibles.

1.50.8: SIETE RAYOS TE SOSTIENEN

Siete corceles te llevan en tu carro,

Oh Dios Suurya,

Tu ves muy lejos y tus brillos son como pelos.

sapta tvaa harito rathe vahanti deva suurya

shochishkesham vichakshana (sapta) siete, (tvaa) tu, (harito) corceles, (rathe) en el carro, (vahanti) transportan, (deva) Dios, (suurya) Suurya, (shochishkesham) lustres que parecen pelos, (vichakshana) viendo muy lejos. Detalles: Siete denota los siete principios de la existencia. Los corceles son los Rayos del Sol. El resplandor del sol parece una radiante cabellera, donde cada pelo es distinto del otro.

1.50.9: SIETE YEGUAS ESTÁ YUGADAS AL CARRO

Suurya ha yugado a las siete hijas

puras al carro.

Ellas mismas se ponen los arneses y con ellas el va.

ayukta sapta shundhyuvah suuro rathasya naptyah

taabhir yaati svayuktibhih (ayukta) yugó, (sapta) siete, (shundhyuvah) puras o purificadoras, (suuro) (el que todo lo impulsa) Suurya, (rathasya) carro, (naptyah)hijas (nacidas del carro), (taabhir) ellas (yeguas), (yaati) van, (svayuktibhih) ellas mismas se ponen el arnes. Detalles: EL Siete representa los siete principios. Las hijas son yeguas puras y que purifican el ambiente. Estas yeguas están yugadas por su propio poder solar. Por lo tanto se dice que ‘ellas mismas se ponen los arneses’.

1.50.10: LA LUZ SUPREMA MÁS ALLÁ DEL REINO DE LA IGNORANCIA

Contemplando una luz suprema que brota

por encima de esta oscuridad,

Hemos llegado a la más excelente luz,

Suurya, Dios entre Dioses.

ut vayam tamasah pari jyotih pashyanta uttaram

devam devatraa suryam aganma jyotir uttamam


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(ut) elevada, (vayam) nosotros, (tamasah) más allá de la oscuridad o la inconciencia, (pari) por encima de, (jyotih) luz, (pashyanta) contemplando, (ut + uttaram) excelente y elevada, (devam) Dioses, (devatraa) entre Dioses, (suryam) Suuryaa, (aganma) (hemos) alcanzado, (jyotir) luz, (uttamam) suprema. Detalles: Este verso, con una pequeña variación, aparece en el Chhaandogya Upanishad (3.17.7). Este verso se usa en la adoración Sandhya de todas las personas que pertenecen a todos los Veedas. Sayana cita a los Brahmanas para explicar que la Palabra tamas significa pecado, y no ‘ausencia de luz física’. Interpreterpretando la última linea, Sayana establece que el Vidente Praskanva habla de la unión conciente (saayujyam) con el Sol. [17, vol. 4] Obviamente la luz a la que se refiere el mantra no es la luz del sol de la mañana luego de la noche oscura. Se refiere a la Luz del Supremo. Este y otros versos muestran que la hipótesis de que el sol, viento, etc. que aparecen en el Veda son meras fuerzas de naturaleza externa no tiene base alguna. ut uttaram: elevado y excelente.

1.50.11: ENFERMEDAD DEL CORAZÓN

Radiante con luz benevolente, elevándote

este día y ascendiendo al Cielo,

Oh Suurya, tu quitas el mal de mi corazón

y la palidez amarillenta (de mi cuerpo).

ydyan adya mitramaha aarohan uttaraam divam

hrdrogam mama suurya harimaanam cha naashaya (ydyan) elevándote, (adya) hoy, (mitramaha) radiante con luz benevolente, (aarohan) ascendiento, (uttaraam) más alto o supremo, (divam) Cielo, (hrdrogam) mal del corazón, (mama) mi, (suurya) Suurya, (harimaanam) palidez amarillenta, (cha) y, (naashaya) destruyes. Detalles: El bienestar, tanto interno como externo, se obtiene por la gracia de Suurya elevándose hacia el Gran Cielo. Los Videntes sostienen que también es necesaria cierta perfección del cuerpo externo. El cuerpo material es el cimiento para el mortal que aspira a Dios. Por lo tanto el Rishi reza para curarse de las enfermedad del corazón que le causa una palidez amarillenta.

1.50.12: TRANSFERENCIA DE LA PALIDEZ AMARILLENTA

Ubica mi palidez amarillenta en loros y estorninos.

En árboles de este color arroja este tono amarillento.

shukeshu me harimaanam ropanaakaasu dadhmasi

atho haridraveshu me harimaanam ni dadhmasi (shukeshu) loros, (me) mi, (harimaanam) ‘amarillez’, (ropanaakaasu) estorninos, (dadhmasi) ubica, (atho) así, (haridraveshu) árboles de tono amarillento, (me) mi, (harimaanam) amarillo, (ni) , (dadhmasi) arroja.


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Detalles: En los humanos el color amarillo es inapropiado; pero es hermoso en algunos seres móviles (aves) y algunos inmóviles (árboles).

1.50.13: ENTREGA TOTAL

Aquí está Aaditya elevado con todo su poder.

En mi nombre, destruye a mi enemigo.

Yo no golpeo al enemigo. (udagaat) elavado, (ayam) este (visible), (aadityo) Suurya, (vishvena) todo, (sahasaa) poder, (saha) con, (dvishantam) adversario, (mahyam) en mi nombre, (randhayan) destruyendo, (mo) no, (aham) yo, (dvishate) enemigo, (radham) golpeo. Detalles: “El señor es quien hace lo que es necesario. He puesto todas mis agobios en él”. Esta es la semilla de la idea de ‘total entrega al Divino’ desarrollada en detalle en la filosofía de Sri Raamaanuja. próximo himnoa Suurya: 1.115 Mantra (1.50.4) y la Velocidad de la Luz Saayana en su comentario sobre el Rig Veda da la siguiente cita sin ofrecer ninguna fuente: tatha cha smaryate yojanaanaam sahasre dve dve shate dve cha yojane ekena nimishaardhena kramamaana “Así se recuerda: [Oh Sol], tu atraviesas 2202 yojanaas en medio nimesha”. Vartak [44] ha mostrado que un yojana es 48000 pies o mas o menos 9 millas. Una afirmación similar aparece en el diccionario de Monier-Williams. Un nimesha es igual a 16/75 segundos. La afirmación de Sayana implica que, “tu atraviesas 186000 millas por segundo”.lo cual es la moderada velocidad de la luz. Que haga tanto tiempo se conociera este número no suena creible apra los modernos. La velocidad de la luz fue determinada en 1675 por Roemer. Pero el Profesor Subash Kak ha estudiado el tema en gran detalle y ha demostrado que esta afirmación es consistente junto a otras tantas en el trabajo de Aaryabhata y la cosmología Puránica. Para más detalles, véase el escrito de Kak en la compilación de Kak y Rao [14]. “Europa se ha formado ciertas visiones respecto al Veda y al Vedanta, y ha logrado imponerlas en el intelecto Indio....Cuando cien mundialmente famosos eruditos claman, “Esto es así”, es ciertamente dificil para la mente promedio, e incluso para mentes por encima del promedio pero inexpertas en estos temas especiales, no consentir. Sin embargo deberá llegar un tiempo donde la mente India se sacudirá de la oscuridad que ha caido sobre ella, cesará de pensar o sostener opiniones de segunda o tercera mano y reafirmará su justo derecho a juzgar e indagar con libertad perfecta dentro del significado de sus propias Escrituras. Cuando llegue ese día debemos, pienso yo, descubrir que la fábrica de imponer teorías Védicas está basada en nada mas cuerdo o verdadero que un manojo de conjeturas apenas atadas con hilo. Debemos cuestionar muchos mitos filológicos establecidos, por ejemplo la leyenda de la invasión a Inda desde el norte por los Arios, la distinción artificial y antagónica entre Arios y Dravidianos la cual una filología errónea ha guiado como una cuña en la unidad homogenia de la raza Indo-Afgana; al extraño en naturalismo Védico “henoteístico”; las ingeniosas y brillantes extravagancias de sol moderno y las estrellas tejen...”


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SECCIÓN VII: SUUKTAAS (1.51 – 1.57) Rishi: Savyah Aañgirasah 1.51: Las Maravillosas Acciones de Indra (15) 1.52: Establecido el Orden de todas las Cosas (15) 1.53: Indra Protege y Enseña a los Devotos (11) 1.54: La Luz y el Poder Supremos (11) 1.55: Fe en Indra (8) 1.56: Indra construye la Región Media en el Hombre (6) 1.57: Entrega Total a Indra (6) Los siete Suuktaas están dedicados a Indra. En ellos se exponen los sutiles poderes de Indra, sus acciones y su ayuda a los seres humanos. El es llamado satpati, el señor de toda la Existencia; pero es también un compañero de los Rishiis, (1.53.11). Indra ayuda a los Rishiis en sus yajñas internos. Los himnos ponen énfasis en la naturaleza psicológica de Vrtra. Indra instruye (shiksha) al Rishi para que realiza las acciones apropiadamente (1.53.2). EL libera el Placer en todos los aspectos de la existencia. Indra realiza todas las acciones maravillosas para que el devoto pueda desarrollar fe en él, (1.55.5). El construye una una funda de praana en el cuerpo sutil del hombre para que pueda resistir la presión del placer vertido por Indra. El devoto realiza que el camino final es la completa entrega a Indra. En (1.57.5), el Rishi declara a Indra, ‘Somos tuyos’. Solo Indra puede satisfacer todas sus anhelos.


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1.51: LAS MARAVILLOSAS ACCIONES DE INDRA Métrica: 1 – 13, Jagatii; 14, 15, Trishtup 1: Indra está Siempre Despierto 2: Nuestras Palabras de Verdad han Llegado a Indra 3: Asiste a Atri y Vimada 4: Elevó al Sol en el Cielo para que haya Visión 5: Dispersó a los Engañadores 6: Acciones de Indra 7: Todas las Fuerzas están Ubicadas en Ti 8: El que Impulsa al Buscador 9: Las Cubiertas Interas son Removidas por Vamra 10: Los Corceles Yugados con la Mente Traen a Indra para que De Inspiración 11: Libera las Aguas de quienes la Cubren 12: Garantizas Fama al Buscador No Solicitado 13: El Dios y su Shakti 14: Indra es el Refugio del Bueno en Necesidad 15: Que Nosotros estemos Bajo tu Portección en la Batalla

1.51.1: INDRA ESTÁ SIEMPRE DESPIERTO

Está siempre despierto, es invocado por muchos,

es digno de alabanza a través de los riks y es un océano de riqueza,

él, Indra, se regocija con himnos en el frente.

Sus (graciosas acciones) para la humanidad se extienden

como los rayos del Sol. Por placer, adóralo a él,

el sabio y magníficamente poderoso.

abhi tyam mesham puruhuutam rgmiyam indram giirbhih madataa vasvo arnavam

yasya dyaavo na vicharanti maanushaa bhuje mamhishtham abhi vipram archata (abhi) en el frente, (tyam) él, (mesham) siempre despierto, (puruhuutam) invocado por muchos, (rgmiyam) alabado con riks, (indram) Indra, (giirbhih) cantos, (madataa + abhi) regocígenlo (a él) en el frente, (vasvo) riqueza, (arnavam) océano, (yasya) cuyo, (dyaavo) Cielo o rayos del Sol, (na) como, (vicharanti) extienden, (maanushaa) humanidad, (bhuje) por disfrute, (mamhishtham) magníficamente poderoso, (abhi) en el frente, (vipram) sabio, (archata) adoralo por completo. Detalles: mesha: cabra, de acuerdo con Saayana, a partir de la cita de una anécdota

Puránica. El significado de ‘siempre despierto’ es tanto válido como apropiado.

1.51.2: NUESTRAS PALABRAS DE VERDAD HAN LLEGADO A INDRA

Indra, de graciosos impulsos, y lleno de fuerzas,

envuelve la región media y vierte sus placeres.

Los perspicaces Rbhuus le rezan a Indra

que aumenta (los poderes en el buscador).

Nuestras Palabras de Verdad instándolo (a la destrucción

del enemigo) ha llegado a Indra, el de abundantes obras.


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abhiim avanvan svabhishtim uutayah antarikshapraam tavishiibhih aavrtam

indram dakshaasa rbhavo madachyutam shatakratum javanii suunrta aaruhat

(abhiim) en el frente, (avanvan) recurren a, (svabhishtim) de graciosos impulsos, (uutayah) aquellos que aumentan, (antarikshapraam) llenando la región media, (tavishiibhih) fuerza, (aavrtam) envuelve, (indram) Indra, (dakshaasa) aquellos con discriminación (perspicaces), (rbhavo) Rbhuus, (madachyutam) vierte el placer, (shatakratum) de cien acciones (Indra), (javanii) urgiéndolo, (suunrta) palabras de verdad o discurso verdadero, (aaruhat) alcanzaron o entraron en (Indra).

Detalles: Rbhuus: Los Divinos Artesanos. Diseñaron el Vajra y siempre ayudan a los Dioses.

Véase (1.20) en la Sección II.

1.51.3: ASISTE A ATRI Y VIMADA

Tu has descubierto la luz para los Añgirasas,

has encontrado la salida para Atri de la prisión de cien puertas.

Obtuviste para Vimada el placer como aquel de un reposo total.

Tu luces el Vajra para el devoto en la batalla.

tvam gotram añgirobhyah avrnoh apa uta atraye shatadureshu gaatuvit

sasenachit vimadaaya avaho vasu aajau adrim vaavasaanasya nartayan (tvam) tu, (gotram) presentador de los rayos de luz, (añgirobhyah) para los Videntes Añgirasa, (avrnoh + apa) descubriste o destapaste (la luz), (uta) y, (atraye) para (el vidente) Atri, (shatadureshu) (una prisión) de cien puertas), (gaatuvit) encontraste la salida, (sasenachit) placer como el de un descanso total, (vimadaaya) para Vimada, (avaho) obtuviste, (vasu) riqueza, (aajau) en batalla, (adrim) Vajra, (vaavasaanasya) aque que mora ( con el cantante), (nartayan) luces.

Detalles: Atri es un Vidente histórico al igual que Vimada. En el sentido interno, Atri es aquel

que disfruta de lo que es dado por los Dioses, no de lo que es garantizado por el esfuerzo egoista. Por eso Atri, el alma pura y realizada, es el modelo de todos los buscadores. Vimada es aquel con placer magnífico, un ejemplo del placer obtenido de la Gracia Divina.

sasa: Saayana dice que es el nombre de un Vidente. Pero esta palabra aparece varias veces

y es sabido que significa ‘felicidad’. ‘La fuente de la Verdad es la fuente de la felicidad, sasasya’, (5.21.4). Hay una raíz verbal, shasa, que significa ‘dormi’. Por lo tanto el significado dado aquí, ‘placer como el de un descanso total’, es apropiado en todas partes. adri: Vajra. Este significado es apto porque el Vajra es duro como una piedra. La palabra graava en (1.28), literalmente ‘piedra’, también se refiere al Vajra.

1.51.4: ELEVÓ AL SOL EN EL CIELO PARA QUE HAYA VISIÓN

Tu has disipado aquello que cubria las aguas;

tu has dado regalos dignos en tu dominio.

Cuando asesinaste a Ahi, el que cubre, con tu

luminosa fuerza, Oh Indra, fue entonces

cuando elevaste al Sol en el Cielo para que haya visión.

tvam apaam apidhaana avrnoh apa adhaarayah parvate daanumat vasu


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vrtram yat indra shavasaa avadhiih ahim adit suuryam divi aarohayo drshe (tvam) tu, (apaam) aguas, (apidhaana) aquello que las cubre, (avrnoh) descubriste, (apa) , (adhaarayah) dado o ubicado, (parvate) en la colina, (daanumat) regalos dignos, (vasu)riqueza, (vrtram) Vrtra, aquel que cubre, (yat) cuando, (indra) Indra, (shavasaa) luminosa fuerza, (avadhiih) (tu) asesinaste, (ahim) Ahi, (adit) luego, (suuryam) Suurya, (divi) Cielo, (aarohayo) se elevó, (drshe) para que haya visión. Detalles: El significado de este mantra es similar al de (1.7.3) que ya hemos discutido anteriormente, en el que se habla del nacimiento del Sol. Aquí se identifica tanto a Vrtra como a Ahi. Respecto a Ahi, véase (1.32.1). parvate: en la colina; el dominio de las fuerzas de la oscuridad. Como Indra conquistó ese dominio, se puede decir que es su domino, donde el entrega regalos. apidhaana: Saayana interpreta esta palabra como ‘una nube que contiene agua’. En nuestra intepretación, es aquello que cubre las corrientes energéticas, o sea las aguas.

1.51.5: DISPERSÓ A LOS ENGAÑADORES

Has dispersado con tus poderes a los engañadores,

quienes por su naturaleza, realizan el yajña de una forma;

irrespetuosamente forzada.

Benefactor de todos, tu has destruido las ciudades de Pipru;

tu has protegido a Rijishvaan en peleas con las fuerzas enemigas.

tvam maayaabhih apa maayinah adhamah svadhaabhih ye adhishuptau ajuhvata

tvam piproh nrmanah praarujah purah pra rjishvaanam dasyuhatyeshu aavitha (tvam) tu, (maayaabhih) (tus) poderes, (maayinah) los engañadores, (apa + adhamah) dispersas, (svadhaabhih) por su naturaleza, (ye) ellos (los demonios), (adhishuptau) con los hombros encogidos, (ajuhvata) realizan el yajña (sin dar nada), (tvam) tu, (piproh) Pipru, (nrmanah) benefactor del Hombre, (praarujah) quebraste, (purah) las ciudades, (rjishvaanam) (el cantante) Rjishvaan, (dasyuhatyeshu) en el asesinato de los dasyus, (pra + aavitha) protegiste.

Detalles: svadhaabhih: La Ley propia. Se refiere a la naturaleza de los titanes, quienes

realizan el yajña por exibición, sin sus ingredientes clave, haciéndolo como sin ninguna expectativa. Las razones para traducir shuptau adhi como, ‘encogidos de hombros’ se discutirá más adelante. rjishvaanam: aquel que es franco. También es el nombre de un Sabio.

1.51.6: ACCIONES DE INDRA

Tu protegiste a Kusta en el asesinato de Shushna;

tu destruiste a Shambara por el bien de Atithigva.

Tu golpeaste al poderoso Arbuda con tus pies;

tu has manifestado eternamente la destrucción de las fuerzas malignas.

tvam kutsam shushna hatyeshu aavitha arandhayah atithigvaaya shambaram

mahaantam chit arbudam nikramiih padaa sanaadeva dasyuhatyaaya jajñishe


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(tvam) tu, (kutsam) (el Vidente) Kutsa, (shushna) Shushna, (hatyeshu) asesinato de, (aavitha) protegiste, (arandhayah) destruiste, (atithigvaaya) para Atithigva, (shambaram) el (demonio) Shambara, (mahaantam) poderoso, (chit) , (arbudam) (demonio) Arbuda, (nikramiih) vencido, (padaa) por los pies, (sanaadeva) desde tiempos antiguos, (dasyuhatyaaya) ‘en la destrucción’ de o ‘fuerzas malignas’, (jajñishe) manifestado.

Detalles: La batalla oculta con las fuerzas de la ignorancia e inconciencia viene sucediendo

ya desde hace mucho tiempo. Atithigva: Aquel que tiene una gran cantidad de huéspedes o el nombre propio de un Vidente. Kutsa: Véase (1.33.14); Shushna: véase (1.11.7). Shambara: es el demonio que cubre la paz y la felicidad, sham.

1.51.7: TODAS LAS FUERZAS ESTÁN UBICADAS EN TI

En ti se ubican todas las fuerzas; todo tu ser

se rejocija bebiendo el Soma.

El Vajra es bien conocido en tus manos;

y desgarra los poderes del enemigo.

tve vishva tavishii sadhryak hitaa tava raadhah somapiithaaya harshate

tava vajrah chikite baahvoh hito vrshchaa shatroh ava vishvaani vrshnyaa (tve) en ti, (vishva) toda, (tavishii) fuerza, (sadhryak) junta,(hitaa) escondidas o ubicadas, (tava) tu, (raadhah) ‘todo el ser completo’ o corazón, (somapiithaaya) para beber el Soma, (harshate) regocija, (tava) tu, (vajrah) Vajra, (chikite) bien conocido, (baahvoh) en tus brazos, (hito) ubicado, (vrshchaa + ava) desgarra, (shatroh) del enemigo, (vishvaani) todo, (vrshnyaa) habilidad.

1.51.8: EL QUE IMPULSA AL BUSCADOR

Conoces bien a los Aaryaas y a los dasyus (que son oponentes);

en tu reinado, castigas a los que no cumplen la ley

para beneficio del buscador de las riquezas espirituales.

Poderoso como eres, impulsas al buscador;

Yo ansio celebrar todas tus glorias en agradables festivales.

vijaaniihi aaryaan ye cha dasyavo barhishmate randhayaa shaasat avrataan

shaakii bhava yajamaanasya choditaa vishva it taa te sadhamaadeshu chaakana (vijaaniihi) bien conocido, (aaryaan) los Aaryaas, (ye) aquellos, (cha) y, (dasyavo) los dasyus, (barhishmate) por el bien del sacrificador, (randhayaa) castiga, (shaasat) en tu reinado, (avrataan) a los que no cumplen la ley (demonios), (shaakii) poderoso, (bhava) conviertes en, (yajamaanasya) del yajamana o el buscador de riquezas espirituales, (choditaa) impulsor, (vishva) todo, (it) (no tiene traducción), (taa) aquello, (te) tus (glorias), (sadhamaadeshu) ag(chaakana)dables yajñas, ansio celebrar.

Detalles: aaryaan: aquellos que adoran a los Dioses con yajñas; una persona noble. El

ideal de la era Védica esta en (9.63.5), ‘Que todas las personas se vuelvan aarya, nobles’. En el RV, aarya no indica una raza o una tribu. maada: agradar.


296

1.51.9: LAS CUBIERTAS INTERAS SON REMOVIDAS POR VAMRA

Reprime al que no cumple la ley en favor de quien sí la cumple;

castiga a los enemigos que se oponen al yajña en favor de los devotos.

Hace que una persona alcance el Cielo, sea vieja o joven;

él, Indra, fue ensalzado por Vamra, quien quita las obstrucciones

que están por dentro.

anuvrataaya randhayan apavrataan abhuubhih indrah shnathayan anaabhuvah

vrdhdasya chit vardhato dyaam inakshatah stavaano vamro vijaghaana sandihah (anuvrataaya) yajamana o ‘aquel que cumple la ley’, (randhayan) castiga o golpea, (apavrataan) aquel que no cumple la ley, (abhuubhih) por el bien de los devotos, (indrah) Indra, (shnathayan) castigando, (anaabhuvah) los enemigos desfavorables del yajña, (vrdhdasya) viejo, (chit), (vardhato) joven en crecimiento, (dyaam) Cielo, (inakshatah) alcanzar, (stavaano) ensalzado, (vamro) Vamra, (vijaghaana) remueve, (sandihah) endeble cubiertas internas.

Detalles: sandihah: una formación endeble de movimientos vitales inferiores como el enojo,

los celos, etc., en el cuerpo sutil que cubren el conocimiento. Sayana la considera una pared de barro.

1.51.10: LOS CORCELES YUGADOS CON LA MENTE TRAEN A INDRA PARA QUE

Tu purificante y luminoso poder, agudizado por la

fuerza de los Ushanas agita Tierra y Cielo.

Oh Amigo de la humanidad, tu que estas lleno de vigor,

que tus corceles controlados con la mente

te lleven con la velocidad del viento al asiento de nuestra

audición inspirada.

takshat yat ta ushanaa sahasaa saho vi rodasii majmanaa badhate shavah

aa tvaa vaatasya nrmano manoyuja aapuuryamaanam avahan abhi shravah (takshat) agudizado, (yat) cuando, (ta) tus, (ushanaa) Ushanas, (sahasaa) su propia fuerza, (saho) (tu) fuerza, (rodasii) Cielo y Tierra, (majmanaa) poder purificante, (vi + badhate) agita, (shavah) luminosa fuerza, (tvaa) tu, (vaatasya) con la (velocidad) del viento, (nrmano) amigo de la humanidad, (manoyuja) (corceles) controlados con la mente, (aapuuryamaanam) lleno de vigor, (aa + avahan) lleven, (abhi) hacia, (shravah) el asiento de (nuestra) audición inspirada.

Detalles: manoyujah: controlados con la mente. Esta palabra se refiere a corceles que no

están específicamente mencionados en el verso. Esta frase y la que habla de la velocidad del viento, indican la naturaleza simbólica del movimiento de Indra. Indra llega instantáneamente. shravah: audición inspirada, inspiración o el poder de entender el mensaje sutil.

1.51.11: LIBERA LAS AGUAS DE QUIENES LA CUBREN


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Cuando Indra se regocija con el poeta-Vidente Ushanas,

el monta sus corcéles de rápidos giros (para realizar el trabajo).

Vigoroso, libera las aguas en torrentes desde las nubes cobertoras;

el desgarra las fuertes ciudades de Shushna en pedazos.

mandishta yat ushane kaavye sachaan indra vankuuvankutaraa adhitishthati

ugro yayim nih apah srotasaa asrjat vi shushnasya drmhitaa airayat purah (mandishta) regocijado, (yat) cuando, (ushane) con Ushanas, (kaavye) poeta-Vidente, (sachaan) junto con, (indra) Indra, (vankuuvankutaraa) corceles de rápidos giros, (adhitishthati) monta, (ugro) vigoroso, (yayim) desde las nubes que cubren, (apah) aguas, (srotasaa) torrentes, (nih + asrjat) libera, (shushnasya) de Shushna, (drmhitaa) fuerte, (vi + airayat) romple, (purah) ciudades.

1.51.12: GARANTIZAS FAMA AL BUSCADOR NO SOLICITADO

Tu montas en tu carro para beber el Soma placentero para ti,

que es reunido en abundancia por Shaaryaata.

Oh Indra, regocíjate en nuestro yajña, así como disfrutas

los yajñas en los que hay Soma;

garantiza fama permanente para el buscador de las riquezas espirituales.

aa smaa ratham vrshapaaneshu tishthasi shaaryaatasya prabhrtaa yeshu mandase

indra yathaa sutasomeshu chaakano anarvaanam shlokam aarohase divi (ratham) carro, (vrshapaaneshu) para beber el Soma, (aa + smaa + tishthasi) (tu) montas (por tu propia cuenta), (shaaryaatasya) de Shaaryaata, (prabhrtaa) reunido en abundancia, (yeshu) en el (en el Soma), (mandase) placentero para ti, (indra) Indra, (yathaa) así como, (sutasomeshu) Soma Purificado, (chaakano) regocíjate, (anarvaanam) sin pedir, (shlokam) alabanza o fama, (aarohase) obtiene, (divi) celestial o permanente.

Detalles: Shaaryaata: Guerrero; un rey-rishi que lleva ese nombre y está siempre del lado

de los Dioses siendo un modelo para los guerreros. Es el hijo de Sharyaati. anarvaanam:arva, corcel, indica esfuerzo. Se refiere a alguien que está en un estado de entrega perfecta, y no hace esfuerzo alguno ni pide ayuda.

1.51.13: EL DIOS Y SU SHAKTI

Al anciando Kakshiivaan que te alaba y vierte el Soma,

tu le has dado a la joven Vrchayaa.

Realizador de acciones auspiciosas, te convretiste en Mena,

hija de Vrshanashva; todas tus acciones

deben ser alabadas en los festivales del Soma.

adadaa arbhaam mahate vachasyave kakshiivate vrchayaam indra sunvate

mena abhavo vrshanashvasya sukrato vishvet taa te savaneshu pravaachyaa (adadaa) diste, (arbhaam) joven dama, (mahate) anciano, (vachasyave) alabandote (a ti), (kakshiivate) Kakshiivata, (vrchayaam) Vrchayaa, (indra) Indra, (sunvate) virtiendo el Soma,


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(mena) Mena, (abhavo) se convirtió, (vrshanashvasya) shakti de Vrshanashva, (sukrato) acciones auspiciosas, (vishvet) todas, (taa), (te) tus, (savaneshu) en los festivales - yajñas, (pravaachyaa) deben ser alabadas.

Detalles: En el Veda, cada Dios tiene su propia shakti o consorte, la cual ejecuta el poder

asociado a ese Dios. Shachi, la consorte de Indra, deriva de skati. Del mismo modo, una esposa es indispensable para el buscador como su shakti. Por lo tanto, Indra concede una shakti apropiada a cada persona. El todopoderoso Indra le otorga a Kakshiivann a Vrchayaa como su shakti. Para Vrshanashva, él mismo se convierte en Mena, la shakti femenina. Kakshiivaan: modelo para los conocedores de los misterios de los Dioses superiores. vrchayaa: aquel que encarna el brillo. mena: véase también (1.121.2)

1.51.14: INDRA ES EL REFUGIO DEL BUENO EN NECESIDAD

Indra es el refugio del bueno en necesidad; es alabado con

rezos tan firmes como el marco de una puerta

por los poderosos sacrificadores.

Para aquellos que necesita energías vitales (corceles),

aquellos que necesitan rayos de luz (vacas), aquellos

que necesitan carros, y para aquellos que necesitan riquezas.,

solo Indra es capaz de dar la abundancia (y satisfacerlos a todos)

indro ashraayi sudhyo nireke pajreshu stomo duryo na yuupah

ashvayuh gavyuu rathayuh vasuuyuh indra it raayah kshyati prayantaa (indro) Indra, (ashraayi) refugio, (sudhyo) aquellos con buenos pensamientos, (nireke) en necesidad, (pajreshu) poderosos sarificadores, (stomo) cantos, (duryo) puerta, (na) como, (yuupah) el poste de, (ashvayuh) necesitando coreceles, (gavyuu) necesitando rayos, (rathayuh) necesitando carros, (vasuuyuh) necesitando riqueza, (indra) Indra, (it), (raayah) opulencia, (kshyati) posee, (prayantaa) donante de.

Detalles: ratha: Es el vehículo que toma el yajamana para ir de un lugar a otro en su viaje

espiritual interior. Para los ritualistas, es una carroza.

1.51.15: QUE NOSOTROS ESTEMOS BAJO TU PORTECCIÓN EN LA BATALLA

Pronunciamos esta sumisión a Ti, que brillas por ti mismo,

que nos colmas con regalos, y tienes fuerza inagotable y magnífica;

Oh Indra, enesta batalla, que nosotros con todos los héroes y

los sabios permanezcamos a tu cuidado.

idam namo vrshabhaaya svaraaje satyashushmaaya tavase avaachi

asmin indra vrjane sarvaviiraah smat suuribhih tava sharman syaama (idam) esta, (namo) rendición, (vrshabhaaya) aquel que colma, (svaraaje) que resplandece por si mismo, (satyashushmaaya) de fuerza inagotable, (tavase) magnífica, (avaachi) pronunciamos (a ti),


299

(asmin) en esta, (indra) Indra, (vrjane) batalla, (sarvaviiraah) todos los héroes, (smat), (suuribhih) con los sabios, (tava) tu, (sharman) refugio o cuidado, (syaama) moremos.

Detalles: El yajña en el cuerpo sutil es una batalla eterna entre las fuerzas del Bien, devah,

y las fuerzas del mal. El yajña como batalla contra las fuerzas malvadas es una frase común en el Rig Veda.


300

1.52: ESTABLECIDO EL ORDEN DE TODAS LAS COSAS Métrica: 1-12, 14 Jagatii; 13, 15, Trishtup 1: Conoce la Luz de Svar 2: Indra Permaneció Inmovil 3: El Fundamento de Indra es el Placer 4: El Soma Llena a Indra en el Cielo 5: Trita Rompiendo las Puertas Cerradas 6: El Esplendor Rodea a Indra 7: Los Himnos Llegan a Indra 8: Acciones Realizadas con Tus Corceles 9: El Poderoso Saaman que se Deleita a si mismo 10: El Rugido de Ahi 11: El Valor de Indra brilla Eternamente 12: La Tierra Formada sobre el Modelo del Poder de Indra 13: Indra es la Contraparte de la Tierra 14: Indra a Establecido a Todas las Cosas en Orden 15: Dioses Jubilosos

1.52.1: CONOCE LA LUZ DE SVAR

Adora bien a Indra, el célebre, que está siempre

despierto y conoce svar, y que sus numerosos

colaboradores van juntos.

Con sus fuerte carro como un corcel, se apresura

con nuestro llamado, Yo insto a Indra con himnos

adorables para que venga y crezcamos.

tyam su mesham mahayaa svarvidam shatam yasya subhvah saakam iirate

atyam na vaajam havanasyadam ratham aa indram vavrtyaam avase suvrktibhih (tyam) célebre, (su) bien, (mesham) siempre despierto, (mahayaa) adora, (svarvidam) conoce el svar, (shatam) cientos o numerosos, (yasya) cuyos, (subhvah) seguidores, (saakam) juntos, (iirate) van, (atyam) corcel, (na) como, (vaajam) fuerte, (havanasyadam) que se apresura con el llamado, (ratham) carro, (aa) ..., (indram) Indra, (vavrtyaam) (Yo) insto, (avase) para crecer, (suvrktibhih) con himnos adorables.

Detalles: La primer oración está dirigida por el rishi a su propio o ser o alma.

avase: para el aumento o crecimiento del poder de la Luz y el Poder en el buscador. svar: el muerto mundo más allá del triplete de mundos inferiores de Tierra (materia), región media (energías vitales) y Cielo (mente). Es el hogar de los Dioses. Recuerdese que estos cuatro mundos están presentes en el cuerpo sutil del hombre aunque de manera potencial. La práctica espiritual desarrolla estos mundos dentro nuestro.

1.52.2: INDRA PERMANECIÓ INMOVIL

El (Indra) permaneció inmovil como una montaña

rodeada de aguas que todo lo soportan; el mil veces

protector aumento en vigor.


301

Indra asesinó a Vrtra, quien obstruía las corrientes;

y siendo estimulado por el Soma, forzó

el flujo de las aguas.

sa parvato na dharuneshu achyutah sahasram uutih tavishiishu vaavrdhe

indro yat vrtram avadhiit nadiivrtam ubjan arnaamsi jarhshaano andhasaa (sa) él, (parvato) montaña, (na) como, (dharuneshu) (aguas) que soportan todo, (achyutah) inmóvil, (sahasram) mil veces, (uutih) protección, (tavishiishu) vigor, (vaavrdhe) aumentado, (indro) Indra, (yat) en cuanto, (vrtram) Vrtra, (avadhiit) asesinó, (nadiivrtam) aquel que obstruye las corrientes, (ubjan) forzó (inflingió dolor), (arnaamsi) aguas, (jarhshaano) altamente regocijado, (andhasaa) con Soma.

Detalles: Luego de asesinar a Vrtra, Indra se posa firme en medio de las corrientes de Luz

y Fuerza, las cuales soportan a todos los seres del universo. Fortalecido por sus varias fuerzas, Indra es capaz de realizar un múltiple crecimiento en el buscador.

1.52.3: EL FUNDAMENTO DE INDRA ES EL PLACER

Él, quien detiene a quienes quieren frenar

(el flujo de las aguas), tiene su raíz en el placer;

y el sabio lo hace crecer en éxtasis.

Yo invoco, con pensamientos auspiciosos, a Indra,

quien da en abundancia y esta lleno de ( nos llena con) Soma.

sa hi dvaro dvarishu vavra uudhani chandrabudhno madavrddho maniishibhih

indram tam ahve svapasyayaa dhiyaa mamhishthaaraatim sa hi paprih andhasah (sa) el, (hi) ..., (dvaro) para o cubre, (dvarishu) aquellos que quieren frenar, (vavra) cubrir, (uudhani) la fuente, (chandrabudhno) enraizado en el placer, (madavrddho) aumentado en éxtasis, (maniishibhih) por el sabio, (indram) Indra, (tam) el, (ahve) invoco, (svapasyayaa) auspiciosos, (dhiyaa) pensamientos, (mamhishthaaraatim) aquel que da en abundancia, (sa) el, (hi) ..., (paprih) llena o lleno de, (andhasah) Soma.

Detalles: El éxtasis de Indra aumenta por su participación simbólica del Soma puro ofrecido

por los sabios Buscadores. maniishi: el poder de discriminación entre la Verdad y la Mentira; es lo mismo que buddhi en la literatura posterior. chandra budhna: chandra es Placer; budhna es la fuente, la base o fundamento. vavra uudhani: cubre la Fuente (para que no esté accesible a las fuerzas del Mal).

1.52.4: EL SOMA LLENA A INDRA EN EL CIELO

El Soma ubicado sobre el altar interno llena por completo

a Indra en el Cielo, así como ríos bien formados,

autoimpulsados, llenan el océano.

En el asesinato de Vrtra, los seguidores permanecieron con

Indra, el destructor del enemigo, que es estable

y elegante en su forma.


302

aa yam prnanti divi sadmabarhishah samudram na subhvah svaa abhishtayah tam vrtrahatye anutasthuh uutayah shushmaa indram avaataa ahrutapsavah (aa) por completo, (yam) el (Indra), (aa + prnanti) llena, (divi) en el Cielo, (sadmabarhishah) el asiento sobre la hierba sagrada o altar, (samudram) océano, (na) como, (subhvah) bien formado, (svaa) por si mismo, (abhishtayah) (ríos) auto impulsados, (tam) el, (vrtrahatye) en el asesinato de Vrtra, (anutasthuh) estaban junto a él, (uutayah) seguidores, (shushmaa) destructor, (indram) Indra, (avaataa) estable, (ahrutapsavah) de forma elegante o sin malicia.

Detalles: hvr: malicioso o tramposo; psa: forma; ahrutapsva: una forma sin malicia; forma

elegante.

1.52.5: TRITA ROMPIENDO LAS PUERTAS CERRADAS

Como aguas fluyendo por la pendiente, sus extaticos aliados se adelantaron a él para enfrentar al enemigo, aquel que obstruye el flujo de las aguas. Indra, animado por el Soma, asesinó a Vala con su vajra, así como Trita hizo las tapas anilladas. abhi svavrshtim made asya yudhyato raghviiriva pravane sasruh uutayah indro yat vajrii dhrshamaano andhasaa bhinat valasya paridhiinriva titah (abhi) en frente de, (svavrshtim) poseedor de las aguas, (made) regocijado, (asya) sus, (yudhyato) contra el guerrero, (raghviiriva) como aguas fluyendo, (pravane) pendiente o ladera, (sasruh) fueron, (uutayah) seguidores, (indro) Indra, (yat) donde, (vajrii) aquel que tiene el Vajra, (dhrshamaano) animadoo, (andhasaa) por el Soma, (bhinat) quebró, (valasya) de Vala, (paridhiinriva) como tapas anilladas, (titah) Trita.

Detalles: El episodio de Trita, mencionado en RV (1.105.17), establece, ‘Trita, atrapado en

el pozo (el reino de la materia inconciente) llama a los Dioses en socorro. Brhaspati escucha el llamado, amplía la tapa que lo cubría y lo libera. En la interpretación interna, el poder significado por las Aguas se oculta en el reino de la materia inconciente del triple mundo (el pozo). Para resucitar o recuperar este poder, Trita, hijo de las Aguas, desciende al reino del inconciente, pero encuentra la puerta de salida cerrada por las fuerzas malignas. El reza a los Dioses; y con el poder de su gracia abre violentamente las tapas en forma de anillos. Así como Trita hizo con las tapas, Indra hace con el demonio envolvente Vrtra.

1.52.6: EL ESPLENDOR RODEA A INDRA

El esplendor te rodea y tu poder resplandeció cuando Vrtra, quien cubria la fuente de las aguas en la región media, Y reposaba sin restricciones en las profundidades más bajas, fue golpeado en las mejillas por tu Vajra, Oh Indra. pari im ghrnaa charati tivishe shavah apo vrtvii rajaso budhnam aashayat vrtrasya yat pravane durgrbhishvano nijaghantha hanvoh indra tanyatum


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(im) ..., (ghrnaa) esplendor, (pari + charati) rodea, (tivishe) brilló, (shavah) luminoso poder, (apo) aguas, (vrtvii) cubría, (rajaso) región media, (budhnam) fuente, (aashayat) reposaba, (vrtrasya) de Vrtra, (yat) cuando, (pravane) la profundidad más baja, (durgrbhishvano) sin restricciones, (nijaghantha) golpeó, (hanvoh) las mejillas de, (indra) Indra, (tanyatum) con el Vajra.

Detalles: Cuando Vrtra fue asesinado, todas las energías atrapadas que liberó regresaron

a Indra con su esplendor. ghr en ghrna indica algo ‘brillante’ como en la palabra ghrta.

1.52.7: LOS HIMNOS LLEGAN A INDRA

Que como aguas llendo hacia el lago, los himnos que van hacia ti aumenten tu poder en nosotros, Oh Indra. El propio Tvashtaa hizo crecer vastamente tu honorable poder y afiló tu Vajra con su avasallador poder. hradam na hi tvaa nyrshanti uurmayo brahmaani indra tava yaani vardhanaa tvashtaa chit te yujyam vaavrdhe shavas tataksha vajram abhibhuutyojasam (hradam) lago, (na) como, (hi) ..., (tvaa) ti, te o tu, (nyrshanti) alcancen, (uurmayo) olas o aguas, (brahmaani) himnos, (indra) Indra, (tava) ti, te o tu, (yaani) aquellos, (vardhanaa) (tu) aumento, (tvashtaa) Tvashtaa, (chit) ..., (te) tu, (yujyam) honorable, (vaavrdhe) aumentó grandemente, (shavas) poder, (tataksha) afiló, (vajram) Vajra, (abhibhuutyojasam) con poder avasallador. Detalles: Los himnos o mantras (brahmaani) aumentan el poder de Indra en el buscador.. Es en este sentido que los himnos ‘aumentan’ a indra.

1.52.8: ACCIONES REALIZADAS CON TUS CORCELES

Oh Indra, tu resuelves arduas tareas con tus corceles. Porque deseas el curso de las aguas para los hombres, tu has asesinado a Vrtra, el que lo impide. Tomas en tus manos el fuerte Vajra; tu estableces el sol en el Cielo para que nosotros veamos completamente. jaghanvaan u haribhih sambhrtakrato indra vrtram manushe gaatuyan apah ayachchhathaa baahvoh vajram aayasam adhaarayo divya aa suuryam drshe (jaghanvaan) asesinaste, (u) ..., (haribhih) corceles, (sambhrtakrato) realizaste acciones, (indra) Indra, (vrtram) Vrtra, (manushe) para los hombres, (gaatuyan) curso de, (apah) aguas, (ayachchhathaa) (tu) has tomado en tus manos, (baahvoh) manos, (vajram) Vajra, (aayasam) fuerte o hecho de acero, (adhaarayo) establecido, (divya) en el Cielo, (aa) completamente, (suuryam) Suurya, (drshe) para (nuestra) visión.

Detalles: Indra libera las aguas por el bien de la humanidad, no para si mismo.

1.52.9: EL PODEROSO SAAMAN QUE SE DELEITA A SI MISMO


304

Cuando el honorable Saaman, que se deleita a si mismo y es poderoso, fue recitado por los temerosos cantantes para que los guie hacia el Cielo, Los Maruts, que batallan para los hombres, los protegen. El Cielo y sirviéndo a los hombres, siguieron y entusiasmaron a Indra. brhat svashchandram amavat yat ukthyam akrnvata bhiyasaa rohanam divah yat maanushapradhanaa indram uutayah svar nrshaacho maruto amadan anu (brhat) el gran (Saaman), (svashchandram) que se deleita a si mismo, (amavat) poderoso, (yat) cuando, (ukthyam) digno de cantos, (akrnvata) fue realizado, (bhiyasaa) con miedo, (rohanam) guiar hacia, (divah) el Cielo, (yat) cuando, (maanushapradhanaa) batallando para los hombres, (indram) Indra, (uutayah) protegiendo, (svar) svar, (nrshaacho) sirviendo a los hombres, (maruto) Maruts, (amadan) hicieron feliz (a Indra), (anu) siguieron.

Detalles: Los Maruts son los Dioses de las Energías vitales que ayudan a Indra. Su

tempestuosa llegada causa miedo en los cantantes. brhat: Los cantos Saama que llevan ese nombre.

1.52.10: EL RUGIDO DE AHI

Cuando ruge Ahi, incluso el poderoso Cielo se desgarra en miedo. Oh Indra, en tu batalla contra Vrtra, que aqueja al Cielo y la Tierra, tu te estimulas con el Soma y sirves su cabeza con la ayuda del Vajra y su luminoso poder. dyauh chit asya amavaan aheh svanaat ayoyaviit bhiyasaa vajra indra te vrtrasya yat badbadhaanasya rodasii made sutasya shavasa abhinaat shirah (dyauh) Cielo, (chit) ..., (asya) su, (amavaan) poderoso, (aheh) Ahi, (svanaat) rugido de, (ayoyaviit) se desgarra, (bhiyasaa) con miedo, (vajra) Vajra, (indra) Indra, (te) tu, (vrtrasya) de Vrtra, (yat) cuando, (badbadhaanasya) aquejando, (rodasii) Cielo y Tierra, (made) con exhultación, (sutasya) del Soma, (shavasa) luminoso poder, (abhinaat) cortó, (shirah) la cabeza.

Detalles: La cabeza es el símbolo estandar de la parte clave de una entidad u organismo.

El uso de esta palabra no implica que Ahi es un ser humano. Nótese el epíteto ‘cabeza luminosa’ dirigido a Ahi, lo que indica que Ahi es una fuerza cósmica que oculta la Luz o el conocimiento.

1.52.11: EL VALOR DE INDRA BRILLA ETERNAMENTE

Oh Indra, si la tierra se multiplica por diez, o todos los hombres multiplican día a día, Aún así las proezas de Maghavan declaradas aquí permanecerian siendo célebres. Tu gloria aumentada por tu poder se volvió famosa como el Cielo.


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yadinnu indra prthivii dashabhujih ahaani vishvaa tatananta krshtayah atraaha te maghavan vishrutam saho dyaam anu shavasaa barhanaa bhuvat (yadinnu) si alguna vez, (indra) Indra, (prthivii) Tierra, (dashabhujih) (se multiplica) por diez, (ahaani) día a día, (vishvaa) todos, (tatananta) multiplican, (krshtayah) los hombres, (atraaha) declarado aquí, (te) tu, (maghavan) Maghavan, (vishrutam) célebre, (saho) proezas, (dyaam) Cielo, (anu) siguiendo, (shavasaa) poder, (barhanaa) aumenta, (bhuvat) se vuelve.

1.52.12: LA TIERRA FORMADA SOBRE EL MODELO DEL PODER DE INDRA

En la región más allá de los límites del mundo medio, tu moras en poder, ofreciendo protección a todos. Oh Intrépido de espíritu. Tu formas la Tierra sobre el modelo de tu poder; abarcando las aguas y la luz, tu alcanzas el Cielo. tvam asya paare rajaso vyomanah svabhuutyojaa avase dhrshanmanah chakrshe bhuumim pratimaanam ojasah apah svah paribhuur eshi aadivam (tvam) tu, (asya) este, (paare) límite, (rajaso) mundo medio, (vyomanah) más allá, (svabhuutyojaa) morando en tu poder, (avase) protección, (dhrshanmanah) intrépido de espíritu, (chakrshe) formado, (bhuumim) Tierra, (pratimaanam) modelo, (ojasah) de (tu) poder, (apah) aguas, (svah) svar, (paribhuur) abarcando, (eshi) alcanzas, (aadivam) Cielo.

Detalles: Indra mora en el estado supremo (parame vyoman) más allá de la región media.

1.52.13: INDRA ES LA CONTRAPARTE DE LA TIERRA

Tu eres la contraparte de la Tierra; tu eres el guardián del sublime cielo de los poderosos héroes. Tu has llenado toda la región media con tu grandeza; verdad es que no hay nadie como tu. tvam bhuvah pratimaanam prthivyaa rshvaviirasya brhatah patih bhuuh vishvam aapraa antariksham mahitvaa satyam addhaa nakih anyah tvaavaan (tvam) tu, (bhuvah) eres, (pratimaanam) contraparte, modelo o molde, (prthivyaa) de la Tierra, (rshvaviirasya) poderosos héroes, (brhatah) el alto Cielo, (patih) señor, (bhuuh) eres, (vishvam) toda, (aapraa) llenado, (antariksham) región media, (mahitvaa) (satyam) (addhaa) (nakih) (anyah) (tvaavaan) igual a ti.

Detalles: En el rik anterior la Tierra se describe como moldeada a partir de Indra; aquí es

Indra la contraparte de la Tierra. Indra es el molde desde donde la tierra se forma. Esto indica la indescriptible gloria de la Tierra.

1.52.14: INDRA A ESTABLECIDO A TOS LAS COSAS EN ORDEN

Tierra y Cielo son incapaces de darse cuenta de su alcance; los ríos que fluyen por encima del mundo medio no llegan hasta su límite.


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El Torrente de proezas de su lucha (contra Vrtra) no tiene igual en alegría. El Único absoluto, tu has ubicado todas las cosas en orden. na yasya dyaavaaprthivii anu vyacho na sindhavo rajaso antam aanashuh na uta svarshtim made asya yudhyata eko anyat chakrshe vishvam aanushak (na) no, (yasya) cuyo/a o de quien, (dyaavaaprthivii) Cielo y Tierra, (anu) seguir, (vyacho) (su) extensión, (na) no, (sindhavo) ríos, (rajaso) región media, (antam) limite, (aanashuh) alcanzar, (na) no, (uta) ..., (svarshtim) torrente de proezas, (made) disfrute, (asya) su, (yudhyata) lucha (contra Vrtra), (eko) uno inigualable, (anyat) todos menos vos, (chakrshe) ubicas, (vishvam) todo, (aanushak) en órden.

Detalles: La última línea es reminiscente del Iisha Upanishad. (8), la cual declara, ‘El único

que se convierte en todo el mundo, el que existe por si mismo, ha ordenado los objetos perfectamente de acuerdo a su naturaleza por mucho tiempo’. El uso de la palabra eka, El único inigualable, también debe observarse detenidamente.

1.52.15: DIOSES JUBILOSOS

Los Maruts te adoraron en la batalla. Todos los Dioses te siguieron con alegría en este evento, Cuando con el puntiagudo y fatal Vajra, tu heriste extensamente la cara de Vrtram, Oh Indra. aarchan atra marutah sasmin aajau vishve devaaso amadan anu tvaa vrtrasya yat bhrshtimataa vadhena ni tvam indra prati aanam jaghantha (aarchan) adorado, (atra) aquí, (marutah) Maruts, (sasmin) esta, (aajau) batalla, (vishve) todos, (devaaso) Dioses, (amadan) con alegría, (anu) siguieron, (tvaa) a ti, (vrtrasya) de Vrtra, (yat) cuando, (bhrshtimataa) puntiagudo, (vadhena) por el fatal (Vajra), (tvam) tu, (indra) Indra, (prati) completamente, (aanam) cara, (ni + prati + jaghantha) heriste.


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1.53: INDRA PROTEGE Y ENSEÑA A LOS DEVOTOS Métrica: 1-9, Jagatii; 10, 11, Trishtup 1: Mantras desde la Estación Luminosa 2: Maestro de Enseñanza 3: Toda la Riqueza es Indra 4: Disipa Nuestra Ignorancia con la Luz 5: Que Marchemos (Juntos) 6: Destruye los Interminables Obstáculos para el Aspirante 7: El Poder de Indra 8: Destruye a Vangrda y Otros 9: Victoria Sobre los Reyes 10: Devotos Protegidos por Indra 11: Los Videntes son Felices Compañeros de Indra

1.53.1: MANTRAS DESDE LA ESTACIÓN LUMINOSA

Ofrecemos continuamente alabanza auspiciosas al poderoso Indra; los cantos a Indra vienen desde la estación luminosa. Cuando se le reza, Indra se pone instantáneamente feliz como aquellos que duermen; las albanzas corrompidas no son bienvenidas entre los generosos. ni uu shuvaacham pra mahe bharaamahe gira indraaya sadane vivasvatah nuuchit hi ratnam sasataamiva avidat na dushtutih dravinodeshu shasyate (uu) ..., (shuvaacham) alabanza auspiciosa, (mahe) poderoso. (ni + pra + bharaamahe) ofrecemos continuamente, (gira) alabanzas, (indraaya) a Indra, (sadane) estación, (vivasvatah) luminosa, (nuuchit) rápidamente, (hi) ..., (ratnam) feliz, (sasataamiva) como quienes duermen, (avidat) encantado, (na) no, (dushtutih) alabanzas corrompidas, (dravinodeshu) entre el generoso, (shasyate) bienvenida.

Detalles: Los que duermen experimentan alegría; del mismo modo, Indra se llena de gozo

cuando es magníficamente alabado. Los mantras se originan en la estación suprema (parame vyoman) y luego los recibe el Rishi que los canta.

1.53.2: MAESTRO DE ENSEÑANZA

Indra, tu eres (o abras) las puertas hacia la luz,

las energías vitales y las fuerzas materiales; tu eres

el señor y guardián de la riqueza.

Oh maestro de enseñanza, antiguo ‘cumplidor’ de

los deseos y amigo de los buscadores de amistad,

te ofrecemos a ti este himno.

duro ashvasya dura indra goh asi duro yavasya vasuna inah patih

shikshaanarah pradivo akaamakarshanah sakhaa sakhibhyah tam idam grniimasi


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(duro) puerta, (ashvasya) a las energías vitales, (dura) puerta, (indra) Indra, (goh) a los rayos, (asi) eres, (duro) puertas, (yavasya) granos, (vasuna) riqueza, (inah) señor, (patih) guardián, (shikshaanarah) maestro de la enseñanza, (pradivo) antiguo, (akaamakarshanah) cumplidor de deseos, (sakhaa) amigo, (sakhibhyah) buscadores de la amistad, (tam) a ti, (idam) esta (alabanza), (grniimasi) pronunciamos u ofrecemos.

Detalles: dura: puertas, en todas partes del Rig Veda; Sayana la traduce como ‘dador’.

yava: granos, simbolizando la fuerza divina en la materia viva. Recuérdese la frase, ‘Indra mira en la roca’ (1.70.2).

1.53.3: TODA LA RIQUEZA ES INDRA

Oh Indra, poderoso, tu que realizas

muchas acciones y eres sumamente luminoso,

se sabe que toda esta riqueza es tuya.

Reune y tráenos (lo que sea apropiado) para nosotros,

Oh Conquistador, no decepciones al adorador que te busca.

shachiiva indra purukrt dyumattama tavet idam abhitah chekite vasu

atah samgrbhya abhibhuuta aabhara maa tvaayato jarituh kaamam uunayiih (shachiiva) poderoso, (indra) Indra, (purukrt) realizador de muchas acciones, (dyumattama) sumamente luminoso, (tavet) tuya, (idam) esta, (abhitah) toda, (chekite) es sabido, (vasu) riqueza, (atah) por lo tanto, (samgrbhya) reuniendo (lo que es adecuado) para nosotros, (abhibhuuta) conquistador, (aabhara) trae, (maa) no, (tvaayato) deseándote, (jarituh) cantantes, (kaamam) deseos, (uunayiih) decepciones.

1.53.4: DISIPA NUESTRA IGNORANCIA CON LA LUZ

Satisfecho por estas brillantes ofrendas y por el Soma,

disipa nuestra ignorancia con la Luz y las energías vitales.

Con la ayuda de Indra, quien se satisface

con las ofrendas de Soma, vamos a aquejar al ladrón (Vrtra);

socorridos de los enemigos, marchamos juntos con Indra.

ebhih dyubhih sumanaa ebhih indubhih nirundhaano amatim gobhih ashvinaa

indrena dasyum darayanta indubhih yutadveshasah sam ishaa rabhemahi (ebhih) estas, (dyubhih) brillantes ofrendas, (sumanaa) se complace, (ebhih) estas, (indubhih) ofrendas de Soma, (nirundhaano) disipa, (amatim) ignorancia, (gobhih) rayos, (ashvinaa) energías vitales, (indrena) a través de (o por) Indra, (dasyum) dasyu, (darayanta) aqueja, (indubhih) ofrendas de Soma, (yutadveshasah) socorrido, (ishaa) impulsado, (sam + rabhemahi) marchamos juntos.

Detalles: Traducir go como ‘vacas’ y ashva como ‘caballos’ no es coherente con la frase

‘disipa nuestra ignorancia’. Sayana traduce amatim como ‘pobreza’, aunque no tiene base para hacerlo.


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1.53.5: QUE MARCHEMOS (JUNTOS)

Oh Indra, que marchemos juntos con la riqueza,

las fuerzas que impulsan y las abudantes energías

que deleitan a muchos y brillan todo alrededor.

Guiados por tu divino y magnífico intelecto,

el cual puede vencer al enemigo, que marchemos juntos,

con la luz y las energías vitales en el frente.

sam indra raayaa sam ishaa rabemahi sam vaajebhih purushchandraih abhidyubhih

sam devyaa pramatyaa virashushmayaa goagrayaa ashvaavatyaa rabemahi (sam) junto/s, (indra) Indra, (raayaa) riqueza, (sam) ..., (ishaa) con las fuerzas que impulsan, (rabemahi) marchemos juntos, (sam) ..., (vaajebhih) abudantes energías, (purushchandraih) que deleitan a muchas personas, (abhidyubhih) brillan alrededor, (sam) junto/s, (devyaa) divino, (pramatyaa) magnífico intelecto, (virashushmayaa) capaz de vencer al enemigo, (goagrayaa) liderados pro los rayos de luz, (ashvaavatyaa) con energías vitales, (rabemahi) marchemos juntos.

Detalles: La frase, ‘que marchemos juntos’, indica la cercana relación entre Indra y los

cantantes. Los Rishis son concientes de que Indra es quien los guía en todas sus acciones. go agraya: liderados por los Rayos de Luz o conocimiento espiritual. Traducir go como ‘vaca’ es inconsistente con los otros epítetos: go-agra aparece en, RV (1.90.5), (2.1.16) y en otras partes donde solo puede significar, ‘liderados por los Luz Divina o el conocimiento’. Cuando se habla de riqueza (raaya), energías que impulsan (ishaa) y las energías abundantes (vaaja), necesitamos hacer una distinción. La riqueza incluye felicidades tanto físicas como psicológicas como la alegría, la calma, etc. Las energías que impulsan son aquellas que impulsan al ser humano a ir por un determinado camino, como batallar a los enemigos psicológicos como la codicia, etc. Las energías abundantes es el congregado de todos los tipos de energías divinas, como las energías vitales, energías físicas, etc.

1.53.6: DESTRUYE LOS INTERMINABLES OBSTÁCULOS PARA EL ASPIRANTE

Tus inspiradores aliados te regocijan con himnos extáticos

y con Soma, Oh Señor de toda existencia, en tu lucha contra Vrtra.

Tu, que no toleras resistencia alguna,

destruirás los interminables obstáculos para el aspirante que te alaba.

te tvaa madaa amadan taani vrshnyaa te somaaso vrtrahatyeshu satpate

yat kaarave dasha vrtraani aprati barhishmate ni sahasraani barhayah (te) aquellos, (tvaa) tu, (madaa) inspiradores aliados (Maruts), (amadan) regocijan, (taani) te/tu/a ti, (vrshnyaa) con himnos vigorizantes, (te) ellos, (somaaso) Somas, (vrtrahatyeshu) en la pelea contra Vrtra, (satpate) señor de toda existencia, (yat) cuando, (kaarave) el que alaba, (dasha) diez, (vrtraani) Vrtras u obstáculos, (aprati) aquel que no tiene resistencia, (barhishmate) yajamana o buscador, (sahasraani) mil, (ni + barhayah) destruyes.

Detalles: dasha sahasraani: diez mil; interminable.

barhishmate: aquel que realiza el yajña interno, el yajamana, el aspirante espiritual.


310

1.53.7: EL PODER DE INDRA

Oh tu que golpeas a los enemigos, ciertamente

vas de batalla en batalla; destruiste ciudad

tras ciudad (de enemigos) con tu poder.

Oh Indra, con tu Vajra, tu derribas

a los enmigos, tu asesinaste al astuto

Namuchi que reside lejos.

yudhaa yudham upaghedeshi dhrshnuyaa puraa puram sam idam hamsi ojasaa

namyaa yat indra sakhyaa paraavati nibarhayah namuchim naama maayinam (yudhaa) batalla, (yudham) en batalla, (upaghedeshi) te acercas a, (dhrshnuyaa) ‘golpeador’ de enemigos, (puraa) ciudad, (puram) ciudad, (sam) completamente, (idam) este/a, (sam + hamsi) destruiste por completo, (ojasaa) con tu poder, (namyaa) el cual derriba o hunde hasta el fondo (a los enemigos), (yat) cuando, (indra) Indra, (sakhyaa) ayudante (Vajra), (paraavati) que reside lejos, (nibarhayah) asesinaste, (namuchim) Namuchi, (naama) nombre, (maayinam) astuto o engañoso.

Detalles: Namuchi: una fuerza maligna como Vrtra quien obstruye el flujo del agua.

1.53.8: DESTRUYE A VANGRDA Y OTROS

Tu asisinaste a Karñja y a Parnaya,

impulsados por los poderes luminosos de Atithigva.

Tu demoliste las cien ciudades de (el demonio) Vangrda,

cuando fuiste invocado por Rijshvan cuando no tenía ayuda.

tvam karañjam uta parnayam vadhiih tejishthayaa atithigvasya vartanii

tvam shataa vanñgrdasya abhinat purah anaanudah parishuuta rijshvanaa (tvam) tu, (karañjam) Karañja, (uta) también, (parnayam) Parnayam, (vadhiih) has asesinado, (tejishthayaa) luminoso poder, (atithigvasya) de Atithigva, (vartanii) impulsado por, (tvam) tu, (shataa) cien, (vanñgrdasya) de Vangrda, (abhinat) quebraste, (purah) ciudad, (anaanudah) sin ayuda, (parishuuta) invocado por, (rijshvanaa) Rijshvan.

Detalles: Rijshvan: un devoto que es franco en sus relaciones y tratos.

1.53.9: VICTORIA SOBRE LOS REYES

Los dos veces diez reyes de los hombres vinieron

a pelear con el indefenso Sushravas,

Junto con sus sesenta mil noventa y nueve seguidores,

fueron derrocados por la insuperable rueda de tu carro,

Oh Tu que eres Célebre.

tvam etaan janaraajñah dvih dasha abandhunaa sushravasa upajagmushah


311

shashtim sahasraa navatim nava shruto ni chakrena rathyaa dushpada avrnak (tvam) tu, (etaan) esos, (janaraajñah) reyes, (dvih) dos veces, (dasha) diez, (abandhunaa) indefenso, (sushravasa) Sushravas, (upajagmushah) que vienen a luchar, (shashtim) sesenta, (sahasraa) mil, (navatim) noventa, (nava) nueve, (shruto) célebre (Indra), (chakrena) rueda, (rathyaa) carro, (dushpada) insuperable, (ni + avrnak) derroca.

Detalles: Aunque aparentan ser relatos de hechos, los riks tienen un contenido interno, en

este caso indicado por la palabra Sushravas. Los números son tambien interesantes. Diez, cien, mil, indican cierta plenitud. Noventa y nueve indica que algo falta; sesenta es menos que setenta, el número siete indica los principios fundamentales de la existencia. Veinte tipos de fuerzas malignas obstruyen al aspirante divinamente inspirado en su ascenso directo hacia el Cielo. reyes: aunque son humanos, están bajo la influencia de las fuerzas malignas. El evento citado aquí, interpretado como histórico, es útil para fechar el Rig Veda.

1.53.10: LOS DEVOTOS PROTEGIDOS POR INDRA

Tu ciertamente socorriste a Sushravas con tu protección;

tu, Indra, protegiste a Tuurvayaan con tus poderes.

Kutsa, Atithigva y Aayu fueron puestos por ti

bajo el gobierno del poderoso y jóven rey (Sushravas).

tvam aavitha sushravasam tava uutibhih tava traamabhih indra tuurvayaanam

tvam asmai kutsam atithigvam aayum mahe raajñe yuune arandhanaayah (tvam) tu, (aavitha) protegiste, (sushravasam) Sushravas, (tava) con tus, (uutibhih) protecciones, (tava) con tus, (traamabhih) poderes que tienen la capacidad de salvar, (indra) Indra, (tuurvayaanam) Tuurvaayaana, (tvam) tu, (asmai) estos, (kutsam) Kutsa, (atithigvam) Atithigva, (aayum) Aayu, (mahe) poderoso, (raajñe) rey, (yuune) jóven, (arandhanaayah) pusiste bajo su gobierno.

Detalles: Los Videntes, Kutsa, Atithigva y Aayu son discutidos en (1.10.11), (1.31.2), (1.33),

(1.51.6), (1.53., etc. traamabhih: poderes que tienen la capacidad de sacar al devoto en situasiones difíciles.

1.53.11: LOS VIDENTES SON FELICES COMPAÑEROS DE INDRA

Oh Indra, que al cierre del yajña, protegidos

por los Dioses, permanezcamos siendo tus

más felices compañeros.

Nosotros te ensalzamos; dótanos con la

fuerza de los héroes y con una larga

y excelente vida.

ya udrchi indra devagopaah sakhaayah te shivatamaa asaama

tvaam stoshaama tvayaa suviiraa draaghiiya aayuh prataram dadhaanaah (ya) nosotros, (udrchi) al cierre del rik o del yajña, (indra) Indra, (devagopaah) aquellos protegidos por los Dioses, (sakhaayah) amigos, (te) tus, (shivatamaa) más felices, (asaama) permanezcamos,


312

(tvaam) tu, (stoshaama) enzalzamos (a ti), (tvayaa) por ti, (suviiraa) la fuerza de los héroes, (draaghiiya) larga, (aayuh) vida, (prataram) excelente, (dadhaanaah) dotada (por ti).

Detalles: “Que cuando concluya el yajña interno y también despues, protegidos por los

Dioses, permanezcamos siendo sus compañeros. Que felices, áltamente heróicos y con larga vida, estemos consagrados a tí, Oh Indra”. Los Videntes rezan por una larga vida para así tener más oportunidades para glorificar a los Dioses.


313

1.54: LA LUZ Y EL PODER SUPREMOS Métrica: 1-5, 7, 10, Jagatii; 6, 8, 9, 11, Trishtup 1: El Mundo tiembla de Temor 2: Adora a Indra con Su Shakti 3: Mente como el Poder que Nace por Si Mismo 4: Sacude la Cima del Gran Cielo 5: Actuas con Tu Opulenta Mente 6: Benefactor de Narya y Otros 7: Señor de Toda Existencia 8: Personas con Placer Insuficiente 9: El Placer en las Rocas Liberado 10: La Colina está dentro de Vrtra 11: Luz Que Promueve la Paz y la Felicidad

1.54.1: EL MUNDO TIEMBLA DE TEMOR

Oh Maghavan, no nos descuides en esas batallas

contra el mal; tu poder no puede ser superado.

Los ríos y bosques retumban con tu rugido;

¿como pueden los (tres) mundos, quienes te temen,

fallar al reunirse?

maa no asmin maghavan prtsu amhasi nahi te antah shavasah pariinashe

akrandayo nadyo raruvat vanaa kathaa na kshoniih bhiyasaa samaarata (maa) no (descuides), (no) nosotros, (asmin) esas, (maghavan) Maghavan, (prtsu) batallas, (amhasi) con el mal, (nahi) no, (te) tu, (antah) acabar, (shavasah) luminoso poder, (pariinashe) superar o encerrar, (akrandayo) rugido, (nadyo) los ríos, (raruvat) retumban, (vanaa) los bosques, (kathaa) como, (na) no, (kshoniih) (tres) tierras, (bhiyasaa) con miedo, (samaarata) se reunen. Detalles: La última línea se repite en el Taittiriiya U. (2.8.1): “Por miedo a El (Brahman), el viento no sopla, por miedo a El, tampoco el Sol no sale”

1.54.2: ADORA A INDRA CON SU SHAKTI

Adora al poderoso Shakra con su shakti;

reza y adora a Indra, quien escucha nuestros cantos.

El, con su poder de asalto, está regocijando

Cielo y Tierra; el es (célebre) como el campeón,

y como el generoso dador de energías.

archaa shakraaya shaakine shachiivate shrnvantam indram mahayan abhi shtuhi

yo dhrshnunaa shavasaa rodasii ubhe vrshaa vrshatvaa vrshabho nyrñjate (archaa) adora, (shakraaya) Indra, (shaakine) poderoso, (shachiivate) junto con su consorte o shakti, (shrnvantam) escucha, (indram) Indra, (mahayan) adorando, (abhi) en el frente, (shtuhi) alabanza o canto,


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(yo) quien, (dhrshnunaa) de asalto, (shavasaa) poder, (rodasii) Cielo y Tierra, (ubhe) dos, (vrshaa) quien vierte (luz y poder), (vrshatvaa) con la capacidad de vertir las energías, (vrshabho) campeón, (nyrñjate) es regocijante

Detalles: Sachii: shakti de Indra. Es el nombre de la esposa de Indra en los Puraanaas.

1.54.3: Mente como el Poder que Nace por Si Mismo Canta alabanzas alegres para el vastamente luminoso Indra, quien asalta con su mente (concentrada) como poder que nace por si mismo. El tiene gran renombre, es poderoso, repudia a los enemigos y es adorable; el, quien nos colma (con luz y poder), se apresura hacia aquí con sus corceles. archaa dive brhate shuushyam vachah svakshatram yasyadhrshato dhrshat manah brhat shravaa asuro barhanaa krtah puro haribhyaam vrshabho ratho hi shah (archaa) recita, (dive) luminoso, (brhate) vastamente, (shuushyam) feliz, (vachah) que nace por si mismo, (svakshatram) cuyo/de quien, (yasyadhrshato) aslta, (dhrshat) poder, (manah) mente, (brhat) gran, (shravaa) renombre, (asuro) poderoso, (barhanaa) repudiador (de enemigos), (krtah+ puro) adorado, (haribhyaam) corceles (vrshabho) aquel que colma, (ratho) se apresura, (hi) ..., (shah) el.

Detalles: asura: aquel que es poderoso; no necesariamente un demonio. Esta palabra es

usada en el Veda para los Dioses también, a diferencia de los Puraanaas.

1.54.4: SACUDE LA CIMA DEL GRAN CIELO

Tu sacudiste la cima del Gran Cielo.

Asaltándolo, asesinaste a Shambara.

Obtuviste el regocijante (Soma);

las arteras fuerzas malignas reunidas

fueron destruidas con tu brillante y

filosa arma Vajra.

tvam divo brhatah saanu kopayah ava tmanaa dhrshataa shambaram bhinat

yat maayino vrandino mandinaa dhrshat shitaam gabhastim ashanim prtanyasi (tvam) tu, (divo) Cielo, (brhatah) gran, (saanu) cima, (kopayah) sacude, (tmanaa) por cuenta propia, (dhrshataa) asaltando, (shambaram) Shambaram, (ava + bhinat) asesinaste, (yat) cuando, (maayino) arteros demonios, (vrandino) el grupo reunido, (mandinaa) regocijante, (dhrshat) obtener, (shitaam) afilado, (gabhastim) con rayos brillantes, (ashanim) Vajra, (prtanyasi) lanzas o batallas.

Detalles: Así como uno sacude un arbol para bajar un objeto que quedó atrapado entre sus

ramas, Indra sacude el cuello para que caigan los visitantes no deseados. Shambara: demonio, mencionado en (1.51.6)

1.54.5: ACTUAS CON TU OPULENTA MENTE

Rugiendo, viertes placenteras (aguas) sobre


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cumbres de praana y también sobre

el demonio Shushna y sus cómplices.

Como antaño, aún hoy actuas con tu mente

opulente, ¿quien puede superarte?

ni yat vrnakshi shvasanasya muurdhani shushnasya chit vrandino roruvat vanaa

praachiinena manasaa barhanaavataa yat adyaa chit krnavah kah tvaa pari (yat) aquel, (ni + vrnakshi) vierte, (shvasanasya) Vaayu o praana, (muurdhani) cabeza o cumbre, (shushnasya) de Shushna, (chit) ..., (vrandino) huestes de titanes, (roruvat) rugiendo, (vanaa) placenteras, (praachiinena) como antaño, (manasaa) mente, (barhanaavataa) opulente, (yat) cuando, (adyaa) hoy, (chit) aún, (krnavah) actuas, (kah) quien, (tvaa) a ti, (pari) puede superar.

Detalles: Indra vierte las placenteras Aguas o Energías sobre las cumbres del praana que

sostiene la vida, tanto en el Cosmos como en el aspirante y, hace que el mundo del aspirante se llene de poder. Del mismo modo las vierte sobre la fuerza maligna Shushna y sus asociados, neutralizando de este modo su deseo de secar la esencia y consiguiendo así que el mundo del yajamaana se deleite en abundancia. Indra ha venido haciendo esto desde tiempos remotos y lo continua haciendo día a día. Nadie puede superarlo. shvasanasya: de Vaayu, la deidad de la región media, tanto en el cuerpo sutil del humano como en el cosmos completo. Es el sostenedor de todas las energías vitales, praana, y de sus acciones, tanto en el humano como en el cosmos.

1.54.6: BENEFACTOR DE NARYA Y OTROS

Tu protegiste a Narya, Turvasha, Yadu, Turviiti

y Vayya, Oh Realizador de numerosas acciones.

Tu protegiste a Etasha y a Ratha al obtener la

riqueza; tu derribaste noventa y nueve ciudades (de los demonios)

tvam aavitha naryam turvasham yadum tvam turviitim vayyam shatakrato

tvam ratham etasham krtvye dhane tvam puro navatim dambhayo nava (tvam) tu, (aavitha) protegiste, (naryam) Narya, (turvasham) Turvasha, (yadum) Yadu, (tvam) tu, (turviitim) Turviiti, (vayyam) Vayya, (shatakrato) haceedor de muchas acciones, (tvam) tu, (ratham) Ratha, (etasham) en movimiento / Etasha, (krtvye) obteniendo a través de medios virtuosos, (dhane) riqueza, (tvam) tu, (puro) ciudad, (navatim) noventa, (dambhayo) demoliste, (nava) nueve.

Detalles: narya: benefactor del hombre; un nombre.

turvasha y turviiti: de paso ganador; nombres. vayya: hábil para extender el reino del yajña, el esfuerzo cooperativo, un nombre. Etasha: en movimiento Ratha: aquel que es rápido, nombre de una persona. Etasha Ratha: Ratha en movimiento . novena y nueve: indica algo incompleto. krtvye: esta palabra parece ser una modificación de kartavya, deber; por lo tanto el signiicado, ‘obtener a través de medios virtuosos’.

1.54.7: SEÑOR DE TODA EXISTENCIA


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El aspirante prospera y se vuelve (poderoso)

como un rey y el guardián de todas las criaturas

ofreciendo oblaciones (a Indra) y ajustándose a su ley.

A quien recita los himnos de alabanza con devoción,

el generoso Indra lo colma desde el Cielo con regalos

de luz y poder que pertenecen a los mundos superiores.

sa ghaa raajaa satpatih shuushuvat jano raatahavyah prati yah shaasam invati

ukthaa vaa yo abhigrnaati raadhasaa daanuh asmaa uparaa pinvate divah (sa) el, (ghaa) ciertamente, (raajaa) real, (satpatih) el señor de toda existencia (sat), (shuushuvat) prospera, (jano) yajamana, (raatahavyah) ofrece oblaciones, (prati) a quien (Indra), (yah)..., (shaasam) conforme a la ley, (invati) obtiene, (ukthaa) himnos, (vaa) o, (yo) el, (abhigrnaati) recita con fe, (raadhasaa) con su riqueza o capacidad, (daanuh) generoso (Indra), (asmaa) a el (al cantante), (uparaa) (la riqueza) de arriba, (pinvate) derrama, (divah) desde el Cielo.

Detalles: uparaa: nube, de acuerdo a los ritulistas; el significado de ‘alto, o arriba’ que

damos aquí es más adecuado. Se refiere a la riqueza de los Rayos y el Poder que vienen del Cielo.

1.54.8: PERSONAS CON PLACER INSUFICIENTE

Inigualable en su poder, inigualable en su sabiduría.

Que aquellos que no tienen suficiente Soma

se llenen a través de sus actos.

Oh Indra, el dador de ofrendas aumenta tu

vasto poder y amplio vigor.

asmam kshatram asamaa maniishaa pra somapaa apasaa santu neme

ye ta indra dadusho vardhayanti mahi kshatram sthaviram vrshnyam cha (asmam) inigualable, (kshatram) poder, (asamaa) inigualable, (maniishaa) (su) sabiduría, (somapaa) bebedores de Soma, (apasaa) a través de sus acciones, (pra + santu) se llenen, (neme) mitad o insuficiente, (ye) el, (ta) tu, (indra) Indra, (dadusho) el dador, (vardhayanti) aumenta, (mahi) vasto, (kshatram) poder, (sthaviram) amplio, (vrshnyam) vigor, (cha) y.

Detalles: El propósito es que aquellos que no tienen el poder de apreciar el Placer de la

existencia, o sea, aquellos que no tienen el suficiente Soma, puedean desarrollar por completo la capacidad aumentando el poder de Indra dentro de si mismos. Este aumento se realiza a través de un generoso ‘entregarse a si mismos’, es decir, a Indra. El término ‘ofrendas’ no debe restringirse solo a las ofrendas materiales. Incluye a todas las ofrendas. neme: traducido aquí como ‘mitad o insuficiente’, basado en Yaaska, Durga, etc.

1.54.9: EL PLACER EN LAS ROCAS LIBERADO

Este abundante Soma exprimido con rocas (cuerpos)

está listo, contenido en vasijas (cuerpos) para que beba Indra.

(Oh Indra), aceptalas y satisface tu deseo;

luego estate atento de darnos las felicidades.


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tubhya it ete bahulaa adridugdhaah chamuushadah chamasaa indrapaanaah

vyashnuhi tarpayaa kaamam esham athaa mano vasudeyaaya krshva (tubhya) para ti, (it) solo, (ete) ese, (bahulaa) abundante, (adridugdhaah) exprimido con piedras, (chamuushadah) contenido en vasijas, (chamasaa) Somas, (indrapaanaah) para que nena Indra, (vyashnuhi) acépta(las), (tarpayaa) satisface, (kaamam) (tu) deseo, (esham) tu, (athaa) luego, (mano) estate atento, (vasudeyaaya) para darnos riqueza, (krshva) volverse/convertirse en.

Detalles: En el contexto interno, las dos rocas (adri) usadas para exprir el Soma en el rito

son el cuerpo externo y el cuerpo interno (sutíl) del aspirante humano. El Soma (Placer) escondido en los cuerpos es sacado y vertido. Cuando Indra está saciado, la manifestación de su poder en el buscador es completa. Véase RV (1.28) respecto al significado esotérico del Soma exprimido. chamasa: Somaas; deriva de chamyaste, aquello que es comido. chamushada: aquello que está ubicado en chamu, el cuerpo humano. Para los ritualistas chamu es una vasija.

1.54.10: LA COLINA ESTÁ DENTRO DE VRTRA

La oscuridad obstruía el flujo de las aguas.

La colina estaba dentro del estómago de Vrtra.

Indra precipitó en varios escalones todas las aguas

encerradas por Vrtra en los hoyos.

apaam atishthat dharunahvaram tamah antah vretrasya jathareshu parvatah

abhi iim indro nadyo vavrinaa hitaa vishvaa anushtaah pravaneshu jighnate (apaam) aguas, (atishthat) causaba, (dharunahvaram) obstrucción del flujo, (tamah) oscuridad, (antah) dentro, (vretrasya) de Vrtra, (jathareshu) estómago, (parvatah) inconciente (abhi) esas, (iim) ..., (indro) Indra, (nadyo) aguas, (vavrinaa) por el ‘cubridor’ Vrtra, (hitaa) ocultas, (vishvaa) todas, (anushtaah) sucesivamente, (pravaneshu) en los hoyos, (jighnate) precipitó.

Detalles: La colina (parvata), que simboliza el estado de inconciencia o inercia, se

encuentra dentro de Vrtra; indica claramente el simbolismo de Vrtra. Las aguas son las corrientes de luz y se encuentran obstruidas por la oscuridad (lo opuesto a la luz). La roca en la cual las aguas están ocultas tiene varias mesetas y por consiguiente las aguas van bajando sucesivamente (anushtaah) nivel a nivel

1.54.11: LUZ QUE PROMUEVE LA PAZ Y LA FELICIDAD

Concede sobre nosotros, Oh Indra, el poder que

promueve la paz, felicidad y el gran poder que

domina a las huestes de enemigos.

Protégenos haciéndonos ricos; defiéndenos

haciéndonos sabios; sostiene por nosotros

la riqueza con impulsos y felices sucesores.

sa shevrdham adhidhaa dyumnam asme mahi kshatram janaashaat indra tavyam


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rakshaa cha no maghonah paahi suuriin raye cha nah svapatyaa ishe dhaah (sa) tu, (shevrdham) que promueve paz, (adhidhaa) concede, (dyumnam) luz, (asme) sobre nosotros, (mahi) gran, (kshatram) poder, (janaashaat) que domina a los enemigos, (indra) Indra, (tavyam) aumenta, (rakshaa) protege, (cha) y, (no) nosotros, (maghonah) ricos, (paahi) defiende, (suuriin) (haciéndonos) sabios, (raye) riqueza, (cha) y, (nah) nosotros, (svapatyaa) feliz suceción, (ishe) impulsos, (dhaah) sostiene para nosotros.

Detalles: Notese que el poder de Indra no solo promueve la paz y la felicidad sino que

también domina a los enemigos. Por lo tanto no puede ser solamente físico. svapatyaa: su + apatyaa, sucesores auspiciosos que continuen las actividades auspiciosas. shevrdham: she (felicidad asociada con la paz, sham) + vrdham (promover).


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HIMNO 1.55: FE EN INDRA Métrica: Jagatii 1: Su Vastedad es más amplia que el Cielo 2: Nutrición Mutua 3: Indra No Ataca a la Colina por su propio Disfrute 4: Indra Habla a los Rishis 5: Fe en Indra 6: Libera a la Luz de la Obstrucción 7: Tu Intuición No Nos Lleva por Mal Camino 8: Abundante Poder de Voluntad en Tus Miembros

1.55.1: SU VASTEDAD ES MÁS AMPLIA QUE EL CIELO

Su extensión es mayor a la del Cielo;

La Tierra no se compara a Indra

en su grandeza.

Terrible y poderoso, el atormenta a los enemigos

de los devotos; el afila su Vajra

para que esté filoso como (los cuernos del) toro

divah chit asya varimaa vipapratha indram na mahnaa prthivii chana prati

bhiimah tuvishmaan charshanibhyah aatapah shishiite vajram tejase na vamsagah (divah) el Cielo dyu, (chit) ..., (asya) su, (varimaa) amplitud, (vipapratha) más extensa, (indram) Indra, (na) ni, (mahnaa) grandeza, (prthivii) Tierra, (chana) también, (prati) comparar, (bhiimah) terrible, (tuvishmaan) poderoso, (charshanibhyah) por el bien de sus devotos, (aatapah) atormenta (a los enemigos), (shishiite) afila, (vajram) Vajra, (tejase) para que esté afilado, (na) como, (vamsagah) un toro. Detalles: varimaa: la propiedad de tener una extensión amplia o vasta; en sánscrito se traduce como urutvan

1.55.2: NUTRICIÓN MUTUA

Así como el océano recibe a los ríos; él,

Indra, el depósito con forma de océano,

acepta a las aguas que se esparcen.

Luego de beber el Soma, el derrama regalos como

un toro; luchador de antaño, el está ansioso de

grandes acciones con su poder.

so arnavah na nadyah samudriyah pratigrbhnaati vishritaa variimabhih

indrah somasya piitaye vrshaayate sanaat sah yudhma ojasaa panasyate (so) el, (arnavah) océano, (na) como, (nadyah) ríos, (samudriyah) almacén/depósito como un océano, (pratigrbhnaati) recibe, (vishritaa) aguas (que se extienden), (variimabhih) esparcidas,


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(indrah) Indra, (somasya) Soma, (piitaye) beber el, (vrshaayate) derrama regalos como un toro, (sanaat) desde la antiguedad, (sah) el, (yudhma) luchador, (ojasaa) con su poder, (panasyate) logra grandes hazañas. Detalles: Indra acepta las Aguas o energías; lueg, deseoso de Soma, derrama esas energías sobre el aspirante quien, energizado por los regalos de Indra, exprime el Soma para ofrecerlo a Indra. Indra se vuelve poderoso por el Soma y entonces se encuentra listo para las grandes acciones. samudriyah: la sustancia infinita o el océano que posee todas las energías. variimabhih: las Aguas esparcidas, simbolizando los poderes de Luz y Poder.

1.55.3: INDRA NO ATACA A LA COLINA POR SU PROPIO DISFRUTE

Oh Indra, no golpeaste a la montaña

(de la ignorancia) por tu propio disfrute.

Tu reinas sobre los Dioses de vasto poder.

El Dios (Indra) sobresaliente por su valor es

conocido excelentemente por nosotros; y ante todo,

está establecido en el frente de varias acciones.

tvam tam indra parvatam na bhojase maho nrmnasya dharmanaam irajyasi

pra viiryena devataa ati chekite vishvasmaa ugrah karmane purohitah (tvam) tu, (tam) el, (indra) Indra, (parvatam) montaña (de ignorancia), (na) no, (bhojase) (tu) disfrute, (maho) vasto, (nrmnasya) poder, (dharmanaam) sosnenedores o Dioses, (irajyasi) reina sobre, (viiryena +ati) sobresaliendo en valor, (devataa) Dios, (pra + chekite) conocido (por nosotros) excelentemente, (vishvasmaa) todos los tipos de, (ugrah) ante todo, (karmane) para las acciones, (purohitah) en el frente. Detalles: parvatam: un epíteto común para las fuerzas malignas proveedoras de ignorancia, las cuales son imponentes como una montaña.

1.55.4: INDRA HABLA A LOS RISHIS

El encantado Indra le habla a sus adoradores;

revela amablemente sus secretos a su gente.

Indra, quien derrama (regalos de luz y poder),

agrada a sus adoradores al inspira

un discurso feliz en el aspirante.

sa it vane namasyubhih vachasyate chaaru janeshu prabruvaana indriyam

vrshaa chhanduh bhavati haryato vrshaa kshemena dhenaam maghavaa yat invati (sa) el, (it) ..., (vane) encantado, (namasyubhih) adoradores, (vachasyate) habla, (chaaru) amablemente, (janeshu) gente, (prabruvaana) revela, (indriyam) sus secretos, (vrshaa) Indra, (chhanduh) deleita, (bhavati) se convierte, (haryato) alguien que agrada, (vrshaa) con mente feliz, (kshemena) discurso, (dhenaam) el rico (Indra), (maghavaa) cuando, (yat) ..., (invati) impulsa.


321

Detalles: Notese que es Indra quien impulsa al Rishi a recitar discursos o himnos felices y es nuevamente Indra quien elige derramar sus bendiciones sobre el adorador en respuesta asus alabanzas. haryatah: el buscador que agrada a los Dioses; deriva de haryati (brillar).

1.55.5: FE EN INDRA

Con su poder purificante e intenso,

las grandes batallas son peleadas por el guerrero

(Indra) por el bien de los seres humanos.

Ellos tienen fe en el resplandeciente Indra solo despues.

El blande el Vajra y asesina a Vrtra.

sa it mahaani samithaani majmanaa krnoti yudhma ojasaa janebhyah

adhaa chana shrat dadhati tvishiimata indraaya vajram nighanighnate vadham (sa) el, (it) ..., (mahaani) grandes, (samithaani) batallas, (majmanaa) poder purificante, (krnoti) hacen, (yudhma) guerreros, (ojasaa) poder intenso, (janebhyah) por los hombres, (adhaa) despues, (chana) solo, (shrat) verdad o fe, (dadhati) porta o sostiene, (tvishiimata) luminoso, (indraaya) Indra, (vajram) Vajra, (nighanighnate) asesina (a Vrtra), (vadham) blande. Detalles: shrat: fe. Debe distinguirse del concepto habitual ‘fe /creencia’. En la vida espiritual uno debe tener fe en la existencia de los Dioses y en la eficacia de sus acciones, así como en la vida cotidiana uno debe tener fe en la existencia de uno mismo. Este mantra establece que en muchos de nosotros la fe se desarrolla solo luego de una experiencia, a menudo intensa, de la accion o de la presencia de Dios. shrat aparece en muchas otras partes. En (1.104.7) establece, ‘Conozcmo mi fe en tu poder’. ‘Indra sostiene la fe en cada ser humano’ RV (2.12.5). En tiempos posteriores shraddha reemplazó a shrat.

1.55.6: LIBERA A LA LUZ DE LA OBSTRUCCIÓN

Deseosas de renombre, las astutas moradas de los

demonios son destruidas por su poder y

por su ‘impregnar’ todo sobre la Tierra.

El libera la luz de las obstrucciones.

El, l de acciones agradables, libera las aguas

para el adorador.

sa hi shravasyuh sadanaani krtrimaa kshmayaa vrdhaana ojasaa vinaashayan

jyotiimshi krnvan avrkaani yajyaveva sukratuh sartaavaa apah srjat (sa) el, (hi) ..., (shravasyuh) deseosos de renombre, (sadanaani) viviendas, (krtrimaa) astutas, (kshmayaa) Tierra, (vrdhaana) aumentando, (ojasaa) con su poder, (vinaashayan) desrtuyendo, (jyotiimshi) luces, (krnvan) haciendo, (avrkaani) libre de obstrucciones, (yajyaveva) adorador, (sukratuh) de acciones felices, (sartaavaa) fluir, (apah) aguas, (srjat) libera. Detalles: Las moradas (sadana) de los demonios o fuerzas malignas son solo astutas y no estan fundadas sobre bases apropiadas. La morada no es una vivienda física, sino una estructura interna en el cuerpo sutil de cada ser humano representando nuestras creencias,


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ideales, etc. Indra puede extenderse a si mismo sobre la toda la Tierra y destruir estas estructuras en cada ser humano. avrkaani: libre de fuerzas demoníacas, o de obstrucciones causadas por estas fuerzas, vease (1.31.13).

1.55.7: TU INTUICIÓN NO NOS LLEVA POR MAL CAMINO

Bebedor de Soma, que tu mente esté dispuesta

a dar. Escuchador de plegarias,

trae tus corceles aquí frente nuestro.

Indra, los que conducen tu carro son hábiles

para controlar (a tus corceles); cuando efectuas

tus rayos intuitivos no nos guies por el mal camino.

daanaaya manah somapaavan astu te arvaanchaa harii vandanashrut aakrdhi

yamishthaasah saarathayo ya indra te na tvaa ketaa aadabhuvanti bhuurnayah (daanaaya) hacia los regalos, (manah) mente, (somapaavan) bebedor de Soma, (astu) es/esta, (te) tu, (arvaanchaa) enfrentándonos, (harii) corceles, (vandanashrut) escuchador de plegarias, (aakrdhi) trae, (yamishthaasah) habil para controlar, (saarathayo) los que conducen el carro, (ya) que/quien, (indra) Indra, (te) tu, (na) no, (tvaa) tu, (ketaa) rayos intuitivos, (aadabhuvanti) llevar por el mal camino, (bhuurnayah) efectuando. Detalles: El efecto de los rayos de intuición no solo muestran el camino, sino que también proveen la energía para realizar las acciones. Nunca guían al adorador en direcciones incorrectas.

1.55.8: ABUNDANTE PODER DE VOLUNTAD EN TUS MIEMBROS

Oh Indra, tienes en tus manos riqueza inagotable;

eres célebre, y tienes en tu cuerpo fuerzsa invencible.

Como pozos rodeados por los hombres, poderes abundantes

residen en tus miembros, Oh Indra.

aprakshitam vasu bibharshi hastayoh ashaalham sahah tanvi shruto dadhe

aavrtaasah avataasah na kartrbhih tanuushu te kratava indra bhuurayah (aprakshitam) inagotable, (vasu) riqueza, (bibharshi) sostienes, (hastayoh) en (tus) manos, (ashaalham) invencible, (sahah) fuerza, (tanvi) en (tu) cuerpo, (shruto) famoso, (dadhe) (tu) tienes, (aavrtaasah) rodeado, (avataasah) pozos, (na) como, (kartrbhih) por los hombres, (tanuushu) en (tus) miembros, (te) tu, (kratava) poder de voluntad, (indra) Indra, (bhuurayah) muchos. Detalles: Así como los hombres que buscan agua rodean los pozos, los poderes de voluntad rodean los miembros de Indra. kratavah: poderes de voluntad basados en la sabiduría.


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HIMNO 1.56: INDRA CONSTRUYE LA REGIÓN MEDIA EN EL

HOMBRE Métrica: Jaagati 1: Eleva los Poderes de Impulso 2: Asciende Rápidamente hacia Indra 3: Brilla el Valor Perfecto 4: Expulsa la Oscuridad con su Poder 5: Establece en Mundo Medio en el Hombre 6: Energiza los Cuerpos del Aspirante

1.56.1: ELEVA LOS PODERES DE IMPULSO

El disfrutador (Indra) se inclina hacia el buscador

humano como un caballo hacia la yegua

y manifiesta los poderes de impulso.

Decidido hacia el gran trabajo, toma un trago,

girando la carroza dorada con corceles dirigidos

hacia el aspirante humano.

esha pra puurviih ava tasya chamrishah atyo na yoshaam udayamsta bhurvanih

daksham mahe paayayate hiranyayam ratham aavrtyaa hariyogam rbhvasam (esha) el (Indra), (puurviih) abundante, (pra + ava) se inclina, (tasya) su, (chamrishah) libaciones o poderes de impulso, (atyo) corceles, (na) como, (yoshaam) yegua, (udayamsta) levanta o manifiesta, (bhurvanih) disfrutador, (daksham) el discriminativo, (mahe) gran trabajo, (paayayate) bebe, (hiranyayam) dorado, (ratham) carro, (aavrtyaa) girando hacia el yajamana, (hariyogam) con corceles enganchados, (rbhvasam) espléndido (carro). Detalles: El descenso de Indra desde su suprema estación se describe como una ‘inclinación’ de Indra (praava). Indra se manifiesta o libera los poderes de impulsos contenidos en el cuerpo del aspirante. Energizado por esos poderes, el yajamana prepara el soma que Indra bebe, continuando así con sus grandes acciones. pra + ava + udayamsta: Indra desciende (ava) y a la fuerza (pra) manifiesta los poderes en el cuerpo del yajamana. chamrishah: poderes de impulso en el cuerpo del aspirante. chamu representa el cucharon o recipiente para manipular el jugo del Soma. Simboliza el cuerpo del aspirante. Ishah son los poderes de impulso. Así como un sacerdote toma el jugo del Soma de un cucharón, Indra levanta los poderes de impulso de los cuerpos del aspirante.

1.56.2: ASCIENDE RÁPIDAMENTE HACIA INDRA

Reverenciandose y listo para el trabajo, los adoradores

se juntan alrededor de Indra como comerciantes

que desean que la riqueza llegue al océano en un viaje.

Indra, el señor del discernimiento, poderoso y señor

del yajña interno, asciende rápidamente con la luz que se obtiene

con los cantos, como personas ansiosas de trepar la colina.


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tam guurtayo nemannishah pariinasah samudram na sancharane sanishyavah

patim dakshasya vidathasya nuu saho girim na venaa adhiroha tejasaa (tam) el, (guurtayo) cantantes, (nemannishah) inclinandose siendo impulsados, (pariinasah) reunirse alrededor, (samudram) océano, (na) como, (sancharane) en un viaje, (sanishyavah) (comerciantes) deseando riqueza, (patim) señor, (dakshasya) alguien que tiene discernimiento, (vidathasya) conocible, (nuu) rápidamente, (saho) poderoso, (girim) colina, (na) como, (venaa) deseoso o ansioso, (adhiroha) trepar, (tejasaa) con la luz (obtenida de la plegaria). Detalles: vidatha: objetivo o meta del conocimiento, yajña interno. La última línea es reminicente de RV (1.10.2): ‘Como el sabio trepa de cima en cima...’

1.56.3: BRILLA EL VALOR PERFECTO

El es rápido, victorioso y poderoso; su perfecto valor

con su poder de impulso brilla en muchas batallas

como lo hace la cima de una montaña.

Fuerte y regocijado, el domina el mal y

echa al artero Shushna en una prisión

para que viva en el dolor y la esclavitud.

sa turvanih mahaan arenu paumsye gireh bhrshtih na bhraajate tujaa shavah

yena shushnam maayinam aayaso made dudhra aabhuushu raamayat ni daamani (sa) el, (turvanih) rápido y victorioso, (mahaan) poderoso, (arenu) perfecto/sin defectos, (paumsye) batallas, (gireh) montaña, (bhrshtih) cima, (na) como, (bhraajate) brilla, (tujaa) activo con poder de impulso, (shavah) valor, (yena) el cual (poder), (shushnam) Shushna, (maayinam) artero, (aayaso) fuerte, (made) regocijado, (dudhra) dominando el mal, (aabhuushu) en prisión, (raamayat) para que viva en el dolor, (ni) dentro de, (daamani) en cadenas. Detalles: aayasa: acero o hierro, algo fuerte en general. Sayana la traduce como como una armadura hecha de hierro. paumsya: hombría o heróico; o la batalla asociada con estas cualides.

1.56.4: EXPULSA LA OSCURIDAD CON SU PODER

Cuando se fortalecen los himnos, los poderes

luminosos se unen a Indra para hacerlo crecer,

así como Suurya hace con Usha.

El expulsa a la oscuridad con su poder de asalto;

hace que los enemigos griten

sometiéndolos a mucha aflicción.

devii yadi tavishii tvaavrdhaa utaya indram sishakti ushasam na suuryah

dhrshnunaa shavasaa baadhate tama iyarti renum brhat arharishvanih (devii) luminoso, (yadi) cuando, (tavishii) poder, (tvaavrdhaa) fortalecidos a traves de las plegarias, (utaya) para el crecimiento, (indram) Indra, (sishakti) se une a, (ushasam) Ushas, (na) como, (suuryah) con Suurya,


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(yo) quien, (dhrshnunaa) agredir/asaltar, (shavasaa) poderes luminosos, (baadhate) expulsa, (tama) oscuridad, (iyarti) (los) somete, (renum) aflicción, (brhat) mucha, (arharishvanih) hace que griten. Detalles: El poder de los himnos se une al luminoso (devii) poder divino y ellos se unen a Indra.

1.56.5: ESTABLECE EN MUNDO MEDIO EN EL HOMBRE

Oh Removedor de oscuridad, el nutritivo e imperecedero

mundo medio fue establecido por ti, el asesino,

en los cuartos del Cielo.

Luego tu, Indra, extático con el Soma, quien derrama

el brillo del mundo svar, asesinas a Vrtra con tu exultante

poder y bajas el torrente de las aguas.

vi yat tiro dharunam achuyutam rajah atishthipo diva aataasu barhanaa

svarmiilhe yat mada indra harshya ahan vrtram nih apaam aubjo arnavam (yat) cuando, (tiro) disipadores de oscuridad, (dharunam) nutritivo/que sustenta, (achuyutam) imperecedero, (rajah) mundo medio, (vi + atishthipo) estableció, (diva) Cielo, (aataasu) en los cuartos, (barhanaa) Oh Asesino, (svarmiilhe) virtiendo brillo, (yat) cuando, (mada) en el extasis del Soma, (indra) Indra, (harshya) poder exultante, (ahan) asesinó, (vrtram) Vrtra, (apaam) aguas, (nih + aubjo) bajó, (arnavam) torrente de. Detalles: Indra establece el mundo medio en el Vidente que es capaz de sostener todas las energías vitales en él. Solo después puede proceder a destruir la fuerza demoniaca Vrtra, y liberar todas las energías escondidas simbolizadas por las Aguas. svarmiilhe: svar denota el luminoso cuarto mundo, svar; miha denota derramar o vertir. Sayana asocia la Palabra con la riqueza obtenida en una batalla, para la cual el soporte es oscuro. rajah: mundo medio. La región está caracterizada por el guna o la calidad de rajas, una palabra muy usada en libros de yoga tiempo más tarde.

1.56.6: ENERGIZA LOS CUERPOS DEL ASPIRANTE

Con tu poder tu bajas desde el Cielo

las aguas nutritivas hacia los reinos de la

Tierra (cuerpos del aspirante), Oh gran Indra.

En el regocijo del Soma, has liberado las aguas,

y heriste a Vrtra con la roca sólida.

tvam divo dharunam dhisha ojasaa prthivyaa indra sadaneshu maahinah

tvam sutasya made arinaa apo vi vrtrasya samayaa paashyaa arujah (tvam) tu, (divo) Cielo, (dharunam) (aguas) nutritivas, (dhisha) estableces o bajas, (ojasaa) poder, (prthivyaa) a la Tierra, (indra) Indra, (sadaneshu) reinos o cuerpos, (maahinah) Oh tu que eres grande, (tvam) tu, (sutasya) Soma, (made) regocijo, (arinaa) liberado, (apo) las aguas, (vrtrasya) Vrtra, (samayaa) sólida, (paashyaa) roca, (vi + arujah) golpeó violentamente.


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Detalles: Vrtra es herido por el Vajra, el que a menudo es referido como una ‘piedra’ (paashya) o la roca sólida simbolizando el poder del mantra. sadaneshu: reinos de la Tierra en la visión macrocósmica. El significado en el microcosmos es, ‘cuerpos internos y externos, los llamados cuerpos materiales, vitales y mentales del aspirante humano que son energizados a traves de las energías liberdas, las Aguas’. arinaa: liberadas, deriva de rii, mover.


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HIMNO 1.57: ENTREGA TOTAL A INDRA Métrica: Jagatii 1: La Riqueza Fluye Hacia Abajo como el Agua 2: El Mundo pasa a Tener el Propósito de Adorarte 3: Indra Dirige su Resplandor 4: Buscamos Refugio en Ti 5: Somos Tuyos 6: Solo Tu Posees Todo el Poder Todo este Sukta describe el yoga de la completa entrega (prapatti) desarrollado en gran detalle por Sri Raamaanuja y otros en tiempos posteriores.

1.57.1: LA RIQUEZA FLUYE HACIA ABAJO COMO EL AGUA

Al más grande, el poderoso y opulente Indra,

quien es sublime, con fuerza derivada de la verdad,

Yo ofrezco alabanza.

Su riqueza, dificil de retener como aguas sobre

una pendiente, se esparce por todos lados

para descubrir la fuerza del Rishi.

pra mamhishthaaya brhate brhadraye satyashushmaaya tavase matim bhare,

apaamiva pravane yasya durdharam raadho vishvaayu shavase apaavrtam (mamhishthaaya) el más grande, (brhate) poderoso, (brhadraye) con vasta riqueza, (satyashushmaaya) fuerza derivada de la verdad, (tavase) sublime, (matim) alabanza, (pra + bhare) ofrezco, (apaamiva) como aguas, (pravane) pendiente, (yasya) cuya/o, (durdharam) dificil de contener, (raadho) riqueza, (vishvaayu) se esparce por todos lados, (shavase) para la fuerza (del adorador), (apaavrtam) descubre (la fuerza) Detalles: Así como las aguas que bajan por una pendiente no pueden ser detenidas; la riqueza de Indra, que viene de lo alto, no pueden ser bloqueadas abajo por nadie. Tal es la generosidad de Indra para fortalecer al adorador. La fuerza ya se encuentra presente en estado latente en el Rishi. Indra solo remueve el velo que la cubre. satyashushmaaya: fuerza que deriva directamente de la Verdad suprema, a diferencia de la fuerza de los titanes como Vrtra, cuya fuerza deriva de la artería o maaya.

1.57.2: EL MUNDO PASA A TENER EL PROPÓSITO DE ADORARTE

Luego el mundo para a tener el propósito de adorte.

Las oferndas del adorador fluyeron hacia ti como

aguas hacia la profundidad,

Cuando la montaña (fuerzas de la ignorancia) fue

golpeada por el Vajra de Indra, el cual tiene un

brillo destructivo dorado con deseo.

adha te vishvam anu ha asat ishtaya aapah nimneva savanaa havishmatah,

yat parvate na samashiita haryata indrasya vajrah shnathitaa hiranyayah.


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(adha) luego, (te) tu, (vishvam) todo el mundo, (ha) ..., (anu + asat) se convierte a la intención / se propone, (ishtaya) adorar, (aapah) aguas, (nimneva) como hacia una profundidad, (savanaa) ofrendas, (havishmatah) de los adoradores, (yat) cuando, (parvate) montaña (o fuerzsas de la inercia), (na) no, (samashiita) descansa, (haryata) deseoso (de asesinar), (indrasya) Indra, (vajrah) Vajra, (shnathitaa) destructivo, (hiranyayah) dorado. Detalles: El Vajra destruye la montaña, simbolizando las fuerzas del inconsciente. haryatah: brillante. EL Vajra brilla con el deseo de asesianr al enemigo.

1.57.3: INDRA DIRIGE SU RESPLANDOR

Al formidable, al más digno de alabanza (Indra),

trae las ofrendas con reverencias en este yajña,

Oh auspicioso Usha.

Indra, quien todo lo sustenta, famoso y dotado

con signos apropiados, dirige su luz hacia

el Vidente que reza, como los corceles en movimiento

(son dirigidos por su señor)

asmai bhimaaya namasaa sam adhvara usho na shubhra aabharaa paniiyase,

yasya dhaama shravase naama indriyam jyotih akaari harito na ayase. (asmai) este, (bhimaaya) formidable, (namasaa) reverencia, (adhvara) yajña, (usho) Usha, (na) ahora, (shubhra) auspicioso, (sam + aabharaa) trae, (paniiyase) digno de alabanza, (yasya) quien, (dhaama) todo lo sustenta, (shravase) (el Vidente) que reza, (naama) famoso, (indriyam) signo de Indra, (jyotih) luz, (akaari) es formado, (harito) corceles, (na) como, (ayase) para el movimiento. Detalles: El verso está dirigido a los compañeros adoradores. Así como un jinete guía a los caballos hacia los destinos que el elige, Indra dirige su resplandor hacia los adoradores. Usha: Diosa del Amanecer del conocimiento espiritual o el despertar espiritual. Por eso, la experiencia espiritual inicial es ofrecida a Indra, el Señor de la Mente Divina, para que el pueda mostrarnos nuevos caminos para el progreso espiritual. Para mas información, véanse los himnos 1.48, 1.49 a Usha. naama: indica la reverencia del cantante y también indica que Indra satisface el pedido

1.57.4: BUSCAMOS REFUGIO EN TI

Oh extensamente alabado Indra, somos tuyos,

buscamos refugio en ti, vamos hacia ti,

Oh señor de la riqueza.

Amante de los himnos, nadie más merece nuestra

alabanza; ama nuestros himnos de alabanza como la

Tierra (aprecia a sus criaturas).

ime ta indra te vayam purushtuta ye tva aarabhya charaamasi prabhuuvaso,

nahi tvadanyo girvano girah saghat kshoniiriva prati no harya tat vachah.


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(ime) nosotros, (ta) tuyos, (indra) Indra, (te) a ti, (vayam) nosotros, (purushtuta) extensamente alabado, (ye) nosotros, (tva) tu, (aarabhya) buscando refugio, (charaamasi) (nosotros) vamos hacia ti, (prabhuuvaso) señor de la riqueza, (nahi) no, (tvadanyo) otro, (girvano) amante de la alabanza, (girah) alabanza, (saghat) merece, (kshoniiriva) como la Tierra, (no) nuestro, (prati + harya) amor, (tat) ese/aquel, (vachah) alabanza. Detalles: Se puede ver aquí las semillas del yoga de la entrega completa, formulado posteriormente por Sri Raamaanuja, Sri Chaitanya y otros, en vastas publicaciones.

1.57.5: SOMOS TUYOS

Oh Indra, grande es tu valor, somos tuyos.

Oh tu que eres opulento, cumple el anhelo

de los adoradores.

Tu grandeza es comparable a la del

vasto Cielo; esta Tierra, también,

se inclina frente a tus proezas.

bhuuri ta indra viiryam tava smasi asya stotuh maghavan kaamam aaprna,

anu te dyauh brhatii viiryam mama iyam cha te prthivii nema ojase. (bhuuri) grande, (ta) tu, (indra) Indra, (viiryam) valor, (tava) tuyos, (smasi) somos nosotros, (asya) este, (stotuh) adorador, (maghavan) Maghavan, (kaamam) deseo, (aaprna) cumplir, (anu) sigue, (te) tu, (dyauh) Cielo (dyu), (brhatii) vasto, (viiryam) valor, (mama) medible o comparable a, (iyam) este, (cha) y, (te) tu, (prthivii) Tierra, (nema) se inclina / se curva, (ojase) proezas. Detalles: anu mama: mama, medir. Esta frase significa literalmente ‘sigue despues de la medida o comparación’, o sea, cuando se trata de medir la grandeza de Indra uno encuentra que esta se tiene la forma del infinito Cielo. tava smasi: somos tuyos.

1.57.6: SOLO TU POSEES TODO EL PODER

Oh Indra, las enormes y extensas fuerzas de

la montaña (de la ignorancia) fueron rotas en

pezados con tu Vajra, Oh Poderoso.

Las aguas ocultas fueron liberadas para

que fluyan. Es verdad que solo tu sostienes

todo el poder.

tvam tam indra parvatam mahaam urum vajrena vajrin parvashah chakartitha,

avaasrjo nivrtaah sartavaa apah satraa vishvam dadhishe kevalam sahah. (tvam) tu, (tam) tu/tuya, (indra) Indra, (parvatam) montaña, (mahaam) enorme, (urum) amplio o ancho, (vajrena) con el Vajra, (vajrin) alguien dotado con el Vajra, (parvashah) en pedazos, (chakartitha) hizo añicos, (avaasrjo) liberadas, (nivrtaah) ocultas, (sartavaa) fluir, (apah) aguas, (satraa) cierto es, (vishvam) todo, (dadhishe) soportas, (kevalam) tu solo (o solo tu), (sahah) poder.


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Detalles: Vajrin: alguien dotado con el todopoderoso Vajra. Próximo himno a Indra: 1.61


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HIMNO 1.58: AGNI, DADOR DE LA DICHA SUPREMA Métrica: 1-5, Jagatii; 6-9, Trishtup 1: Construye el Mundo Medio en el Hombre 2: El Fuego Interno se Eleva 3: Carruaje para el Buscador 4: El Progreso de Agni en el Hombre 5: Elimina lo que Obstáculiza el Placer 6: Bhrguus Establece a Agni en el Hombre 7: Siete Invocadores 8: Concédenos Felicidad Sin Defectos 9: Refugio para el Adorador

1.58.1: CONSTRUYE EL MUNDO MEDIO EN EL HOMBRE

Hijo de la fuerza, el inmortal (Agni)

se mueve rápiramente; el sacerdote que realiza el llamado

se convierte en el mensajero, ‘el luminoso’.

El construye el mundo medio con caminos completos (rectos);

con las ofrendas el trae a la luz las manifestaciones

de los Dioses.

nuu chit sahojaa amrto ni tundate hotaa yat duuto abhavat vivasvatah

vi saadhishthebhih pathibhii rajo mama aa devataataa havishaa vivaasati (nuu) rápido, (chit) en verdad, (sahojaa) hijo de la fuerza, (amrto) inmortal, (ni) ...(tundate) se mueve, (hotaa) sacerdote que realiza el llamado, (yat) cuando, (duuto) mensajero, (abhavat) se convierte, (vivasvatah) luz, (saadhishthebhih) complo o recto, (pathibhii) caminos, (rajo) mundo medio, (vi + mama) construye, (devataataa) manifestación de los Dioses, (havishaa) ofrendas, (aa + vivaasati) trae a la luz. Detalles: Aunque el mundo medio entre el Cielo y la Tierra ya existe en el universo, Agni construye en el buscador o yajamana su mundo medio, el mundo vital (praanamayakosha). Esta es la segunda creación. Nótese la conección entre las dos mitades del mantra. Agni es generalmente el sacerdote que realiza el llamado. Pero el se vuelve ‘luminpso’ para poder construir el mundo medio en el yajamana. devataataa: manifestación; es interpretada por Syama como el nombre del yajña. Sin embargo, el significado ‘manifestación’ es más consistente si se toman en cuenta los contextos en donde se usa esta palabra. Syama en (1.127.9) la interpreta como ‘manifestación’.

1.58.2: EL FUEGO INTERNO SE ELEVA

Siempre jóven, asimilando la comida ofrecida,

crece rápidamente y arde en el combustible seco.

De aquel que ha consumido (el combustible), brilla su parte trasera

como un fugaz corcel; entonces ruge como la retubante cumbre de los Cielos.

aa svam adma yuvamaano ajarah trshu avishyan ataseshu tishthati

atyo na prshtham prushitasya rochate divo na saanu stanayan achikradat


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(svam) su propia, (adma) asimilando la comida, (yuvamaano) flameante, (ajarah) eterno (siempre jóven), (trshu) rápido, (avishyan) crece, (ataseshu) combustible seco, (aa + tishthati) trepa. (atyo) rápido corcel, (na) como, (prshtham) parte de atras, posterior, (prushitasya) de aquel que ha consumido, (rochate) brilla, (divo) Cielo, (na) como, (saanu) cumbre/cima, (stanayan) reverberando/resonando, (achikradat) ruge, Detalles: Aquellas partes en el cuerpo del buscador o yajamana que ya están listas para recibir la verdad son el combustible. El fuego del yajña interno, yogaagni, se levanta y se describen los efectos de las llamas del reconfortante fuego. La experiencia del fuego espiritual interno que sube por el cuerpo sutil es la semilla de la experiencia tántrica (la energía del Kundalini sube de centro a centro, de chakra a chakra).

1.58.3: CARRUAJE PARA EL BUSCADOR

Alabado por Rudraas y Vasuus él,

el realizador (del yajña) y el sacerdote

que realiza el llamado, es inmortal;

está sentado dentro y es el señor de las riquezas.

Él es alabado por los adoradores;

él, como una carrauje entre los hombres,

transporta continuamente las ofrendas

elegidas para los Dioses.

kraanaa rudrebhih vasubhih purohito hotaa nishatto rayishaal amartyah

ratho na vikshu rñjasaana aayushu vi aanushag vaaryaa deva rnvati (kraanaa) realizar, (rudrebhih) Rudraas, (vasubhih) Vasuus, (purohito) adorado, (hotaa) el sacerdote que realiza el llamado, (nishatto) sentado dentro de / sentado en, (rayishaal) señor de las riquezas, (amartyah) inmortal, (ratho) carruaje, (na) como, (vikshu) entre los hombres, (rñjasaana) adorado, (aayushu) yajamaana, (aanushag) ininterrumpido, (vaaryaa) las ofrendas elegidas, (deva) Dioses, (vi + rnvati) (he) proporciona especialmente. Detalles: Así como un carruaje lleva a los viajantes a través del camino hacia su destino, Agni lleva al Vidente a lo largo del camino del yajña hacia su destino final realizando varias acciones y ofreciéndolas a los Dioses. Así como un carruaje se usa para transportar objetos, Agni transporta las ofrendas a los Dioses.

1.58.4: EL PROGRESO DE AGNI EN EL HOMBRE

Impulsado por la energía vital, de alta voz,

se propaga con facilidad, en el bosque con sus

penetrantes lenguas de fuego.

Oh Agni, tu te lanzas como un toro a los árboles;

Oh tu, el que arde ferozmente, indestrucible,

negro es tu curso.

vi vaatajuuto ataseshu tishthate vrthaa juhuubhih srnyaa tuvishvanih

trshu yat agne vanino vrshaayase krshnam ta ema rushaduurme ajara


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(vaatajuuto) propulsado por el viento o la energía vital, (ataseshu) en el combustible, (vi + tishthate) se propaga, (vrthaa) fácilmente, (juhuubhih) lenguas (de fuego), (srnyaa) penetrante, (tuvishvanih) de voz alta, (trshu) rápidamente, (yat) cuando, (agne) Agni, (vanino) entre los árboles, (vrshaayase) como un toro, (krshnam) negro, (ta) tu, (ema) curso, (rushaduurme) ardiendo ferózmente, (ajara) indestructible. Detalles: Este verso generalmente se interpreta como la descripción de un feroz incendio forestal. Tiene un significado profundo en el contexto del yajña interno. El viento representa a la energía vital – praana – en el hombre, con el que Agni arde brillante dispando la oscuridad y las fuerzas malignas, como indica la frase “rugido, tuvishvanih”. Cuando él muestra sus proezas a los adoradores, que están deseosos de felicidad, su presencia es fuerte como el toro entre deliciosos árboles. Recuérdese que vana tiene dos significados: árboles y deliciosos. El camino de Agni a través de la oscuridad es negro porque está labrando un nuevo camino, aún no conocido.

1.58.5: ELIMINA LO QUE OBSTÁCULIZA EL PLACER

Impulsado por la energía vital; Agni, el de boca de fuego;

suerpando lo que obstaculiza el placer,

avanza como un toro entre vacas.

Se precipita con fuerza al indestructible mundo medio;

las entidades móviles e inmóviles

tiemblan de miedo mientras él vuela.

tapurjambho vana aa vaatachodito yuuthe na saahvaan avavaati vamsagah

abhivrajan akshitam paajasaa rajah sthaatuh charatham bhayate patatrinah (tapurjambho) boca de llamas, (vana) placer, (vaatachodito) propulsado por la energía vital, (yuuthe) rebaño, (na) como, (saahvaan) superando obstrucciones, (aa + avavaati) avanza, (vamsagah) toro, (abhivrajan) se precipita, (akshitam) indestructible, (paajasaa) con fuerza, (rajah) el mundo medio, (sthaatuh) el inmóvil, (charatham) el móvil, (bhayate) tiemblan de miedo, (patatrinah) mientras él vuelo. Detalles: Su presencia causa temor en todos. vana: placer en el sentido más profundo y amplio de la palabra; es la fuerza detrás del progreso, de acuerdo a los místicos Védicos. Agni elimina todo lo que obstaculiza al placer, ya sea físico, vital, menta o de otros tipos.

1.58.6: BHRGUUS ESTABLECE A AGNI EN EL HOMBRE

Oh Agni, los Bhrguus te establecieron entre los humanos,

como la apreciada riqueza,

para alcanzar la divinidad.

Tu eres el sacerdote que realiza el llamado y eres

un invitado bienvenido que se sacrifica por los hombres;

eres feliz como un amigo honrado.

dadhuh tvaa bhrgavo maanusheshu aa rayim na chaarum suhavam janebhyah

hotaaram agne atithim varenyam mitram na shevam divyaaya janmane


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(dadhuh) establecido, (tvaa) te, (bhrgavo) Bhrguus, (maanusheshu) entre los hombres, (aa) ..., (rayim) riqueza, (na) como, (chaarum) querido, (suhavam) aquel que llama a los Dioses, (janebhyah) por los hombres, (hotaaram) realizador del yajña, (agne) Agni, (atithim) invitado, (varenyam) honrado, (mitram) amigo, (na) como, (shevam) feliz, (divyaaya) divino, (janmane) nacimiento / comienzo. Detalles: Bhrgus: capaces de soportar los rayos de la luz solar espiritual. Al igual que los Añgirasaas, los Bhrguus son también tanto humanos como divinos. Los Añgirasaas divinos nacen de las llamas de Agni, y los Bhrgus son rayos del Sol. La riqueza solar, los grandes rayos del Sol supremo o de la Verdad-Conciencia, es necesaria para establecer a Agni en los hombres que luchan por obtener la divinidad.

1.58.7: SIETE INVOCADORES

Lo más loable en los yajñas, el sacerdote que realiza el llamdo,

es elegido por los siete invocadores para que guie los yajñas.

Al buscador de todo tipo de riquezas, Agni, es a quien yo alabo

en adoraciones y obtengo felicidad.

hotaaram sapta juhvo yajishtham yam vaaghato vrnate adhvareshu

agnim vishveshaam aratim vasuunaam saparyaami prayasaa yaami ratnam (hotaaram) el sacerdote que realiza el llamado, (sapta) siete, (juhvo) invocando, (yajishtham) lo más loable en los yajñas, (yam) quien / a quien, (vaaghato) sacerdotes (Dioses), (vrnate) eligen, (adhvareshu) en los yajña-viajes, (agnim) Agni, (vishveshaam) todo tipo de, (aratim) buscadores, (vasuunaam) riqueza, (saparyaami) adoro, (prayasaa) con adoración, (yaami) alcanzar, (ratnam) felicidad. Detalles: Los siete mundos están compuestos de tres mundos inferiores de materia, vida y mente, los correspondientes tres mundos superiores representados por sat-chit-aananda (Existencia-Conciencia-Dicha), y el nexo que es el cuarto mundo, svar, llamado en los Upanishads mahas o vijnaana. Tanto el triplete inferior como el superior se mecnionan con la palabra tridhaatu, por ejemplo en (1.34.6) y (1.34.7) entre otros. A cada uno de estos siete mundos se puede acceder a través de un potente sonido en particular, entonado por los siete invocadores. sapta hota aparece en (3.29.14) y (10.64.5). Agni busca y consigue todo tipo de riquezas para poder compartirlas con los devotos cuyas necesidades son diferentes.

1.58.8: CONCÉDENOS FELICIDAD SIN DEFECTOS

Oh Agni, hijo de la fuerza, tu que tienes un brillo amigable

concédenos hoy, a tus adoradores, perfecta felicidad.

Oh Hijo de sublime fuerza, protege con fuerza del mal

a aquellos que te alabamos

achchhidraa suuno sahaso no adya stotrbhyo mitramahah sharma yachchha

agne grnatam amhasa urushya uurjah napaat puubhih aayasiibhih (achchhidraa) sin defecto, (suuno) hijo, (sahaso) de la fuerza, (no) nosotros, (adya) hoy, (stotrbhyo) adoradores, (mitramahah) brillo amigable, (sharma) felicidad, (yachchha) concédenos,


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(agne) Agni, (grnatam) alaba, (amhasa) del mal, (urushya) protege, (uurjah) sublime fuerza, (napaat) hijo, (puubhih) guardias de, (aayasiibhih) hierro (material fuerte).

1.58.9: REFUGIO PARA EL ADORADOR

Oh tu que eres Luminoso, se un refugio para tu adorador;

Oh tu que eres Rico (Indra), concede felicidad

con riquezas a tus adoradores.

Oh Agni, rico en pensamiento, protege a tus adoradores

del mal y muéstrate rápidamente al adorador en la mañana.

bhavaa varuutham grnate vibhaavo bhavaa maghavaan maghavadbhyah sharma

urushya agne amhaso grnantam praatah makshuu dhiyaavasuh jagamyaat (bhavaa) se, (varuutham) refugio (que proteja contra el mal), (grnate) adorador, (vibhaavo) aquel que es luminoso, (bhavaa) se, (maghavaan) aquel que es rico, (maghavadbhyah) esas riquezas, (sharma) felicidad, (urushya) protege, (agne) Agni, (amhaso) mal, (grnantam) adorador, (praatah) amanecer, (makshuu) rápidamente, (dhiyaavasuh) rico en sustancia de pensamiento, (jagamyaat) ve. Detalles: dhiyaavasuh: rico en la sustancia del pensamiento. Para los Videntes Védicos, el pensamiento o el intelecto es conreto como una sustancia física. Esta palabra aparece 10 veces en el RV, y es un epíteto común para el Dios Agni y la Diosa Sarásvati, como por ejemplo en (1.3.10).


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HIMNO 1.59: AGNI VAISHVANARA: FUERZA DIVINA

UNIVERSAL Y LA VOLUNTAD Métrica: Trishtup 1: Sostiene al Mundo como una Columna 2: Agni Como un Faro para el Ascenso 3: Todas las Riquezas Establecidas en Agni 4: Canta como un Ser Humano 5: Trajo el Bien Supremo 6: Agni como Indra 7: Trabaja en Todas las Personas [Agni Vaishvaanara es la Divinidad Universal, representada metafóricamente por una persona cuya frente es el Cielo y su centro es la Tierra, y que sostiene al universo como una columna. Además, todas las manifestaciones en el Universo, Dioses, humanos, animales, plantas, etc., son sus miembros, por así decirlo. Todas las riquezas están establecidas en él. Vaishvaanara Agni realiza todas las funciones del buscador humano dedicado a los reinos superiores. Pero es el propio Agni quien trabaja en todas las personas. Hay catorce de estos Suuktaas en el RV dedicados a Agni Vaishvaanara, cada uno de los cuales describe las caracteristicas de la Divinidad Universal. Agni Vaishvaanara no es meramente retratado como el vértice de una jerarquía, sino que representa la armoniosa colectividad de los Dioses. (6.7.1) establece, ‘Mensajero de la Tierra, Cabeza del Cielo, ....Huesped del Hombre, a Él, Vaishvanara, es a quien los Dioses trajeron a la existencia.’ (10.88.9) establece que, ‘Los Dioses lo trajeron (a Agni) a la existencia y en él ofrecieron todos los mundos’ (10.88.5) proclama, ‘Tu eres la Cabeza del mundo’. El conocimiento de Agni Vaishvaanara es idéntico al asunto de Vaishvaanara Aatman o la adoración del Principio Supremo, Brahman, según Vaishvaanara discute en el Chhaandogya Upanishad (5.11-18). Esta conección ilustra la continuidad en el pensamiento entre el RV y los Upanishads.]

1.59.1: SOSTIENE AL MUNDO COMO UNA COLUMNA

Todo el resto de las llamas son solo ramas tuyas;

en tí se regocijan todos los Dioes.

Oh Divinidad Universal, tu eres el ombligo central de los mortales,

y los sostienes como un pilar profundamente arraigado.

vayaa it agne agnayah te anye tve vishve amrtaa maadayante

vaishvaanara naabhih asi kshitiinaam sthuuneva janaan upamit yayantha (vayaa) ramas, (it) solo, (agne) Agni, (agnayah) fuegos, (te) tus, (anye) otro/a, (tve) tu, (vishve) todo, (amrtaa) Dioses, (maadayante) regocijan, (vaishvaanara) Divinidad Universal, (naabhih) ombligo, (asi) es/eres, (kshitiinaam) hombres, (sthuuneva) como una columna, (janaan) personas, (upamit) profundamente arraigada, (yayantha) soporta. Detalles: vayah: ramas; el poder de Agni en cada ser humano es como un rama del Agni Universal.

1.59.2: AGNI COMO UN FARO PARA EL ASCENSO


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Cabeza del Cielo y centro de la Tierra, Agni

se convierte en viajero entre el Cielo y la Tierra.

Oh Vaishvaanara, los Dioses te designaron a ti, un Dios,

como el faro de los aspirantes.

muurdhaa divo naabhih agnih prthivyaa athaa abhavat aratii rodasyoh

tam tvaa devaasah ajanayanta devam vaishvaanara jyotih it aaryaaya (muurdhaa) cabeza, (divo) del Cielo, (naabhih) centro, (agnih) Agni, (prthivyaa) de la Tierra, (athaa) así, (abhavat) se convirtió en, (aratii) mensajero, (rodasyoh) entre el Cielo y la Tierra, (tam) habiéndose así convertido, (tvaa) tu, (devaasah) Dioses, (ajanayanta) manifestado, (devam) Dios, (vaishvaanara) Divinidad Suprema, (jyotih) luz o faro, (it) como, (aaryaaya) para el buscador o el sacrificador. Detalles: Viajando desde el Cielo, el plano de la mente, hacia la Tierra, el plano de la materia, el reino normal de los humanos, Agni, como un faro, prepara el camino de ascenso para los buscadores, quienes pueden entonces alcanzar los planos superiores.

1.59.3: TODAS LAS RIQUEZAS CONFERIDAS EN AGNI

Así como los rayos se mantienen constantes en el Sol,

todas las riquezas están establecidas en el Vaishvaanara Agni.

Ya sea que los tesoros estén en montañas, hierba,

aguas o en los hombres, tu eres su rey.

aa suurye na rashmayo dhruvaaso vaishvaanare dadhire agnaa vasuuni

yaa parvateshu oshadhiishu apsu yaa maanusheshu asi tasya raajaa (suurye) Sol, (na) como, (rashmayo) rayos, (dhruvaaso) estables, (vaishvaanare) Vaishvaanara, (aa + dadhire) ubicados, (agnaa) Agni, (vasuuni) riquezas, (yaa) cualquier cosa, (parvateshu) en las montañas, (oshadhiishu) en la hierba, (apsu) en las aguas, (yaa) cualquier cosa, (maanusheshu) en los hombres, (asi) eres/son, (tasya) de ellos, (raajaa) rey. Detalles: Así como los rayos están firmemente establecidos en el Sol, todas las esencias y todos los tesoros - denotados por la palabra vasu - inherentes a los seres humanos están incrustados en Agni, como varios ejemplos explican. Las montañas, hierbas y aguas pueden ser interpretadas tanto literal como simbólicamente. Las Aguas son las sutiles energías dinámicas. Oshadhi, hierbas, son las energías que curan las enfermedades. Las montañas simbolizan la maciza fuerza de la inercia.

1.59.4: CANTA COMO UN SER HUMANO

El Cielo y la Tierra se expanden ampliamente para su hijo;

el perspicaz invocador (Agni) canta como un humano.

Vaishvaanara, que es luminoso con poder que sustenta a la verdad,

el lider supremo tiene vigorosos poderes con la forma de llamas.

brhatii iva suunave rodasii giro hotaa manushyo na dakshah

svarte satyashushmaaya puurviih vaishvaanaraaya nrtamayaa yahviih


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(brhatii) amplio/extenso, (iva) como si, (suunave) por el hijo, (rodasii) Cielo y Tiera, (giro) canta, (hotaa) invocador, (manushyo) hombre, (na) como, (dakshah) perspicaz, (svarte) luminoso, (satyashushmaaya) poder que sostiene a la verdad, (puurviih) muchos, (vaishvaanaraaya) Vaishvaanara, (nrtamayaa) magnífico lider, (yahviih) vigorosos poderes de llamas. Detalles: El Cielo denota el dominio de la mente pura y la Tierra, el domino de la materia. Ambos se ensanchan a si mismos en el sacrificador cuando Agni, nacido de los elementos, se manifiesta como Vaishvaanara. Vaishvaanara realiza todas las funciones del buscador incluyendo el cantar. La frase, ‘Agni canta como un humano’, puede compararse con la frase del Aitareya Upanishad (1.2.4): agnir vaag bhuutva mukham praavishat, ‘Agni transformándose en palabra entró en la boca’.

1.59.5: TRAJO EL BIEN SUPREMO

Oh Vaishvaanara, que conoces todos los nacimientos,

tu gloria excede (a la del) gran Cielo.

Tu eres el rey de los luchadores humanos;

tu has traido el Bien Supremo para los Dioses en batalla.

divashchit te brhato jaatavedo vaishvaanara praririche mahitvam

raajaa krshtiinaam asi maanushiinaam yudhaa devebhyo varivash chakartha (divashchit) Cielo, (te) tu, (brhato) el gran, (jaatavedo) conocedor de todos los nacimientos, (vaishvaanara) Vaishvaanara, (praririche) excede, (mahitvam) gloria, (raajaa) rey, (krshtiinaam) personas luchadoras, (asi) eres, (maanushiinaam) humano, (yudhaa) en batallas, (devebhyo) Dioses, (varivash) bien supremo, (chakartha) hecho. Detalles: Agni conquista el dominio ocupado por los demonios y se lo entrega a los Dioses. Debe notarse que los dominios están en el plano sutil y no en el físico. Así él lleva a los Dioses el supremo bien (variva), el cual es más que la riqueza material.

1.59.6: AGNI COMO INDRA

Exalto rápidamente la grandeza de aquel que derrama felicidades

y a quien los hombres celebran como el asesino de Vrtra.

Él, Vaishvaanara Agni, asesinó a los dasyu y bajó las aguas (escondidas),

asesinando a Shambara (aquel que obstruye el flujo).

pra nuu mahitvam vrshabhasya vocham yam puuravo vrtrahanam sachante

vaishvaanaro dasyum agnih jaghanvaan adhuunoth kaashthaa ava shambaram bhet (nuu) rápidamente, (mahitvam) grandeza, (vrshabhasya) del que derrama (Indra), (pra + nuu + vocham) (yo) declaro rápidamente, (yam) a quien, (puuravo) hombres, (vrtrahanam) asesino de Vrtra, (sachante) celebran, (vaishvaanaro) Vaishvaanara, (dasyum) los dasyu, (agnih) Agni, (jaghanvaan) asesinó, (adhuunoth) bajó/empujó hacia abajo, (kaashthaa) aguas, (shambaram) Shambara, (ava + bhet) asesinando.


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Detalles: Vaishnaavara, al ser la Divinidad universal, es identificado con el Dios Indra. En particular, las última hazañas, como el asesinato de Vrtra, son ensalzadas. La batalla que ocurre en los mundos sutiles es descrita en detalle en el RV (1.32). Aunque dasyu es el nombre genérico de todos los demonios, se refiere aquí a Vrtra, quien esconde las Energías Divinas, las Aguas. Shambara, demonio, un ayudante de Vrtra. vrshabha: una palabra popular que siempre denota ‘aquel que derrama las energías de luz y poder sobre los humanos’. Es típico que Indra se describ con este epíteto. De esta manera, la lluvia que derrama Indra es tanto física como simbólica.

1.59.7: TRABAJA EN TODAS LAS PERSONAS

Esta es la Divinidad Universal que, por su grandeza,

trabaja en todas las personas; él es el brillante maestro del yajña

y es una felicidad llena de verdad.

Agni se lo alaba en cientos de himnos por los

Bharadvaajaas, Shaatavanaas y Puruniitha.

vaishvaanaro mahimnaa vishvakrshtih bharadvaajeshu yajato vibhaava

shaatavaneye shatiniibhih agnih puruniithe jarate suunrtaavaan (vaishvaanaro) Vaishnaavara, (mahimnaa) por su poder, (vishvakrshtih) trabaja en todas las personas, (bharadvaajeshu) Bharadvaajaas, (yajato) maestro del yajña, (vibhaava) brillante, (shaatavaneye) Shaatavanaas, (shatiniibhih) cientos de himnos, (agnih) Agni, (puruniithe) Puruniitha, (jarate) alabado, (suunrtaavaan) de verdad felíz. Detalles: Bharadvaaja, Shaatavana, y Puruniitha son sabios famosos por sus logros espirituales. Bhaaradvaajaas se refiere a todos los sucesores del sabio Bharadvaaja. Shaatavaanaas se refiere a todos los sucedores de Shaatavani. Bharadvaaja: quien realiza yajñas que dan como resultado sustento (alimento) y prosperidad. Shaatavani: Aquel que disfruta de cientos de yajñas, una persona de muchas hazañas. Puruniitha: Hijo de Shaatavani, lider de muchas personas.


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HIMNO 1.60: AGNIA, RICO EN PENSAMIENTO Métrica: Trishtup 1: Maatarishvan Trajo a Agni 2: Los Dioses y los Humanos Obedecen a Agni 3: Agni Nace en el Corazón 4: Establecido Dentro 5: Rico en Sustancia de Pensamiento

1.60.1: MAATARISHVAN TRAJO A AGNI

Agni, el célebre portador de las ofrendas,

quien muestra el conocimiento, el hábil protector,

el mensajero, llega inmediatamente a la meta.

Dos veces nacido y precioso como un tesoro,

él fue llevado por Maatarishvan a Bhrgu como un donante.

vahnim yashasam vidathasya ketum supraavyam duutam sadyoartham

dvijanmaanam rayimiva prashastam raatim bharat bhagave maatarishvaa (vahnim) el que porta o transporta las ofrendas, (yashasam) célebre, (vidathasya) del conocimiento, (ketum) indicador, (supraavyam) hábil protector, (duutam) mensajero, (sadyoartham) llega inmediatamente a la meta (de la perfección completa/la perfección en todos los sentidos) (dvijanmaanam) dos veces nacido, (rayimiva) como un tesoro, (prashastam) precioso, (raatim) donante, (bharat) llevado, (bhagave) Bhrgu, (maatarishvaa) Maatarishvan. Detalles: Maatarishvan: aquel que respira (vive) en el mundo medio. Maatari es un epíteto para el Dios Vaayu. Bhrgu: Vidente del Rig Veda. dvijanma: dos veces nacido. El primer nacimiento es en el cosmos y el segundo es en el buscador o yajamaana; o alternativamente, nacido en el Cielo y en la Tierra. raatim: donante. Agni es un donante ya que da al buscador toda la riqueza, tanto espiritual como temporal. artham: la meta (de la perfección completa)

1.60.2: LOS DIOSES Y LOS HUMANOS OBEDECEN A AGNI

Tanto los luminosos Dioses que portan las ofrendas

como los mortales obedecen a Agni, el gobernante .

Más viejo que el Cielo (dyu) es el divino invocador.

Él es el guardián de las personas y el ordenador

establecido por los realizadores del yajña.

asya shaasuh ubhayaasah sachante havishmanta ushijo ye cha martaah

divah chit puurvo nyasaadi hotaa aaprchchhyo vishpatih vikshu vedhaah (asya) este, (shaasuh) gobernante, (ubhayaasah) ambos, (sachante) obedecen, (havishmanta) portando las ofrendas, (ushijo) luminosos Dioses, (ye) quien, (cha) y, (martaah) mortales,


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(divah) Cielo (dyu), (chit) ..., (puurvo) más viejo, (nyasaadi) establecido, (hotaa) invocador, (aaprchchhyo) divino / adorable, (vishpatih) guardián de las peronas, (vikshu) sacrificadores, (vedhaah) ordenador. Detalles: divi: Dyuloka es de dos tipos: uno está incluido en el triple mundo, de materia (Tierra), vida (mundo medio) y mente; el otro significado de dyu es ‘el cuarto mundo’, el vasto reino por encima del triple mundo, llamado svar, el cual es el hogar de Agni. aaprchchhyo: divino. También tiene el significado alternativo de ‘alguien para ser interrogado’.

1.60.3: AGNI NACE EN EL CORAZÓN

Que nuestro más reciente himno de alabanza alcance a Agni,

quien nace en el corazón y tiene lengua de miel,

A quien los devotos sacerdotes rtvik, los descendientes de Manu,

engendraron en el momento de la batalla.

tam navyasii hrda aa jaayamaanam asmat sukiirtir madhujihvam ashyaah

yam rtvijo vrjane maanushaasah prayasvanta aayavo jiijananta (tam) que/ese, (navyasii) reciente, (hrda) en el corazón, (jaayamaanam) nace, (asmat) nuestro, (sukiirtir) alabanza, (madhujihvam) dulce lengua, (aa + ashyaah) se ponga delante, (yam) a él, (rtvijo) sacerdotes rtvik, (vrjane) en la batalla, (maanushaasah) descendientes de Manu, (prayasvanta) devotos, (aayavo) humano, (jiijananta) engendrar. Detalles: Agni nace en el corazón del hombre, el cual es la morada del alma. El sacrificio o yajña es un viaje a menudo obstruido por fuerzas demoníacas; sin embargo, con la guía de Agni, que nace en el hombre, el buscador logra derrotar a los enemigos. Los rtviks son los poderes que controlan los tiempos del viaje.

1.60.4: ESTABLECIDO DENTRO

Agni es el luminoso purificador y fuente de todos los tesoros,

es adorado entre los hombres y está establecido dentro del buscador.

Agni, el amigo y señor de la casa,

se convierte en el guardián de muchos tesoros en la casa.

ushik paavako vasuh maanusheshu varenyo hota adhaayi vikshu

damuunaa grhapatih dama aam agnih bhuvat rayipatii rayiinaam (ushik) lumninoso, (paavako) purificador, (vasuh) tesoro, (maanusheshu) entre los hombres, (varenyo) adorable, (hota) aquel que llama (a los Dioses), (adhaayi) establecido, (vikshu) dentro del yajamaana, (damuunaa) amigo, (grhapatih) señor de la casa (o de la familia), (dama) en la casa, (agnih) Agni, (aa+ aam + bhuvat) se convierte, (rayipatii) guardián de los tesoros, (rayiinaam) entre varios tesoros.

1.60.5: RICO EN SUSTANCIA DE PENSAMIENTO

Oh Agni, señor de las riquezas, nosotros, Gotamas,

te alabamos enérgicamente con himnos reflexivos.


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Oh portador de la abundancia, te limpiamos como lo hacemos

con un caballo; que él, rico en pensamiento,

venga pronto al amanecer.

tam tvaa vayam patim agne rayiinaam prashamsaamo matibhih gotamaasah

aashum na vaajambharam marjayantah praatah maksuu dhiyaavasuh jagamyaat (tam) ese/este, (tvaa) tu/a ti, (vayam) nosotros, (patim) señor, (agne) Agni, (rayiinaam) riquezas, (prashamsaamo) alaban enérgicamente, (matibhih) himnos reflexivos, (gotamaasah) Gotamas, (aashum) caballo, (na) como, (vaajambharam) portador de la abundancia, (marjayantah) limpiar, (praatah) amanecer, (maksuu) rápidamente, (dhiyaavasuh) rico en pensamiento, (jagamyaat) venga/llegue. Detalles: Así como los Ashvins mantienen a sus corceles inmaculados, nosotros limpiamos el altar - tanto el interno como el externo – donde Agni se establece. ‘Amanecer’ se refiere tanto al amanecer físico como a la creciente experiencia espiritual. La palabra ‘nosotros’ se refiere a los Nodasaas. Nodasa y Gotama son nombres de clanes. En el sentido esotérico, Gotama significa ‘aquel que está lleno de Rayos de conocimiento’, go. Próximo himno a Agni: 1.65

gayatri vedanta yoga

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