la bhagavad-gîta - the eye bhagavad... · 2020. 1. 17. · bhagavad-gîta nouvelle traduction...

La Bhagavad-Gîta

nouvelle traduction d’Alexis Lavis

Le grand classique de l’hindouismeLe grand classique de l’hindouisme

en couverture : le dieu Ganesh/Photononstop

ISBN 978-2-84592-324-9H 50-7036-2-1105

12,95 € prix France TTC9 782845 923249

Le feu réduit le bois en cendres.Le savoir consume toutes les actions impuresqui nous enchaînent. Celui qui a confiance

et sait faire taire ses appétits et ses sensatteint sans faillir la connaissance.

Existe-t-il une manière d’agir, de s’engager dans le monde qui s’accorde avec la libération spirituelle ?

Le dieu Krishna nous rappelle que, si tous les chemins diffèrent, leur but reste le même : réaliser le Brahman et échapper au cycle des renaissances à travers la réalisation du Soi. La racine de toutes les douleurs est l’agitation de l’esprit provoquée par le désir. La guerre est une métaphore des conflits, des doutes et des craintes qui nous assaillent tout au long de notre vie.

Cœur du poème épique Mahabharata, la Bhagavad-Gîta ou « Chant du Bienheureux » a été écrit entre le Ve et le IIe

siècle av. J.-C. Cet abrégé de la doctrine védique est une précieuse source de réflexion et d’inspiration pour l’homme d’aujourd’hui.

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LA BHAGAVAD-GÎTA


COLLECTION « SAGESSE DE L’ORIENT »

Alexis Lavis, Les Classiques de la poésie chinoise.

Miyamoto Musashi, Le Livre des cinq roues.

Patrice Serres, Le Livre des proverbes chinois.

Yamamoto Tsunetomo, La Voie du samouraï.

Sun Zi, L’Art de la guerre.

Han Fei Zi, L’Art de gouverner.

Le Livre des 36 stratégies.


LA BHAGAVAD-GÎTA

traduit et présenté par Alexis Lavis

PRESSES DU CHÂTELET


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ISBN 978-2-84592-324-9

Copyright © Presses du Châtelet, 2011.


INTRODUCTION

D eux clans cousins se déchirent pour le trône. D’un côté, les cent fi ls du roi Dhritarashtra

– les Kauravas –, menés par leur aîné Duryodhana ; de l’autre, les cinq fi ls de Pandu, frère de Dhritarash-tra – les Pandavas –, menés par leur aîné Yudhishtira et qu’accompagnent le puissant Bhîma, le superbe Arjuna et les jumeaux Nakula et Sahadeva.

À la mort de Pandu, Dhritarashtra prend en charge la régence, sachant que c’est à Yudhishtira que devra revenir plus tard la couronne. Duryod-hana, jaloux de son cousin, fait en sorte de retarder par tous les moyens son ascension au pouvoir, allant jusqu’à lui confi squer momentanément le trône. Après maintes péripéties vient toutefois le temps légi-time du couronnement de Yudhishtira ; Duryodhana doit laisser la place, mais il refuse, et la guerre devient inévitable entre les Kauravas et les Pandavas. Les deux clans devenus ennemis se regroupent de part et d’autre de la plaine de Kuru (nom de l’ancêtre

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commun des deux familles) où aura lieu la bataille. Les alliés affl uent de tout le pays pour grossir leurs rangs. L’Inde entière se retrouve sur ce théâtre de guerre ; et la scène des préparatifs du combat donne déjà l’impression d’une possible fi n du monde. C’est là que commence l’épisode de la Bhagavad-Gîta, au livre VI du Mahâbhârata.

Arjuna, guerrier parfait aux vertus abondantes, se tient en première ligne aux côtés de son cocher et ami Krishna. Il contemple, songeur, les rangs adverses, et surtout le visage de ses cousins et parents deve-nus ennemis. Soudain, un profond doute s’empare de lui : doit-il prendre les armes et mettre à mort les membres de sa propre famille ? Un tel acte, malgré le fait qu’il soit né pour la guerre, ne va-t-il pas le souiller et changer sa vie en malédiction ? Il fait part de son tourment à Krishna et s’apprête à baisser les armes, préférant mourir plutôt que tuer, ne rien faire plutôt qu’agir. L’action guerrière que sa condition lui enjoint de commettre lui apparaît comme une prison où se scellera un funeste destin. Inquiet de ce revirement, Krishna prend à part son ami et lui révèle à la fois sa nature divine (il est une manifesta-tion, un avatar du dieu Vishnu) et un enseignement ultime sur le sens de l’action (karma) et son lien avec la libération spirituelle (moksha). Tel est le thème de la Bhagavad-Gîta, que l’on pourrait traduire par la « Parole du dieu ».


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INTRODUCTION

Pourquoi lire la Bhagavad-Gîta ?

La Bhagavad-Gîta est un texte très important dans la pensée indienne, mais pas seulement ; il concerne aussi l’Occident, qui s’y est intéressé dès la fi n du XVIIIe siècle. Hegel lui consacra un essai dans lequel il tente d’intégrer la Bhagavad-Gîta à l’histoire de la philosophie elle-même. La découverte de ce poème sacré est allée de pair avec celle d’une pensée spécu-lative indienne. Soudain, la philosophie occidentale n’était plus le seul mode de pensée. L’importance de la Bhagavad-Gîta s’est longtemps résumée au fait qu’elle offrait une alternative à nos modes de raisonnement, démontrant que nos présupposés n’étaient pas aussi « naturels » qu’il y paraissait. Son rôle fut décisif pour notre compréhension du monde indien. Mais ne doit-on envisager l’importance de la Bhagavad-Gîta qu’en rapport à ces deux points ? Ce texte nous permet-il uniquement la découverte « exotique » de l’Inde et, inversement ou par contraste, la reconnais-sance de l’originalité de notre façon de penser ? Je ne le pense pas car, si ces deux points sont capitaux, leur intérêt est déjà secondaire. Ce qui compte est de parvenir à entendre ce que la Bhagavad-Gîta nous dit, à recevoir son enseignement, transmis par la parole d’un dieu. La question n’est donc plus de déterminer le statut, le rôle, l’histoire de ce texte mais d’essayer de le comprendre au sens le plus strict du terme : de


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le faire nôtre. En connaître l’objet, afi n de saisir la question à laquelle il tente de répondre. Cette ques-tion concerne tout être humain et la façon originale qu’il a d’y répondre constitue le génie propre de la Bhagavad-Gîta.

Karma et destin

Pour prendre la mesure des enjeux de cette ques-tion, il nous faut d’abord éclairer le sens de ce que les Indiens nomment le karma, c’est-à-dire l’acte ou l’action. Le mot karma découle de la racine verbale kri qui signifi e « faire » et que l’on retrouve dans notre verbe « créer ». Il est donc d’usage très cou-rant, autant que nos verbes « faire » ou « agir », mais il revêt un sens particulier dans la pensée indienne. On le rapproche souvent en Occident du destin – ainsi dit-on souvent « c’est mon karma » dans le même sens que « c’est mon destin ». Si ce rappro-chement donne quelques clefs sur le sens du karma, il est beaucoup trop vague pour indiquer ce qui est en jeu sous cette notion capitale.

Le destin place nos vies dans un projet global et implique ainsi toujours une forme de rationalité transcendante qui déterminerait l’entièreté de notre existence avant même que nous ayons à la vivre. Soit le destin humilie l’individu en balayant sa prétention à l’autodétermination, soit il l’exalte en lui donnant


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INTRODUCTION

l’impression de participer à l’Histoire, faisant de lui une sorte d’élu. En ce sens, il n’y a jamais de « petit » destin : on a soit un grand destin, soit pas de destin du tout… Cette compréhension du destin a deux conséquences majeures : la négation du temps et de l’action. En effet, si tout est joué d’avance, le temps comme l’action deviennent des illusions. Le sens de toute existence étant déterminé a priori, c’est-à-dire hors du temps, le vécu « temporel » de l’individu sous les modes du passé, du présent et du futur ne peut être qu’illusoire. De même, comment dans cette perspective destinale serait-il possible à une personne d’agir « véritablement », c’est-à-dire de déterminer par elle-même et pour elle-même le cours de sa vie ? Tout est déjà décidé ! Or, cette compréhension com-mune du destin entre en totale contradiction avec celle du karma, qui implique un rapport très intense au temps et à l’action. On pourrait aller jusqu’à dire, alors que le destin fait disparaître la réalité du temps et de l’action, que le karma les réifi e à tel point qu’il nous y emprisonne.

La prison du karma

À la différence de l’Occident, où l’action est prin-cipalement pensée comme la production d’effets, elle est en Inde envisagée comme une sorte de matrice, engendrant des situations particulières, des modes


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spécifi ques d’existences, des mondes entiers… Pour le dire simplement, l’action commise est comme un caillou jeté au milieu d’une mare d’eau calme. L’effet immédiat est minime, mais on remarque ensuite que les ondulations du choc gagnent progressive-ment tout l’étang, dont la surface entière se voit à terme transformée. De même, l’acte d’un homme est susceptible de l’engager bien au-delà de la fi n qu’il cherchait à atteindre. Son acte peut à lui seul recom-poser, petit à petit ou brutalement, l’ensemble de la situation où il se trouve et lui revenir un jour « en pleine face » en bouleversant sa condition, sa vie… C’est comme si l’action dont nous étions les auteurs se déployait, une fois accomplie, indépendamment de nous, tout en continuant à nous engager de plus en plus dans le sillage de ses métamorphoses. Nous passons ainsi d’un rôle actif à un rôle passif, tout en restant fondamentalement responsables. En ce sens donc, le karma est une conception infi niment puissante de l’agir à même de remodeler le monde où nous vivons. Le temps devient ainsi le processus de maturation et de complet déploiement des consé-quences d’une action. Ce temps « karmique » est cyclique ; appelé samsâra, il est fi guré par une roue où l’on passe inlassablement de vie à trépas pour renaître à nouveau dans le type d’existence que « notre » karma détermine.

La conscience du fait que l’action nous engage de façon radicale, qu’un petit geste peut entraîner des conséquences considérables, est très vive en Inde, si vive que l’acte est toujours plus ou moins vu comme


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INTRODUCTION

un piège à même de nous emprisonner pour des vies entières. On comprend donc l’hésitation d’Arjuna face au combat qui se prépare. Il ne s’agit pas seule-ment d’un scrupule « sentimental » à lever le glaive sur des membres de sa famille, mais de la peur pro-fonde que cet acte dessine pour lui un horizon de souffrance. Arjuna se sent piégé par l’action qu’il doit entreprendre et préfère fi nalement ne rien faire pour préserver sa pureté et sa liberté. Or, Krishna le met en garde en lui rappelant son devoir de guerrier. Sa voie n’est pas celle du retrait mais celle de l’action. S’il s’y refuse, outre le fait qu’il passera aux yeux de tous pour un lâche, il compromet l’ordre du monde qui assigne à chaque être un rôle précis. Mais alors, demande Arjuna, n’est-ce pas me condamner à une vie misérable que m’enjoindre à commettre cet acte irréparable ? Existe-t-il une façon d’agir qui soit pure ? L’engagement dans l’action doit-il nécessaire-ment nous emprisonner ? La liberté doit-elle toujours passer par une mise en retrait de soi, une sortie du monde des « affaires » ? Autrement dit, existe-t-il une manière d’agir qui s’accorde à la libération spirituelle (moksha) ? En termes sanskrits : existe-t-il un karma qui aille en direction du nirvâna et non plus seulement du samsâra ? C’est la question à laquelle la Bhagavad-Gîta tente d’apporter une réponse.


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La voie de l’action

Si la Bhagavad-Gîta nous intéresse directement, nous qui sommes occidentaux et pas indiens, c’est pour deux raisons principales : elle expose une pensée de l’action différente de la nôtre et elle tâche d’envi-sager la liberté réelle à partir de l’action.

Agir ne se résume pas à produire, et confondre les deux, comme c’est souvent le cas en Occident, nous transforme en machines rentables et nie progres sivement notre humanité. Il est impératif pour nous d’envisager autrement notre rapport à l’action, de penser plus à fond ce qu’agir veut dire. Les textes étrangers à nos conceptions peuvent nous y aider.

Ensuite, il faut voir que notre temps n’est plus celui du « retrait », mais de l’action qui confi ne à l’affairement. L’âge des monastères est fi ni, tout comme celui de la gratuité. Très rares sont ceux qui peuvent se permettre de mener une vie entièrement dévolue à la solitude, à la retraite, à la méditation, à la paix hors du monde. On me rétorquera que les moines et les ermites n’ont jamais constitué la majorité du genre humain et que ce type d’existence revêt toujours un caractère d’exception. Certes, mais il fut un temps où il y avait une place réservée et même instituée par la civilisation à ce mode de vie, auquel on pouvait se former, se préparer… Or, il me


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INTRODUCTION

semble que cette place a disparu, qu’elle n’est pas prévue par notre monde et qu’elle est même, peut-être, indirectement interdite par lui. Les temps de « retraite » sont aujourd’hui davantage considérés comme des « vacances » que comme de réels modes de vie. Ce sont des « excentricités », au sens étymo-logique du terme, c’est-à-dire des sorties hors de ce qui est considéré comme relevant du « centre » de l’existence – à savoir, pour nous, avoir un rôle ou une fonction socio-économique. Tout le reste est compris comme un à-côté et se vit même comme cela, car il ne faudrait pas croire que l’on peut véritablement « se retirer du monde » sans que le monde lui-même nous y autorise, en quelque sorte, c’est-à-dire inclue en son sein la possibilité même du retrait. Croire qu’il est possible de vivre authentiquement de façon « excentrique » est une illusion qui, lorsqu’elle vous rattrape, se montre impitoyable. On ne peut pas vivre excentré, c’est-à-dire sans lieu à habiter, d’autant plus lorsqu’on « choisit » la voie du retrait qui est tout entière dévouée à la recherche de ce qui fait le centre le plus central de l’existence humaine. S’il n’a pas de place, l’homme ne peut habiter nulle part. Or, un homme sans habitation s’exile de son humanité même.

Cette situation de notre temps trouve un étrange écho dans celle d’Arjuna. Comme cela est bien connu, la société indienne s’est traditionnellement constituée en quatre castes auxquelles on appartient par la naissance. La possibilité du retrait est certes tout à fait ménagée par cette organisation, mais elle


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l’est toutefois de façon restrictive ; elle n’est en effet accordée qu’à certains brahmanes et aux personnes en fi n de vie. Or, Arjuna ne répond à aucune de ces conditions. Il est un kshatriya dans la force de l’âge et se doit, en tant que tel, de gouverner et de faire la guerre. Tel est son horizon. S’il se refuse à agir, c’est-à-dire s’il souhaite s’excentrer, les conséquences karmiques seront bien plus funestes que s’il lève la main contre les membres de sa famille. C’est contre ce danger bien plus considérable que tente de le prévenir Krishna. S’il refuse sa place, étant donné l’importance de son rôle dans l’histoire, il refuse par là même le monde entier et le met en péril. Il n’y a pas de place dans cette histoire pour les états d’âme et Arjuna se sent coincé ! C’est un peu comme nous qui chérissons parfois cette nostalgie d’une vie plus simple, plus calme, où rien ne compterait plus que le silence des heures. Mais cela ne nous est pas donné, et à Arjuna non plus. La seule solution est de trouver, dans l’action et l’engagement qu’elle requiert, un passage vers la liberté et la paix. Mais quelle est donc cette manière d’agir qui libère plutôt qu’elle empri-sonne ? Krishna répond : le « sacrifi ce » !

Le sens du sacrifi ce

Au troisième chapitre de la Bhagavad-Gîta, Krishna dit très explicitement : « À l’exception du sacrifi ce,


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tout acte enchaîne. » Puisqu’il ne s’agit ni pour nous ni pour Arjuna de passer nos vies à faire des sacrifi ces védiques, nous devons voir ce qui, dans le sacrifi ce, sert de modèle à une action pure, c’est-à-dire qui ne lie pas l’agent à l’acte.

Le sacrifi ce consiste en l’offrande d’une victime au feu sacrifi ciel dont le dédicataire est un dieu. Mais le cœur de cet acte repose dans l’idée de consuma-tion. Quelque chose doit se livrer au feu pour y être consumé, s’y épuiser, y disparaître sans laisser de trace. Or, les textes indiens montrent que ce qui se sacrifi e dans le sacrifi ce n’est pas tant la chose sacrifi ée que le sacrifi ant lui-même. L’offi ciant est appelé tra-ditionnellement shamitri, que l’on traduit d’ordinaire par « l’apaisant », « celui qui, parfaitement calme, apporte ce calme parfait à la victime ». Toutefois, le terme shamitri est construit sur la racine verbale sham- qui a le sens de « s’épuiser », de « peiner dans l’effort ». Il faut donc, en quelque sorte, pour trouver la paix et la libération, payer le prix de sa personne. En outre, Krishna ne cesse de répéter à Arjuna que le sacrifi ce doit toujours s’effectuer sans en attendre le moindre retour, sans espoir de gain. Il s’agit donc de s’épuiser en pure perte ! Car cette paix, cette libé-ration tant recherchée qui survient de l’acte n’est pas le fruit de l’acte (et ne doit pas être considérée comme tel), mais celui de l’abandon que l’acte demande pour être le plus purement accompli. Ce qui se consume dans le sacrifi ce, c’est l’intérêt personnel, les peurs personnelles, les espoirs personnels, les problèmes personnels… bref, ce qui tourne autour de ce que


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l’on nomme aujourd’hui et maladroitement l’« ego ». Krishna enseigne donc à Arjuna à voir dans tout acte l’occasion d’un abandon de l’ego, et cela constitue la véritable et seule libération. Tout acte doit être entrepris dans l’esprit du sacrifi ce ; il s’accomplit plei-nement par la consumation de l’ego – alors plus rien n’interfère et l’agir devient pur. Si l’agir est pur, il n’y a plus de souillures – l’agent ayant disparu !

De l’abandon de l’ego à la découverte de l’Atman

Le mythe dit que le premier ancêtre, nommé Prajâpati, voulut donner naissance aux dieux ; pour cela il fi t le premier sacrifi ce. Étant seul, il fut à la fois le sacrifi ant et le sacrifi é. Il s’épuisa tant à la tâche (on dit d’ailleurs que la première offrande sacrifi cielle fut la sueur de Prajâpati) qu’il faillit disparaître. Les dieux qu’il avait engendrés de lui-même et dont l’engendrement l’avait en quelque sorte fait « écla-ter » décidèrent de le « recomposer », lui offrant par là une nouvelle unité, divine cette fois. Ce mythe décrit un processus intérieur qui se produit lorsque l’on entre dans la voie de l’acte pur, en sanskrit le kar-mayoga. La véritable discipline (yoga) de l’action (karma) exige de nous un complet renoncement à tout intérêt personnel. Ce renoncement conduit à un abandon plus profond encore, à une sorte de désappropriation de soi. Or, si l’on parvient à suivre cette discipline


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INTRODUCTION

que décrit la Bhagavad-Gîta, on atteint alors à une forme nouvelle et plus fondamentale d’unité, à une intégrité inconditionnelle. Cette intégrité se nomme l’Atman – traduit généralement par « Soi ». Ce Soi s’oppose au moi, c’est-à-dire à l’ego. Ce Soi est libre des conditionnements, il se tient à la fois en deçà et au-delà des déterminations de notre nature, de notre histoire… C’est comme un point pur dans l’espace. La découverte de ce point d’être va de pair avec celle d’un absolu qui nous englobe. Nous pourrions dire qu’en découvrant le point nous faisons apparaître l’espace alentour et parvenons à entrer en rapport à son infi nité. Pour se fi gurer ce processus, il faut ima-giner une immense page blanche qui embrasserait tout le champ de notre regard. Le blanc est si total qu’on ne peut le distinguer. Mais si l’on place un simple point noir sur la page, alors le blanc apparaît parce qu’apparaît un point de contraste, un point de vue permettant d’avoir rapport à ce blanc immense. De même, la découverte de l’Atman va de pair avec celle du Brahman, nom sanskrit de l’« Absolu englo-bant ». Cette découverte de l’Atman est accessible de façon privilégiée aux pratiquants du yoga, à ceux qui vouent leur existence à l’ascèse et à la méditation. Toutefois, et c’est là l’apport majeur de la Bhagavad-Gîta, il existe plusieurs types de yoga, c’est-à-dire de pratiques qui mènent à la libération, à l’atteinte de l’Atman.


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Le yoga : action, méditation, dévotion

Arjuna n’est pas dupe ; il sait qu’il existe une voie royale permettant de réaliser pleinement l’Atman et de trouver ainsi la libération. Cette voie est celle des méditants, des yogis qui séjournent à l’écart des villes et des affaires et qui, au cœur des forêts, pratiquent l’ascèse, les exercices contemplatifs et physiques de plus en plus subtils. Eux seuls ont un accès direct à cet « éveil » car leur effort est tout entier tendu et concentré vers ce but. La voie de l’action pure (kar-mayoga), celle qui est conforme au devoir (dharma) et se fait dans l’esprit du sacrifi ce, ne mène qu’indirec-tement à la libération. Elle permet d’engendrer les conditions qui feront que, dans une prochaine vie, il nous sera possible d’entrer dans cette voie royale des méditants et des ascètes, nommée le rajayoga. Or, Arjuna ne peut s’en satisfaire ; il veut savoir, il veut un aperçu de l’Absolu à partir duquel chacun de ses actes trouvera son sens décisif. Krishna accepte de lui montrer la vérité ultime. Cette vérité, il la porte en lui-même, car Krishna n’est pas seulement le cocher d’Arjuna, il est aussi, et davantage, la manifestation du divin – et le divin n’est autre que le visage de l’Absolu, du Tout. Cette vision formidable, Krishna la déploie devant Arjuna et la Bhagavad-Gîta la décrit de façon vertigineuse. Cette vision nous déborde, nous perd et elle est insoutenable pour Arjuna.


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INTRODUCTION

Il n’y a pas de miracle – soutenir le face-à-face avec l’Absolu demande une très profonde réalisation spi-rituelle qu’Arjuna n’a pas, non parce qu’il n’y serait pas apte, mais parce que tel n’est pas son chemin. Lui doit prendre les armes, agir dans et sur le monde. Mais alors, comment, tout en agissant dans la fi délité à l’acte pur, ressentir dans son âme cette présence du dieu, cette vision d’une communication directe entre l’individu isolé et relatif que nous sommes et l’entièreté du monde – et, surtout, comment avoir confi ance ? Comment être pleinement sûr que nous agissons pour le mieux et par le mieux ? N’y a-t-il que la pratique de la méditation ou de l’ascèse qui puisse donner cette assise, cette confi ance, et nous faire entrer dans le secret de toute création ? Non. Il existe une autre voie à laquelle initie la Bhagavad-Gîta, et qui se nomme la dévotion (bhakti). Dans le contexte de la Bhagavad-Gîta, elle consiste essentiellement à s’abandonner au dieu, à lui faire confi ance et à se savoir protégé par lui, agissant par lui. Toute pensée, toute action lui sont dédiées et ainsi, par cet acte de confi ance radicale, le fi dèle est libéré des peurs et des doutes car ce n’est plus lui qui agit mais le dieu à travers lui. Chaque geste devient un hommage et un sacrifi ce.

Nous pourrions nous demander quel sens cette voie peut avoir pour nous qui ne sommes pas vish-nouites ! Toutefois, le chemin de la dévotion, de la bhakti, recèle une vérité qui dépasse très largement le cadre confessionnel de l’hindouisme. Elle est une méditation très profonde sur la confi ance. Elle invite


LA BHAGAVAD-GÎTA

en effet à voir la confi ance non comme une dimension à mériter mais comme un point de départ. Elle nous pousse à voir qu’il est possible de se faire confi ance avant toute autre chose, qu’il existe un point de confi ance primordiale en nous. Dans un entretien entre les poètes Paul Claudel et Saint-John Perse, le premier s’escrimait à expliquer au dernier, encore très jeune, la doctrine du salut. Soudain, un éclair déchira le ciel et Saint-John Perse oublia le prêche de Claudel pour ne plus porter son attention que sur les cieux déchaînés. Claudel s’impatienta et déplora le manque d’intérêt de son jeune camarade pour la question du salut. Saint-John Perse se fi t alors cette remarque : « Il [Claudel] ne voit pas que je suis sauvé de naissance ! » Cette remarque dit quelque chose de très fondamental sur cette voie de la dévotion que décrit la Bhagavad-Gîta. Au lieu de s’efforcer de méri-ter le salut, il est aussi possible de vivre comme si l’on était déjà sauvé. Au lieu de rechercher la libération, il est possible d’agir en étant déjà libre. Cela demande une confi ance totale, mais cette confi ance existe déjà en nous-mêmes. Tout le chemin consiste à sentir que nous sommes profondément autorisés à être qui nous sommes et à faire ce que nous avons à faire. Partir de la fi n et voir comment nous pouvons d’ores et déjà agir en « éveillés » est la voie sublime et abrupte de la Bhagavad-Gîta.


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FAUT-IL COMBATTRE LES SIENS ?LE DILEMME D’ARJUNA

L e roi Dhritarashtra demanda à son aide de camp Sanjaya :

— Mes guerriers et ceux des Pandavas se sont réunis sur le champ de bataille, la plaine de Kuru, avec au cœur le désir de se battre. Qu’ont-ils fait, Sanjaya ?

Sanjaya répondit :— Voyant les troupes des Pandavas bien dis-

posées et prêtes au combat, le roi Duryodhana vint auprès de son conseiller, le très sage et savant Drona, et lui parla en ces termes : « Ô Drona, Guide des hommes, vois l’armée puissante des Pandavas dispo-sée par ton disciple, le fi ls de Drupada !

« Voici nos champions ! Nos grands archers ! Aussi habiles au combat que Bhîma et Arjuna. Vois ! Il y a Yuyudhana, Virata et le grand guerrier Dru-pada ; il y a Dhrishtaketu, Chekitana et le puissant roi de Kashi ; il y a Purujit, Kuntibhoja et Shaibya qui est tel un taureau parmi les hommes ; il y a aussi


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LA BHAGAVAD-GÎTA

le brave Yudhamanyu et l’intrépide Uttamaujas, le fi ls de Subhadra et ceux de Draupadi – tous sont de grands guerriers !

« Mais attends que je te présente, ô toi le plus noble des hommes, ceux qui dirigent notre armée :

« Il y a toi-même évidemment, et aussi Bhishma, Karna et Kripa, vainqueurs dans chaque bataille ; il y a Ashvatthaman, Vikarna et le fi ls de Somadatta. Bien d’autres héros magnifi ques ont engagé leur vie pour notre cause ; tous sont durs au combat, tous sont armés jusqu’aux dents !

« Nos troupes, commandées par Bhishma, sont prêtes et bien assez fortes pour faire face à celles pla-cées sous la garde de Bhîma.

« Je vous l’ordonne maintenant : Que chacun prenne sa place ! Et souvenez-vous de protéger Bhishma, votre commandant, à n’importe quel prix ! »

« C’est alors que l’aîné des Kuru, le grand-père de Bhishma, poussa un cri aussi terrible que le rugis-sement d’un lion, et souffl a dans sa conque. Cet appel à la guerre éveilla la joie du roi Duryodhana.

« Le fracas des conques, des tambours et des trompes retentit parmi les rangs dans un déluge sonore.

« Les cinq frères Pandavas entrèrent alors dans le concert. Se tenant sur un char tiré par des che-vaux blancs, Arjuna et son cocher Krishna sortirent leur conque divine. Krishna souffl a dans la conque nommée Panchajanya et Arjuna dans celle appelée Devadatta. Le terrible Bhîma souffl a dans la puissante


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FAUT-IL COMBATTRE LES SIENS ?

conque Paundra. Son frère aîné, le roi Yudhishtira, fi ls de Kunti, fi t retentir la conque Anantavijaya, et les jumeaux Nakula et Sahadeva sonnèrent respecti-vement Sughosha et Manipushpaka.

« Puis ce fut au tour du roi des Kashis, archers incomparables, de se faire entendre ; et à celui du grand guerrier Shikhandin, et à celui de Drishta-dyumna et de Virata, et enfi n à celui de l’invincible Satyaki.

« Drupada et ses fi ls ainsi que l’héritier de Sub-hadra leur emboîtèrent le pas et fi rent résonner alen-tour leurs conques magnifi ques.

« Tel le bruit d’un tonnerre qui monterait de la terre vers le ciel, le son formidable des guerriers pandavas fi t défaillir le cœur des troupes du roi Dhri-tarashtra.

« C’est à cet instant, où commencèrent les pre-mières salves de fl èches, qu’Arjuna, placé sous la bannière du dieu-singe, voyant face à lui l’armée ennemie prête au combat, éleva son arc.

« Il dit alors à son cocher Krishna : “Conduis mon char entre les deux armées. Je dois voir en face ces hommes ivres de bataille que je vais devoir combattre dans ce formidable théâtre de guerre. Je dois voir le visage de ceux qui se sont unis dans le combat sous la bannière des fi ls fautifs du roi Dhritarashtra.” »

Sanjaya poursuivit son récit :— Krishna suivit les ordres d’Arjuna et arrêta

son char magnifi que au beau milieu des deux armées.En face de Bhishma et de Drona et de tous ces

maîtres de la Terre, il dit alors : « Vois, Arjuna, tous


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ces descendants de Kuru ici rassemblés, les uns contre les autres. »

Arjuna vit alors, parmi les rangs ennemis, des pères, des aïeux, des maîtres, des oncles, des frères, des petits-fi ls, des beaux-pères, des amis… Et une douleur intense lui saisit le cœur à la vue de ses parents répartis ainsi dans deux armées rivales.

Un doute survint alors dans l’esprit d’Arjuna.Arjuna dit, plein de tristesse : « Krishna, lorsque

je vois les miens prêts à se battre les uns contre les autres, mes membres deviennent lourds, ma bouche s’assèche. Tout mon corps tremble et mes poils se hérissent. Mon arc Gandiva tombe de mes mains et une fi èvre embrase ma peau. Je ne peux rester ici ! La confusion gagne mon esprit.

« Je ne vois que funestes présages, Krishna. Rien de bon ne peut advenir du fait de combattre sa propre famille – je le vois très clairement !

« Comment pourrais-je désirer la victoire, Krishna, la couronne ou les joies de la gloire ? Que ferais-je de ces biens que je dédiais aux miens qui, aujourd’hui, sont prêts à tout perdre dans cette guerre fratricide ?

« Pères, aïeux, maîtres, oncles, frères, petits-fi ls, beaux-pères, gendres, amis… Quand bien même ils souhaiteraient ma mort, je n’en désire tuer aucun, même au prix du royaume des dieux – quel cas ferais-je dès lors du royaume des hommes !

« Dis-moi, Krishna, quel bien retirerais-je de l’anéantissement des sujets du roi Dhritarashtra ? Un tel acte nous souillerait à coup sûr. Nous ne serions


FAUT-IL COMBATTRE LES SIENS ?

pas victorieux mais seulement meurtriers. Quel bon-heur espérer lorsqu’on tue les membres de sa propre famille ? Même s’ils ne voient pas le mal qu’il y a à attaquer ses parents, tant leur esprit est aveuglé par l’appât du gain, nous savons, nous, qu’il n’y a pas de pire crime que l’assassinat des siens.

« Lorsqu’on s’en prend à la famille, on ébranle les fondements les plus sacrés de la société entière, on suscite le chaos. Les femmes s’engageront alors dans des unions impures qui aboutiront au mélange des castes. Rien n’est pire que la confusion, parce qu’elle ne souille pas que les criminels mais aussi tous les membres innocents de la famille. Les ancêtres eux-mêmes seront condamnés aux enfers faute d’avoir reçu les sacrifi ces appropriés. Le mélange des castes viole les Lois de notre monde et entraîne la ruine de la parenté. Ceux qui enfreignent les Lois sont voués aux destinées infernales – n’est-ce pas ce qu’on nous a enseigné ?

« Nous nous apprêtons à commettre le pire des crimes par désir de souveraineté et de biens ; nous nous apprêtons à tuer les nôtres ! J’abandonne mes armes et resterai sans défense ; mieux vaut pour moi mourir ainsi de la main des compagnons de Dhrita-rashtra. »

Sanjaya dit alors :— Ainsi parla Arjuna au cœur de la bataille.

Il laissa tomber son arc et ses fl èches et s’assit dans son char, le cœur tourmenté.


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2

LA MISE AU POINT DE KRISHNA

Sanjaya reprit : — Le cœur attendri par ses larmes, Krishna dit

alors à Arjuna :« Pourquoi tant de faiblesse à l’heure du péril ?

Ce n’est pas digne d’un homme tel que toi. Un tel état d’âme ne t’ouvrira pas les portes célestes ni ne te conduira sur le chemin de la gloire. La lâcheté ne te va pas. Bannis ces doutes de ton cœur et dresse-toi, ô pourfendeur des ennemis ! »

Arjuna rétorqua :« Mais Krishna, comment m’est-il permis d’en-

voyer mes fl èches sur Bhishma et Drona alors que c’est de l’honneur qu’ils devraient recevoir ?

« Mieux vaudrait pour moi mendier ma nourri-ture que de tuer pareils maîtres ! Car si j’en venais à commettre un tel sacrilège tous mes repas auraient alors le goût du sang. Comment savoir lequel vaut mieux dans une telle situation ? Vaincre ou être vaincu ? Faire périr les hommes de Dhritarashtra m’ôterait du même coup tout désir de vivre ! Vois-


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LA BHAGAVAD-GÎTA

tu ce mal qui tourmente mon cœur et me rend si pitoyable ? Où est mon devoir ? Dis-moi où est le juste chemin ! Je me fais ton disciple et je réclame ton aide. Instruis-moi !

« Quand bien même j’obtiendrais une fortune et une souveraineté immenses, même supérieures à celles des dieux, rien ne saurait entamer ce doute qui divise mes forces ! »

Sanjaya dit :— Ainsi parla Arjuna au divin Krishna ; lui,

Pourfendeur des ennemis, refusa le combat. Et voici, ô Dhritarashtra, ce que répondit Krishna, le visage ombré d’un sourire, à cet homme désespéré pris entre deux armées :

« Tes mots sont justes, Arjuna, mais les mouve-ments de ton cœur ne le sont pas, car les sages ne s’apitoient ni sur les morts ni sur les vivants. Il n’existe aucun temps où toi, moi et les rois ici assemblés n’avons pas été ; il n’existe aucun temps où nous ne serons plus. Le Soi (Atman) demeure dans le corps ; il traverse l’enfance, l’âge adulte et la vieillesse ; il traverse les corps qui s’égrainent au fi l des vies suc-cessives. Le sage le sait et ne se méprend pas sur ce que vivre et mourir veut dire. Le chaud, le froid, la douleur et le plaisir, ces impressions vont et viennent, toujours changeantes ; il faut en faire l’épreuve, car celui qui n’est plus affecté par leurs changements incessants demeure constant. Celui qui se tient au point d’équilibre entre douleur et plaisir touche à l’immortalité. Pas d’existence pour le non-être ; pas de destruction pour l’être. L’abîme qui les sépare est


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ce que contemplent ceux dont la vue est pénétrante. Voici la Loi inviolable du monde !

« Si ces corps face à toi périssent, le Principe qui les soutient tous est éternel, indestructible, infi ni. Aussi, ô noble guerrier, va au combat ! Penser qu’il y a un tueur et un tué est une illusion ; personne ne tue, personne n’est tué. Personne ne naît, personne ne meurt ; personne ne commence, personne ne fi nit d’être. Le Soi véritable ne périt pas lorsque meurt le corps. Comment celui qui sait cela hésiterait-il à aller au combat ! Que tue-t-il exactement ? Un corps. Or, l’homme abandonne son corps comme un vêtement usagé ; son Soi authentique se réincarne alors pour vivre une autre existence. Or, ce Soi, nulle dague ne saurait le blesser, nul feu ne saurait le brûler, nulle eau ne saurait le noyer, nul vent ne saurait le dessécher… Le Soi ne peut être atteint par tout cela ; il est éternel, omniprésent, égal en tout. Le Soi est imperceptible, inconcevable et immuable. Le sachant tel, te voilà désormais hors du tourment et des apitoiements.

« Et quand bien même tu penserais que le Soi doive sans cesse mourir et renaître, à quoi bon encore nourrir des regrets ? N’est-ce pas le sort de tous d’avoir à mourir ! Et pour mourir, il a bien fallu naître ! La naissance entraîne la mort de façon inévi-table ; tu n’as donc pas à te tourmenter ainsi.

« Les hommes ignorent les causes premières et les fi ns dernières leur sont cachées. Aussi Arjuna, igno-rant le destin des êtres, à quoi bon tous ces doutes et ces lamentations ! Il est exceptionnel que quelqu’un le découvre ; il est encore plus exceptionnel que


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LA BHAGAVAD-GÎTA

quelqu’un l’enseigne ; il est encore plus exceptionnel que quelqu’un écoute pareil enseignement. Mais quand bien même un tel miracle se produirait, son destin ne lui apparaîtrait pas davantage.

« Aussi, Arjuna, entends ce que je te dis : dans le corps mortel gît le Soi immortel, à quoi bon t’affl iger sur le sort des êtres !

« Il n’y a qu’une seule chose à prendre en consi-dération : ton devoir. Ne considère que ton devoir et rien ne te fera plus hésiter. Or, quel est le devoir d’un guerrier ? Aller au combat.

« Telle est pour toi la porte céleste ; telle est pour toi la voie fortunée. Si tu renonces au combat que ton devoir prescrit, tu deviendras alors traître et sacrilège aux yeux du monde. Partout on fera le récit de ton déshonneur et, pour un guerrier, la mort vaut mieux que la honte. Parmi les rangs des combattants, certains penseront même que c’est la lâcheté qui t’a fait renoncer à te battre. Tu deviendras minable aux yeux de ceux qui t’estimaient. Tes ennemis se laisse-ront aller aux pires calomnies et se moqueront de ta bravoure. Y a-t-il sort plus cruel ?

« Aussi, regarde indifféremment plaisir et peine, victoire ou défaite, et, ô Arjuna, prépare-toi au combat et évite ainsi d’être souillé.

« Je viens d’éclairer ton esprit, mais il faut mainte-nant que je t’apprenne comment faire pour te libérer des chaînes du karma, de la prison des actes impurs et de leurs conséquences.

« Les efforts que tu entreprendras dans cette voie ne seront jamais vains ; chaque pas fait dans ce sens


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est un pas gagné et cette pratique, si mineure soit-elle, protège des pires maux de l’existence.

« Ce que je vais t’enseigner est simple et direct, sans toutes les spéculations tortueuses des esprits irrésolus.

« N’écoute pas les discours mielleux de ces prêtres qui ne voient de salut que dans les mots du Veda. Ils sont esclaves du désir et n’espèrent que des plaisirs divins. Cette voie conduit à nourrir le karma et à renaître ainsi encore et encore. Ils se perdent dans des rites compliqués et n’aspirent qu’à acquérir plus de jouissances et de pouvoir. De tels hommes, à l’esprit égaré, ne seront jamais en rap-port à la Vérité. Les Vedas parlent des phénomènes déterminés, or, ô Arjuna, il faut te libérer de la sphère des déterminations, de la dualité et, croissant dans la pureté, au-delà de l’esprit d’acquisition, atteindre la plénitude du Soi.

« Certes un puits est bien rempli lorsque les sources qui l’alimentent sont nombreuses ; et il est donc bon de se verser dans les textes sacrés. Mais il importe au-dessus de tout de se libérer de la prison des actes et de leurs fruits, tout en sachant ne pas se complaire dans la passivité. Celui qui consent à l’effort spirituel entre dans l’authentique discipline de l’esprit, se dépouille de tout attachement, est indifférent au succès et à l’échec ; voilà ce à quoi mène le yoga – au complet équilibre de l’esprit qui ne penche plus d’aucun côté. Pour celui qui suit la voie du yoga, il n’existe plus ni bien ni mal. Traces-y donc ton chemin, et tu sauras alors ce qu’agir parfaitement veut dire. Les sages qui


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LA BHAGAVAD-GÎTA

l’ont parcouru jusqu’au bout sont délivrés des effets du karma, sont délivrés du cycle incessant des morts et des renaissances ; ils demeurent dans le doux séjour des dieux.

« Lorsque tu auras traversé les ténèbres de l’erreur et fait directement l’épreuve de la véritable confusion, tous les discours, les enseignements et même les textes révélés provoqueront ton dédain. Lorsque tu ne chercheras plus à apprendre d’ail-leurs, que ton esprit sera parfaitement stable et ta concentration indestructible, tu posséderas pleine-ment la voie du yoga. »

Arjuna demanda :« Quel est cet homme à l’esprit parfaitement équi-

libré, à la concentration inébranlable ? Que dit-on lorsqu’on parle à partir de cette lumière ? Comment s’assoit-on ? Comment marche-t-on ? »

Krishna répondit :« Celui qui abandonne les désirs qui taraudent son

cœur et troublent son esprit trouve le plein contente-ment en lui-même et par lui-même, un tel homme est digne d’être appelé un sage. Il ne redoute pas la souf-france, il ne recherche pas le plaisir, il est libre, sans colère, sans peur : un tel homme est illuminé. Celui qui ne désire plus rien, ne penche ni vers le ceci, ni vers le cela et voit par-delà bien et mal, celui-là se tient tout entier au point d’équilibre de l’esprit. Telle une tortue rétractant ses membres, le sage retire ses sens des objets sensibles et devient ainsi inébranlable. S’il demeure sensible et continue de percevoir, le sage ne fait plus des sensations et des perceptions un


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aliment. Puis elles s’effacent à mesure qu’il s’absorbe dans la concentration, et leur disparition lui ouvre la porte de l’absolu. Mais, Arjuna, ne sous-estime pas l’emprise des sens, qui reste tyrannique même chez les hommes les plus avisés. Pour contenir leurs fl ots et la faim qu’ils suscitent, le sage prête une attention de plus en plus exclusive à son propre Soi. Les sens sont ainsi maîtrisés et l’esprit trouve un sol ferme où se poser. Les objets des sens divertissent vite l’esprit ; du divertissement naît l’attirance ; de l’attirance naît la faim ; de la faim naît la frustration ; de la frustration naît la confusion ; de la confusion naît la bêtise et de la bêtise naît l’ignorance. L’ignorance est le tom-beau des hommes. Mais celui qui va dans le monde affranchi du divertissement, de l’attirance et de la répulsion et reste fi dèle à la discipline de l’esprit, celui-là connaît la paix. La paix qu’il découvre est l’au-delà des peines au sein duquel l’agitation de l’esprit se dépose et l’intelligence s’ajoure. Mais sans discipline pas d’intelligence, sans discipline les pra-tiques méditatives ne produisent aucun fruit et la paix jamais ne survient. Sans paix, où trouver le moindre bien-être ? L’esprit qui suit la course des sens est un navire en perdition soumis à des vents capricieux. L’esprit qui s’affranchit des sens gagne enfi n la terre ferme. Ce qui est nuit pour les êtres communs est jour et veille pour celui qui est pleinement détaché ; Ce qui est jour et veille pour les êtres communs est nuit aux yeux de celui qui voit la vérité. Les fl euves déversent leurs eaux dans l’océan sans que son niveau jamais ne change ; de même l’affl ux des impressions


LA BHAGAVAD-GÎTA

n’altère jamais la paix du sage – il reste sans désir au milieu des désirs. Car celui qui a abandonné tous les désirs vit libre des attentes, sans but personnel, sans passions égoïstes. Voilà la demeure du Brahman où le sage s’établit. Il n’y a plus aucun doute ; c’est là le domaine de la délivrance où tout homme peut entrer, même aux dernières heures de sa vie. »


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LA DISCIPLINE DE L’ACTION

Arjuna dit : « Ô Krishna, si tu vantes les mérites de la

voie spirituelle, pourquoi me pousses-tu dans celle de l’action aux conséquences, pour moi, redoutables ? Tes paroles sont contradictoires et sèment le doute en moi. Dis-moi donc clairement quelle est la meilleure voie à prendre ! »

Krishna répondit :« Noble guerrier, comme je te l’ai enseigné, il

n’existe que deux voies : celle de la connaissance et celle des pratiques yogiques. Par ailleurs, l’inaction ne libère pas de la prison des actions karmiques. Renon-cer à agir ne permet pas d’approcher la perfection. Personne ne saurait être entièrement inactif. Quand bien même il le voudrait, son activité organique l’en empêcherait. Et celui qui aurait ralenti son activité organique mais dont l’esprit resterait agité ne ferait que simuler le détachement. Mais celui qui apaise ses sens par l’esprit libre de leur emprise parvient à agir sans attachement. Il peut alors accomplir des


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actions parfaitement justes ; car l’action vaut mieux que l’inaction. Sans action, en effet, aucune vie ne serait possible. Le monde entier est lié par l’acte karmique et la seule exception touche le sacrifi ce. En conséquence, Arjuna, si tu dois agir, fais-le sans attachement.

« Prajâpati dit aux êtres lorsqu’il créa le sacrifi ce : “Cet Acte vous fera prospérer ; cet Acte comblera vos désirs. En nourrissant ainsi les dieux, vous serez nourris en retour par eux ; chacun nourrit l’autre – c’est ainsi que le plus grand bien est accompli. Nourris par le sacrifi ce, les dieux vous octroieront la satisfaction de vos aspirations et désirs. Un homme qui accepterait ces présents et ne les paierait pas de retour ne vaudrait pas mieux qu’un voleur.”

« Le vertueux qui mange les restes du sacrifi ce est purifi é de toutes les fautes commises. La nour-riture soutient l’existence des êtres ; la pluie permet qu’existe la nourriture ; le sacrifi ce fait tomber la pluie ; sans Acte (karma), il n’y a pas de sacrifi ce ; l’origine du karma est le principe universel (le Brahman) et la source du Brahman est inépuisable. Aussi, la présence du Brahman se trouve instituée par le sacrifi ce. Voilà quel est le cycle du monde et celui qui ne tourne pas dans son sens, en étant sacrilège et esclave des sens, perd vite sa vie. Quant à celui qui cherche la source du bien-être en lui-même, l’unique satisfaction en lui-même, la véri-table nourriture en lui-même, celui-là n’a plus rien à accomplir. Qu’importe pour lui ce qui est fait ou pas fait, il n’a plus de lien avec les êtres.


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« Aussi, accomplis toujours ton devoir sans le moindre attachement car c’est par l’action désintéressée que l’homme atteint l’excellence. C’est par ce moyen et nul autre que des rois, tel Janaka, atteignirent la per-fection. De même, tu dois agir avec en vue le bien du monde ; car ce que fait un souverain est suivi par d’autres et les lois qu’il établit deviennent celles du monde.

« Ô Arjuna, il n’est rien en ce monde que je sois tenu de faire ; je n’ai rien à y accomplir car rien en moi n’est inaccompli. Pourtant, j’y continue mon œuvre. Car si je ne m’engageais pas à œuvrer, les hommes m’imiteraient et le monde tomberait alors en ruine. Je ne saurais être l’instrument du chaos ; je ne serai pas le destructeur des êtres.

« Les ignorants agissent dans l’étreinte de l’atta-chement ; les sages agissent de façon entièrement détachée et leurs actes ont pour seule fi nalité de main-tenir l’ordre du monde. Aux sages donc de guider les ignorants sur la voie de l’action juste – qu’ils ne per-turbent pas leurs esprits déjà confus et se montrent fi dèles en tout point à la discipline spirituelle !

« La majeure partie des actes n’est pas consciente et celui qui se croit le capitaine de ses actions commet une grave erreur ; il n’est qu’un pantin. Seul celui qui connaît la vérité du rapport entre le corps et l’esprit parvient à agir de manière parfaitement libre. Mais celui qui est éveillé doit prendre garde à ne pas éclai-rer trop brutalement ceux qui sont dans l’ombre, de peur d’ajouter à leur confusion.

« Dédie-moi tous tes actes, garde ton esprit posé dans l’intégrité du Soi, puis, ayant abandonné tout


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LA BHAGAVAD-GÎTA

espoir et tout intérêt, lance-toi dans la bataille. Tes doutes sont maintenant balayés !

« Les êtres qui suivent, pleins de confi ance et de sérieux, cet enseignement que je te donne, trouvent la liberté. Quant à ceux qui le dénigrent, ils sont perdus ! Mais chacun suit ses dispositions et les blâmes sont inutiles…

« L’impression sensible fait naître le désir ou l’aversion, or, l’un et l’autre doivent être considérés comme des ennemis.

« Enfi n, mieux vaut accomplir imparfaitement son propre devoir que parfaitement celui d’un autre. Le malheur attend en effet celui qui agit hors des actes que sa condition prescrit. »

Arjuna demanda :« Mais alors, Krishna, qu’est-ce qui pousse un

homme à commettre le mal ? »Krishna répondit :« Le désir et l’aversion qui naissent de la faim :

voilà l’ennemi ! Il est le feu que cache la fumée, le fœtus au sein du placenta… Il tient le monde sous son emprise. C’est l’ennemi perpétuel du sage ; ce feu qui se loge au sein du désir obscurcit toute connais-sance. Il siège dans les sens, à même la perception et la pensée et, par eux, il égare l’esprit hors de la vérité. Commence donc par te libérer de l’emprise des sens, qui enténèbre savoir et intelligence. Beaucoup attri-buent une haute valeur aux sens, mais au-dessus se tient l’esprit et au-dessus l’intelligence éveillée. Au-dessus de tout se tient quelque chose de plus suprême encore. Apprends à connaître ce qui est supérieur à



l’intelligence, affermis-toi au contact du Soi et pour-fends, le désir, cet ennemi redoutable. »


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LA CONNAISSANCE ET L’ACTION

Krishna dit : « J’ai transmis cet enseignement ultime au

dieu solaire Vivasvat qui le transmit à son tour à Manu qui le transmit enfi n à Ikshvâku. Les fameux rois-sages descendent de cette lignée spirituelle, mais le temps a fait qu’elle s’est perdue et a été oubliée. Cet enseignement si précieux et ancien, je vais aujourd’hui te le transmettre parce que nous sommes compagnons et que ton cœur m’est fi dèle. Il s’agit d’une des plus secrètes transmissions. »

Arjuna demanda :« Comment as-tu pu transmettre cet enseigne-

ment à Vivasvat dont la naissance se confond avec l’origine du monde ? »

Krishna répondit :« Toi comme moi, Arjuna, sommes passés par de

nombreuses vies antérieures, mais je suis le seul à m’en souvenir. En outre, je suis également sans naissance et donc immortel. Je suis le guide de tous les êtres. Je ne dépends que de moi-même ; je suis venu à l’être


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LA BHAGAVAD-GÎTA

de mon propre fait ! Lorsque l’ordre du monde est en péril, Arjuna, je fais mon apparition. Et je reviens ainsi à travers les âges protéger le juste et détruire ce qui s’en écarte, afi n de rétablir fermement l’Ordre authentique. Ô Arjuna, celui qui reconnaît mon ori-gine divine et le sens de mon action vient à moi après sa mort et n’est plus entraîné dans le cycle des morts et des renaissances. Et ils sont nombreux, ceux qui, libérés de l’emprise de la passion, de la peur et de la colère, s’unissent à moi, prennent refuge en moi et qui, se consumant dans le feu de la connaissance, atteignent mon propre état divin. Chacun, selon sa voie, s’approche de moi et tous, au fond, suivent mon chemin.

« Ceux qui veulent obtenir la réalisation que permettent les rites sacrifi ent aux dieux ; car dans le monde humain l’acte sacrifi ciel produit rapidement des fruits.

« Selon les dispositions fondamentales des êtres, je les ai répartis en quatre castes auxquelles corres-pondent certains devoirs spécifi ques. Or, apprends-le, bien que je sois l’auteur de cette répartition, je ne fais rien et demeure éternellement non agissant. Comment aurais-je besoin d’agir, puisque je ne désire rien obtenir ? Celui qui comprend qui je suis et comment j’accomplis sans ne jamais rien faire s’affranchit des chaînes du karma. Les Anciens le savaient très bien parce qu’ils recherchaient la déli-vrance dans chaque action. Retrouve donc, Arjuna, la voie des Anciens, et agis comme eux savaient le faire.


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« Car qu’est-ce qu’agir et ne pas agir ? Même les plus sages s’égarent sur ce sujet. Aussi, Arjuna, vais-je t’instruire sur le sens véritable de l’action et, ainsi, tu ne te perdras plus.

« Il te faut absolument connaître ce en quoi consiste véritablement l’action, le dévoiement de l’action et l’inaction. Car voir l’inaction au sein de l’action et l’action au cœur même de l’inaction est la marque de la sagesse éveillée et la discipline des sages. Seul celui qui agit sans aucun désir ni aucun espoir peut être considéré comme véritablement sage. Chacune de ses actions a été purifi ée par le feu du savoir. Il ne se préoccupe pas du gain ou de la perte ; il est absolument content. Au cœur de l’action, il n’est jamais affairé – ses actions se déploient sans que lui agisse ; il est libre d’attachements. Il sait recevoir ce que la circonstance lui apporte. Il a dépassé toutes les pensées dualistes. Il n’a plus d’envie et demeure égal face à la victoire et à la défaite. Rien ne limite ses actions car l’action (le karma) ne le limite plus. Celui qui se tient au-delà de l’attachement, celui qui est délivré, celui qui établit sa pensée dans la demeure du savoir, toutes ses actions sont comme un sacrifi ce, elles consument tout et se dispersent ensuite. L’offrande rituelle devient alors celle du Brahman, l’oblation devient alors celle du Brahman ; le feu rituel devient alors Brahman. Celui qui voit à l’œuvre la source de l’univers, le Brahman, dans l’acte rituel, celui-là va directement vers sa pleine réalisation. D’autres ne considèrent le sacrifi ce que comme un acte dévotion-nel envers un dieu particulier. D’autres voient dans


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le feu qui consume tout le sens du sacrifi ce. D’autres considèrent le yoga comme l’espace véritable du sacrifi ce au sein duquel les désirs et les attachements sont offerts au feu spirituel. D’autres offrent dans le feu des sens les objets sensibles ; d’autres jettent les illusions dans le feu de l’esprit discipliné ; d’autres brûlent les souffl es vitaux dans le brasier de l’ascèse qu’allume la connaissance du corps subtil. Par le feu de la résolution, d’autres consument leurs richesses et les mérites de leurs pratiques, de leurs prières, de leurs études. D’autres encore sacrifi ent l’expiration dans l’inspiration en retenant leur souffl e (pranayoga) ; d’autres enfi n se privent de nourriture pour se nourrir du souffl e seulement. Mais tous, en tant qu’ils suivent l’esprit du sacrifi ce, font œuvre de purifi cation. Ils déposent leurs souillures dans le feu sacré.

« Celui qui se nourrit des restes du sacrifi ce obtient l’immortalité. Le monde n’appartient qu’à celui qui s’acquitte du plus haut devoir, de l’acte pur : le sacrifi ce.

« Les offrandes de toute nature possible doivent être jetées dans la bouche du Brahman. Elles doivent y retourner car tous les biens y naissent ! Si tu entre-vois la vérité de ces paroles, tu seras libéré !

« La plus précieuse offrande est le savoir ; elle dépasse toutes les autres. Car la connaissance est l’accomplissement du rite qui est l’action la plus pure qui soit.

« Voici ce qu’il te faut savoir : les maîtres déten-teurs du savoir, tu dois les vénérer ; tu dois les ques-tionner ; tu dois les servir – alors ils sauront t’offrir



ce qu’ils savent. Ce savoir permet de voir toutes les choses et les êtres tels qu’ils sont et tels qu’en Moi je les accueille. Même la pire crapule peut traverser l’océan des souffrances, si elle dispose de la barque du savoir.

« Arjuna, le feu réduit le bois en cendres ; le savoir consume toutes les actions impures qui nous enchaînent (karma). Rien ne purifi e plus que le savoir qui demeure au plus profond de nous-mêmes et que le yogi parfait arrive à pleinement mettre au jour. Celui qui a confi ance et sait faire taire ses appétits et ses sens atteint sans faillir la connaissance, qui seule conduit au repos complet. L’ignorance, le manque de foi, le doute, voilà ce qui fait périr les hommes ! Le yoga, la discipline spirituelle, libère de la prison des actions qui s’engendrent et nous terrassent (karma) : par la connaissance, on tranche le doute, et celui qui ne doute plus détruit le karma à sa racine. Prends donc le glaive de la vérité et tranche ce doute, fruit de l’ignorance, qui taraude ton cœur ; laisse le yoga t’élever, ô Arjuna : redresse-toi !


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L’ASCÈSE ET LE YOGA

Arjuna reprit : « Ô Krishna, tu viens d’encenser à la fois les

vertus du renoncement et du yoga. Dis-moi mainte-nant lequel de ces deux chemins est le meilleur. Dis-le-moi clairement. »

Krishna dit alors :« L’ascèse comme le yoga mènent tous les deux à

la libération, mais la pratique du yoga reste la meil-leure voie.

« L’adepte de l’ascèse n’éprouve ni affection ni aversion ; se tenant au-delà de toutes les tensions de l’esprit dualiste, il gagne aisément la libération. Seuls les imbéciles opposent le travail de la pensée à la pra-tique des exercices yogiques. Maîtriser l’un conduit à obtenir le fruit des deux, car leur fi n est la même ; ils ne font qu’un en réalité. Celui qui comprend cela voit juste. Toutefois, l’ascèse pratiquée hors de la discipline du yoga est très pénible. En vérité, celui qui se consacre au yoga atteint vite le stade ultime (Brahman).


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LA BHAGAVAD-GÎTA

« Le yoga purifi e et son adepte peut s’engager dans l’action sans être souillé par les liens du karma. Celui qui pratique le yoga est pleinement maître de lui-même et ses sens ne le perdent plus. Il peut s’unir à tous les êtres. L’homme qui est entré de plain-pied dans la discipline du yoga connaît la réalité et ne considère jamais qu’il accomplit réellement quelque chose lorsqu’il voit, entend, touche, sent, mange, marche, dort, respire, parle, saisit et lâche, ferme et ouvre les yeux… “Seuls les sens s’agitent sur les objets sensibles, pas moi !” : voilà ce qu’il pense.

« Lorsqu’il agit, l’homme doit déposer son acte au sein de l’absolu (Brahman) et abandonner tout attachement. Il est alors hors d’atteinte du mal, tout comme le lotus tient ses feuilles immaculées hors des eaux boueuses. Ayant atteint la véritable liberté, les yogis s’engagent dans l’action par le corps, le cœur, la pensée et même les sens afi n de faire l’épreuve de leur propre pureté.

« L’homme engagé dans la discipline spirituelle agissant sans espoir de récompense demeure tou-jours en paix. Celui qui ne s’y adonne pas nourrit craintes et attentes dans chacune de ses actions et s’enchaîne. La discipline du renoncement ascétique appliquée à tous les actes conduit à la pleine maîtrise de soi. Le renonçant qui garde les neuf portes du corps ne commet plus rien et se tient hors du karma. Celui qui est souverain sur le corps n’ajoute rien au monde, ses actes sont mus par la nature même des choses et des circonstances. Le souverain du corps est affranchi des conséquences de ses actes, qu’elles


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L’ASCÈSE ET LE YOGA

soient bonnes ou mauvaises. L’errance attend celui qui ignore cela ! Seule la pleine connaissance de soi consume cette ignorance qui, en disparaissant, révèle un savoir clair et brillant comme le soleil. L’esprit s’emplit de ce savoir, s’identifi e à lui, s’appuie sur lui, se réfugie en lui. Il est purifi é des fautes par le savoir et par le savoir il est libéré du cycle des morts et des renaissances.

« Aux yeux du sage, le plus vertueux brahmane vaut le plus savant, la vache vaut l’éléphant, le chien vaut le mangeur de chien. Toute chose lui paraît égale. Celui qui s’est établi dans la parfaite équanimité s’élève au-dessus de toutes formes de mondanité. Il se fait à l’image de l’absolu, du Brahman, toujours égal à lui-même, à qui jamais rien ne manque ou ne fait défaut. Il n’espère pas plus le plaisir qu’il ne redoute la douleur. Le parfait équilibre de son être fait que rien ne le trouble – il sait le Brahman ; il s’est établi, tout entier, au sein du Brahman. Dès lors, il devient insensible aux impressions extérieures et trouve en lui-même la source de la félicité ; son lien indestruc-tible à l’absolu rend sa joie tout aussi indestructible. Il ne se fi e pas aux plaisirs des sens, intimement liés à la souffrance, qui sont toujours passagers. Le sage authentique, ô Arjuna, n’établit pas sa joie sur d’aussi peu fi ables fondements !

« Quand bien même on ne serait pas encore totalement libéré du corps, il est toujours possible de ne pas céder aux mouvements erratiques des envies et des dégoûts – cette discipline mène assu-rément au bonheur. Mais le bonheur ultime ne se


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trouve qu’au-dedans, dans l’union de soi avec l’ab-solu qu’établissent les yogis. Ils gagnent le repos en l’absolu et la parfaite pureté en s’affranchissant des doutes, en se domptant eux-mêmes et en se vouant aux biens des êtres. Le yogi apprend ainsi à se couper des sensations et des excitations de l’extérieur en concentrant son attention sur un point situé entre ses sourcils, et en cherchant l’équilibre du souffl e dans le rythme de l’inspir et de l’expir. Celui qui n’est mû que par le souci de la délivrance est affranchi de la tyrannie des envies, des aversions et des peurs. Me reconnaissant, Moi, Souverain des Mondes, Guide des Êtres, comme le destinataire du sacrifi ce et des pratiques ascétiques, il atteint le repos parfait. »


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LA MÉDITATION

Krishna dit : « L’homme qui accomplit les actes rituels

sans jamais envisager le bien qu’ils pourraient lui apporter est un authentique renonçant, un véritable yogi. Celui-là ne néglige pas le feu du sacrifi ce ni les arcanes du rite.

« Apprends, Arjuna, que le renoncement ascé-tique et le yoga sont un parce qu’on ne peut pas s’engager sérieusement dans la voie des yogis sans avoir préalablement renoncé à tout. Par l’action, l’apprenti yogi s’élève dans la voie ; par l’inaction, le yogi accompli demeure à son sommet. On atteint le sommet du yoga en coupant la racine de l’attache-ment aux choses comme aux actes, en s’affranchis-sant de l’envie.

« L’homme s’élève de lui-même et se perd aussi par lui-même car l’homme est à lui-même à la fois son meilleur ami et son pire ennemi. Se vaincre soi-même, c’est cela être son propre ami ; se laisser vaincre par soi-même, c’est cela, être son propre


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LA BHAGAVAD-GÎTA

ennemi. Celui qui s’est vaincu considère également le chaud et le froid, le plaisir et la peine, la gloire et le mépris. Seules la vérité et la connaissance font sa joie ; il domine l’envie et regarde les pierres précieuses comme des mottes de terre – cet homme a accompli la discipline du yoga. Il a les mêmes dispositions envers l’ami et l’ennemi, l’allié et celui qui nous indiffère, l’inconnu et le proche parent, l’homme haïssable et l’homme honorable.

« Le véritable adepte du yoga est en lui pleine-ment souverain, il se tient à l’écart, seul, libre, sans envie ni bien personnel. Il s’établit dans un lieu paisible, isolé, et s’assoit sur un siège ni trop bas ni trop haut, recouvert d’une peau et garni d’herbes. Ainsi assis, l’esprit fi xé en un point, il tient alors la bride de ses pensées et de ses désirs. L’adepte du yoga atteint la pureté par l’ascèse. Il veille à la posture de son corps, à la droiture de son dos, de sa nuque et de son crâne. Il pose son regard sur le bout de son nez ; il ne regarde rien alentour et garde ainsi l’esprit hors de l’errance. Il demeure tranquille, libre de la peur, tenu par le vœu d’abstinence sexuelle, l’esprit sous bonne garde et les pensées fi xées sur le dieu que Je suis – il est tout entier posé en Moi. Ainsi établi dans la discipline, il entre dans le plein contrôle de soi et atteint le grand calme ; il entre dans la grande libération et trouve en Moi le repos suprême.

« Ô Arjuna, le yoga n’est pas pour celui qui mange trop, tout comme il n’est pas pour celui qui ne mange pas assez ; il n’est pas pour celui qui dort trop, tout comme il n’est pas pour celui qui ne voudrait


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LA MÉDITATION

jamais dormir. Il convient à celui qui est discipliné dans la nourriture, le repos, l’action, le sommeil et la veille. Seule la juste discipline prescrite par le yoga mène à la libération.

« Lorsque l’adepte du yoga se concentre unique-ment sur le Soi, ses pensées cessent d’errer, il coupe la racine de l’envie et trouve alors la pleine unité.

« Tout comme la fl amme se dresse immobile à l’abri du vent, tel est l’esprit de l’adepte du yoga, parfaitement discipliné et détaché. Lorsque s’arrête le jeu incessant des pensées épuisées par la pratique du yoga, le Soi authentique se découvre et l’homme atteint alors, par lui-même et en lui-même, le plein contentement.

« Lorsqu’il reconnaît que la joie véritable ne s’atteint que par l’éveil de l’intelligence et non par la satisfaction des appétits, il ne s’écarte plus de la vérité, en comparaison de laquelle tout autre bien paraît dérisoire, et il n’est plus sujet aux souffrances. C’est à l’au-delà des peines que mène le yoga car son but est bien de nous en libérer. Aussi faut-il s’exercer dans cette voie avec persévérance et détermination.

« Ayant renoncé à la foule de ces désirs nés de l’illu sion et tenant les sens sous la bonne garde de l’intel ligence, le pratiquant s’établit progressi-vement dans une paix profonde ; puis, ayant établi l’esprit au sein du Soi, ses pensées aussi fi nissent par s’épuiser ; et, à chaque fois qu’elles s’agitent de nou-veau, il sait les interrompre et les ramener fi nalement au silence du Soi. Le repos de l’esprit amène la joie complète et l’adepte du yoga, tenu hors des passions,


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LA BHAGAVAD-GÎTA

trouve alors un accès au Principe universel, le Brah-man, auquel il fi nit par s’identifi er ; et il n’est pas d’autre bonheur véritable que celui qui naît d’une telle union libre de toute impureté.

« Le yogi voit alors briller en chaque être la pré-sence de l’Atman, du Soi authentique, car tous les êtres sont identiques en l’Atman ; il voit le Même par-tout et en tous. Or, celui qui me voit en tout, Moi le Dieu et le Principe même du divin, et qui en tous me voit, celui-là ne me perd plus jamais et plus jamais je ne le perds. Pour ce yogi, établi dans l’Unité, qui m’honore dans et par tous les êtres, qu’importe alors les aléas de son existence car il existe pleinement en Moi. Ô Arjuna, ce yogi doit être considéré comme un être exceptionnel parce que, uni à son propre Soi, il voit la vérité du Soi en chaque situation, qu’elle soit joyeuse ou pénible. »

Arjuna dit alors :« Ô Krishna, je ne peux envisager ce yoga qui

mène à tout regarder d’un même œil car tout en ce monde diffère et change. Et l’esprit est si instable, si tourmenté, si sauvage et violent que le maîtriser revient à vouloir contenir le vent. »

Krishna répondit :« Certes, l’esprit est instable et diffi cile à maîtri-

ser, mais par une pratique régulière, ô Arjuna, et en cultivant le détachement, on parvient à en réduire le tumulte. Certes, il est diffi cile d’obtenir le fruit du yoga pour qui peine à se discipliner, mais il sera accordé à celui qui persévère. »

Arjuna demanda :


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LA MÉDITATION

« Ô Krishna, quelle voie peut prendre celui qui est plein de foi mais n’est pas un ascète et est donc inca-pable d’atteindre la perfection du yoga ? Cet homme n’est-il pas condamné au déchirement, comme un nuage malmené par des vents contraires ? Il aspire en effet à l’absolu sans pouvoir toutefois se fonder sur la discipline ascétique. Tels sont mes doutes, et je te les soumets car toi seul peux les lever ! »

Krishna répondit :« Cet homme plein de foi dont tu parles ne sau-

rait se fourvoyer, ni dans ce monde ni dans un autre. Il n’est personne qui, en agissant en vue du bon, se retrouve sur une mauvaise voie. Aussi, bien qu’il n’ait pu pratiquer le yoga, cet homme sera bien entouré, disposera, durant de nombreuses existences, d’une vie bonne et renaîtra dans une famille riche et pure. Si ses mérites sont grands, il pourra aussi renaître parmi des pratiquants du yoga ; ce qui est l’une des choses les plus diffi ciles à obtenir. Ainsi, ô Arjuna, cet homme ne perdra pas, vie après vie, le fruit de ses efforts, et se perfectionnera ainsi continuellement. Ses pratiques antérieures le pousseront vers le bien sans qu’il ait besoin même d’en avoir conscience et son désir de connaître le yoga le poussera à recher-cher au-delà des habitudes religieuses.

« Il est beaucoup demandé à l’adepte du yoga : un très grand effort, une purifi cation complète des fautes accumulées, et ce n’est qu’après de nombreuses vies qu’il obtient la parfaite réalisation. Le yoga est plus primordial que l’ascèse, que la connaissance même, que le sacrifi ce. C’est donc, ô Arjuna, à l’état de yogi


LA BHAGAVAD-GÎTA

que tu dois aspirer. Et, parmi les yogis, le plus accom-pli est celui qui s’unit à Moi et m’est entièrement dévoué. »


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7

LE SAVOIR ULTIME

Krishna dit : « Arjuna, je vais t’apprendre comment, par le

yoga et la foi en Moi, tu peux parvenir à connaître ma nature de façon claire et entière. Je vais te trans-mettre ce savoir à nul autre pareil sans rien omettre. Sache que, parmi des milliers d’hommes, on en trouve diffi cilement un seul qui s’efforce véritable-ment à la perfection et, parmi ces rares personnes, on en trouve très peu qui me connaissent véritablement.

« La terre, l’eau, le feu, l’air, l’espace, le mental, l’intelligence et le Soi sont les huit formes de ma nature. Mais il ne s’agit là que de ses manifestations les plus grossières. Il en existe une bien plus subtile et supérieure qui est la source de vie dont l’univers entier est issu. De ma nature naissent tous les êtres ; elle contient le commencement et la fi n du monde. Ô Arjuna, il n’y a rien au-dessus de Moi et tout m’est lié comme les perles du collier sur le fi l.

« Je suis la saveur des eaux, la lumière de la lune et du soleil, la syllabe des paroles sacrées, le


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LA BHAGAVAD-GÎTA

son primordial de l’espace, la virilité de l’homme, le parfum de la terre, l’éclat radiant de la fl amme, la vie des êtres, le renoncement des ascètes, le prin-cipe immortel des vivants, l’intelligence de ceux qui pensent, la gloire des grands, la force libre des pas-sions ; je suis, ô Arjuna, ce qui meut les êtres vers le bien véritable.

« Sache que ce qui est lumineux, passionné ou ténébreux provient de Moi ; ces qualités ne sont pas Moi, elles sont en Moi. Le jeu de leur combinaison est l’illusion du monde, qu’il est diffi cile de traverser pour m’atteindre. Le mur illusoire des qualités est infranchissable à ceux qui ne sont pas en chemin vers Moi. Les égarés jamais ne se tournent vers Moi, ils se perdent dans l’illusion et suivent les pires destinées. Seuls quatre types d’êtres, ô Arjuna, me vénèrent : l’implorant, l’amoureux de la connaissance, celui qui recherche la richesse, celui qui sait véritablement. Parmi ceux-là, celui qui sait et s’applique dans la voie m’est cher tout comme Je lui suis cher. Tous sont méritants, mais Je considère comme moi-même celui qui sait car l’homme qui s’est pleinement discipliné fait partie de Moi et sa situation est incomparable.

« Ce n’est qu’à la suite de nombreuses renais-sances que celui qui cherche la connaissance se tourne enfi n vers Moi et prend conscience que tout participe de Moi. Seule une grande âme peut atteindre cette vision. Ceux qu’égare la foule des désirs prient divers dieux et leurs dispositions les incitent à diverses pra-tiques. Qu’importe pourtant la forme du dieu choisi, car Je suis la source de toute piété. Et, mû par cette


LE SAVOIR ULTIME

foi, l’homme se rend auprès de sa divinité d’élection, mais les bienfaits qu’il reçoit sont dispensés par Moi.

« Toutefois, les fruits reçus par les êtres aux vues étroites sont éphémères ; ceux qui sacrifi ent aux dieux vont aux dieux et ceux qui se vouent à Moi vont à Moi. Les ignorants ne voient que mes mani-festations, Moi qui suis au-delà des formes, immuable et incomparable. Vêtu du voile des apparences créé par les pouvoirs du yoga, ma nature se cache au plus grand nombre et la foule des égarés m’ignore, Moi l’Immortel.

« Je connais, ô Arjuna, les êtres passés, présents et à venir, mais Moi, personne ne me connaît. Pris entre répulsion et attraction, les êtres sombrent en effet dans l’ignorance. Il existe pourtant des hommes aux actions pures en qui le mal cesse. Ils sont libres des illusions et dévouent sans faille leur existence à Moi. Par cette dévotion, ils se libèrent de la vieillesse et de la mort et parviennent à la connaissance du Principe universel, le Brahman. Ils sont aussi maîtres des actions rituelles. Ceux qui voient par Moi tous les êtres, tous les dieux, tous les actes, ceux-là, l’esprit parfaitement recueilli, me voient encore, même à l’heure de la mort. »


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8

L’ABSOLU

Arjuna demanda : « Qu’en est-il de l’Absolu, du Principe univer-

sel, du Brahman ? Et qu’en est-il également du Soi, du Principe individuel, de l’Atman ? Qu’est-ce que cette « action » que l’on nomme « karma » ? Quel est le propre des créatures et le propre des dieux ? Qui, en mon propre corps, conduit le sacrifi ce ? Comment, à l’heure de la mort, apparais-tu à celui qui s’est parfaitement discipliné ?

Krishna répondit :« Ce qui jamais ne périt, voici le Brahman. L’exis-

tence pleinement consciente, voici l’Atman, et ce qui fait venir les êtres à l’existence s’appelle karma. Exis-ter de façon transitoire, voici le propre des créatures ; exister de façon “spirituelle”, voici le propre des dieux. Quant à ce qui conduit le sacrifi ce à même le corps, c’est Moi ! Celui qui me garde en chaque pensée, au moment où il meurt, s’unit alors entièrement à Moi. Ce qui habite continuellement l’esprit d’un homme, il l’atteint infailliblement au moment où cet homme


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LA BHAGAVAD-GÎTA

quitte son corps. Aussi, ô Arjuna, garde-moi toujours à l’esprit et va combattre. Fixe tes pensées sur Moi et tu iras alors assurément à Moi.

« Ô Arjuna, celui qui unit son esprit au yoga, demeurant insensible à la distraction, et qui fi xe ses pensées sur l’Être suprême, le Purusha, viendra alors assurément à Lui. Celui qui garde en mémoire le Maître authentique, dont la présence va en deçà de l’atome, qui est le créateur du monde, qui est au-delà des formes et des ténèbres, celui-là, au moment de mourir, absorbé par la dévotion et conduit par la force du yoga, parvient à concentrer son énergie vitale entre ses sourcils et rejoint alors l’Être suprême. Cet état que les connaisseurs du Veda nomme “impé-rissable” et qu’atteignent ceux qui sont libérés des désirs et vivent dans la chasteté, je vais te le décrire brièvement :

« Lorsqu’on ferme les portes du corps et main-tient ses pensées au centre de son être, retenant son souffl e dans sa tête, on atteint l’état de concentration tel qu’y mène le yoga.

« L’homme qui meurt en prononçant la syllabe Om, qui fait sonner l’absolu, tout en pensant à Moi, atteint le but suprême.

« Les disciples du yoga qui concentrent leurs pensées sur Moi et ne les laissent pas se disperser me rejoignent aisément. M’ayant rejoint ainsi, les sages, élevés à l’ultime réalisation, échappent alors au cycle des morts et des renaissances, à l’errance, à la souf-france. Ces hommes savent qu’une journée du dieu Brahma équivaut à mille cycles de vie de l’univers,


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L’ABSOLU

et qu’une nuit également ; ils savent ce que sont véri-tablement le jour et la nuit. À la tombée du jour, le déterminé émerge de l’indéterminé ; lorsque la nuit cesse, ce qui était manifeste retourne dans l’inappa-rent. Telle est la ronde inexorable des êtres qui s’abî-ment et renaissent au rythme des jours et des nuits. Mais, au-delà de cet inapparent, cette matrice des existences, demeure un être plus indéterminé encore, un être éternel, qui jamais ne s’y confond ni n’en sort. Cet Indéterminé suprême est appelé « impéris-sable », et l’on en fait le but ultime du chemin. Une fois qu’il est atteint, aucun retour n’est plus possible ; tel est mon domaine. Cet Être suprême, le Purusha, que l’on atteint par l’absolue dévotion, embrasse tout et est à l’origine du monde.

« Je vais maintenant t’enseigner comment les adeptes du yoga, au moment de mourir, soit sortent du cycle des renaissances, soit y demeurent pour renaître à nouveau :

« Lorsque des signes tels qu’une fl amme, de la lumière, le jour ou la clarté d’une lune pleine apparaissent au yogi mourant, c’est qu’il s’apprête à s’unir au Brahman, à l’Absolu. Lorsque des signes tels que de la fumée, le noir ou une nuit sans lune, apparaissent à l’adepte du yoga, cela signifi e qu’il s’apprête à renaître encore. Voici les deux voies qu’offre le monde ; l’une est lumineuse, l’autre est sombre, l’une est sans retour, l’autre est cyclique. Les authentiques adeptes du yoga les connaissent toutes deux et ainsi ils ne se perdent jamais. Aussi, Arjuna, il te faut toujours t’appliquer au yoga. Le yogi connaît


LA BHAGAVAD-GÎTA

les bienfaits provenant de la connaissance des textes sacrés, du sacrifi ce, du renoncement ascétique… mais sa pratique spirituelle dépasse tout cela. L’ultime est son but et sa demeure. »


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9

LE YOGA SECRET ET INSURPASSABLE

Krishna poursuivit : « Maintenant que te voilà affranchi des folies

de la volonté, je vais te libérer de tout mal en te don-nant un aperçu de la plus secrète connaissance. Ce savoir mystérieux trône au-dessus de tous les autres. Par lui, on est parfaitement purifi é. Né de l’expé-rience, il suit la vérité. Aisé à mettre en œuvre, on ne peut plus le perdre dès lors qu’on l’a reçu. Celui qui ne peut se fi er à cette connaissance jamais ne pourra m’atteindre et sera condamné à errer entre morts et renaissances :

« Je suis l’instigateur invisible du monde et si Je contiens tous les êtres, aucun, en revanche, ne me contient. Il vaudrait d’ailleurs mieux dire non pas que les êtres sont en Moi, mais plutôt que Je les porte tous et que, par Moi, tous existent. Les êtres vont et viennent ainsi en Moi comme le vent dans l’espace. Lorsque le monde atteint son terme, tous les êtres se fondent en Moi et, lorsqu’un nouvel univers renaît, Je les manifeste de nouveau. C’est


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LA BHAGAVAD-GÎTA

par le seul mouvement spontané de ma nature que tous viennent à l’existence. Je ne suis pas lié à ce processus qui n’est pas mon projet mais l’expression d’une nature dont Je ne suis que spectateur.

« Mon apparence humaine trompe les igno-rants qui passent devant Moi sans parvenir à voir que Je suis le Seigneur de tous les êtres. Ô combien vains sont les espoirs, les œuvres et le savoir de ces égarés qui empruntent les voies démoniaques. Les sages, toujours sensibles au divin, s’attachent à Moi et me reconnaissent comme l’éternelle origine des êtres. Certains me louent sans cesse en observant la plus stricte discipline. Par dévotion, ils me servent avec diligence. D’autres se vouent à Moi par la connaissance, en me reconnaissant dans mon unité, ma pluralité ou par l’un des nombreux visages que Je présente au monde.

« Ô Arjuna, Je suis le rituel ; Je suis le sacrifi ce ; Je suis le sacrifi é ; Je suis l’hymne et la libation ; Je suis le feu et l’offrande qui s’y consume ; Je suis le père et la mère ; Je suis la Loi ; Je suis l’aïeul ; Je suis le savoir et la purifi cation ; Je suis le son primordial (Om) ; Je suis la parole sacrée des Vedas ; Je suis la fortune, le mari, le maître, le témoin, le foyer, le refuge et l’ami ; Je suis le début, la fi n et le déroulement ; Je suis la matrice et le germe des actes ; Je suis la chaleur et le réservoir des pluies ; Je suis vie et mort, être et non-être.

« Les prêtres védiques, ceux qui boivent le Soma, le liquide sacré, et se purifi e ainsi des fautes, recherchent les séjours divins en m’offrant leur


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LE YOGA SECRET ET INSURPASSABLE

sacrifi ce. Ce faisant, ils entreront à la cour des dieux et goûteront les délices divins dans les palais célestes. Lorsque leurs mérites seront épuisés et que le temps de leur séjour céleste arrivera à terme, ils renaîtront alors sur les terres des mortels et retrouveront le champ du savoir védique, se liant à nouveau à la loi du désir, allant et venant entre les mondes.

« Les hommes qui me servent avec dévotion, m’accordent chaque pensée, demeurent absorbés dans la méditation, ceux-là connaîtront la féli-cité. Ceux qui se dévouent à d’autres dieux et leur adressent leurs sacrifi ces, c’est à moi, en réalité, qu’ils adressent leurs offrandes, même s’ils le font par des voies détournées. Car Je suis le souverain des rites dévotionnels et J’en suis toujours l’unique destina-taire. Ceux qui échouent à le reconnaître chutent immanquablement et retournent dans le cycle des morts et des renaissances.

« Ceux qui se sont voués aux dieux gagneront les séjours divins. Ceux qui se vouent aux ancêtres seront accueillis par eux. Ceux qui se vouent aux déités mineures iront vers elles. Ceux qui se vouent à Moi iront à Moi et à Moi seul. Celui qui m’offre ne serait-ce qu’une feuille mais avec une pleine dévo-tion, ou une fl eur, un fruit, de l’eau claire, Je reçois de bon cœur son offrande. Aussi, ô Arjuna, qu’importe ce que tu fais, ce que tu manges, ce que tu sacrifi es, ce que tu donnes, ce que tu pratiques spirituellement, dédie-le-Moi. Ainsi, tu ne seras plus lié aux consé-quences de tes actions, qu’elles soient bonnes ou mauvaises, et tu connaîtras la véritable liberté. Unifi é


LA BHAGAVAD-GÎTA

par la discipline du renoncement, tu pourras venir à Moi sans entrave.

« Je suis le Même pour tous les êtres ; Je n’éprouve jamais ni aversion ni affection, et celui qui m’est dévoué est en Moi tout comme Je suis en lui. Qu’im-porte ses actes, même les plus regrettables, celui qui m’aime d’un seul cœur mérite d’être considéré comme bon, en raison de la fi abilité de son engage-ment envers Moi. Il sera conduit sans tarder vers le Juste véritable et atteindra alors une paix défi nitive. Tu dois bien comprendre, ô Arjuna, qu’est perdu celui qui ne m’est pas dévoué. Ceux qui prennent refuge en Moi, qu’importe leur condition ou leur sexe, suivent la voie suprême ; à plus forte raison les dignitaires religieux et les rois-sages.

« Toi qui es né dans un monde toujours changeant et empreint de souffrances, livre-toi entièrement à Moi. Que toutes tes pensées me soient adressées ! Aime-Moi ! Sers-Moi ! Vénère-Moi ! Ainsi tu me rejoindras ; ainsi tu atteindras le but véritable. »


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LE DÉPLOIEMENT DE LA PUISSANCE DIVINE

Krishna poursuivit : « Ô Arjuna, prête oreille à cette parole insur-

passable que Je t’offre pour ton bien :« Ni les dieux, ni les sages ne connaissent mon

origine car leur origine est en Moi. Je suis sans nais-sance et sans commencement ; Je suis le souverain du monde. Celui qui le sait est maître de la vérité et libre de toute souillure.

« L’intelligence, la connaissance, la détermina-tion, la patience, la sincérité, l’impassibilité, le calme, le plaisir et la peine, la vie et la mort, la peur et la vaillance, la douceur, l’équanimité, le contentement, l’humilité, la bonté, la gloire et la honte, toutes ces couleurs de l’existence prennent source en Moi seul. Les sept grands Sages des origines du monde et les quatre grands Législateurs naquirent de ma pensée pour qu’ils engendrent à leur tour la foule des êtres.

« Celui qui sait jusqu’où s’étend l’ampleur de mon être et de ma puissance, celui-là est en mesure de s’unir à Moi. Or Je suis l’origine de tout, et tout


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LA BHAGAVAD-GÎTA

procède de Moi. Voilà ce que savent ceux qui en savent long, et ceux-là ne s’éloignent plus jamais de Moi.

« Ils sont portés au comble de la joie, ils reçoivent la plus belle part, ceux dont chaque pensée est en Moi, dont chaque souffl e est dirigé vers Moi, dont l’intelligence s’éveille par le saint compagnonnage, dont chaque parole tourne autour de Moi. Et ceux dont la discipline spirituelle est constante, ceux qui font de leur lien à Moi la source de toutes les joies ; à ceux-là J’offre la possibilité de me voir et de m’at-teindre. Je demeure en eux et, par amour pour eux, Je disperse les ténèbres nées de leur ignorance avec la fl amme du savoir. »

Arjuna dit alors :« Tu es l’Absolu, Tu es le Refuge, Tu es la Source

pure ! Tu es le Principe du monde, Tu es le premier Dieu, Tu es avant tout commencement, Tu es par-tout ! C’est ainsi que t’appellent les plus grands sages tels Narada, Asita, Devala ou Vyasa. C’est ainsi que Tu te montres à moi. Je le tiens de ta bouche et je te crois, ô Krishna ! Personne d’ailleurs ne connaît toutes tes manifestations, ni les dieux ni les démons. Seul Toi te sais entièrement, ô Être incomparable, Origine et Souverain de tous, Roi des dieux, Roi du monde !

« Puisses-tu maintenant m’exposer comment Tu te présentes selon les temps et les lieux, comment Tu te manifestes. J’aurais beau méditer seul toute une vie sur Toi, ô Maître du Yoga, j’échouerais tout de même à te reconnaître. Il faut que Tu m’enseignes la


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voie par laquelle Tu apparais. Je t’écoute, insatiable ; tes paroles sont de miel et de nectar. »

Krishna répondit :« Je vais donc t’exposer mes manifestations,

ô Arjuna, mais seulement les principales car les énu-mérer toutes serait une tâche infi nie :

Je suis l’Atman au cœur des êtres.Je suis le Début, le Milieu et la Fin de tous les êtres.

Je suis Vishnu.Je suis la Radiance du Soleil.

Je suis Marîtchi.Je suis la Lune.

Je suis le Texte sacré, le Samaveda du Veda.Je suis Indra, le Roi des dieux.

Je suis l’Esprit.Je suis la Conscience.

Je suis Shankara, seigneur des Rudras.Je suis Vittesha, seigneur des Yakshas et des Rakshas.

Je suis Pâvaka, seigneur des Vasus.Je suis Meru, seigneur des montagnes.

Je suis Brihaspati, le guide les prêtres.Je suis Skanda, le guide des guerriers.

Je suis Océan, le guide des eaux.

Je suis Bhrigu, le sage des sages.Je suis le Om, la parole des paroles.

Je suis la Prière, le sacrifi ce des sacrifi ces.


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LA BHAGAVAD-GÎTA

Je suis l’Himalaya, le mont des monts.Je suis le Figuier d’entre tous les arbres.Je suis le Voyant d’entre tous les sages.

Je suis le Musicien céleste.Je suis le Saint, je suis l’Ascète.Je suis le Cheval né du nectar.

Je suis l’Éléphant.Je suis le Roi.

Je suis la Foudre et le Diamant.Je suis la Vache aux mille bienfaits.Je suis le Dieu d’amour et de désir.

Je suis le Serpent.Je suis le Dragon.Je suis l’Ancêtre.

Je suis le Magistrat des morts.Je suis le Démon.Je suis le Temps.Je suis le Lion.

Je suis l’Oiseau.

Je suis le Vent qui balaye tout.Je suis Râma, prince des guerriers.Je suis Makara, souverain des mers.

Je suis le Gange, empereur des fl euves.

Je suis le Commencement.Je suis la Fin.

Je suis aussi le Milieu.Je suis l’Éveil du Soi.

Je suis la Vérité.


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Je suis le A.Je suis le Premier.

Je suis le Cycle infi ni.Je suis le Créateur.

Je suis la Mort.Je suis la Naissance.

Je suis la Gloire.Je suis la Fortune.Je suis la Parole.

Je suis la Mémoire.Je suis la Sagesse.

Je suis l’Inébranlable.Je suis la Patience.

Je suis le Chant.Je suis l’Hymne.

Je suis le Mois consacré.Je suis le Printemps.

Je suis le Jeu.Je suis la Splendeur.Je suis la Victoire.

Je suis la Résolution.Je suis la Vaillance du pur fait d’être.

Je suis Krishna.Je suis Arjuna.

Je suis aussi l’Ascète Vyasa.Je suis le Législateur Ushana.


LA BHAGAVAD-GÎTA

Je suis le Sceptre des rois.Je suis la Stratégie des généraux.

Je suis le Silence des secrets.Je suis le Savoir des savants.

« Je suis le germe en tous les êtres et aucun ne serait sans Moi. Infi nis sont mes formes et mes noms et Je ne t’en ai livré ici qu’un échantillon. Toute forme, toute existence, toute beauté, toute force est une partie de Moi ; et pour le dire sans détour, car peu t’importe, ô Arjuna, de connaître en entier la liste de mes manifestations, un seul pore de ma peau contient tout l’univers. »


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LA CONTEMPLATION DE LA FORME ULTIME DU DIEU

Arjuna dit : « Par égard pour moi, Tu m’as transmis le plus

haut secret, la connaissance ultime du Soi ; toute ma confusion est dispersée. Tu m’as enseigné l’origine de la naissance et de la mort de tous les êtres, ainsi que ton indestructible grandeur. Ainsi m’as-Tu découvert la vérité de ton être et je désire désormais que Tu me montres ta forme suprême. Ô Krishna, si Tu m’en juges digne, donnes-la-moi à voir dans toute sa pureté ! »

Krishna répondit :« Contemple, ô Arjuna, mes centaines, mes

milliers de manifestations aux formes et couleurs indénombrables. Vois tous les dieux et les merveilles que nul n’a jamais vus. Vois l’univers entier dans mon propre corps, tous les êtres, toutes les choses y sont contenus ; tu y verras tout ce que tu désires ! Ce n’est toutefois pas par tes yeux que tu parviendras à me voir. Je te donne l’œil divin pour que tu puisses contempler toute ma souveraine puissance.


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LA BHAGAVAD-GÎTA

Sanjaya reprit son récit :— C’est alors, ô mon roi, que Krishna révéla à

Arjuna sa forme suprême :Ses bouches et ses yeux étaient innombrables.

Il portait toutes les armes divines. Que de merveilles ! Que d’ornements ! Colliers, vêtements, parfums et onguents célestes le paraient et, par ces prodiges, la divinité infi nie irradiait sa présence aux quatre coins du monde. Son éclat était celui de mille soleils se levant dans le ciel. L’univers, dans toutes ses par-ties, fut ainsi offert, à même le corps du dieu, à la vue d’Arjuna. Et ce dernier, stupéfait, s’inclina alors devant Krishna et, les mains jointes en signe de res-pect, il lui dit ces mots :

« Ô dieu, je vois rassemblés en ton corps tous les dieux et les êtres ; je vois Brahma sur son trône de lotus ; je vois les grands sages légendaires ; je vois les serpents divins ! Je vois, en nombre infi ni, tes bras, tes torses, tes bouches et tes yeux ! Mais de Toi, ô Krishna, je ne vois ni fi n ni milieu ni commencement.

« Je te vois – Toi si diffi cile à percevoir – cou-ronné du diadème divin et muni du disque et de la massue dont la radiance se propage dans toutes les directions avec l’éclat d’un brasier solaire. C’est bien Toi l’Indestructible, le Suprême ! Tu es la base du monde ; Tu es le gardien du Dharma, de la Loi sacrée qui ordonne l’univers ; Tu es l’esprit infaillible… je le sais désormais !

« Je te vois sans origine et sans fi n, sans durée ; je vois ta puissance inépuisable ; je vois tes bras indénombrables ; je vois la lune et le soleil dans tes


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yeux et ta bouche est un feu où l’univers se consume. Tu emplis tout l’espace entre ciel et terre, et la vue de ton être, si formidable, si terrible, épouvante les trois mondes. Et voici que l’assemblée des dieux vient à Toi et intègre ton corps. Ils te craignent et, joignant les mains, te rendent hommage. Les Sages et les Mystiques chantent ta gloire et versent sur Toi des louanges continues. Toutes les races de déités se pressent, fascinées, pour te voir. Ce déploiement infi ni de bouches, d’yeux, de bras, de jambes, de pieds, de torses, de crocs que ton corps manifeste, jette l’effroi sur moi et sur le monde. Je vois ta tête couvrir et iriser l’immensité du ciel ; je vois tes bouches béantes, tes yeux de lumière ardente, et me voilà tremblant de peur, sans possibilité de garder la moindre conte-nance. La vue de ta bouche, cet abîme où pointent des crocs terribles et où couve la fl amme qui embrasera le monde, me laisse éperdu, sans refuge. Garde-moi donc, Souverain dieu, Toi qui es le refuge du monde. Je vois aussi les fi ls de Dhritarashtra, cette foule de rois, avec Bhishma, Drona et Karna, ainsi que nos meilleurs guerriers, se jeter dans cette bouche aux crocs terribles. Certains y sont déjà empalés, la tête broyée. Je vois ces héros fi ler vers ce gouffre brûlant à la vitesse d’un fl euve gagnant l’océan. Ils sont comme ces papillons aveuglés de lumière qui se jettent dans la fl amme des lampes. Ta langue fl amboyante s’enroule sur eux ; Tu dévores tous ces hommes par ton feu redoutable qui embrase le monde et le fait resplendir.

« Ô Krishna, ô Vishnu, quel est ce visage terrible que Tu me montres ? Ô Maître des dieux, je veux te


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LA BHAGAVAD-GÎTA

connaître. Or, Toi qui es l’origine, pourquoi prendre le rôle du destructeur ? »

Krishna répondit :« Je suis le temps fossoyeur du monde. J’accom-

pagne tous les êtres au trépas. Qu’importe donc ce que tu feras ; chacun de ces guerriers prêts au combat périra. Redresse-toi, Arjuna, et saisis ta gloire. Va vaincre tes ennemis et profi te ensuite d’un royaume prospère. C’est Moi qui tue et, toi, ô le plus habile des archers, tu es mon arme. Drona, Bhishma, Jayadratha, Karna et tous ces autres héros, Je les frapperai ; aussi, sans hésiter, ne retiens pas tes coups ! Tu vaincras ! »

Sanjaya reprit :– Aux paroles de Krishna, Arjuna se prosterna,

plein de crainte et de vénération, et lui dit alors d’une voix tremblante :

« Il est juste, ô Krishna, que le monde s’en-chante au son de tes paroles, que les mauvais s’effraient et que les sages te vénèrent. Et com-ment ne pourraient-ils pas te vénérer, Toi qui es l’Origine de tout et qui devances même Brahma dans la primauté. Ô Seigneur infi ni des dieux, ô Fondation du monde, Tu es immortel, Tu es l’être et le non-être, Tu es au-delà ! Tu es le Premier Dieu, le Soi originaire, la Matrice du connaissant et du connu, l’Ultime ! L’univers est composé du jeu de tes formes infi nies ! Tu es Vâyu, Yama, Agni et Varuna. Tu es la lune. Tu es Prajâpati. Tu es l’Ancêtre. Je révère ton nom. Oui, loué soit ton nom, partout dans les quatre directions ! Force


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démesurée et incommensurable Puissance, Tu pénètres tout, Tu es tout !

« T’imaginant mon égal, je t’ai appelé cavalière-ment “ami”, ignorant alors ta grandeur par légèreté ou par excès d’affection. Si j’ai pu te manquer de respect, en quelque circonstance que ce soit, accepte mes excuses, ô Dieu immense. Tu es le père et le souverain du monde, le guide adoré. Pardonne-moi comme le père pardonne le fi ls, comme l’ami par-donne à l’ami, comme l’amant à l’aimée.

« Ta forme ultime est bien trop effrayante, et je ne peux en supporter la vue. Je te prie donc, ô Base du Monde, de me montrer “seulement” ton visage divin. Puissé-je te voir à nouveau couronné du diadème, et muni du disque et de la massue. Reprends la forme du dieu à quatre bras, par pitié pour moi. »

Krishna répondit :« C’est par considération pour toi que Je t’ai révélé

ma forme ultime, toute glorieuse, infi nie et primor-diale ; cette forme que nul, à part toi, n’a jamais vue. Aucun des moyens présents dans le monde humain, que ce soit le Veda, le sacrifi ce, l’étude, le don, le rite, l’ascèse, ne permet de me voir ainsi. Tu es le seul, ô Arjuna prince des Kuru, à avoir pu me contempler ainsi. Mais ne tremble plus d’avoir vu mon aspect le plus terrible, et le cœur rasséréné, contemple-Moi sous ma forme habituelle. »

Sanjaya reprit la parole :— Ainsi fut dit, ainsi fut fait ; et Krishna reprit

ses traits ordinaires et bienveillants. Il apaisa alors Arjuna à l’âme éprouvée.


LA BHAGAVAD-GÎTA

Arjuna dit alors :« En te voyant ainsi revêtu de ta forme humaine

et avenante, je retrouve calme et contenance. »Krishna dit :« Ce visage de Moi que tu as vu est des plus dif-

fi ciles à voir. Même les dieux y échouent bien que tous aimeraient le contempler. Aucun des moyens communs ne permet d’accéder à cette vision car seule la dévotion absolue, ô Arjuna, mène à Moi et en Moi. Je dois être la fi n de tous les actes, Je dois être tout pour celui qui à Moi se dévoue. Ce n’est qu’ainsi, libéré des liens du monde, de l’attirance et de l’aversion, que l’on accède à Moi. »


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LE CHEMIN DE LA PURE DÉVOTION

Arjuna demanda : « Mais alors, ô Krishna, parmi les pratiquants,

lesquels sont les plus avancés sur la voie du yoga ? Est-ce ceux qui se vouent entièrement à Toi, ou ceux qui recherchent seuls l’absolu ? »

Krishna répondit :« Les pratiquants les plus accomplis sur la voie

du yoga sont ceux qui me vouent une confi ance sans faille et m’accordent toutes leurs pensées. Ceux qui s’efforcent seuls vers l’absolu, vers l’au-delà des mots et des sens, vers l’omniprésent, l’inconcevable, l’invariable, l’immobile, et qui dominent leurs appé-tits, demeurent indifférents aux circonstances, sont en permanence soucieux du bien des êtres, c’est vers Moi aussi que ces hommes se rendent. Mais le chemin qu’ils empruntent en direction de l’ineffable absolu est d’une grande diffi culté, parce que l’absolu est un but inconcevable et donc très dur à atteindre. À ceux qui me dédient leurs actions, me vouent leur attention, m’accordent leur méditation, s’engagent


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LA BHAGAVAD-GÎTA

dans ma discipline, j’offre une libération rapide hors de l’Océan des morts et des renaissances car tous ont pris refuge en Moi.

« Fixe donc tes pensées sur Moi et en Moi dépose toute ton intelligence ; ainsi tu ne seras jamais séparé de Moi. Si ton esprit vacille et que tes pen-sées s’écartent de Moi, exerce-toi par le yoga. Si tu échoues dans la pratique du yoga, dédie-Moi toutes tes actions car celui qui n’agit qu’en vue de Moi atteint le véritable accomplissement. Et si cela est encore au-delà de tes forces, renonce alors à jouir du fruit de tous tes actes. Car la connaissance vaut mieux que l’ascèse, la méditation vaut mieux que la connaissance et le renoncement réel vaut mieux que la méditation – seul le renoncement conduit immé-diatement à la paix.

« Sans colère, plein de tendresse, le cœur ouvert et sans attache ni souci de soi, l’adepte du yoga endure le plaisir et la peine jusqu’à l’indifférence. Il demeure toujours content, il est maître de lui-même, il reste toujours fi dèle aux vœux qu’il a pris et se lie à Moi par le cœur, dépose en Moi son âme et ses pensées. Un tel être me sera toujours cher. M’est cher aussi l’homme qui ne craint plus rien du monde et qui va, libre d’angoisses, de craintes, d’impatiences, d’exci-tations. Je chéris encore tendrement celui qui ne se compromet jamais et demeure indifférent, pur mais néanmoins souverain et apte en tout. Et celui dont le cœur est plein de ferveur mais jamais ne cède à l’en-vie et au dégoût, au désespoir et au découragement, celui-là aussi m’est cher. Et celui qui considère du


LE CHEMIN DE LA PURE DÉVOTION

même œil bienveillant l’ami et l’ennemi, l’honneur et la disgrâce, le froid et le chaud, la jouissance et la peine ; cet homme dévoué qui répond à la louange et au blâme par un même silence, toujours content et imperturbable alors qu’il erre sans foyer – oui, cet homme m’est cher. Toutefois, ceux qui placent en Moi toute leur confi ance et pour qui Je suis la fi n de toute chose, qui goûtent mes enseignements, et par-ticulièrement celui que Je viens de te donner, comme on boirait le nectar des dieux, ceux-là me sont chers au-delà de tout. »


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MATIÈRE ET ESPRIT

Krishna dit : « Ô Arjuna, on appelle le corps véritable le

“Champ” et les “Connaisseurs du champ” ceux qui le savent. Or, apprends ceci : Je suis le connaisseur de tous les champs existants ; et la seule connaissance qui vaille est précisément celle-ci, celle du corps devenu “champ”. Aussi vais-Je te la transmettre ; qu’en est-il de ce “champ” du corps ? Comment le caractériser ? Quelles sont ses métamorphoses ? Quelle est son origine ? Et ce “connaisseur du champ”, qui est-il ? Que peut-il ? Voilà ce que je m’apprête à t’enseigner.

« Cet enseignement est l’objet du chant des saints et le sujet des analyses des textes sacrés qui traitent de l’absolu. Les cinq éléments, le moi, l’intelligence, l’indéterminé, les dix facultés et celle qui les coor-donne, les cinq domaines des sens, l’attraction et la répulsion, le plaisir et la peine, le corps organique, les pensées et la volonté. Voilà ce que l’on nomme le “champ” en ses divers aspects.


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LA BHAGAVAD-GÎTA

« L’absence d’orgueil, de duperie et de violence, la patience dans l’épreuve, l’honnêteté, le service rendu au maître, la pureté, la stabilité, la maîtrise de soi, le détachement des appétits et intérêts égoïstes, la conscience de l’état douloureux du cycle des renais-sances qui entraîne dans son sillage la maladie, la vieillesse et la mort, le renoncement, l’abandon de tout foyer et des êtres qui le constituent, l’équilibre constant des pensées devant les circonstances heu-reuses ou malheureuses, l’inébranlable dévotion à mon égard, la solitude cultivée, le mépris pour le commerce des hommes, la quête de l’Atman, la passion de la vérité – voici ce qui doit être appelé “connaissance” ; ce qui s’oppose à cela doit être appelé “ignorance”. Et ce savoir que je vais t’ensei-gner, apprends déjà qu’il permet d’atteindre l’immor-talité et concerne le Brahman, sans commencement, au-delà de l’existant et de l’inexistant. Il demeure, couvrant toute chose du monde ; il est mains et pieds partout, yeux, têtes et visages, partout, et oreilles aussi, partout. Il se montre doué de tous les sens et pourtant hors d’atteinte des sens. Tout est concerné par lui et lui n’est attaché par rien. Vide de toute qua-lité, il les perçoit toutes. À la fois extérieur et intérieur aux êtres, à la fois mouvant et immobile, il est si subtil qu’on échoue à le comprendre, lui qui est à la fois si proche et si lointain. Il fait partie des êtres, lui qui est indivisible. Il préserve les êtres et les dévore aussi, lui qui en est la source. Il est la lumière d’avant les ténèbres, le sachant et le su, et c’est comme connais-sance qu’il tapisse le cœur des êtres.


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MATIÈRE ET ESPRIT

« Tels sont le “champ”, la connaissance et ce qu’il y a à connaître. Celui qui m’est fi dèle et comprend cela s’unit à Moi.

« Matière et Esprit sont sans commencement. Des différences de modalités et de qualités sont issus les jeux de la matière. La cause et l’effet viennent de la matière ; la souffrance et la peine viennent de l’esprit. Logé au sein de la matière, l’esprit prend conscience des qualités et s’y attache. De cet atta-chement naît le cycle des morts et des renaissances. L’esprit dans le corps est le spectateur, le conserva-teur, le percevant et on le nomme “Grand Seigneur”, “Soi Suprême”. Celui qui atteint à la connaissance de la matière, de l’esprit et des qualités ne renaît plus. Certains atteignent la vérité de l’Atman, du Soi, par la méditation, d’autres par la réfl exion, d’autres encore par l’action. Ceux qui ne peuvent s’élever par eux-mêmes à ce savoir sont aidés par les maîtres et parviennent à se libérer de la mort par la force de la transmission.

« Ô Arjuna, venir au monde pour un être, quel qu’il soit, est la conséquence de l’union entre le “Champ” et le “Connaisseur du Champ”, le corps et la conscience. Celui qui reconnaît ce “Grand Sei-gneur” toujours présent et toujours le même dans les êtres, celui-là sait véritablement. Atteindre ce savoir, cette vision du “Grand Seigneur” partout et en tout, c’est atteindre le terme du chemin et ne plus jamais se perdre. Celui qui voit que toute action est le seul mouvement de la matière et que jamais le Soi en fut l’auteur, celui-là voit véritablement. Celui qui


LA BHAGAVAD-GÎTA

comprend que tous les niveaux ou les modes d’exis-tence sont contenus dans un Être Unique d’où toute lumière est issue, celui-là est au plus près de l’Absolu. Et le Soi pur et parfait qui jamais ne périt parce que jamais ne naît, qui est sans qualité bien qu’il habite le corps, il n’est jamais l’auteur des actes et se tient ainsi hors de toute compromission. Il est comme l’espace qui embrasse tout et que rien pourtant ne saurait souiller. Il est comme le soleil, la source de toute lumière. Ceux qui voient distinguent ainsi clairement le corps et la conscience, le “Champ” et le “Connaisseur du Champ” ; ils savent comment se libérer ; ils sont au voisinage de l’Absolu. »


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BIEN-ÊTRE, DÉSIR, IGNORANCE

Krishna dit : « Je vais maintenant te transmettre la plus

haute connaissance, objet de la quête des plus grands sages, source de toutes leurs réalisations. Ce savoir permet aux êtres de s’élever jusqu’à Moi, de cesser leur errance dans le cycle des morts et des renais-sances et d’attendre ainsi paisiblement la complète extinction.

« L’Absolu, le Principe de l’univers, le Brahman est comme un utérus au sein duquel Je dépose ma semence et d’où naissent tous les êtres. Toutes les formes proviennent d’une matrice, le Brahman est la matrice de toutes et, Moi, j’en suis l’inséminateur.

« Il existe trois dispositions nées de la matière et qui sont la cause de l’emprisonnement de l’esprit dans le corps : le bien-être (sattva), le désir (rajas), l’ignorance (tamas).

« La première (sattva) est faite de clarté, de lumière et de santé. Elle lie les êtres par l’attrait du bien-être et de la connaissance. La deuxième (rajas) est tout


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LA BHAGAVAD-GÎTA

entière désir et attrait pour le désir. Elle pousse les êtres à agir et à s’enchaîner par l’action. La troisième (tamas) assombrit l’esprit et le porte à l’inattention, à la torpeur, au sommeil. Ainsi, sattva est bien-être et attachement au bien-être ; rajas est ce désir qui pousse à agir ; tamas est l’ignorance qui émousse l’esprit et l’entraîne à la négligence.

« On obtient le bien-être en surmontant le désir et l’ignorance. On obtient l’ignorance en surmon-tant le bien-être et le désir. On obtient le désir en surmontant l’ignorance et le bien-être. Lorsque sur-vient l’impression de clarté, c’est le sattva qui prévaut dans le corps. Lorsque surviennent les impressions d’avidité, d’affairement, de désir d’entreprendre, d’anxiété, d’ambition, c’est le rajas qui prévaut dans le corps. Lorsque surviennent les impressions d’obs-curité, d’indolence, d’inattention, de confusion, c’est le tamas qui prévaut dans le corps. Si l’on meurt au moment où le bien-être est dominant, nous renaî-trons dans le séjour des dieux bienheureux et savants. Si l’on meurt au moment où le désir est dominant, on renaît alors parmi ceux qui s’épuisent et s’excitent dans l’action incessante. Si l’on meurt au moment où l’ignorance est dominante, on renaît alors parmi les êtres dépourvus d’intelligence. De l’action favo-rable résulte un fruit appartenant à l’ordre du sattva, mais le fruit du rajas est la souffrance et celui du tamas les ténèbres. Du sattva vient le savoir ; du rajas vient l’avidité ; du tamas vient l’ignorance. Ceux qui s’éta-blissent dans l’ordre du sattva atteignent les hautes sphères de l’existence, ceux relatifs au rajas gagnent


BIEN-ÊTRE, DÉSIR, IGNORANCE

un niveau intermédiaire et ceux qui s’engagent dans le tamas chutent aux plus bas degrés.

« Lorsque l’esprit reconnaît qu’il n’existe aucun auteur des actes hormis ces trois dispositions et qu’il se tient par nature en dehors d’elles, il s’éveille alors aussitôt à Moi. Il se libère de son corps qui est le fruit du sattva, du rajas et du tamas. Il quitte le cycle des morts et des renaissances et son cortège de souf-frances ; il atteint l’immortalité. »

Arjuna demanda alors :« Comment reconnaître celui qui s’est libéré de

l’emprise de ces trois déterminations fondamentales ? Comment se comporte un tel être ? »

Krishna répondit :« Le bien-être, le désir, l’ignorance ne suscitent

rien en lui ; il n’attend rien d’eux. Son indifférence complète le rend étranger à l’infl uence de ces déter-minations fondamentales. Lorsque quelque chose survient, il se dit : “Ainsi agissent sattva, rajas ou tamas et rien d’autre.” Il se tient tranquille, attendant que leur action s’épuise ; il ne s’agite plus.

« Parfaitement maître de lui-même, le plaisir et la peine ne le touchent plus. Il regarde d’un même œil la motte de terre, le rocher, la pépite d’or, le plaisant et le déplaisant, le reproche et l’éloge, le mépris et l’ad-miration, l’ami et l’ennemi. Il est ferme, indifférent.

« Mais celui qui se dévoue à Moi et me sert est libre du joug des trois déterminations et va en droite ligne vers l’Absolu. Car Je suis la source de l’Absolu, de l’Immortalité, de l’Incorruptible, de la Réalité, de la Joie complète. »


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L’ESPRIT

Krishna dit : « On dit de l’esprit qu’il est comme un fi guier

dont les racines toucheraient le ciel, les branches s’en-fonceraient dans la terre, les feuilles seraient les chants sacrés du Veda. Or, le voir ainsi, c’est voir le Veda ! Ses branches se déploient partout alentour et la sève qui les nourrit est constituée des trois déterminations que sont le sattva, le rajas et le tamas. Ses bourgeons sont les perceptions. Les racines qui le sous-tendent sont les actions qui enlacent le monde des hommes.

« Cet arbre est invisible au monde. Nul n’en perçoit la forme, la fi n, le commencement, la limite. Il nous faut employer la lame du renoncement pour couper ce fi guier aux racines multiples et profondes. Qui parvient à couper sa souche s’affranchit du cycle des morts et des renaissances, et peut alors affi rmer : “J’ai atteint l’esprit primordial, la source de vitalité du fi guier spirituel.”

« Ceux qui ont vaincu la vanité et l’ignorance atteignent ce lieu libre de toute souillure. Leurs liens


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LA BHAGAVAD-GÎTA

ont été rompus. Ils demeurent concentrés en eux-mêmes et les désirs ne les exilent plus hors de la vérité du Soi. Ils se tiennent au-delà des dualités, au-delà du plaisir et de la peine. Or, ce lieu pur, ni le soleil, ni la lune, ni la fl amme ne saurait l’éclairer ; et ce lieu sans retour est mon ultime foyer.

« Dans le monde des êtres animés, une part de Moi apparaît sous la forme d’une entité spirituelle éternelle. Elle est à l’origine des cinq sens et du mental qui animent la matière en se liant à elle. Cette entité divine, ce “Seigneur”, prend possession des corps et les abandonne ensuite, entraînant dans sa course les sens et la conscience, comme le vent entraîne les fumées d’encens. Les choses lui apparaissent par les fenêtres des sens et du mental. Or, qu’importe où il se tient, dans ou hors du corps, au plus près du jeu des déterminations fondamentales du sattva, du rajas et du tamas, les ignorants ne reconnaissent jamais sa présence. Le “Seigneur” n’apparaît qu’aux initiés. Il apparaît aussi aux hommes qui entrent dans la discipline du yoga et reste hors de portée de ceux qui ne s’engagent pas dans l’effort spirituel.

« Sache, ô Arjuna, que toute la lumière du monde, celle du soleil, de la lune et du feu, procède de Moi seul. Je suis aussi celui qui, en la terre, soutiens et nourris tous les êtres et les plantes ; Je suis la sève du monde. Je suis la chaleur. Je suis le souffl e. Je suis la vitalité, le creuset où s’assimilent les aliments.

« Sache, ô Arjuna, qu’il existe deux formes d’esprit : l’un est périssable et présent en tous les êtres, il suit leur destinée ; l’autre est immuable et indestructible.


L’ESPRIT

Il est aussi une forme ultime d’esprit, celle qu’on nomme “Souveraine”, “Soi suprême” qui pénètre les soutiens de tous les univers. Cet esprit, c’est Moi ; Moi qui suis dans le monde et apparais dans les rites védiques ; Moi qui suis au-delà du destructible et de l’indestructible ; Moi qui suis l’esprit souverain. Celui qui me voit ainsi n’a plus rien d’autre à savoir ; il se voue seulement à Moi.

« Je viens, ô Arjuna, de te transmettre le plus secret des enseignements. Celui qui le possède obtient l’Éveil et n’a plus rien d’autre à rechercher. »


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VOIES DIVINES ET DÉMONIAQUES

Krishna dit : « L’absence de peur, la beauté d’âme, la dili-

gence dans la recherche de la connaissance, la géné-rosité, la parfaite tenue, l’observance du sacrifi ce, la récitation du Veda, l’ascèse et l’honnêteté, la douceur, la sincérité, la complète patience, le détachement, la tranquillité, la justesse, la tendresse envers tous les êtres, l’absence de toute vénalité, la dignité, l’humilité, le calme, la vigueur, la diligence, la détermination, la pureté, l’absence de malice et de vanité – telles sont, ô Arjuna, les dispositions de celui qui est né pour suivre la voie divine.

« Duplicité, orgueil, mépris, colère, cruauté et ignorance appartiennent à celui qui est né pour suivre la voie démoniaque.

« Il est dit que la voie divine mène à la libération et que la voie démoniaque à l’asservissement. Aussi, réjouis-toi Arjuna car tu es né pour suivre la voie divine.

« Il existe deux ordres en ce monde, l’un est divin, l’autre démoniaque. Nous avons longuement parlé


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LA BHAGAVAD-GÎTA

du divin, écoute donc maintenant ce qu’il en est du démoniaque :

« Les êtres pris dans la condition démoniaque ne comprennent pas le sens d’agir et de ne pas agir ; ils ignorent tout de la pureté, de la conduite conscien-cieuse et de la vérité. Ils proclament que le monde n’est pas réel, qu’il est sans fondement, sans dieux, qu’il n’est pas le fruit de causes et de conditions mais la simple extension de leur désir. Une telle vision erro-née conduit ces êtres vils et faibles à s’autodétruire et à renaître méchants et vicieux, uniquement dédiés au malheur du monde. Leur soif insatiable et tordue, leur vanité et leur folie engendrent en eux les pires concep-tions et les mènent aux pratiques les plus impures. Obsédés par une angoisse inlassable, ils recherchent éperdument les plaisirs faciles et ne voient jamais rien au-delà de cette quête. Ils nourrissent mille espoirs qui les enchaînent à l’excitation et à la colère, qui enfl amment leurs appétits et les poussent à employer les pires moyens pour les satisfaire.

« Voilà comment ils pensent :« “Je possède ceci aujourd’hui qui me permettra

de satisfaire tel désir ; ceci est à moi désormais, mais de quel bien vais-je demain m’emparer puisqu’il doit me revenir.

« “J’ai détruit cet ennemi et demain je m’en prendrai à un autre. Je suis le maître et jouir est mon droit. J’ai tout réussi. Je suis puissant et pleinement heureux.

« “Je suis riche et noble ; je suis au-dessus de tout le monde ! Aussi, je vais m’employer à montrer


VOIES DIVINES ET DÉMONIAQUES

ma noblesse et ma fortune en faisant des largesses aux dieux et aux hommes, ainsi mes mérites seront encore plus grands et ma joie plus totale.”

« Voici, ô Arjuna, comment pensent ces fous gon-fl és d’ignorance. Ils se fourvoient dans l’erreur et se débattent dans les fi lets de l’illusion ; avides de jouis-sances faciles, ils sont guettés par l’enfer. Égoïstes, suffi sants, arrogants, vaniteux, vénaux, l’accomplis-sement de leur devoir religieux n’est qu’un bavar-dage boursoufl é d’orgueil, vide de toute dévotion réelle. Seulement mus par les passions égocentriques, la violence, les prétentions, la soif, la colère, ces envieux n’écoutent et ne répondent qu’à la haine. Ces êtres cruels, les derniers parmi les hommes, les plus impurs, je leur réserve toujours les destinées démoniaques. Je les condamne, naissance après nais-sance, à tomber toujours plus bas, jusqu’au fond de l’existence. La porte qui mène aux séjours infernaux a trois battants : le désir, la colère et la cupidité. Évite donc ces trois chemins funestes au Soi.

« L’homme qui a su éviter ces portes ténébreuses marche sur la voie de la libération et va en droite ligne vers le but ultime. Celui qui rejette cet ensei-gnement et ne se fi e qu’aux voix du désir n’obtiendra ni réalisation, ni bonheur, ni la fi n suprême. Règle donc ta conduite sur ces prescriptions qui disent clai-rement ce qu’il faut faire et ne pas faire. Fais tien cet enseignement et manifeste sa sagesse dans tes actes quotidiens. »


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LES TROIS VISAGES DE LA CROYANCE

Arjuna demanda : « Ô Krishna, ceux qui ne suivent pas ces ensei-

gnements mais accomplissent tout de même leur devoir religieux et sacrifi ent aux dieux avec un cœur plein de foi sont-ils mus par le sattva, le rajas ou le tamas ? »

Krishna répondit :« La croyance se décline de trois façons selon

qu’elle est sous l’infl uence du sattva, du rajas et du tamas. Écoute donc ce que je vais t’apprendre :

« On croit toujours être en conformité avec sa nature profonde. L’homme se construit par sa croyance et ce en quoi il croit dit quelque chose de ce qu’il est.

« Le pur, mû par le sattva, sacrifi e aux dieux ; le passionné, mû par le rajas, sacrifi e aux déités de la fortune ; le ténébreux, mû par le tamas, sacrifi e aux esprits des morts et aux spectres malins.

« Ceux dont l’ascèse outrepasse les règles et le sens prescrits par l’enseignement, qui sont sans pudeur et ne songent qu’à leur propre intérêt, qui sont violents,


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LA BHAGAVAD-GÎTA

déséquilibrés et insatiables, qui manipulent les forces de leur propre corps sans égard pour Moi qui y suis à demeure, ceux-là empruntent une voie démoniaque.

« Selon qu’ils sont sous l’infl uence du sattva, du rajas ou du tamas, les êtres ne sont pas attirés par les mêmes nourritures, ni ne pratiquent les mêmes sacrifi ces, la même forme d’ascèse ou d’offrande. Voici ces différences :

« Les êtres mus par le sattva recherchent les ali-ments qui soutiennent la vie, le bien-être, la force, la santé, qui vous mettent à l’aise et procurent un plaisir sain ; ces aliments sont savoureux, doux, consistants et digestes. Les aliments préférés des êtres mus par le rajas sont amers, acides, salés, très forts et pimen-tés, lourds et brûlants. Ils font souffrir la bouche et le corps et provoquent ainsi déplaisir et maladie. Les êtres mus par le tamas aiment les aliments péri-més, sans saveur, pourris même. Ils aiment les restes les plus impurs.

« Les sacrifi ces des êtres mus par le sattva sont entrepris en parfaite conformité à l’esprit et au sens du rite, avec un esprit désintéressé, seulement soucieux d’accomplir ce devoir sacré. Les sacrifi ces des êtres mus par le rajas sont entrepris dans l’espoir d’être payés de retour ou de briller aux yeux de la communauté. Les sacrifi ces des êtres mus par le tamas sont entrepris sans égard pour les règles et le sens du rite, sans offrandes ni hymnes sacrés, sans don pour les offi ciants, sans foi ni loi.

« L’ascèse du corps consiste à s’incliner pour rendre hommage aux dieux, aux prêtres, aux maîtres,


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LES TROIS VISAGES DE LA CROYANCE

aux sages, et manifester ainsi la pureté, la sincérité, la continence et l’absence d’agression. L’ascèse de la parole consiste à ne jamais blesser quiconque par les mots, à dire la vérité, à tenir des propos plaisants et bénéfi ques, puis à réciter enfi n quotidiennement les hymnes védiques. L’ascèse de l’esprit consiste à culti-ver le calme, la clarté, la bonté, le silence, la vigilance et la pureté intérieure. Les êtres mus par le sattva pratiquent la triple ascèse du corps, de la parole et de l’esprit avec un souci de foi et de pureté. Les êtres mus par le rajas pratiquent la triple ascèse du corps, de la parole et de l’esprit avec le souci d’être admirés et respectés par la foule des crédules. Les êtres mus par le tamas pratiquent la triple ascèse du corps, de la parole et de l’esprit avec fanatisme, violence et même parfois envie de meurtre.

« Le don accordé sans espoir de récompense mais par devoir, remis à qui de droit et en temps et lieu opportuns, est considéré comme parfaitement pur et est le fait des êtres mus par le sattva. Le don fait dans l’attente d’une récompense est impur à sa source et est entrepris par ceux qui sont aliénés au rajas. Le don fait sans égard pour la dignité des êtres et les situations, qui humilie et méprise, est entrepris par les fous du tamas.

« Le mantra Om tat sat est le son de l’Absolu, du Brahman. La première syllabe institua l’ordre des brahmanes, la deuxième le Veda et la troisième le sacrifi ce. Cela explique que toutes les pratiques sacrées entreprises par les prêtres commencent par la récitation de la syllabe-germe Om. La récitation


LA BHAGAVAD-GÎTA

de la syllabe Tat octroie les fruits des pratiques du sacrifi ce, de l’ascèse et du don sans qu’il ait été besoin de les désirer. Le son de la syllabe Sat sanctionne ce qui est bel et bien accompli. Aussi, ô Arjuna, la pro-nonce-t-on pour clore toutes les pratiques sacrées. D’ailleurs, toutes ces pratiques sacrées doivent prendre le nom d’Asat, dont le sens est mystérieux tant ici qu’ailleurs. »


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RENONCEMENT ET LIBÉRATION

Arjuna demanda : « Ô Krishna, peux-tu m’expliquer la différence

qui existe entre renoncement et détachement ? »Krishna répondit :« Les ascètes comprennent le renoncement

comme l’abandon des actes commis sous la pression du désir. Les hommes éclairés nomment “détache-ment” le fait d’abandonner le fruit de tous les actes. D’autres sages disent même que toute action est pleine d’illusion et qu’il faut donc les abandonner purement et simplement ; d’autres pensent que les actes sacrés, comme le sacrifi ce, les pratiques ascétiques et le don ne doivent pas être abandonnés.

« Maintenant écoute, ô Arjuna, ce que J’ai à dire sur ce sujet car il existe en vérité trois formes de détachement :

« Il ne faut tout d’abord pas abandonner les sacrifi ces, les pratiques ascétiques et le don. Ils sont pour le sage un moyen de se purifi er. Mais ces actions doivent être accomplies avec le plus complet


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renoncement, sans égard pour les fruits éventuels qu’elles pourraient apporter. Voilà, ô Arjuna, mon enseignement défi nitif sur la juste façon de pratiquer.

« Il ne convient donc pas d’abandonner les actes sacrés, et s’en détourner est le signe d’un profond égarement (tamas). Quant à celui qui renoncerait à agir par peur de souffrir ou par paresse, celui-là serait sous l’emprise du rajas car seul son intérêt personnel motive alors ses actes. Jamais un tel être ne pourra recueillir le fruit véritable du renoncement. Faire ce qu’il y a à faire pour la seule raison qu’il doit être fait relève de la pureté du sattva. Seul cet acte est libre de tout attachement parce qu’il est accompli sans considération pour les fruits qu’il pourrait apporter.

« L’authentique renonçant qui est sage, libre des doutes, pur, ne redoute pas les actions douloureuses ni n’espère les actions plaisantes. Car le véritable renoncement ne consiste pas à s’abstenir de toute action. Comment cela serait-il possible à un être fait de chair et de sang ? Non, le véritable renoncement consiste à abandonner, dans chaque action, l’atta-chement aux résultats de l’action.

« Il existe, pour chaque acte, trois sortes de fruits. L’un est plaisant, l’autre déplaisant et le dernier est à la fois plaisant et déplaisant ou entre les deux. Ce sont là les seuls types de fruits que goûtent ceux qui ne pratiquent pas le renoncement.

« Ô Arjuna, il existe cinq facteurs essentiels à toute action : le corps, l’esprit, les sens, les voies, le destin. Ces cinq facteurs appartiennent à toute action, qu’elle soit bonne ou mauvaise, qu’elle soit


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accomplie en pensée, en parole ou par le corps. Cela coupe à la racine l’idée folle que l’esprit suffi t à l’agir et serait ainsi indépendant ou autonome. Voir les choses ainsi revient à ne rien voir du tout.

« Celui qui est sans égoïsme et dont l’intelligence est en éveil n’est plus pris dans le fi let des actes et de leur conséquence ; quand bien même il tuerait tous les êtres, il n’aurait pour autant commis aucun meurtre.

« La connaissance, ce qu’il y a à connaître et celui qui connaît sont les trois constituants qui motivent l’action ; ce par quoi l’on agit, l’action elle-même et l’agent sont les trois constituants de l’agir proprement dit. La connaissance, l’acte et l’agent se répartissent de trois façons selon qu’ils appartiennent à l’ordre du sattva, du rajas ou du tamas.

« Reconnaître en tous les êtres la présence de l’Un impérissable, l’indivise au sein du partage, telle est la connaissance propre au sattva. L’illusion du multiple conduit à croire que les êtres sont des entités séparées et autonomes ; cette connaissance procède du rajas. Ne rien voir d’autre que ce qu’on a devant les yeux et s’y borner de façon imbécile ; cette connaissance naît du tamas.

« L’acte pur s’accomplit de la façon la plus désinté-ressée qui soit, sans attachement, sans préférence, sans aversion – un tel acte procède du sattva. L’acte auquel on s’efforce de façon frénétique, motivé par le désir ardent et l’intérêt égoïste, appartient à l’ordre du rajas. L’acte irréfl échi, aveugle aux moyens comme aux conséquences, est accompli sous l’emprise du tamas.


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« Si celui qui agit est parfaitement détaché, sans souci de lui-même, résolu et persévérant, égal dans le succès comme dans l’échec, celui-là est sous l’infl uence du sattva. Celui qui agit par passion, par intérêt, qui est vénal, brutal, sans égard pour la vérité et qui se laisse facilement infl uencer par le plaisir et le déplaisir, celui-là est sous l’infl uence du rajas. Celui qui agit bêtement, médiocrement, qui est plein de suffi sance et de fourberie, qui est paresseux, peureux et ineffi cace, celui-là est sous l’emprise du tamas.

« Écoute maintenant, ô Arjuna, comment l’intel-ligence et la volonté se déclinent suivant que l’on est en rapport au sattva, au rajas ou au tamas :

« Savoir à quel moment agir ou s’en abstenir, comprendre ce qu’il y a à faire ou à éviter, ce dont il faut se méfi er et ce à quoi l’on peut se fi er, ce qui entrave et ce qui libère, telle est l’intelligence qui pro-cède du sattva. L’intelligence qui peine à distinguer clairement le juste de l’injuste, le faisable de l’infai-sable, est portée par le courant du rajas. L’intelligence enténébrée qui comprend comme bonnes et justes les choses mauvaises et fausses est liée par le tamas.

« Lorsque la volonté est ferme et qu’elle se place au service d’une vision, de la vitalité et des sens, elle appartient alors à l’ordre du sattva. Lorsque la volonté n’est pas passée par le renoncement, qu’elle est intéressée et pour cela recherche l’ordre, le plai-sir et la prospérité, elle est alors soumise au rajas. Lorsque la volonté cède à la torpeur, à la peur, à la dépression, à la mollesse, à l’ivresse, elle est gangre-née par le tamas.


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« Voyons maintenant, ô Arjuna, comment le bien-être se décline selon qu’il appartient au sattva, au rajas et au tamas.

« Le bonheur paisible né de l’éveil à la vérité du Soi, qui semble au début amer comme du poison mais qui s’avère enfi n telle l’ambroisie, provient du sattva. Le bonheur propre au rajas naît de la seule jouissance. Il a au début le goût de l’ambroisie mais il se révèle enfi n le plus amer des poisons. Le bonheur qui s’étend comme une paresse, une torpeur, une insouciance fruit de l’ignorance procède du tamas.

« Rien n’échappe à cette triple détermination du sattva, du rajas et du tamas, aussi bien dans le monde des hommes que dans celui des dieux. C’est selon ces déterminations que sont organisées les quatre castes (brahmanes, kshatriyas, vaishyas et shudras).

« La sérénité, la maîtrise de soi, l’ascèse, la pureté, la patience, l’honnêteté, le savoir, l’intelligence et la foi sont les caractéristiques des brahmanes et dérivent de leur nature. Le courage, la puissance, la détermina-tion, l’habilité, la férocité dans la bataille, la magna-nimité et le goût du pouvoir sont les caractéristiques des kshatriyas et dérivent de leur nature. Labourage, élevage, négoce sont les tâches des vaishyas et sont dictés par leur nature. Les shudras sont portés tout aussi naturellement à entrer au service des autres.

« Or, on atteint la perfection en accomplissant uniquement la tâche qui nous est proprement dévo-lue, et voici comment on fait :

« La perfection s’atteint en honorant l’Être qui est origine et source des êtres et des choses par


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l’accomplissement de la tâche qui est la plus propre. Il vaut d’ailleurs mieux accomplir imparfaitement sa tâche que parfaitement celle d’un autre. La meil-leure façon de rester toujours juste est donc de tou-jours faire son propre fait. Ô Arjuna, un homme ne devrait jamais abandonner l’œuvre pour laquelle sa naissance le destine, quand bien même cette tâche lui paraîtrait coupable ; car après tout, s’il n’y a pas de feu sans fumée, il n’y a pas non plus d’action sans faute. Un homme dont l’intelligence est libre d’atta-chement, qui est pleinement maître de lui-même, qui est sans passion, peut se libérer complètement des fautes de ses actes et atteindre la perfection. Cette libération et cette perfection sont les fruits du véri-table renoncement.

« Je vais donc t’enseigner, ô Arjuna, comment atteindre cette perfection et par-là l’Absolu qui est la plus haute connaissance qui soit :

« Par une intelligence pure, par la discipline et la détermination, par le détachement de l’excitation que produisent les objets des sens, par le déracine-ment de la colère et de l’avidité, par la solitude, par une nourriture modérée, par la constante vigilance à l’égard des actes de la parole, du corps et de la pensée, par la pratique de la méditation, par l’équi-libre intérieur, par l’abandon de tout égoïsme, de toute violence, de tout orgueil, de toute soif, de toute agressivité, de toute propriété, de toute petitesse, on accède à la paix et la voie de l’Absolu s’ouvre alors.

« Uni dans l’Absolu, l’esprit libre de toute agi-tation, la peine disparaît, le sentiment de manque


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aussi. Tout apparaît égal à celui qui accède à cet état ; il m’est lors absolument dévoué. Par cette dévotion, il reconnaît mon véritable visage, l’ampleur de mon être, qui Je suis en réalité. Me reconnaissant ainsi, il entre alors immédiatement en Moi. Il peut alors tout entreprendre, tout accomplir car son refuge ultime est en Moi et, par ma grâce, il atteint l’indes-tructible foyer. Me dédiant par la pensée tous ses actes, me tenant pour le plus important, l’esprit tendu par la pratique de l’éveil, Je suis dans chacune de ses pensées.

« Si tu me gardes ainsi en chaque pensée, rien ne te résistera ; si tu cèdes aux appels de l’ego et ne me prêtes pas oreille, tu périras. Ces appels de l’ego te font hésiter face au combat à mener, mais tes velléités sont sans importance au regard du mouve-ment de ta nature qui te porte à la guerre. Tu es lié à un destin qui t’impose d’agir selon ta nature, et tu as beau t’y refuser, tu agiras tout de même comme tu le dois.

« Le Dieu souverain demeure, ô Arjuna, au centre des êtres, et les meut comme des marion-nettes. Prends donc refuge en Lui de tout ton être et il t’accordera la paix et le véritable foyer. Tel est ce savoir suprême que J’avais à te transmettre, le plus secret des mystères. Médite donc cet enseignement et agis ensuite comme il te plaira. Entends cette parole profonde car c’est par affection pour toi et en vue de ton bien que Je te la livre.

« Accorde-moi tes pensées, ta dévotion, tes sacri-fi ces, tes prières et c’est alors à Moi que tu viendras.


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Je t’en fais la promesse car Je tiens à toi. Abandonne ces vaines obligations et ne te voue qu’à Moi seul. Ne te trouble plus, Je saurai vaincre tout le mal qui t’assaille. Mais ce que Je viens de te transmettre, tu ne dois jamais en parler, sauf à ceux qui sont versés dans les pratiques ascétiques et dévotionnelles, qui me reconnaissent et me vénèrent. Quiconque trans-mettra, par contre, cet enseignement à ceux qui sont prêts à l’entendre, trouvera en Moi un éternel refuge. Nul ne saurait faire acte plus méritoire que celui-là ni plus doux à mon cœur. Nul être ne saurait m’être plus cher. Quant à celui qui gardera en mémoire cette discussion sacrée qui a eu lieu entre nous, Je considérerai qu’il a accompli envers moi un véritable sacrifi ce spirituel. Celui qui l’aura écouté avec atten-tion et révérence gagnera les terres bienheureuses. As-tu bien compris, Arjuna ? Ai-Je réussi enfi n à dis-siper tous tes doutes ? »

Arjuna répondit :« Mes illusions sont dissipées et, grâce à Toi, me

voici enfi n revenu à moi-même, libéré des hésitations. Je ferai donc comme Tu me l’as dit. »

Sanjaya conclut :— Ainsi ai-je entendu cette discussion entre

Krishna et Arjuna, ces paroles merveilleuses qui me font encore trembler. Grâce à Vyâsa, j’ai pu entendre le plus ultime mystère. J’ai ainsi reçu la vérité du yoga transmise par Krishna, le maître du yoga en personne. Ô Roi, la seule pensée de cette discus-sion entre Krishna et Arjuna me transporte de joie. Chaque fois que je songe à Krishna, cette pensée me



stupéfi e et m’enthousiasme. Où se tient Krishna, où se tient Arjuna, se tiennent aussi la fortune, la victoire et la prospérité. Voilà ce que je crois.


BIBLIOGRAPHIE

Le Mahâbhârata, traduction de J.-M. Péterfalvi, intro-duction et commentaire M. Biardeau, 2 tomes, Garnier-Flammarion, 1985.

BIARDEAU Madeleine, L’Hindouisme, Flammarion, 1995.

BIARDEAU Madeleine et MARCHAISSE Thierry, Le Mahâb hârata, un récit fondateur du brahmanisme et son interprétation, Seuil, 2002.

DANIÉLOU Jean, Mythes et dieux de l’Inde, Flammarion, 1994.

DAUMAL René, Bharata, Gallimard, 2009.HERBERT Jean, Réfl exions sur la Bhagavad-Gîtâ, Albin

Michel, 1994.MALAMOUD Charles, Cuire le monde, La Découverte,

1989.RENOU Louis, Anthologie sanskrite, Payot, 1947.RENOU Louis et FILLIOZAT Jean, L’Inde classique,

2 tomes, Éditions Jean Maisonneuve, 1985.


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TABLE

Introduction ...................................................... 7

1. Faut-il combattre les siens ? Le dilemme d’Arjuna .................................. 23 2. La mise au point de Krishna ...................... 29 3. La discipline de l’action .............................. 37 4. La connaissance et l’action ......................... 43 5. L’ascèse et le yoga ....................................... 49 6. La méditation .............................................. 53 7. Le savoir ultime ........................................... 59 8. L’Absolu ...................................................... 63 9. Le yoga secret et insurpassable ................... 6710. Le déploiement de la puissance divine ........ 7111. La contemplation de la forme ultime

du dieu ........................................................ 7712. Le chemin de la pure dévotion .................... 8313. Matière et Esprit ......................................... 8714. Bien-être, Désir, Ignorance ......................... 91


LA BHAGAVAD-GÎTA

15. L’esprit ........................................................ 9516. Voies divines et démoniaques ..................... 9917 . Les trois visages de la croyance ................... 10318 . Renoncement et Libération ........................ 107

Bibliographie ..................................................... 117


DANS LA MÊME COLLECTION

MIYAMOTO MUSASHI

Le Livre des cinq roues

Miyamoto Musashi (1584-1645), célèbre samouraï, est consi-déré comme l’un des maîtres de la tradition du bushidô : la Voie des guerriers. Escrimeur, il a créé l’école dite « des deux sabres » : un long et un court. Sa vie aventureuse et ses exploits ont inspiré d’innombrables romans, nouvelles et pièces de théâtre.

À l’âge de soixante ans, quelques mois avant sa mort, il se retire dans une grotte pour méditer et rédige à l’intention de ses disciples l’œuvre majeure de sa vie : Le Livre des cinq roues. Ce texte lumineux – également connu sous le titre Livre des cinq anneaux – donne l’essence des arts martiaux qui transcende la violence pour devenir art de vivre et d’agir.

Pour le bushi ou samouraï, perdre c’est mourir. Mais la question est de savoir comment gagner par une action juste du point de vue de la tactique et de l’attitude. Le guerrier doit, par exemple, « faire perdre à l’adversaire son équilibre mental » ou encore « faire naître une certaine tension ner-veuse en empêchant l’adversaire d’être sûr de lui ». Musashi souligne en outre l’importance de « neutraliser l’adversaire directement, sans le laisser souffl er, en évitant de croiser son regard ».

ISBN 978-2-84592-279-2 / H 50-5946-4 / 120 pages / 9,95 €


YAMAMOTO TSUNETOMO

La Voie du Samouraï

Agir en vue du bien des autres, les faire passer avant soi, telle est l’humanité. Serrer les dents et avancer au mépris du danger, tel est le courage. Il n’y a rien d’autre à savoir.

Le Hagakure condense l’enseignement et les réfl exions de Yamamoto Tsunetomo (1659-1719), devenu ermite après la mort du maître auquel il avait voué son existence. Son témoignage repose sur une maxime : le véritable samouraï accepte de renoncer à la vie. Non qu’il lui faille périr au combat, mais le « Haut Service » exige l’offrande complète de soi.

Altruisme, fi erté, courage, détermination, dignité, discipline, dépassement de la peur et des aspects médiocres de l’existence… Bien que l’ordre des samouraïs n’existe plus, l’héroïsme chevaleresque continue d’offrir à notre siècle une voie d’accomplissement.

ISBN 978-2-84592-308-9 / H 50-7022-2 / 120 pages / 9,95 €


HAN FEI ZI

L’Art de gouverner

Le souverain éclairé voit sans être vu. Il entend, mais n’est pas entendu. Il couvre ses traces et dissimule ses fi ns. Ainsi, ceux qui se tiennent plus bas que lui jamais ne remontent à sa source.

On rapproche souvent du Prince de Machiavel les écrits de Han Fei, qui vécut à l’époque des « Royaumes combattants » et inspira la conduite du premier empereur. Peu d’ouvrages, en effet, ont su décrire aussi précisément l’art de gouverner, c’est-à-dire d’obtenir le pouvoir et de le conserver.

Imprégné de pensée taoïste, le Han Fei Zi est aussi une médi-tation sur la fonction monarchique. Ses préceptes reposent sur quatre principes : « Un vrai roi ne se montre pas ; un vrai roi n’agit pas ; ce qui gouverne, c’est la loi ; le vrai pouvoir ne se partage pas. » C’est pourquoi le monarque doit renoncer à l’amitié, mais aussi à lui-même s’il se veut garant de l’ordre du monde.

ISBN 978-2-84592-307 / H 50-7021-4 / 144 pages / 9,95 €


SUN ZI

L’Art de la guerre

Général et penseur chinois, Sun Zi (VIe-Ve siècles av. J.-C.) est l’auteur d’un ouvrage de stratégie militaire. L’ensemble de ses thèses s’inspire de la philosophie chinoise ancienne. Infl uencé par le taoïsme et le Yijing (Livre des changements), L’Art de la guerre énonce que l’harmonie entre ces cinq éléments est une condi-tion préalable au succès d’une campagne.

Gagner ou perdre une guerre ne se fait pas par hasard ni par l’intervention des dieux ou des esprits. C’est une question de méthode et de stratégie. Ce livre instruit le lecteur sur les cinq éléments à prendre en compte dans l’élaboration d’une stratégie : la cause morale ; les conditions temporelles ; les conditions géographiques ; le dirigeant ; l’organisation et la discipline.

Sun Zi montre comment la réfl exion peut mener à la victoire, comment l’analyse des faiblesses de l’ennemi peut fonder une tactique, si l’on sait les exploiter, et même les aggraver. Il met l’accent sur la psychologie du combat et l’importance de la ruse et de la fuite.

ISBN 978-2-84592-280-8 / H 50-5947-2 / 120 pages / 9,95 €


Ce livre a été composépar Atlant’Communication

au Bernard (Vendée)

Impression réalisée parPP-F

en avril 2011

pour le compte des Presses du Châtelet.

Imprimé en SlovénieN° d’impression :

Dépôt légal : mai 2011


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