la vida de sai baba - sathya shivam sundaram iv

8/8/2019 La Vida de Sai Baba - Sathya Shivam Sundaram IV

http://slidepdf.com/reader/full/la-vida-de-sai-baba-sathya-shivam-sundaram-iv 1/121

SATHYAM – SHIVAM – SUNDARAM IV

N. KASTURI

Este libro fue pasado a formato digital para facilitar la difusión, y con el propósito de queasí como usted lo recibió lo pueda hacer llegar a alguien más. Edición libre hecha para fines

de ayuda personal y no para ser vendida.

Gentileza de:PAGINAS SAI BABA AVATAR

http://saibabaavatar.wordpress.com

Traducción: Herta Pfeifer

http://saibabaavatar.wordpress.com/

http://groups.google.cl/group/sai_baba_avatar?hl=es

http://saibabaavatar.wordpress.com/



INDICE

ENTRE USTEDES Y YO 3

LA CANCIÓN QUE EL CANTA 4

EN CONFIANZA 6

EL AMOR SIGUE SU MARCHA 17EL LLAMADO Y EL ECO 52

PALABRAS QUE TIENEN ALAS 70

MOVIDAS EN SU JUEGO 100

CADA VEZ MÁS CERCA 107

METERSE SUPERFICIALMENTE O ZAMBULLIRSE 116

MAÑANA 121

2



Maamnusmara Yudhya Cha

Recuérdame continuamente y lucha

ENTRE USTEDES Y YO

Debería excusarme por haber dejado que pasaran diez años llenos deacontecimientos, desde el momento en que pusiera en manos de ustedes la Parte 111 de"Sathyam Shivam Sundaram" y hasta hacer otro tanto con la Parte IV, a pesar de queBhagavan ha seguido manteniéndome con vida y atento, más allá de mis expectativas. Sinembargo, como nunca he sentido que haya sido yo el escritor, me declaro "no culpable" ydesisto de hacerlo.

Ha llegado a ser poco menos que imposible avanzar al mismo paso que lamultiplicidad en permanente expansión de la manifestación de la Divinidad que es Sai. EseTodopoderoso Amor nos abruma manteniéndonos en un bienaventurado silencio; ese Omniincluyente Poder nos hace tomar conciencia de nuestras ineptitudes. No obstante, laDivinidad en nosotros nos atrae hacia El, al igual que El nos busca, tanto a los descarriadoscomo a los constantes, para mantenernos bajo Su afable custodia.

El Señor Krishna hace a Arjuna la descripción de aquellos que han recibido elimpacto de Su Gracia: "Mi dulzura se ha filtrado hasta los últimos niveles de susconciencias.

Ellos viven en Mí, por Mí, para Mí. Se deleitan narrando historias que se centranen Mi juego y Mi compasión. Comparten con otros el Amor, la Sabiduría y el Poder queimparto y, gracias a eso, todos cosechan inmensos beneficios".

Les invito a participar en este sagrado compartir. Viajen de una página a la otracomo peregrinos, con humildad, con fe y con esperanza, deteniéndose, al volver cada hoja,a llenar sus corazones con la visión de la Ciudadela de Dios, guarnecida por susinnumerables torrecillas, y la de Dios mismo. Con cada visión de Su Gloria, ganaremos lacercanía y amorosidad de quien ha llegado a aceptarnos como Sus más cercanos y amados.

N. Kasturi

3



LA CANCIÓN QUE EL CANTA

Treinta y cinco años atrás, cuando Baba recién salía de su adolescencia, cantabaesta canción, ya sea estando en el Mandir (Templo) o en los alrededores de la aldea dondenació. Desde su infancia ha sido una corriente de dulzura y se ha abierto camino cantandohacia los corazones de quienes le rodean. Puesto que El no es de esta Tierra, pero sí estámuy preocupado en transformarla en Cielo, Sus cantos están destinados, desde aquellosdías y también ahora, a ser un llamado al hombre para que saque provecho del misterio, lamajestad y la magnificencia de Su Encarnación. Esta canción en telugu brotó de El, demanera espontánea, la mañana de Vaikunta Ekadasi (el día sagrado del calendario hindúque celebra la Apertura de las Puertas del Cielo) en 1945, mientras los devotos estaban

afanados hilando gruesas guirnaldas de hojas de tulsi (albahaca) para adorarle.Desde 1948 la he oído entonar por aquellos a quienes El se la dictara. También fue

impresa en 1946, junto con otras canciones que cantara Baba en esos tempranos días, enVenkatagiri, junto al Raja Saheb.

"Choothaamu, Ra Ra ", exhorta. "¡Vengan! Vamos a ver. ¡Vengan, despierten!",advierte. "¡Levántense!", ordena. "¡Avancen!", ruega. Y, a través de esta canción, llena decompasión cósmica, el llamado llega hasta cada uno de nosotros, incluso hoy.

¡Vengan hermanos! ¡Vengan hermanas!Todos iremos ahora al sagrado Puttaparti.

Parece que viste hermosa bata de seda anaranjada.¡Es Gloria celestial, es el Señor mismo!Llama para otorgarnos la libertad.Dicen que dice: "Derramaré Gracia".En las arenas del Chitravati, a la sombra de las montañas,dicen que este Baba revela diariamente que es Dios en Forma humana.Al parecer estuvo antes en Shirdi y, para nuestro bien, está aquí de nuevo.¡Vengan hermanos! ¡Vengan hermanas! Vamos.Dicen que agita Sus manos, como lo hacía a menudo allá,y que, así, ofrece todo lo que le piden.Dicen que es Shiva y es Rama, Krishna y Maruti también.

Todas las Formas de Dios son una en El:le pueden ver como tal o cual cuando adhieren al Bien y a la Verdad.El es el Dios que necesita el Kaliyuga.*Dicen que es por eso que ha venido: para limpiar al mundo del pecado y la falsedad.El es el vasto océano de misericordia.¡Vengan hermanos! ¡Vengan hermanas! Vamos.Dicen que se ve resplandeciente cuando descansa en un columpio lleno de flores.

4



Esa mecedora representa nuestro¡Aleluya! su base, nuestra adoración;sus cadenas, nuestro homenaje e himnos de alabanza son sus flores.Cada vez que alguien reza en agonía, parece que El lo sana en un instante.

Al igual que la vaca, cuando el ternero la llama,El se apura, se afana y corre.Su mirada, dicen, es tierna y tranquilizadora,Sus palabras como el néctar, dulces.Dicen que los que van a Puttaparti han tomado por el sendero real,en tanto que nosotros nos demoramos en otros senderos,maldiciendo al destino, atrapados en maya (ilusión),sin nadie que nos libere.Se dice que, tan pronto lo quiere,Su palma está llena de vibhuti (ceniza sagrada)que El regala de inmediato a quienes luchan, sufren y se descarrían. No vayan a decir: "Ahora no podemos, tal vez más adelante".¡Vengan hermanos! ¡Vengan hermanas! Vamos.Vayamos al sagrado Puttapartien busca del darshan (visión y bendición) del Señor.Llámense a nosotros, arrogantes pseudo sabiosy aprendan un poco de Su Gloria.Hunde Sus dedos en un montón de arena,con una risa ahogada entre Sus labios y un destello vivaz en Su mirada,¡y los puñados de arena mojada,se transforman para todos en laddus (dulces)!A la distancia, algunos personajes ciegoslo dictaminan como magia, mantra, tantra. No presten oídos, prepárense y partan. No piensen en las dificultades:la recompensa es grande.En el Mandir de Parti, en este día sagrado,cuelga el ornato de las guirnaldas de tulsi,mientras El entona este canto, bendiciendo a la multitud.

Este llamado ha traído al mundo hasta Puttaparti, donde cerca de diez mildelegados, en la Tercera Conferencia Mundial de' las diferentes unidades del Sri Sathya SalSeva Samithi, se reúnen durante el Festival del Cumpleaños de 1980.

Esta hoja de tulsi Parte IV de "Sathyam Shivam Sundaram" es ofrecida a Sus Piesde Loto por un humilde hilador de guirnaldas.

N. KasturiPrashanti Nilayam

27 de julio de 1980

5



(Gurú Purnima)

EN CONFIANZA

De labios de Baba: Su historiaEn Ootakamund, en los Montes Nilgiri, una vez terminado el curso de verano

sobre Cultura India y Espiritualidad, para estudiantes del Colegio Secundario, Babaconcedió una sesión especial a los estudiantes que participaron. Se encontraba en un estadode ánimo desusadamente jovial y evocativo. Deseaba deleitar a los estudiantes con un relatode Sus primeros días de escuela, como para que se dieran cuenta de que Su declaración tanfrecuentemente citada: "Mi Vida es Mi Mensaje", era verídica desde que estaba,físicamente, surgiendo a la niñez e incluso antes de que hubiera anunciado Su advenimientocomo Avatar. Les narró cómo se movía entre sus primos y compañeros de escuela, sus

profesores y camaradas y también entre los aldeanos de Puttaparti, Bukkapatnam,Llravakonda y Kamalpura. Les exhortó a reflexionar sobre este capítulo de Su historia,imprimiendo en sus corazones los ideales que El se había impuesto a Sí mismo ya desdeniño. Cuando finalizó el Curso de Verano de 1978, en Bangalore, los estudiantes quehabían oído hablar del discurso de Ootakamund, le suplicaron que les revelara episodios deSus días de niñez, tanto en la Escuela como fuera de ella, con los que les diera atisbos de Sulila (juego Divino), y Baba les reveló graciosamente algunos incidentes más del pasado,que dejaron en claro Su misión y Su Divinidad.

En las páginas de la Primera Parte de esta serie, mencioné que siendo apenas unniño de cinco veranos, ya se había ganado los epítetos de "Gurú" (Maestro) y"Brahmajnani" (Conocedor del Absoluto), porque corregía y aconsejaba a quienes se

reunían en torno Suyo como compañeros de juego, porque Su conversación y Su conductase situaban en un nivel de conciencia superior incluso al de los adultos que querían guiarle.Ya desde niño y luego como escolar, era sumiso aunque moralmente valiente, aborrecedor de la violencia, la vengatividad y la falsedad, y prefería la vida simple a lo llamativo yostentoso. Podía cantar, danzar y componer himnos y poemas, mientras otros niños de lamisma edad estaban aún luchando con las primeras letras del alfabeto. También mostrabauna permanente compasión hacia aves y animales. Rechazaba comer carne y huevos, yderramaba lágrimas de compasión cuando veía golpear despiadadamente a animales detrabajo como los bueyes. Se destacaba como jefe de una banda de niños a quienes enseñabalos caminos de Dios y los medios para ganarse Su Gracia.

Pasaba la mayor parte de los días en casa del karnam (contador local), cuya mujer,

Subama, cuidaba de El con preocupación maternal. Baba se refugiaba en su afecto paraescapar a la visión de la matanza de aves en el hogar de Su familia, que quedaba en lacercanía, y para observar la ¡puja (ritual de adoración) que llevaba a cabo la dama brahmínen la habitación destinada a los ritos ceremoniales. Baba nunca incurrió en maldades en elColegio, sino que gozaba de la compañía de los niños a los que ayudaba a lograr lo mejor de la Escuela.

Hacia la Escuela Primaria Superior

6



En Ootakamund, Baba relató la historia de un viaje en un cargado carro tirado por un par de bueyes, desde Puttapartí a Bukkapatnam, y desde allí a Penukonda, a dieciséismillas de distancia. En esa época tenía diez años de edad. El y los demás niños a duras penas pudieron apretujarse en el carro, y algunos se cayeron. Todos estaban en la primariainferior y podían pasar a la superior únicamente si aprobaban un examen que se iba a llevar

a cabo en el poblado de Penukonda. Eran dieciocho en total, apretujados en el vehículo.Cada vez que el carro tenía que superar un montículo o una subida del camino, los bueyesno podían arrastrarlo. Se hacía bajar entonces a los niños, para seguir a pie en ese tramo.Tampoco había frenos para sujetar el carro en el descenso de la pendiente, de modo quetambién tenían que caminar en la bajada. Los niños era enviados desde sus hogares hastaese pueblo distante y desconocido, después de haber ofrecido plegarias propiciatorias a lasdeidades familiares, las que también tenían como objetivo ayudarles a aprobar losexámenes.

En Penukonda permanecían juntos, y los profesores que les acompañaban dictabanlecciones de última hora. Baba accedió a encargarse de la cocina. El preparaba la comida yla cena para todo el grupo y nunca pidió ni aceptó la ayuda de nadie. Este arreglo semantuvo durante los tres días que duraron los exámenes. Baba no tuvo tiempo para revisar Sus textos ni pudo asistir a las clases especiales que dieron los profesores. ¡No obstante,cuando fueron anunciados los resultados, algunas semanas más tarde, fue el únicocandidato declarado apto para seguir en la educación primaria superior! Las buenas personas de la aldea de Bulckapatnam, que quedaba a.tres millas de distancia, lo recibieroncálidamente en su Escuela, llevándole por las calles de la aldea en una silla colocada sobreun carro adornado con flores, tirado por dos bueyes enjaezados, hasta la entrada misma dela Escuela. Todos se sentían felices e incluso orgullosos de que el "niño maravilla" dePuttaparti, famoso ya como "el Hijo de Dios", asistiera a clases en la Escuela de la aldea.

En Bukkapatnam, Baba se convirtió en el centro de atención de todos. Pese a querara vez ponía atención a las lecciones o abría sus textos, era alabado como el más brillantealumno de Su clase. Esto le atrajo las miradas envidiosas de los otros que hacíandiariamente el trayecto con El desde Puttaparti. A menudo se le imponían físicamente y learrastraban por las arenas del Chitravati, arrugándole la camisa y los pantalones, cuando nose los rompían. Cuando el río traía agua, le empapaban con regocijo. Baba dijo que losoportaba todo como jugarretas personales de muchos muchachos ignorantes y que jamás protestó ni se quejó. Siempre se rehusó a nombrar a sus atormentadores y nunca sintióresentimiento hacia ellos.

Como monitorEn aquellos días, resonaba en cada sala de clases el silbido del bastón que el

profesor llevaba en la mano, que se afanaba en hacerlo caer sobre las espaldas o las palmas

de las manos de los infortunados muchachitos. Cuando el profesor llegaba a cansarsedemasiado, infligiendo este castigo, el privilegio le era transferido al mejor alumno. Babacontó que la pregunta que se le planteó a los pupilos un día, fue: "Describa la gloria de laIndia". La respuesta tenía que ser en inglés. Los demás niños sabían poco de la India ymenos de inglés. Baba, sin embargo, respondió concisa y confiadamente: "Consiste en altasmontañas, grandes ríos con muchos afluentes y muchas llanuras; la India es bella con todoeste grandioso contenido". Baba nos narró entonces los detalles restantes del episodio: "Elcastigo que merecían los demás, de acuerdo al profesor, era que Yo les diera palmadas en

7



las mejillas. Debía sujetarlos fuertemente de la nariz con la mano izquierda y darles una bofetada que resonara con la derecha. Había como treinta estudiantes en la sala, algunosmucho más altos que Yo y tuve que subirme a un banco para cumplir con el másdesagradable e impopular de mis deberes. Mas no pude resistir golpearles tan fuertementecomo quería el profesor, y Mi palma caía suavemente sobre sus mejillas. Esto enfureció al

profesor. Hizo que me acercara y me gritó: `¿Piensas que quiero que les apliques haldi (uncosmético) en las mejillas? Te pedí que los golpearas. Te mostraré cómo'. Y sujetó mi narizy fue contando las palmadas que me iba dando, alrededor de unas treinta, antes dedetenerse. Lo soporté en silencio, porque un profesor no debe ser insultado nidecepcionado. Era mi falta haber anulado el propósito del castigo que deseaba infligir,debido a Mi suavidad, por muy absurdo que fuera el premio a Mis conocimientossuperiores de Geografía e Historia de la India".

Baba nos confió que, siendo el monitor de la clase, se veía recargado de deberes yrevestido de autoridad. "Me dediqué a demostrar a los estudiantes y a los monitores de otrasclases, el tipo de conducta que debía llevar un monitor. Llegaba a la Escuela algunosminutos adelantado y procedía a limpiar el pizarrón antes de comenzar la clase y, amenudo, tenía que limpiar también los bancos y escritorios", explicó Baba. "Rama sesentaba a los pies de Vasihta y asistía a clases con otros niños. Krishna también tuvo aSadipa como gurú, en tanto que Sudama y otros eran sus compañeros de clase. Cuando elPrincipio Divino sin Forma ni atributos, asume una Forma humana y aparece entre loshombres, deberá conducirse como un compañero agradable y un ejemplo comprensible parasus contemporáneos".

En Sus discursos, Baba confirmó que el incidente en Bukkapatnam habíarespondido a Su Voluntad: la silla que se adhirió a las asentaderas de Kondapa, uno de Sus profesores. Confesó que Su intención al ponerlo en ridículo no era la de vengarse por haberle obligado a quedarse de pie durante horas, sobre un banco, sino que lo había hechosólo para revelar algo de Su singularidad, para brindar un atisbo de Su Divinidad y parahacer que el mundo a Su alrededor prestara atención y se preguntara: "¿Quién es esteniño?".

Cuando finalizó la hora de clases de Kondapa, éste quiso levantarse para dejarle lasilla a Mehbub Khan, que se hacía cargo de la clase siguiente, pero no pudo hacerlo, porquela silla estaba adherida a él. Los niños sugirieron que la calamidad se debía a que Sathyahabía sido castigado. Entonces Mehbub Khan, quien amaba y adoraba a Baba y habíatenido atisbos de Su Divinidad, le reveló a Kondapa: 'Tú no lo entiendes, pero Raju no esuna persona común: es un Niño Divino y he visto el resplandor de la Divinidad en Elmuchas veces. Retira de inmediato el castigo que le has impuesto y tu propio castigodesaparecerá". Luego le pidió a Baba que bajara del banco y, al momento, Kondapa pudolevantarse y se marchó.

Los compañeros de claseSwami narró los eventos de Llravakonda (a treinta millas de Anantapur) donde

pasó aproximadamente dos años con Su hermano mayor, quien era profesor de idiomatelugu en la Escuela Superior del lugar. Yo mismo visité Llravakonda hace más o menos unaño. Allí caminé por la larga y amplia galería del Colegio, bendecida por Sus pisadas. Paséalgún tiempo en la sala que había sido una vez la Suya y me senté en el mismo banco quehabía usado El, siendo estudiante: un banco combinado con escritorio, con un estante

8



interior bajo la tapa inclinada. En cada uno de estos bancos podían sentarse tres estudiantes, poniendo sus libros en el estante inferior. ¡Me senté allí e imaginé tener al pequeño Baba ami lado!

El doctor Moinuddin, médico que ejerce actualmente, estaba conmigo ese día.Había sido contemporáneo y compañero de clases de Baba. Me dijo: "Me asignaron un

asiento en el banco inmediatamente detrás de Baba y podía molestarlo sacándole la gorra.Me imploraba entonces que se la devolviera, ya que no se le permitía a ningún alumnoentrar a clases sin ella. Sabía que Baba no iba a pelear ni quejarse al profesor, ni tampocoiba a arrancarme la gorra a mí. Era tranquilo, dulce y no violento. De modo que yo insistíaen que creara algún confite para mí: `rasagolla', `laddu' o `Mysore pak', porque estabacansado de comer caramelos. Baba hacía círculos con Su mano, dos o tres veces, y producíaentonces algunos de mis confites favoritos. Mas esto resultaba invariablemente en que amuchos se les hacía agua la boca y se levantaba un clamor general pidiendo una repeticióndel acto y el ruido terminaba por atraer al profesor. Entonces, también él recibía su parteantes de comenzar la clase". Otro de Sus compañeros de clase, Sri Sitha Rama Rao, mecontó que Baba le había confiado que corregiría al mundo y establecería el reinado de laVerdad en todos los países.

Vi las entrelazadas ramas de los viejos árboles enanos que se erguían en medio del patio. Baba nos había descripto cómo solía jugar a los monos entre ésas ramas. Dos de losárboles han sido derribados, pero la Providencia protegió a los restantes. El juego de losmonos enfrentaba a dos grupos de primates rivales. Trepaban por las ramas y, colgando deellas, se balanceaban para ir desanimando o acorralando al grupo rival. Tan pronto alguienera tocado, era declarado "fuera". Generalmente chillaban y gruñían, mostrándose tanenfurecidos como podían. Se balanceaban entre las ramas, se aferraban a ellas, trepaban ysaltaban de una a la otra. Si alguien resbalaba y caía, era declarado "muerto y fuera".También sacudían las ramas con fuerza, para desequilibrar a los "monos" del equipocontrario, en medio de los fuertes gritos de todos. Si alguno se equivocaba y caía en elvocabulario del "homo sapiens", revelando su identidad, "moría" de inmediato. A1 final del juego, Baba le daba a cada uno algunos dulces. Muchos de aquellos que, como el doctor Moinuddin, alguna vez retozaron y jugaron en esos árboles, saborean aún hoy el dulce puñado de recuerdos que les dejó ese juego.

La trova de scoutsEn uno de Sus discursos, Swami relató la historia de Sus días de "boy scout".

"Teníamos un instructor físico dijoque formó una cuadrilla de `scouts'. Fue muy insistenterespecto de que me uniera a ella, mas aunque yo también estaba ansioso por hacerlo paraaprovechar la oportunidad de dirigir las `buenas inclinaciones' de sus actividades hacia lasenda de la sadhana (disciplina espiritual), no pude hacerlo porque mi familia era

demasiado pobre para proporcionarme el uniforme y afrontar los demás gastos. Para que puedan darse cuenta del grado de su pobreza, les relataré un incidente. Yo asistía a clasestodos los días llevando la misma camisa, porque no tenía otra. Algunos de los niños que lodescubrieron, comenzaron a reírse de Mí. Me molestaban camino al Colegio y de regreso,tirando de Mi gastada camisa, hasta que la desgarraron. Como no tenía ningún alfiler parasujetar el desgarrón, tuve que utilizar para este fin las púas de un cactus de la cerca de mivecino.

9



"Al darse cuenta de la razón que me mantenía alejado de la cuadrilla, Mis amigosse sintieron muy tristes. El niño que siempre se sentaba a Mi lado, era el hijo del contador jefe de la Oficina de Impuestos. Habló con su padre y le convenció para que mandara hacer dos pares de uniformes, con camisas de manga corta y pantalones cortos color caqui.Enrolló un par y lo puso en la repisa de Mi escritorio, con una nota dirigida a Mí que decía:

`Debes aceptarlo y usarlo. Somos hermanos y por ello te ruego que lo aceptes'. Pero no mesentí feliz y decidí rehusar el regalo. Lo dejé en la repisa de su escritorio junto con una notaque decía: `Si quieres que nuestra amistad dure, no debes dejarte llevar por juegos de dar yrecibir objetos materiales. Cuando una persona necesitada acepta algo de otra, le acecha laansiedad de cómo retribuir el favor, en tanto que en la mente de la otra entra el orgullo quetrae consigo el acto de caridad y contamina la mente del dador. La verdadera amistad debeser de corazón a corazón. Si la levantamos sobre una base de dar y recibir, el que recibe sesiente empequeñecido y el que da, orgulloso. Tales amistades no son duraderas. Por eso noacepto las ropas que me dejaste y te las devuelvo con esta nota'. A1 día siguiente, el niñome suplicó: `Me las puedes devolver cuando dejes el movimiento de los scouts', perotampoco accedí. `No necesito ayuda ni la busco', le dije. `Sólo busco oportunidades paraayudar y enseñar a otros la mejor manera de ayudar. Además, tu padre mandó hacer losuniformes para ti y no para que los usara Yo. Yo soy Verdad como lo indica Mi Nombre. Siusara el uniforme en tu lugar, estaría dejando de lado la Verdad'."

En este contexto, me siento tentado de relatar lo que le sucedió a un pariente míohace unos veinte años. Había comprado un paraguas de Birmania, en Rangoon, con la partesuperior plana, cubierta por una tela de colores chillones, como regalo de cumpleaños parasu hermana que vivía en Bangalore. Mas, como ella se rehusó a aceptarlo, quedó guardadosin ser usado. Tiempo después, sus padres se lo presentaron a Baba como una ofrenda.Baba les dijo: "¿Por qué me traen artículos robados? Esto le pertenece a vuestra hija, ya seaque lo use o no". Cualquier cosa ofrecida a Baba, tiene que ser pensada y dedicada para Eldesde un principio.

Los juevesEn Uravakonda fui a visitar el pozo del que Baba extraía agua todos los días para

Su hogar, llevándola en grandes vasijas de barro, colgando del hombro. El pozo seencuentra a no menos de un kilómetro de distancia y Baba hacía el trayecto seis veces cadadía. El agua de este pozo era la única potable en la aldea y, coma el pozo es muy profundo,tuvo que haber hecho terribles esfuerzos para llenar las vasijas. "El tiempo que necesitaba para aprovisionar de agua la casa, no me dejaba espacio para ninguna otra actividad", diceBaba.

También tuve la oportunidad de visitar al señor Mehbud Khan, el profesor que

amaba y veneraba a Baba cuando era niño y que había previsto que algún día se convertiríaen un Maestro Mundial.La casa donde Baba vivió con Su hermano mayor, es ahora un montón de adobes

caídos. Pasamos entre ellos y nos detuvimos reverentes frente al punto en que Babacomenzaba a sentarse cada jueves, después de haber declarado ser la reencarnación de Salde Shirdi. Mientras estábamos allí, perdidos en ensoñaciones, un viejo residente de la aldearelató una historia de aquellos años: "Una noche, un grupo de mujeres de una aldea vecina,viajó en un carro tirado por bueyes hasta lIraVakonda, para ver una película. Estaban todas

10



acurrucadas en el carro en un grupo compacto. Aprovechando la oscuridad de la noche, unade ellas le sacó un ornamento de oro del pelo, a otra que estaba a su lado. La pérdida sedescubrió cuando las mujeres bajaron, pero nadie sospechó de ella, porque todas seconocían muy bien. Alguien sugirió que el adorno podía haberse soltado y caído durante eltrayecto, en tanto que otras le preguntaban si estaba segura de habérselo puesto. Entonces,

un anciano se aventuró a decir que había un "niño milagroso" a quien podían consultar, queera el hermano del profesor de telugu. Tan pronto el grupo se acercó a El, Baba las miró ydijo: "¡Eh, Janakama! ¡Devuelve la joya!". La estupefacta Janakama hizo lo que Baba leordenaba, profundamente avergonzada. Baba les dijo a las demás: "Vayan. Llévenlatambién al cine con ustedes. El arrepentimiento es castigo suficiente. Olvídense de su falta.Ha sido culpa de ustedes el haber tentado a esta mujer de mente débil. Sé que no lo volveráa hacer, porque ha sido bendecida por Mí".

La mecedoraBaba relató a los estudiantes cómo había enfrentado la pobreza y las dificultades

durante Su niñez y adolescencia, en silencio y sin queja alguna. Había una silla mecedora

en la casa, en la cual Baba se había sentado una noche. Cuando Su cuñado le viomeciéndose en ella, se enojó y comentó: "¡Quién te dio permiso para sentarte en esa preciosa silla y mecerte en ella como un Maharajá! ¡Levántate y sal de aquí!". Baba lecontestó: "Va a llegar el día en que Yo sea un Maharajá sentado en una silla de plata. Tuvivirás para verlo". Esto lo enojó aún más, pero no siguió la discusión. Cerca de siete añosmás tarde, la Rani de Chincholi, quien no podía soportar el ver a su Swami sentado en unasilla de madera, trajo una de plata para El. Mas Swami no permitió que la desembalaran nisiquiera para las celebraciones de ShiVaratri o de Dasara. En ocasión del cumpleaños deSwami, Su cuñado llegó a Puttaparti. Allí, Baba le pidió, antes que a ningún otro, quedesembalara la silla de plata y la colocara en el "dais" del Mandir de Prashanti que estaba preparado para los cantos de bhajans (cantos devocionales). El hombre derramó lágrimas de

arrepentimiento y pidió ser perdonado. Baba lo consoló y le dijo que no se preocupara. Estaha sido quizás la única vez en que Baba mostró una reacción, ya que usualmente tolera laira de otros con asombrosa indiferencia y reserva. Relató a los muchachos que siempreestaba alerta para defender el honor y la reputación de la familia en la que había nacido y para apartar de ella las burlas de cínicos y críticos.

El almacén general de Kote Sabana, donde Baba conseguía sus artículos deescritorio y su papel, a cambio de canciones y lemas publicitarios, seguía estando allí, comolo pude comprobar. Ahora es atendido por el nieto de Sabana. En una época, Sabana había buscado la ayuda de Baba para promover las ventas de sus alimentos para niños y susmedicinas ayurvédicas. Baba accedió, y a cambio conseguía en la tienda aquellos artículosque más necesitaba y que no podía comprar. El valor de los cánticos publicitarios de Baba

fue grande, ya que, según me relataron los contemporáneos de Sabana, cuando erancantados a coro por varios muchachitos que llevaban carteles anunciando un producto, éstese vendía con gran rapidez. Venlcapa Raju, el padre de Baba, agradeció a Subana la ayudaque le estaba prestando a Baba, gracias a lo cual El pudo renovar Su ropa y comprar cuadernos. Cada vez que había que presentar un nuevo producto a los habitantes deUravalconda, ello se hacía con esta música callejera. En el pueblo se organizabasemanalmente una feria, y en estos días, cuando se reunían los aldeanos de los villorriosvecinos, Subana llegaba al apogeo gracias a los carteles y a su alegre "coro de niños".

11



El consejeroSwami dijo que ya desde niño se había empeñado en corregir los caprichos, los

vicios, los defectos y las deficiencias de la sociedad, por medio de la ridiculización y lasátira, expresadas en obras de teatro y poesía. "¿Chepinatu chesthara?", que significa

"¿Concuerdan tus actos con tus palabras?", es un lindo ejemplo de Sus experimentoseducativos. En esta obra ponía al descubierto la hipocresía de padres y profesores: un malque niños y pupilos absorben espontáneamente. Del mismo modo, hasta hoy, Baba nosexhorta a coordinar pensamientos, palabras y actos. Nos cuenta que durante Sus vacacionesen Puttaparti, componía largas sátiras en métrica popular, sobre los males de la bebida, elanalfabetismo y la acumulación irresponsable de deudas por parte de los aldeanos. Estoscantos eran fácilmente aprendidos por los niños a quienes Baba se los enseñaba, y eranrecitados por ellos en grupo, frente a cada casa. Algunos de los dueños de casa seenfurecían frente a estos ataques a sus debilidades y malos hábitos, pero también habíamuchos que alentaban a los niños para continuar con su tarea reformista.

Los contadores de las aldeas también eran blanco de las sátiras de Swami. Había

uno que se enorgullecía de su bigotito "a lo Hitler", de su reloj con una reluciente pulsera, eincluso de sus inclinaciones donjuánescas. Swami refirió a los estudiantes que había escritouna sátira en verso sobre él, y_ se la había enseñado a los chicos, entrenándoles a parodiar también con pomposidad. Se habían estacionado frente a su casa, cantando hasta quedar roncos. El blanco de la ridiculización había salido para azotarles, pero los miembros delgrupo se desbandaron por las distintas callejuelas sin que se les pudiera apresar. Estastácticas de cantar a gritos y correr fueron continuadas hasta que el hombre se afeitó elhorrendo bigotito, se quitó el reloj de la muñeca y renunció a sus citas secretas. Babatambién escribió una pieza de teatro titulada "Tiempos Nuevos" que giraba en torno de un poeta que había sido ignorado e insultado mientras vivía, pero cuyos conmovedores poemas pertrecharon a su hijo lo suficiente como para lograr una resonante victoria electoral, pocos

años después del fallecimiento de su padre.La casa en la cual Thamiraju persuadió a Swami para que montara la pieza"¿Concuerdan tus actos con tus palabras?" existe aún intacta, frente a un montón de barroque una vez fue la casa de Seshammaraju. En verdad es un punto tres veces sagrado, porqueSwami pasó muchas horas allí con Su profesor y su devota mujer, dedicado a brindarles preciosos atisbos de Sus lilas (juegos Divinos), al mismo tiempo que jugaba con el hijo deambos, que tenía Su misma edad. Con sólo llamarlos por sus nombres, hizo aparecer en unmuro de la casa, imágenes de las diez Encarnaciones de Vishnú y varias otras deidades,como también de santos que eran venerados por la mujer de Su profesor. Ella escribió un poema acerca de este incidente que fuera publicado por el Sai Samaj de Madrás. La casa denarayana Sastri, quien fue inmortalizado como la persona que había sido testigo del aura

dorada que rodeaba a Swami al abandonar el hogar para "cumplir con la tarea para la cualhabía venido", está casi junto a aquella en la que vivía Seshamaraju. El orgullo de suerudición fue pinchado una vez por Baba, cuando era niño, al interrogar a Sastry sobre suexposición de los textos clásicos. Podemos hacernos una vaga idea del éxtasis que abrumóa Sastry aquel día, cuando nosotros mismos conocimos y escuchamos al doctor Baranowski, de la Universidad de Arizona, mostrarse estupefacto y encantado por el auraque vio en torno de Baba en Brindavan, Whitefield, durante todos los días en que diodarshan a los miles de devotos reunidos allí.

12



Enseñando oracionesSwami dijo a los estudiantes que había conocido lo que nosotros podríamos llamar

"días difíciles", en Uravakonda, pese a ser el favorito tanto de la escuela como del pueblo.Era el "cortador de leña" y el "cargador de agua" para la familia del cuñado. Salía a

recolectar ramas y varillas secas en los montes de los alrededores y las ordenaba en un granatado que llevaba sobre la cabeza, hasta la casa, cada dos o tres días. El agua tenía que ir asacarla de un pozo que no quedaba muy cerca, ya que era la única potable del lugar. Pese aéstas y a otras tareas muy extenuantes, siempre se le veía fresco y lleno de energía y de unhumor contagioso. Sus vecinos se angustiaban debido a estos pesados trabajos que se leexigían y le rogaban que escribiera a Sus padres para que se lo llevaran de allí. Algunosincluso se ofrecieron para escribir ellos mismos la carta. Mas El les aseguraba que nodebían preocuparse, ya que se sentía feliz de poder prestar servicios. "¿Por qué se sientenmolestos? Me encanta poder ser útil", solía decir.

Me paré en el mismo estrado desde donde Swami solía cantar cada día, antes deempezar las clases, las oraciones escolares frente a todos los estudiantes reunidos. Desde

ese mismo estrado fue que, una histórica mañana, anunciara: "Desde ahora ya no les pertenezco a ustedes. Pertenezco a aquellos que me necesitan y que claman por Mí". Swamirelató que había bajado las gradas incluso antes de que los congregados hubiesen percibidola significación de lo que había declarado. Luego caminó hacia la casa en que vivía Suhermano, el profesor de telugu. Después de dejar de lado Sus libros, se dirigió hacia lasafueras del pueblo, donde se levantaba la casa de Anjaneyulu, el inspector gubernamentalde impuestos. Anjaneyulu amaba y adoraba a Baba. Posiblemente, haya sido uno de los quele necesitaban y clamaban por El para que los iluminara y liberara. Mas no llegó a atravesar los portales de la casa. Frente a ella, entre los árboles del terreno abierto, sobresalendocenas de grandes piedras redondas y aplanadas en su parte superior. Swami se sentósobre una de tamaño mediano, justo frente a la casa de Anjaneyulu. El grupo que le había

seguido desde la Escuela se había convertido entonces en un mar de cabezas a Su alrededor.Anjaneyulu tuvo la visión de que esta caminata desde la Escuela hasta allí marcaba el iniciode una Revolución Mundial, de modo que hizo construir un mantap (estructuraconmemorativa) sobre esa roca, para distinguirla de las demás. Recientemente, Baba permitió a los buenos hombres de Uravalconda que compraran y se hicieran cargo de estosterrenos y que construyeran una gran sala comunitaria para llevar a cabo actividades deservicio bajo Su inspiración.

El AnuncioFue sentado sobre esa piedra cuando Swami reveló que Sus devotos le llamaban y

que ya no podía seguir pretendiendo ser un estudiante y ni siquiera un miembro de la

familia de los Raju. "Tengo una tarea que llevar a cabo", declaró, indicando que una partede ella había sido cumplida cuando estaba en Shirdi. Luego condujo a la congregación acantar bhajans (cantos devocionales) y recitar el Nombre del Señor. Se presentó comoMaestro de Maestros, cuyo mensaje puede liberar del sufrimiento y la codicia. "Manasa bhajare cantó gurucharanam, chistara bhava saltara taranam" (Adoren en el canto, condevoción sincera, los Pies del Maestro Divino, porque ellos les pueden llevar a través delocéano de miserias.) Y, quién era el Divino Maestro a cuyos Pies se estaba refiriendo?Aquellos que le conocían (que eran sólo unos pocos) reconocieron que se trataba de los

13



Pies de Sai. Swami enfatizaba, ya en esos primeros años, que la unión con Dios exige lacomunión con el hombre. Swami veía la impotencia, las aflicciones y las dolencias quesocavaban la felicidad de la gente a Su alrededor. Fue movido por la compasión. La vela yano estaba cubierta por un tiesto. Su Luz se difundiría muy pronto, luminosa y radiante,hacia cada corazón y cada hogar, cada escuela y cada santuario, cada aldea y cada ciudad.

Swami había hecho resonar la clarinada para que el mundo entero abrazara los Pies de laDivinidad que había condescendido en encerrarse en una forma humana, para que asíllegara a ser salvado de la contaminación y la perdición. Aquellos Pies de Loto que presentara ese día en toda Su magnificencia, han caminado sobre pétalos de rosa, sobrenevados terrenos montañosos, sobre los barriales bajo la lluvia, sobre senderos soleados ysobre playas arenosas, llevando el consuelo a la gente de todos los países, que se hallarasumida en el pesar.

Durante el corto tiempo que estuvo en Liravalconda, Baba se había instalado en loscorazones tanto de viejos como de jóvenes. Había iluminado sus ojos con la risa yendulzado sus oídos con el canto. Era el poeta y la gloria de la escuela, y el orgullo y elmodelo del pueblo. Cada familia tenía algo que contar respecto de Su misterioso Poder, SuAmor y Su Sabiduría. Fue así que, cuando dejó el hogar y la escuela y habló de Su misión yde quienes le esperaban en todo el mundo, faltó el valor y las voces enmudecieron por elinexpresable dolor que invadió a todos.

La piel de tigreSu regreso de Llravakonda y la declaración en Puttaparti de que El era Sai Baba de

Shirdi, se produjeron cuando tenía apenas catorce años de edad. Mas en las aldeas de losalrededores e incluso en la lejana Anantapur (a cuarenta millas de distancia) sabían que eraSai Baba.

Un día, el conductor de un jeep atravesó el lecho del río y llegó hasta Puttapartitratando de localizar a Swami. Su señor, un joven oficial inglés, había ido de cacería al

bosque, en la ribera opuesta del Chitravati, pero al retornar a Anantapur, el vehículo sehabía detenido justo frente a la aldea de Puttaparti. Tanto el conductor como el oficialhicieron todo lo que pudieron para repararlo, pero fracasaron. El conductor informó aloficial que había un niño en Puttaparti que, con un movimiento circular de Su mano podíacrear vibhuti (ceniza sagrada), "una verdadera panacea para todos los males, ¡incluso paraun jeep!". Sintiéndose desamparado a medio camino, el oficial consintió en que suconductor fuera hasta la aldea, mientras él se quedaba en el vehículo. El conductor encontrófinalmente al niño, pero se quedó estupefacto al oír que Baba decía: "Yo mismo voy a ir hasta el jeep". Caminó atravesando el lecho de arena y llegando junto al vehículo miróhacia adentro, viendo el cuerpo de un tigre que el oficial había matado escasamente doshoras antes. El profundo Amor de Swami por todos los seres no podía tolerar que se matara

o se torturara a los animales. Dijo: "Yo detuve al jeep en este lugar, porque se trata de unamadre de tres pequeños cachorros que, en estos momentos, están llorando y llamando a latigresa que llevas en el jeep. ¡Regresa por donde has venido! Recoge a esos cachorros yentrégalos en algún zoológico donde sean bien cuidados. Y no vuelvas a cazar animalessalvajes, ya que ningún mal te han hecho. Por qué los persigues, les pones trampas paracazarlos o los matas? Dispárales, mejor, con un arma muy superior: tu cámara fotográfica.Así no los herirás ni matarás". El inglés se sintió iluminado instantáneamente y nunca másvolvió a cargar un arma de fuego. Descubrió que disparar a las bestias salvajes armado

14



solamente de una cámara, era una aventura mucho mayor y más pura. A los cachorroshuérfanos los llevó a un zoológico, y una vez que el curtidor le devolvió la piel de latigresa, la llevó a Puttaparti. En esa época se estaba construyendo el Mandir de Prashanti.El inglés encontró a Baba y puso la piel a Sus pies. Sakama de Coorg le rogó que se sentarasobre la piel a la manera yoga con un rosario entre Sus dedos, para que el fotógrafo al que

había llamado le tomara una foto. Y Baba accedió a hacerlo, !aunque nunca se habíasentado en dhyana (meditación) o sostenido un rosario!

Un libro sobre ElSmt. Nagamani Purnaiya escribió un libro en telugu (más tarde traducido y editado

en inglés) titulado "Las Divinas Lilas de Bhagavan Sathya Sal Baba". En el prólogo dice:"Me he valido de cada oportunidad para ser testigo de Sus Divinos Poderes". El librodescribe más de ciento cuarenta milagros, de los cuales dice: "de más de ciento quince hesido testigo yo misma, con inmensa alegría". Nagami Amma fue la mujer de Sri Purnaiya,el Superintendente en jefe del sector comercial de los Ferrocarriles del Sur, y los milagrosque ella relata fueron revelados en lo que se (lama el "viejo" Mandir de la aldea, en los

primeros años posteriores al anuncio de Swami. Después de ser inaugurado el Mandir actual de Prashanti, en 1950, ¡se convirtió en "viejo" el de la aldea! Los milagros narradosse refieren a curaciones llevadas a cabo gracias a la administración de vibhuti creado por Swami, y violentas inundaciones que se calmaban a una orden Suya.

Baba le reveló: "Debido a tu fe y confianza en Mí, el ómnibus en el que ibas pudocruzar el río, a pesar del oleaje de la correntada". Swami creó guirnaldas con hojas de tulsi(albahaca), anillos y colgantes para su uso personal. También llevó a cabo operacionesquirúrgicas. "Un día vi a Swami lanzando por sobre el muro algo que parecía una cáscarade banana", narra Nagamani Amma. "Luego vino hacia mí y me pidió algo de agua paralavarse las manos que estaban rojas con sangre. `Habías rezado para que curara a esehombre, de modo que lo he operado', dijo. Esa noche no pude dormir debido a la angustia

que me causaba la idea de que había sido operado sin cocaína y totalmente consciente. Me preocupaba pensar en los dolores que debía estar sufriendo en la habitación contigua, demodo que permanecí despierta. Al clarear el día, Swami me llamó y me indicó que lellevara al paciente algo de agodón esterilizado. Ve y entrega de inmediato este algodón', meordenó. Cuando entré, después de vacilar por algunos instantes frente a la puerta, encontréal paciente comiendo de un plato lleno de idlis y chutney. Swami estaba de pie detrás demí. `Esta no es una operación practicada por un doctor', me dijo riendo. `La practiqué Yo, por lo que no hay dolor alguno, no se requiere descanso ni se prescribe ninguna dietaespecial. Puede comer lo que quiera'. Me mostró una larga marca sobre el estómago, perono pude descubrir que tuviera puntos. Swami dijo: `El vibhuti que creé y apliqué sobre sufrente actuó como anestesia. También creé un trisul (tridente) y un bisturí para la operación.

Después de concluida, pasé vibhuti por sobre ella y todo había terminado'."Otro día, llegaron a Prashanti Nilayam cuatro hombres que querían poner a prueba a Swami", continúa Nagamani Purnaiya. "Cuando llegaron hasta Bukapatnam, a tresmillas de distancia, intercambiaron sus relojes de pulsera para ver si Baba descubría lo quehabían hecho. `Si es Dios, debería saberlo', pensaron. Swami les llamó y les dijo: `Sé por qué han venido y lo que han hablado durante el camino. Cada uno lleva el reloj del otro. Séque han venido para ponerme a prueba, mas éste es un lugar para devotos. Pueden volverseallá, de donde han venido'."

15



La canción que les hacía cantarBaba no sólo tuvo que promover el canto de bhajans y estimular a los decaídos

bhajan mandalis (grupos de cantores de bhajans) en la aldea, sino que también compuso Elmismo bhajans y namavalis para satisfacer la demanda de cantos nuevos. Escribió bastantes

durante esos primeros años. Los cuatro pilares de la mansión de Sai Dharma fuerondemarcados por primera vez en uno de estos cantos, compuestos por El cuando teníadiecisiete años.

Con Sathya, Dharma, Shanti y Prema1

recorramos paso a paso la senda del peregrinaje de la vida.Vuestro deber es intentarlo y avanzar por el largo camino;que ganen o pierdan en el juego, será la Voluntad de Dios.Llenen sus mentes con Dios y sean totalmente devotos,ello les concederá la liberación de penas y dolores.Janaka era rey, pero vivía en Dios;

gobernaba en sus dominios y alcanzó también moksha2

.Por qué anhelar capacidades sobrehumanas?¡Más vale tener fe!Ellas sólo aumentarán tu ego y cegarán la visión de tu Sabiduría.Para atravesar esta jungla sin senderos la única guía será el Nombre de Dios.El terreno de vuestro corazón es un campo valioso,árenlo con la mente y usen sus virtudes como animales para ser atados al yugo.El intelecto será el látigo que les urja y así recogerán la cosecha de Amor y de Luz.

1 Verdad, Acción Recta, Paz y Amor

2 Liberación

16



EL AMOR SIGUE SU MARCHA

¿Por qué Colegios?El Avatar había ya iluminado al mundo por cuarenta y cinco años cuando se hubo

concluido la Parte III de esta narración de "Sathyam Shivam Sundaram". Ese nombre quesaltó hacia mi conciencia cuando me preguntaba con qué título adornar Su biografía, metrae ahora a la memoria una declaración profética de Swami Vivekananda. Durante susdiscursos sobre el Bhakti Yoga (Yoga Devocional) anunció: "La religión, que es el máselevado de los conocimientos y la más elevada de las sabidurías, no puede ser comprada niadquirida a través de libros. Pueden volver sus cabezas en todas direcciones, puedenexplorar los Himalayas, los Alpes y el Cáucaso, pueden buscar en el fondo de los mares y

atisbar en cada recodo o rincón del mundo, ya sea en el Tibet o en el Desierto de Gobi, perono la encontrarán en parte alguna, hasta tanto no esté preparado su corazón para recibirla yno haya llegado el maestro que necesitan. Y cuando venga ese preceptor Divinamentedesignado, sírvanle con la confianza y la simplicidad de un niño. Abran libremente elcorazón a su influencia y vean en él a Dios manifestado. A aquellos que van en busca de laVerdad con tal espíritu de amor y de veneración, a ellos el Señor de la Verdad les revela lasmás maravillosas cosas relativas a la Verdad, la Bondad y la Belleza". Los que tradujeroneste pasaje a los idiomas indios, incluso sin saber nada acerca del Avatar Sathya Sal,interpretaron Verdad como Sathyam, Bondad como Shivam y Belleza como Sundaram. Lamejor traducción para el Señor de la Verdad es Sathya Sai. Baba ha revelado lo másmaravilloso acerca de los seres humanos: que el núcleo central de cada individuo es

Sathyam Shivam Sundaram y que tan sólo esta conciencia puede conferir la Liberación. Yono tenía ni la menor idea acerca de esta verdad. El mismo Vivelcananda debe habermellevado hasta el maestro: el Señor de la Verdad.

Baba bendijo a la ciudad de Anantapur, sede central del distrito al que pertenecePrashanti Nilayam, con el Colegio de Artes y Ciencias para Mujeres, no con la intención deagregar uno más a los cientos que ya existen en todo el país. Su plan era crear unainstitución educacional que moldeara a las niñas que traspusieran sus portales en hijas queveneraran las tradiciones espirituales de Bharat (India), hermanas prontas a servir alsiempre creciente círculo de parientes en las aldeas de esta tierra, en esposas casadas consimplicidad y sinceridad; y en madres capaces y ansiosas por instilar los ideales del servicioy de la disciplina espiritual en los corazones de los niños. Poco tiempo después, BhagaVan

bendijo a Anantapur con otra estructura dedicada a la promoción de "un modo de vidasuperior": un kalyana nvanfap. "Cuando el Amor es la palanca que maneja la mente, sólo puede resultar el bien. He venido a restablecer el Amor en la Humanidad, a limpiarla de lamaldad y de las actitudes restrictivas", declaró cuando inauguraba el edificio. El mantap seusa como una sala comunitaria para el servicio. Algunos años más tarde, el propio Baba(legó cuando los devotos celebraban el matrimonio de cuatro harijans 3 indigentes, para

3 Harijans: Literalmente significa Hijos de Dios. Mahatma Gandhi lo aplicaba a los "descastados"

17



derramar Su Gracia sobre las felices parejas. Para cada una de las novias creó un bottu(ornamento santificado que se usa para indicar el estado de casada) de oro, que el noviodebía colocarle alrededor del cuello como parte del ritual; y para cada novio un anillo deoro que la novia debía colocarle en el dedo. Luego, las familias harijans fueron agasajadascon un opíparo festín que compartieron con los devotos y con Bhagavan mismo.

Setenta apartamentos habitacionalesDurante el mes de agosto de 1971, en ocasión en que se reunieron miles en

Prashanti Nilayam para rendir homenaje en el sagrado día de conmemoración delnacimiento de Krishna, Baba declaró: "La gente me dice que la Humanidad se encuentrahoy al borde de la destrucción, que las fuerzas de la hipocresía y el odio se han esparcidorápidamente por sobre todos los continentes, y que la ansiedad y el miedo acechan en lascalles de cada país. No hay necesidad de que me lo digan, porque es por esta misma razón por la que he venido. Cuando el mundo se encuentra al borde del caos, el Avatar viene paracalmar la tormenta que arrecia en el corazón del hombre".

El festival de Dasara, en setiembre, proporcionó a la multitudinaria reunión de

buscadores la oportunidad de beneficiarse con el contenido de lo que ha llegado realmente aser: un curso de Divinas lecciones sobre el simbolismo de la cultura védica. Baba explicóque el yajna (sacrificio ritual) representa un recordatorio con respecto a nuestro deber esencial de sacrificar el "yo" para visualizar el "Yo Superior". Señaló que el cuerpo es elaltar; el mundo en que vivimos, la oblación; bhakti (devoción) y jñana (conocimiento), lasllamas sacrificiales que aceptan, transmutan y santifican la oblación; y que la sublimaciónde la conciencia (purusha) en el Absoluto es la realización. BhagaVan también anunció losiguiente: "El Dasara de este año marca un nuevo capítulo en la historia del Nilayam.Reconozcan que la Divinidad es el núcleo central; aspiren con ansia a esa Divinidad yesfuércense por revelarla en ustedes mismos a través de la sadhana (práctica espiritual) a laque está dedicado este lugar".

Se le agregó un nuevo frontis a la sala de oraciones, además de un amplio portalcon puertas de plata, tradicionales figuras religiosas y cúpulas ornamentales rematadas enoro. El Mandir proclamaba la presencia del Avatar. Tanto residentes como visitantes debíanser conscientes de esta presencia y debían moldear sus actividades cotidianas de acuerdocon la elevación espiritual de la que podían participar en esa atmósfera santificada. Con SuDivina Presencia, Baba bendijo más de setenta apartamentos que fueron asignados adevotos que anhelaban pasar sus días en sadhana. Quienes los recibieron habían venido dedistintos puntos de la India y también dé ultramar. Profesaban diferentes credos y hablabandiferentes idiomas. Mas Bhagavan derramó Su Gracia sobre todos ellos cuando declaró:"Sólo hay una casta, la casta de la Humanidad; sólo hay una religión, la religión del Amor;sólo hay un lenguaje, el lenguaje del corazón; sólo hay un Dios y es Omnipresente". Desde

entonces, los apartamentos han aumentado en un número cercano a los trescientos. Lossadhakas (aspirantes espirituales), ansiosos por pasar sus días o al menos algunos meses decada año en esta atmósfera de silencio, de confianza en sí mismos y de entrega a laVoluntad Divina, se incrementan rápidamente.

El surgimiento del "Shivam"Octubre encontró a Bhagavan en Hyderabad, despertando el entusiasmo de la

población por el nagarasankirtan (canto de bhajans, al alba, por las calles), inspirando a

18



todos para instruir a sus hijos en los rudimentos de la sadhana, y transformando las ideas ymetas más básicas de la élite, con Sus discursos en la Academia de Estudiantes Védicos,que creció en fuerza y utilidad bajo Su benigna guía.

El 25 de octubre de 1971, Baba inauguró los trabajos para un templo en forma delinga (ovoide, símbolo de la creación) en Hyderabad, la capital del Estado de Andhra

Pradesh. "Estoy consagrando este templo para aquellos devotos que me siguen de un lugar a otro deseando Mi darshan; para que tengan la seguridad de recibirlo al reunirse aquí",dijo. En el Dharmakshetra, en Bombay, la Divina residencia es llamada "Sathyam"."Shivam" se construyó como el segundo de la serie, en tanto que "Sundaram", en Madrás,fue el último. Hablando de ellos, Baba dijo: "Sathyam representa los pies, Shivam el troncoy Sundaram la cabeza. Estamos parados sobre Sathyam, con Shivam actuamos, y pensamoscon Sundaram. Nacemos en la Verdad, vivimos en la Bondad y nos fundimos en laBelleza". Bhagavan inauguró "Shivam" en abril de 1973, el día del Año Nuevo Telugu.Esta joya arquitectónica que encierra el mensaje cósmico de emerger del Uno y fundirse enEl, fue completada en dieciocho meses. Al inaugurarla, Baba materializó un linga para laadoración continua de los devotos que sintieran inclinación por hacerlo, y lo instaló en lasala que conforma la base de la estructura del edificio en forma de linga. Durante siete díasdespués de este acto, grandes multitudes escucharon arrobadas las recitaciones yexposiciones acerca de la Gloria de Shiva y del linga que El es, tal como se la describe enlos textos del "Shiva Pura~ na". El evento constituyó el amanecer de una revolucióncultural y espiritual, con el "Shivam" como fuente de inspiración.

Durante las celebraciones del Cumpleaños, en 1971, Bhagavan explicó: "La vidaes un desafío: enfréntenlo; la vida es amor: compártanlo; la vida es un sueño: realícenlo; lavida es un juego: juéguenlo", un mensaje que hoy es apreciado y vivido por miles. Habló delos tres cuerpos en los que uno está encapsulado: el denso, el sutil y el causal. Dijo que lainteligencia gobierna al cuerpo denso; el intelecto gobierna al cuerpo sutil; y la intuición, alcausal. Durante las celebraciones, todos aquellos que se mantenían alertas frente a sudesarrollo, podían avanzar cada día algunos pasos hacia el control, el conocimiento y larealización de sí mismos. Poco tiempo después llegó la Navidad, y en Su discurso,Bhagavan enfatizó al Cristo Omnipresente, diciendo: "Todos son tino en Cristo y el CristoUnico está en todos".

Se concretó la ConferenciaLa Octava Conferencia para toda la India de las Organizaciones de Servicio Sri

Sathya Sai, se llevó a cabo en Abbotsbury, Madrás, durante la última semana de diciembrede 1971. Baba había alentado a los organizadores para que siguieran adelante con los preparativos a pesar de que el país estaba en guerra con Pakistán, porque El dijo que la

guerra habría terminado para entonces. "La guerra civil en Pakistán entre las regionesoccidental y oriental del país, ha forzado a millones de aterrorizados habitantes a buscar refugio en la India. En su agonía, rezaron para que les ayudáramos. Leales a nuestra culturay a nuestras tradiciones, hicimos grandes sacrificios, les proporcionamos alimento y abrigoy los enviamos a sus hogares después de asegurarles que estarían a salvo y que allí podríanvivir en paz. Nosotros no deseamos expandirnos ni dominar o lesionar a nadie", dijo Babadespués de haber terminado el conflicto. Su Voluntad prevaleció. El ejército pakistaní serindió, dando con ello una sorpresa en verdad agradable a la India. Esto sucedió justamente

19



una semana antes de comenzar la conferencia programada, y de reunirse en Madrás más detres mil delegados provenientes de todos los puntos del país.

Muchos habían venido de afuera de la India. Los Cowan, Walter y Elsie; el doctor John Hislop y muchos otros, llegaron desde Estados Unidos de Norteamérica. Los Cowanretornaron a casa en abril de 1972. En una reunión de "Amigos y Compañeros en la

Búsqueda", Elsie dijo: "Hemos regresado de la India, mi marido y yo, pletóricos, con lasmás asombrosas experiencias que puedan pasarle a alguien. Es algo tan fantástico, quemuchos de ustedes podrían ponerlo en duda, porque difícilmente alguno de nosotroscomprenda la inmensa importancia y el tremendo Poder de este Grande y Altísimo Diosque no sólo camina sobre la Tierra, sino que cuida de todos los planos desde el terrenalhasta la eternidad. Walter murió en Madrás y Baba lo resucitó". Y Walter lo confirmó:"Estando en el Hotel Connemara, en Madrás, dos días después de nuestra llegada, tuve quequedarme en cama, grave, con una neumonía. Mientras luchaba por respirar, de improvisotodo empeño del cuerpo cesó, y morí".

Durante la Conferencia, Bhagavan inspiró a los devotos delegados para que seempeñaran en traducir el amor que sentían por El en actos de servicio para los menosafortunados que ellos. Les exhortó a compartir sus recursos, su poder y sus capacidades,con otros que formaban también parte integral del mismo Dios a quien veneraban igual queellos. El servicio no debía convertirse en un gesto de rutina, una actividad exhibicionista ouna mera manifestación oral de simpatía. "Uno para todos y todos para uno" representaba elideal hacia el cual debería marchar la sociedad. Bhagavan criticó severamente a lasinstituciones y a los individuos que ridiculizan los festivales sagrados, denigran a loshombres santos y niegan a Dios, socavando con ello la fe, la caridad, la sinceridad y lahonestidad en el hombre. Señaló que el hombre había llegado a dominar vastos campos delconocimiento, pero nada conocía acerca de sí mismo. Cojeaba, pese a que sus piernas eranfuertes; actuaba como loco, pese a que en su interior estaba sano; se mostraba sordo,aunque su oído era agudo. Había llegado el momento de hacerle despertar de este absurdo yde infundirle confianza en su comportamiento. Antes de que los delegados retornaran a sushogares, les ordenó que ahogaran cualquier antipatía o desconfianza que albergaranrespecto de Pakistán, en el flujo de Amor (universal que habían experimentado. "Todo elgénero humano será bienvenido en el cálido abrazo del amor de ustedes", dijo.

En una carta a los residentes en Prashanti Nilayam, el día de Año Nuevo de 1972,dijo Baba, sobre la Conferencia en Madrás: "Las sesiones de la Conferencia entregaronAnanda (Bienaventuranza) a todos. No obstante, se le concedió más tiempo a lasnecesidades de la lengua y el estómago que a las del Atman (la Divinidad en uno). Para losque sienten apetito por el Atman, las demás ansias resultan triviales. Es mejor mantener laalimentación y los festejos en un tono menor, cosa que no sucedió en Madrás". Baba esinexorable en Su énfasis en cuanto a los valores. También explicó: "Cuando se sobrestimanlas comodidades materiales, la dicha se escapa. Los sadhakas (aspirantes espirituales)deberían entender claramente que el parloteo ocioso, la voracidad, el dejarse llevar por lasmurmuraciones y la propagación de calumnias, el denigrar a otros y el intercambio delisonjas, representan enemigos inveterados. Sólo aquellos que evitan estas malas tendencias pueden ganarse la Gracia de Swami. Ojalá puedan ser merecedores de esta Gracia el añoque viene. Tomen hoy la determinación de dejar de lado los viejos hábitos y entrar a lasenda prescripta por el Sanathana Dharma (la antigua Sabiduría)".

20



Un Colegio para varonesLa piedra fundamental para un Colegio Sathya Sai fue colocada el 1 6 de marzo de

1972, en un vasto terreno adyacente a Brindavan, cerca de Whitefield. Este edificio habíasido planeado por Bhagavan como una joya arquitectónica única, comparable en sumagnificencia con la que aloja el Colegio para Mujeres en Anantapur. Fue diseñado como

amplio depósito de conocimiento (jñana), encerrando la promesa de transformar el país enun lugar de paz y prosperidad. "Los padres, los políticos y los maestros son todosresponsables del deterioro al que ha llegado el sistema educacional", dijo Baba. "En laeducación, al igual que en todos los demás sectores de la vida moderna, los ideales prestados, los sistemas importados y las lealtades inconstantes no han hecho sino traer aldesastre con su séquito. Todos se dedican a ofrecer consejos o críticas pero nadie se propone hacer algo, realmente, como para sentar un ejemplo. Cuando los estudiantes deeste Colegio lleguen a ser líderes y maestros, aumentará el número de personas que seancapaces de viajar felizmente, navegando sin zozobras a través de las turbulentas aguas delmar de la vida. La injusticia, la falsedad y la incorrección serán reconocidas como malessociales deleznables y deshonrosos, en lugar de ser toleradas e incluso apreciadas. La

verdad, la justicia y la gracia volverán pronto a la Tierra. La reorganización de la educaciónconstituye uno de los medios para el logro de este fin", declaró Baba.

Su gente en DelhiEl 25 de marzo de 1972, Bhagavan llegó a Delhi para una estadía de diez días. Es

frecuente que Baba comience Sus discursos para las muchedumbres reunidas frente a Elcon la bendición: "Me siento muy feliz de compartir vuestro Ananda y de encontrarlescompartiendo el Mío". Esos diez días pasaron en un continuo éxtasis y un divino einexpresable deleite. Después de volver a Prashanti Nilayam, Baba dijo a un grupo dedevotos lo siguiente, acerca de la visita a Delhi: "Los anhelos de mi gente en Delhi eran tanconmovedores que me (levó casi media hora poder bajar del avión. Cientos de miles de

personas se presentaron frente a Mi residencia y clamaban a toda hora del día y de la noche por darshan. Si algún grupo se movía, le era imposible al siguiente lograr el darshan. Tuveque subir hasta la terraza, para que esa inmensa muchedumbre pudiera verme... Atraídas por la dicha que confiere el darshan, llegaron masas de gente desde Meerut, jullunder,Patiala e incluso de ciudades y aldeas mucho más distantes, reuniéndose para bhajans y para los discursos. El 1 de abril acepté ir hasta Kurukshetra durante las horas más calurosasdel día, porque no quería desencantar a las multitudes de Delhi y privarlas del darshan.Allá, Gulzarilal Nanda había organizado una reunión de ascetas y estudiantes en el campusuniversitario. Mas se habían reunido trescientas mil personas, esperando por Mí en eseterreno que me era familiar como campo para la enseñanza correctiva. Advertí a los ascetassobre la influencia corruptora del institucionalismo y las jerarquías, les indiqué mantenerse

a distancia de la contaminación de los compromisos políticos". Jogendranath Joshi, untestigo presencial del encuentro de Kurukshetra, escribe: "Hasta la llegada de Baba, milesde estudiantes se apretujaban confusamente y se estaban volviendo evidentemente cada vezmás inquietos e incontrolables. No obstante, tan pronto como El subió al estrado y miró aSu alrededor, las emociones desordenadas se calmaron; las hordas aparentementeamenazadoras se transformaron en brigadas de paz".

El embajador de los Estados Unidos en Delhi, profesor Keating, quedó tanimpresionado por la reverencia que motivaba a las muchedumbres en Delhi que declaró:

21



"No llego a captar el pleno impacto de la cultura de la India a través del estudio de libros,no puedo garantizar la autenticidad de las Escrituras de este país... pero, cuando observo ensu ciudad capital, en la séptima década del Siglo XX, un fenómeno como éste: quinientosmil hombres y mujeres pugnando por lograr una visión que les satisfaga de este personajede tan pequeña estatura, siento que puedo escuchar realmente el latido del corazón de este

antiquísimo pueblo". Khushwant Singh, editor en aquella época del "Illustrated Weekly of India" (Semanario Ilustrado de la India), escribió lo siguiente sobre esta ola de adoraciónextraordinaria que dejó sumido en el silencio al habitual barullo de Delhi: "Unembotellamiento de tránsito es raro en Delhi, cuyas calles y avenidas son mucho másamplias que en cualquier otra ciudad. Mas, he aquí que se produjo un atascamiento deómnibus y automóviles que obstruían todas las avenidas en un radio de dos millas en tornodel punto focal que era la residencia en que estaba alojado Sri Sathya Sal Baba". Baba loexplicó diciendo que era una manifestación natural del anhelo por la Luz y el Amor. Por otra parte, desvirtuó expresiones como "la entrada triunfal", "tomó Delhi por asalto", etc.,utilizadas por los periodistas, como también la palabra "invadida" que empleó Ariel en sucolumna: "La semana pasada, Delhi fue invadida por uno de los más renombrados místicosy profetas de la India, Sri Sathya Sai Baba, quien recibió la más clamorosa de las bienvenidas tributadas a alguien, tanto de las clases altas como de las masas populares, queha visto Ariel a través de los años".

En Prashanti Nilayam, Baba dijo: "Lana tarde fuimos hasta Meerut, pero lamultitud era tan grande y estaba tan apretujada que el automóvil no pudo llegar ni a unamilla del estrado. Se nos aconsejó retornar a Delhi, pero los lamentos de la multitud me persuadieron de aparecer ante ella en el estrado. Canté algunos bhajans que la inmensaasamblea repitió, línea tras línea, después de Mí. Una vez que hube satisfecho su sed,retorné al automóvil tan misteriosamente como había ascendido al estrado. Les he estadodiciendo, desde hace seis o siete años, que se está acercando el día en que se van a reunir millones para beneficiarse con el Avatar. Les aconsejo que acopien y atesoren desde ahoratoda la enseñanza y la dicha que puedan, para nutrirse más adelante rumiando los dulcesrecuerdos de la experiencia".

Tanto para Baba como para los millones de seres presentes, cada momento fuesólo Amor, Luz y Dicha. El "News Chronicle" reportó un incidente que simboliza el DivinoAmor: "El automóvil de Baba iba a bastante velocidad cerca de la Puerta de la India,cuando El indicó repentinamente al conductor que se detuviera. Todos quedaronsorprendidos. Baba descendió, cruzó la avenida dirigiéndose hacia un anciano vestido conharapos que estaba sentado en el pavimento, e inclinándose ante él materializó un anilloque El mismo le puso en el dedo, volviendo luego, feliz, al automóvil". Sri Itamanujam del"Newsweek" agregó el caso de un conductor llamado Ashok Kumar que había resueltodejar de lado la deshonesta práctica de cobrar de más a sus clientes, en el momento mismode recibir el darshan de Baba: el impacto de la Divinidad había limpiado su corazón delvicio de la codicia. Otro incidente que vale la pena consignar fue lo que sucedió en laEmbajada de los Estados Unidos, cuando Baba estaba allá con el profesor Keating. Lematerializó un anillo y lo puso en el dedo del embajador, mas éste se sintió apenado porquele quedaba muy suelto. Notando su turbación, Baba le dijo mientras se sentaba a la mesa para tomar el té: "Ya se ajustará. Puede que se esté preguntando en qué forma. Lo hará demanera tan inexplicable como en la que apareció, pero el anillo sé ajustará por sí mismo".

22



Al levantarse de la mesa después del té, Keating se dio cuenta de. que el anillo le quedaba justo.

Baba invadido¡En lugar de que Baba invadiera Delhi, se ofreció a Sí mismo para ser invadido) Le

habló a la élite de la capital en el Kamani Hall y también a otra asamblea de más de cientocincuenta mil ciudadanos, en los campos deportivos de la Escuela Modem. Se dirigiótambién a los miembros de los Seva Samithi y del Seva Dal, dedicados a variadasactividades de servicio como parte del proceso de elevación espiritual por El recomendado.

De regreso en Brindavan decidió iniciar otro magno movimiento para enseñar alcaprichoso mundo que Dios no es un tirano instalado en los Cielos, sino una forma de vida.Lluvia de luz en verano

Baba planeó el Curso de Verano de un mes, sobre Cultura India y Espiritualidad,con el fin de imbuir a los estudiantes de las cualidades de la humildad y la reverencia.Trescientos estudiantes de diferentes Colegios de toda la India, como asimismo los delúltimo año del Colegio de Sai, fueron reunidos en un campamento de estudio y pasaron por

una agenda orientada espiritualmente y centrada en nuestra herencia de Sabiduría moral yespiritual, de intensa práctica de un secularismo positivo, y del estudio de las vidas ymensajes de místicos y santos de todos los credos y países. Por sobre todo, Bhagavanmismo asumió en forma amena los roles de autor, productor, director, preceptor, participante, proveedor e instructor. Mira Bharani, una estudiante del curso, dijo: "Fuimosinspirados para adoptar a la Naturaleza como maestra, a la vida como escuela y al serviciocomo tarea". Onita Bahl, otra participante, declaró: "Bhagavan fue el más exigido de losmaestros en el campamento. Nos hablaba todas las tardes y, algunos días, también en lashoras de la mañana. Pasaba la mayor parte del día con nosotros: observando, consolando,advirtiendo, lisonjeando y clarificando. El mismo supervisaba cada detalle del programadiario: la recitación del OM en las primeras horas del día, el nagarasarrkirtan, las clases y

los bhajans diarios, además de dirigir personalmente sesiones de preguntas y respuestascada domingo. Le preguntábamos cosas como: ¿Dónde reside el Alma? ¿Cómo se puedeconquistar la ignorancia o la ilusión (maya)? ¿Cómo debería meditar uno? ¿Cómo habríaque llevar a cabo la acción (karma) sin involucrarse en la consecuencia? ¿Cómo se practicael pranayama (control de la respiración)? y así sucesivamente. Nos escuchaba concompasión y analizaba nuestros problemas para aquietar las olas de dudas en nuestrasmentes con Sus exposiciones altamente esclarecedoras. Llenó nuestros corazones con eldon de la Gracia. Ninguno de nosotros podrá jamás ser el mismo otra vez".

La lista de intelectuales que llegaron de todos los puntos del país, incluía a pandits(eruditos), profesores, vicecancilleres, universitarios, escritores, jueces, administradores,artistas y poetas, todos los cuales se sentían agradecidos y felices de la oportunidad que se

les había brindado. También ellos sintieron el impacto de la Divinidad y se beneficiaroncon esta experiencia única en su género. El día de la despedida, Bhagavan dijo a losestudiantes: "Todos ustedes están luminosos y radiantes gracias a la inspiración que hanabsorbido de la atmósfera de paz y de autocontrol, de la visión que han logrado de su propiarealidad, del sentido de misión que han adquirido, de las resoluciones íntimas que hantomado y de las fortalecedoras lecciones que han asimilado. Aprecien ahora con reverencialo que estos mayores les han enseñado a través del amor que sienten por ustedes. Regresena sus hogares con el valor que nace de la confianza en sí mismos. Compartan esta felicidad

23



con sus padres, sus amigos, sus compañeros y sus profesores. Yo estaré con ustedesdondequiera que se encuentren; en adelante ya nunca más estarán solos ni desamparados".

Terminó el papel de la MadreEl 6 de mayo, cuando el Curso de Verano progresaba a todo vapor, la Madre

Eswarama abandonó el tumulto de la vida, siendo en Brindavan cerca de las 8:00, en la presencia misma de su hijo, el Divino Avatar. Se mostró feliz y animosa hasta el final.Cuando fui a presentarle mis respetos, la noche anterior, la encontré rodeada de niños a losque les estaba narrando historias sobre los héroes de los Puranas; ellos insistían en oír otrahistoria más, antes de mostrarse dispuestos a ir a dormir.

La muerte de la Madre no produjo cambio alguno en el comportamiento de Baba,ni alteró en nada la expresión de su semblante. Como el lado izquierdo del mausoleo dondedescansaba el cuerpo del Padre, estaba destinado a ella, Baba hizo que fuera trasladada aPuttaparti esa misma tarde por algunos voluntarios. La súbita muerte de la Madre sumió ala aldea en el pesar, mientras los residentes de Prashanti Nilayam lloraban la pérdida de su prema Matha (amorosa Madre). Las mujeres devotas se sintieron huérfanas con su partida.

Fueron ellas las que dirigieron a los numerosos dolientes que invocaban al Señor con sus bhajans, rogándole por fuerzas para soportar esta pérdida. En Brindavan, entretanto, no secambió ni un solo punto del programa del campamento. Baba siempre enfatiza:"DeberDevoción Disciplina". Los pocos que sabían lo sucedido no se atrevieron a difundir la noticia sin el permiso expreso de Baba, para quien la muerte no es sino un parpadeo en lavigilia de lo eterno, un paso que será seguido por otro en la marcha del Alma hacia sufuente. Tampoco la muerte del Padre, en Puttaparti, constituyó un evento que alterara larutina normal de Prashanti Nilayam. Tanto el énfasis puesto por Baba en cuanto al deber yla disciplina, como las riberas de la corriente de la devoción, fueron vistos en la prácticaaquel 6 de mayo.

El 20 de julio, Baba inauguró en la aldea de Puttaparti la Escuela Superior de

Eswarama, un monumento apropiado al afecto universal con que Eswarama habíadespertado la bondad dormida en miles de mujeres y niños, tanto de los medios urbanoscomo rurales. Baba dijo en aquella ocasión: "Esta aldea será ciertamente elevada cuando unmayor número de sus hijos reciba una educación superior. Los nuevos maestros que residanen la aldea, diseminarán tanto el conocimiento como el entusiasmo por adquirirlo".

Los Prema PutrasLa Conferencia de los Seva Dal (Grupos de Servicio) de Sri Sathya Sai reunió, en

Prashanti Nilayam, a alrededor de tres mil miembros de toda la India, en el otoño de 1972,apenas unos días antes del festival de Dasara. ¡Baba les recibió como a Sus prema putras,los hijos criados con (Su) Amor! Deseaba que ellos encabezaran el resurgimiento de los

anhelos espirituales entre la juventud. Les alentó para desarrollar la fe en Sai, porque cadada¡ o pétalo puede mantenerse vivo y activo, colorido y fragante sólo estando unido al tallode la flor. Les encomendó que practicaran las enseñanzas de Sai y que fueran luminososejemplos que revelaran al mundo su valor. La lección que uno debe aprender de los ritossacrificiales durante los siete días de Dasara es, según lo indica Baba, que "Sólo el yajnaconfiere faya": Sólo el sacrificio confiere gloria. Durante el mismo festival, el 17 deoctubre, Baba anunció que el Auditorio de Prashanti Nilayam la sala espiritualmente más bella y vibrante del Oriente, llena de esculturas y pinturas que dan inspiración al Alma se

24



llamaría en adelante Purnachandra, en memoria del extinto Purnamchand Kamani, de quienfue sueño, y el cual fue realizado por la Gracia de Baba.

Continuaron las celebraciones del Cumpleaños, en noviembre. Bhagavan confirióvaliosísimos dones a los miles que se habían reunido en Prashanti Nilayam: el Divinodarshan, la revitalizadora sonrisa de reconocimiento y compasión, el regalo de dulces de Su

propia mano y, por sobre todo, el mensaje del Atman para ser colocado en el santuario delcorazón.

Se lace oír el maullidoMerece ser mencionado en la crónica de Sai, un incidente ocurrido el 23 de

noviembre. Habían llegado alrededor de sesenta devotos desde la lejana Gauhati, la capitalde Assam. Habían viajado en un vagón especial de ferrocarril durante siete días, para llegar a Bangalore, y tenían por delante la penosa experiencia de otra semana de viaje para volver a sus hogares. Baba apreció su devoción y les dio Su darshan y un breve discurso espiritualen la Sala de Oraciones. Llenó sus manos con el precioso regalo del vibhuti. Vio en elgrupo a una niña llamada Lalchi y fue a darle vibhuti por segunda vez, diciendo: "Este, para

la gata". La gata era Minlcie, a la cual había rescatado de los desagües de la ciudad, un díade fuerte lluvia, y había llevado a su casa para brindarle calor y alimento. Pero la gatita nofue bien vista por su hermana mayor, que era enfermera en el hospital principal de la ciudady que no soportaba a los gatos. Reprendió a Lalchi por haber traído a esa cosa horrible y por querer quedársela como mascota. Una noche en que habían llegado algunos invitados acenar, la gatita se escurrió hacia la cocina y huyó con un bocado de pescado. Esto enfureciótanto a la señora, que todos sus adjetivos más belicosos explotaron de una vez sobre Lalchi.Ella no pudo seguir soportándolo. Asió a Minlcie por el cuello y la golpeó fuertemente conuna vara. El pobre animalito maullaba de dolor. ¡De pronto, todas las fotos de Sai Baba quehabía en la casa (eran dieciséis) y que colgaban adornadas con guirnaldas después de la

sesión de bhajans del jueves, cayeron al suelo! Las visitas salieron corriendo de la casa,creyendo que se trataba de un terremoto. ¡Mas la señora reparó en que sólo habían caído lasfotos de Baba y que todas las demás seguían en su lugar! Fue entonces cuando comprendióque Baba había manifestado un signo para salvar a la gata. Le gritó a su hermana: "¡Lalchi,deténte! ¡No la vayas a matar! ¡Baba está enojado con nosotras!". Lalchi colocó a la gatasobre la mesa. Lloraba desconsolada y su hermana también estaba sollozando. La gatatrataba de aliviar sus dolores sacudiendo su cuerpo. Las visitas habían vuelto a entrar ytambién fueron testigos de los esfuerzos que hacía la gata por reponerse. Y ¡oh maravilla!¡Cada vez que Minlcie se sacudía, nubes de fragante vibhuti salían de su piel y caían enmontones sobre la mesa! La fragancia anunciaba que Bhagavan había bendecido a la gata.

Seis meses más tarde, el 23 de noviembre, cuando Lakhi estaba en medio de los

demás devotos de Assam, en la Sala de Oraciones de Prashanti Nilayam, Bhagavan, en Suinfinita compasión, recordó a la indeseada Minkie y le envió Su más preciado ¡rasad(alimento bendito).

El detecta instantáneamente cualquier negación de amor y nos advierte cuandoequivocamos el camino. Su mano alcanza más allá de los horizontes del espacio y lascronologías del tiempo. Con Su ejemplo nos enseña a desear lo mejor para cada forma devida, se trate de hombres, bestias, aves o plantas. Su Amor no conoce límites, porque Elestá en todo.

25



La Navidad de 1972 fue un festival durante el cual Baba continuó desarrollando elconcepto del Cristo Cósmico. Delineó el alcance de la conciencia erística a partir de ladeclaración de Cristo: "Yo y mi Padre somos Uno", y señaló que representaba la cima de laexperiencia no dualista. Baba dijo, además: "Esta es la Verdad de jesús y también la decada uno de ustedes. Fundamentalmente, todos ustedes son el Cristo Cósmico".

El 5 de enero de 1973, Baba habló al personal del Ejército en Bangalore. Rara vez pierde la oportunidad de bendecir a los miembros de las Fuerzas Armadas, porque deseaque vayan conociendo cada vez más la gloria del país que han prometido defender. Lesinstila, a la vez, inspiración y valor en los corazones. Puesto que puede y, de hecho,acompaña a cada uno de ellos por próximo o distante que se halle, Su Gracia esgrandemente anhelada por los soldados.

El 14 de enero, Baba aconsejó a una numerosa asamblea de devotos: "Debenllenarse de asombro y reverencia frente a la obra de Dios, esta manifestación de Su Poder,Amor y Sabiduría llamada 'Universo', y frente a la vasta expansión del espacio, lasinmensas nebulosas, las estrellas, los satélites y cometas, las aves, las bestias, los insectos ylas plantas que todos contemplan. Todo ello les podrá brindar instrucción e inspiraciónsuficientes".

En enero, Baba también viajó a Madrás para descubrir un monumental pilar en eltemplo donde, veinticinco años atrás, había instalado una imagen de Sai Baba de Shirdi. Enlos lados de la base del pilar se grabaron directivas de Bhagavan para la regeneración delhombre.

El Linga de Kakkara HallaDado que el número de peregrinos que llegaron a Prashanti Nilayam para

Shivaratri (la noche de Shiva, Padre del Universo) fue tan grande que el mayor de losgalpones de alojamiento (había sólo tres en aquel entonces) no daba cabida ni a la mitad deellos, Bhagavan partió silenciosamente rumbo al bosque de Bandipur, en el límite de

Karnataka. El guardabosques le informó que había un lugar tranquilo con un claro cubiertode arena junto al río Kakkara Halla. Fue así que Baba, con los pocos a quienes habíaelegido, se adentraron en el bosque en un pequeño furgón. Pocos minutos antes había sidoavistada una manada de doce elefantes, los que se habían dispersado discretamente.Después de bajar del furgón, Bhagavan se detuvo y cortó un tallo del pasto de la jungla, delque partió luego dos pedazos. Lino, de aproximadamente cuatro centímetros, y el otro dedos centímetros. Los puso en cruz, atándolos con una fibra del mismo tallo. Estaba a puntode poner esta cruz sobre la palma extendida de Hislop, cuando desistió diciendo: "No,tengo que darte otra". Sosteniendo la cruz de pasto frente a Su rostro, sopló sobre ella, laque se convirtió en una cruz de madera de las mismas dimensiones, con un pequeño iconode plata de jesús sobre ella. "Esta es la cruz de madera en la que jesús fue crucificado y es

la imagen correcta de jesús sobre ella", dijo, y se la entregó a Hislop quien se había hincadoy lloraba. (Más tarde éste hizo analizar la madera y se le informó que tenía al menos unosveinte siglos de antigüedad. Hizo fotografiar y ampliar la imagen del icono de jesús. Sesorprendió al ver que había marcas de sudor sobre la frente y signos de espuma en lacomisura de los labios. Tenía todas las señales del dolor soportado heroicamente.) Luego,Baba caminó por la arena hacia la ribera de la corriente y se sentó allí, rodeado por quienesle acompañaban, incluyendo al guardabosques, otros guardias, y algunos miembros de la

26



tribu que habían llegado atraídos por los misteriosos sucesos acaecidos en su rincón delmundo.

Desde la arena que había sido amontonada y allanada como un lecho sobresaliente,Baba creó un linga (ovoide, símbolo de la Creación) translúcido de diez centímetros delargo y aproximadamente trece centímetros de diámetro, asentado sobre una base de unos

veinte centímetros de alto. "Directamente desde Kailas, donde es adorado. Observen la pasta de sándalo, el punto de Icum Icum, la hoja de bilva (signos rituales)", nos dijo.Transformó luego la arena en un icono de Sai Baba de Shirdi, uno de Lalcshmi y otro deDurga. Y, por último, creó ante el maravillado grupo una cajita llena hasta los bordes deamrita (néctar) de un sabor dulce más allá de todo lo imaginable y que despedía una Divinafragancia. Hasta los miembros de la tribu que se habían acurrucado a Su lado recibieron su parte de prasad de Sus manos.

El linga estuvo en Brindavan al día siguiente y Baba permitió a un gran número dedevotos participar en la puja (ritual de adoración). Pude recitar el Rudra adhyaya de losVedas en alabanza a Shiva, durante las abluciones rituales del linga. Todavía puedo sentir la emoción que tuve al verter sobre el linga la sagrada agua del Ganges, traída por Baba conun giro de Su mano desde las fuentes mismas del río en los Himalayas.

La tierra de la valentíaBaba respondió a las plegarias de los residentes de Delhi, Punjab, Haryana e

Himachal Pradesh, comenzando por visitar la aldea de Mogha, cerca de la frontera de laIndia. Se encontró allí el 15 y el 16 de marzo. Inauguró el Hospital Muralidhar, donde sehabían reunido más de doscientas mil personas para Su darshan. "Resulta asombroso ver cómo se esparce con tanta rapidez la noticia de la llegada de Bhagavan y en todasdirecciones, sólo corriendo de boca en boca", dijo Sri Sohan La¡, que había sido testigo delfenómeno. Baba indicó a los devotos: "Punjab ha ganado reputación por su valentía.También debería adquirir renombre por el coraje espiritual que nace de la fe en Dios... Oren

a Dios pidiéndole que les dote de un intelecto que no vacile y de una mente equilibrada".Baba salió en automóvil de Mogha para dirigirse a Simla. Cuarenta mil personas sehabían reunido sobre la colina, ya que muchos de los suburbios y poblados se encontrabanentre las montañas. Desde que había memoria, Simia no había visto nunca unamanifestación tan masiva como la que recibió a Baba. Este les dijo que aunque el hombrehabía sondeado en el espacio exterior y ,xplorado las profundidades del mar, aún tenía queaprender a sentirse en paz sobre la Tierra. El hombre ansía la paz y la felicidad, pero nosabe cómo lograrlas. No hace sino correr tras mezquinos deseos y efímeros placeres."Existe un exceso de predicadores pero pocos practicantes", dijo Baba. Aconsejó y orientóa la gente para que se concentrara en los logros fundamentales más que en los superficiales.Al día siguiente dio dos discursos, uno en la montaña y otro en los terrenos de "Woodville",

Su residencia. Otro día, Bhagavan visitó brevemente Kufri y Phagu, más allá del caminonevado. Desde estos poblados se tiene una magnífica vista de los picos de nieves eternas delos Himalayas. Pese a que la altura de la nieve les llegaba a las rodillas, le siguieronaproximadamente doscientos hombres y mujeres. Baba recogió algo de nieve y latransformó en un par de aros de oro para una muchacha de la tribu. Bendijo a muchos convibhuti, y a una señora con un anillo. La visita del Señor a Himachal Pradesh marcó paramuchos un punto crucial de cambio en sus vidas. Grupos de buscadores de muchas de las

27



ciudades y aldeas de la región, continúan confluyendo hacia Prashanti Nilayam con el único propósito de estar algunos días en Su Presencia.

En Delhi, algunos días resultó chico el inmenso auditorio al aire libre que podíaalbergar hasta doscientas mil personas. Bhagavan se presentó allí cada mañana y cada tardedurante las sesiones de óhajans, caminando por entre los miles y derramando Su Gracia

sobre los enfermos en forma de vibhuti curativo. Habló también a un selecto grupo deministros, académicos y otras personalidades en Vigyan Bhavan. Se dirigió a ellos paraseñalarles la urgencia de la regeneración moral y el papel a cumplir por cada individuo, eneste proceso. Bhagavan se mostró muy liberal con Su tiempo y otorgó la Gracia de Suconversación y consejo personal a cientos que lo esperaban anhelantes.

A continuación, Bhagavan siguió en automóvil hacia Jaipur, en lugar de hacerlo enavión como se había programado previamente, permitiendo de este modo que milesrecibieran Su darshan al pasar por los caminos. En Jaipur, Bhagavan colocó la primera piedra para el Colegio para Mujeres Sri Sathya Sai, y también para el Templo. Tambiénhabló ante una reunión de cincuenta mil personas respecto de la necesidad de un serviciodesinteresado.

Entre el 28 y el 30 de marzo Baba estuvo en Bombay, visitando brevemente Punael día 28. Se dirigió a una multitud de doscientos mil habitantes de la ciudad, que colmó elestadio de Vallabhai. Seguidamente voló hasta Rajkot, en Gujarat, para bendecir el Colegiode Raj Kumar, en la celebración de su centenario y para inaugurar la nueva ala DigvijayaSingh del edificio, construida en memoria del extinto Jam Saheb de Nawanagar. "Los jóvenes necesitan Colegios, porque en ellos pueden aprender a vivir y a estar en contactocon otros de su propia edad y provenientes de diferentes medios económicos y sociales.Pueden aprender la tolerancia y la cooperación, y llegar a realizar sus talentos y virtudes",dijo a los allí reunidos.

Shivam

El día del Año Nuevo Telugu, Baba se encontraba en Hyderabad para lainauguración del sagrado Mandir de "Shivam". Dijo: "Que el Año Nuevo les traigaBienaventuranza (Ananda). La pueden lograr prestando servicio a los pobres, a losdiscapacitados y a quienes se ganan su sustento a través de labores duras y extenuantes".Bendijo a los niños del Hogar Remand, en Hyderabad, diciendo: "Me gustan los niños.Cuido mucho de ellos, insistiendo en la disciplina, la reverencia a los padres, unaalimentación moderada y la dedicación de tiempo al estudio, a la oración y a la meditación.También les recomiendo algún tipo de servicio que puedan prestar a otros".

El tema principal en torno del cual Baba centró Sus discursos durante la escuela deverano fue el Moha Mudgara o Bhaja Govindam de Sankaracharya. En julio se encontrabanuevamente en Bombay, para visitar la Escuela Central para Sordos y el Centro de Servicio

Sri Sathya Sal, en Koliwada, una caleta de pescadores que había sido adoptada por el SevaSamithi (Grupo de Servicio). También asistió a un programa de Bal Vikas (EducaciónEspiritual) en el que actuaron los hijos de los obreros de la industria de Worli.

El mensaje de Dasara se orientó hacia "el desapego, el sacrificio y la renunciación"a través de una actividad constructiva y positiva. "Lleven a cabo cada acción como un actode adoración al Señor, hagan que cada pensamiento esté lleno de ansias por El, conviertancada palabra en un himno de agradecimiento por Su benevolencia".

28



Bhagavan ha repetido constantemente en Sus discursos la exhortación de losVedas, para la juventud: "Veneren a sus padres como a Dios", porque la reverencia es algoque está desapareciendo rápidamente en las familias de la India. Enfatizó el hecho de que elhogar representa la más temprana y la mejor de las escuelas, en las que uno se embebe delas capacidades y hábitos más perdurables. Es el lugar donde siempre debería estar el

corazón, aunque uno se aleje físicamente de él. Amamos a nuestro país porque en él seencuentran las tumbas de nuestros antepasados, los templos de nuestro Dios, los camposque nos han proporcionado el alimento y los ríos en que nos hemos bañado.

Como demostración del valor que El le adscribe a la reverencia, Baba inauguró elfestival del Cumpleaños con Su visita al Mausoleo de los Padres, donde se unieron a El sus"hermanas y hermanos" acompañados de sus hijos y nietos. Cada uno de Sus actosconstituye una lección para nosotros.

Baba y el GodavariEl año 1974 fue testigo de un evento milagroso en Rajamundry, una pequeña

ciudad en las riberas del río GodaVari. Rajamundry es una ciudad que trae a la memoria

recuerdos nostálgicos de remotas glorias, que alberga numerosas instituciones culturales yreligiosas y que entra a la historia contemporánea una vez cada doce años, cuando cientosde miles de peregrinos de toda la India viajan hasta allá para tomar un baño sagrado en lasaguas del río. Fue la voluntad de Baba que la Conferencia de toda la India de los directivosde las Organizaciones de Sathya Sal se llevara a cabo allí, durante tres días. Más de sietemil delegados asistieron a la Conferencia, además de los gurús de los cursos de Bal Vilcas,que sumaban setecientas cincuenta personas más. Swami Karunyananda, vida y alma detodas las actividades de servicio en los distritos del GodaVari, quien había descubierto enSathya Sal Baba al Dios que había estado buscando, estaba seguro de que los devotos deldelta del GodaVari participarían de todo corazón para hacer de la Conferencia un éxitograndioso. Antes del año nuevo comenzaron a llegar a Rajamundry, jóvenes de cada una de

las aldeas. Trabajaron en levantar auditorios entoldados, en nivelar el suelo, en excavar víasde desagüe y sumideros, edificaron recintos para comedores y cocinas, cantando bhajans entodo momento. Almacenaron provisiones hasta que Swami Karunyananda insistió en que bastaba, y muchos aldeanos retornaron defraudados y tristes cuando sus ofrendas no pudieron seguir siendo aceptadas. Las mujeres se adueñaron de la cocina y comenzaron a preparar elaborados menús. Grandes cantidades de leche, requesón y ghee (mantecaclarificada) llegaron al lugar en autobuses desde todas partes. Los delegados eranhuéspedes de la región del GodaVari y la hospitalidad que se les demostró era rayana a laadoración. Constituyeron una revelación las profundas raíces que el mensaje de Sal habíaechado en sus corazones y de cómo habían florecido en amor y servicio. Los discursos deBhagaVan ayudaron a integrar a los diferentes directivos para conformar un eficaz

instrumento para el restablecimiento del Dharma (Acción Recta). También bendijo almovimiento de Bal Vikas, describiéndolo como la actividad básica del movimiento de Sal,y a sus gurús como los más útiles de sus pioneros. La Presencia de BhagaVan durante lostres días que duró la Conferencia, hizo que llegaran peregrinos desde lugares tan distantescomo Calcuta, Bhopal y Patna, hasta las riberas del GodaVari.

29



Prashanti en las aldeasEl 3 de febrero de 1974, BhagaVan visitó la aldea de Kannamangala, a unas seis

millas de Brindavan. Anunció que había iniciado en esa región un Colegio, para que losestudiantes provenientes de sus aldeas pudieran llegar a convertirse en líderes del ideal delrestablecimiento y la reconstrucción totales, al cual El lo llamó Janata Kalyan (paz y

prosperidad para el pueblo). Aconsejó.a los estudiantes que debían venerar a su aldea yvivir allí con sus familias y parientes. "Alienten la formación del Bal Vilcas, el SeVa Dal,el Mahila Vibhag y el SeVa Samithi en su región", dijo.

La visita a Kannamangala fue en verdad histórica, porque a partir de entonces,Bhagavan ha visitado a más de diez aldeas en el área. Ha renovado templos, entregadorefugios, expandido los edificios escolares, perforado nuevas fuentes subterráneas de aguay excavado los pozos existentes a mayor profundidad. Ha ayudado a promover laalfabetización y ha echado los cimientos para la reforma moral, despertando la concienciade la gente.

Bhagavan ha indicado a cuatro mil Seva Samithis en la India que adopten cada unoa una aldea, prestando servicio a sus pobladores con amor y comprensión. La Asociación de

Ex Alumnos de los Colegios de Sathya Sal, denominada "El Reino de Sathya Sai", se estáconvirtiendo en un sincero y eficiente instrumento para continuar con este servicio en lasaldeas. La Gracia de Bhagavan ha llegado a las aldeas que rodean Puttaparti en la forma deservicios médicos y educacionales.

El Shivaratri de 1974 fue celebrado por Bhagavan en Prashanti Nilayam. Paraentonces, se había levantado en el recinto un galpón que podía albergara veinte mil personas sentadas. Refiriéndose al linga y su misterio, Baba dijo: "El linga es aquello queno tiene ni. principio ni fin, aquello hacia lo cual se mueven todos los seres y aquello en locual todos se funden". La atmósfera del Nilayam vibraba de maravilla y adoración enespera de la llegada del linga. Miles oraban como un único ser cuando los primeros signosde dolor asomaron en el rostro de Baba, anunciando el gran evento. Un óvalo pesado e

inmoderadamente grande, el símbolo del principio de Shiva, fue urgido, por este sinceroanhelo general, a gestarse en el cuerpo físico de Baba, ascender lentamente por Su esófago, para terminar emergiendo por Su boca y cayendo en Sus manos. Sosteniéndolo en alto paraque todos pudieran verlo, anunció que era el símbolo del espacio cósmico, el continuumEspacio Tiempo Causalidad, en forma concreta. Representa tanto la causa como su efectofinal. Dentro de él había un trisul (tridente) luminoso. El éxtasis brillaba en cada rostro. Yano quedaban lágrimas de arrepentimiento por el pasado, no había suspiros de angustia por el presente ni gestos de ansiedad por el futuro. Todos se sentían igualmente livianos en alasdel encanto. Entonces escucharon la voz de BhagaVan: "Guarden celosamente esta visióndel surgimiento. Alimenten la Ananda (Bienaventuranza) que brota de sus corazones. Lesaseguro que en verdad han sido convertidos en inmortales. No necesitan volver a pasar

nuevamente del nacimiento a la muerte". Nadie en aquella multitudinaria asamblea pudoseguir siendo el mismo de antes cuando se levantó y se alejó. A Bhagavan le tomó días deamorosa preocupación, hacer retornar a sus hogares a los anhelantes devotos que persistíanen quedarse.

Durante 1974, Bhagavan visitó dos veces Bombay, a comienzos de marzo y amediados de mayo. En marzo, bendijo a una reunión de dos mil quinientos niños del programa Bal Vikas, habló a una asamblea de profesores de la Universidad y de variosColegios, e inauguró los proyectos de ampliación de la Escuela de Formación Industrial y

30



del Politécnico Agrícola en el Dharmakshetra. Al hablar durante la reunión de niños, dijo:"Los padres de hoy no son competentes para guiar a sus hijos. Dicen mentiras, aceptansobornos, se dejan arrastrar por el juego y propagan escándalos. Usan un lenguaje procaz yse vanaglorian abiertamente. Los niños deberían hacer que los mayores se avergüencen por sus hábitos". En mayo, presidió el Día Anual de la Escuela del Dharmakshetra, y luego

voló a la ciudad de Ratnagiri en respuesta a las plegarias de los devotos del lugar.

17 años despuésEn el camino de regreso desde Bombay, en marzo, Bhagavan pasó dos días en

Sandur, en el distrito de Bellary de Karnataka. Inauguró una de las fábricas establecidas por el Raja Saheb para explotar la riqueza mineral del área. El Raja Saheb dio la bienvenida aBaba, quien había derramado Su Gracia por última vez en el reino, 27 años atrás.

Narró cómo, en 1949, cuando entregó las riendas del Estado, Baba le habíaasegurado: "No te preocupes. Establecerás una organización mucho más grande que elEstado de Sandur..." y Baba había venido ahora a bendecir esa organización.

El curso de verano en mayo junio fue ampliamente aclamado como imprescindible

para la gente joven (que estaba por enfrentarse a las comedias y tragedias, locuras yfrivolidades de la condición humana), porque apuntaba a equipararla con el conocimientode los sabios y profetas de todos los países y a ponerla en contacto con el Avatar de la Era.El 19 de junio, dos días antes de la clausura de los cursos, Baba dio respuesta a uninterrogante que desconcertaba a los analistas hasta entonces: "¿Quién es Sai?" El procedióa revelarse hasta donde nuestra obtusa y vacilante razón pueda aceptarlo. "He venido a unir a todo el género humano en una única familia y para afirmar e iluminar en cada uno deustedes la Realidad Atmica de cada cual... No ansíen de Mí triviales objetos materiales.Ansíenme a Mí en cambio, y serán recompensados", declaró. No es de asombrarse queentonces, el general Cariappa, ex comandante en jefe de las Fuerzas Armadas de la India,llamara a los miles de presentes a lanzar tres sonoros "Yei Sai Dharma", cuyo eco se

escuchó largamente.El festival de Dasara conmemora la victoria de los dioses sobre los demonios, de7a luz sobre las tinieblas, del conocimiento sobre la ignorancia. De modo que los miles queacuden a Su Presencia están dedicados a disciplinas que les ayudan a avanzar hacia esavictoria. El Colegio de Mujeres de Anantapur puso en escena la obra "Los candeleros delObispo", y el Colegio de Varones de BrindaVan, la obra en telugu "PandaVaVijayam".Ambas piezas de teatro se basaban en la cura universal que el amor desinteresadoy la devoción pueden lograr. El Bhagavata Bhakta Sama~ jam, un grupo de músicos yrecitadores unidos por los lazos de la hermandad y el propósito común de promover "la perenne filosofía del teísmo", lleva a cabo sesiones de tres días, de actividades quecomprenden el honra Védico, lecturas de los Puranas, cantos devocionales, danzas

folklóricas, dramas y recitaciones musicales, y fue afiliado a la Academia de Pandits por BhagaVan. Contribuyeron también con variados y atractivos números de un valor tantoeducativo como de entretenimiento.

Durante las festividades del Cumpleaños de 1974, Baba habló con decidido vigor en contra del uso y el abuso de fondos. Siempre ha sido contrario a la petición pública dedinero y les ha advertido a los devotos de no recurrir a ninguno de estos medios, tanto sea para pedir como entregar tales donativos. Declaró que no debía dársele nada a El, porque

31



no necesitaba nada. "Aquellos que traen cosas y que aconsejan a otros hacerlo, permanecerán lejos", dijo.

En marzo de 1975, BhagaVan visitó Delhi, pasando allí una semana para conferir el darshan a las multitudes que se reunían, además de hacer cortas visitas a Amritsar,Chandigarh y Simia. Realizó también una visita a Jaipur para ver los progresos del Colegio

Sathya Sai, en la ciudad. Luego tomó el avión a Bombay, donde descubrió el pilar de docemetros de alto, erigido sobre la colina del Dharmakshetra, y que representa la armonía delas religiones. Regresó a Prashanti Nilayam e! 20 de marzo, donde le esperaban miles paraser bendecidos por el darshan del linga de ShiVaratri, Divinamente gestado. El 25, cuando bendijo con Su Presencia el Colegio para Mujeres Sathya Sai de Anantapur, advirtió a lasresidentes: "Tanto las estudiantes como las profesoras tendrán que mantenerse muyvigilantes para no atraer ni los ojos ni las lenguas de los hombres a través de susvestimentas, sus movimientos o su comportamiento. Manténganse algo retrasadas respectode la moda, eso no tiene importancia, pero no agravien a las tradiciones y convenciones denuestra cultura".

Yendo con las vacas a GokulamEl 29 de agosto, día del Cumpleaños del Señor Krishna, se reactualizaron las páginas del Bhagavata que describen Su niñez. En Puttaparti, las vacas, los búfalos y loscamellos, como asimismo la elefanta Sal Githa, fueron llevados en procesión desdePrashanti Nilayam hasta su nuevo albergue, situado aproximadamente a un kilómetro dedistancia. Flautas autóctonas y tambores encabezaban el desfile. Sal Githa venía acontinuación, con sus reales atavíos, seguida por las vacas guiadas por miembros del SevaDal. Jugueteando detrás, venían los terneros que eran controlados por estudiantes delColegio, en tanto que los impertérritos búfalos debían ser empujados y tirados para queavanzaran. Les seguían las estudiantes del Colegio de Mujeres y otras de Prashanti Nilayam, cantando bhajans. También estaba presente Sal Krishna, con los devotos cantando

de dicha a Su alrededor. Todos habían sido testigos, tres días antes, de otra página delBhagavata que había sido revivida. Una copiosa lluvia que había estado cayendo de maneraincesante, había hecho que las aguas del Chitravati comenzaran a subir hasta la aldea enuna inundación que crecía con furia. Parecía como si Indra, el Dios de la lluvia, estuvieranuevamente descargando su ira sobre la aldea de los pastores de ganado, mas a diferenciade los días de antaño, este Krishna no levantó una montaña con Su mano para proteger ahombres y bestias. Decepcionó a las montañas, porque se dirigió hacia la terraza de losdepartamentos del lado Este de Prashanti y paseó su mirada por sobre las turbulentas aguasque pugnaban por entrar. Con eso bastó. La crecida comenzó a retroceder de inmediato.

Durante el festival de Dasara, Prashanti Nilayam estuvo tranquilo, salvo por algunas ceremonias adicionales que se les permitió observar a sus residentes. Esto se debió

a que, llevado por Su infinito Amor, Bhagavan no pudo imponerles a los devotos unaestadía de diez días para Dasara y de otros diez días con ocasión del jubileo de Oro delAdvenimiento, programado para el 14 al 24 de noviembre del mismo año.

Una indicación en todos los mapas"Todos los caminos llevan a Puttaparti", rezaban los titulares de los diarios. Trenes

especiales, carros reservados, ómnibus, camiones y tractores, motos y bicicletas, vehículostirados por caballos y búfalos, todos ellos descargaban un flujo continuo de miles de

32



peregrinos que llegaban al Nilayam. Desde ultramar, otros miles bajaban de los aviones yseguían en taxis hasta su destino. La profecía de que Baba sería un punto naranja sobre unmontículo a la distancia, parecía estar cumpliéndose. Además de la construcción de sietegalpones gigantescos, se levantaron cientos de refugios, de tiendas y de lugares cubiertos,que llenaron cada espacio libre disponible dentro y fuera del área de Prashanti. Cinco mil

miembros del Seva Dal estuvieron de servicio día y noche, cocinando, sirviendo, barriendo,limpiando, cuidando, guiando y ayudando. Equipos de médicos se ubicaron en clínicasmóviles y en el hospital. Se instalaron cocinas para preparar comida oriental y occidental.

Se llevo a cabo una reunión de los pupilos del Bal Vikas: alrededor de milseleccionados de cada uno de los Estados. Estos niños tuvieron el privilegio de marchar frente a Bhagavan mismo. Más de mil gurús de Bal Vikas asistieron a una conferencia dedos días, inaugurada por Bhagavan. Para la Conferencia Mundial de los Titulares de laOrganización, llegaron ocho mil delegados provenientes de más de cincuenta países.

El 18 se inauguró el imponente e inspirador "Gopuram", construido por manosdevotas en el estilo arquitectónico de los templos del sur de la India. Baba hizo que sereconstruyeran los antiguos templos de Puttaparti, incluyendo el de Gopalalcrishna,asociado desde tiempos immemoriales a su historia. Ese día, todos los nuevos ídolos en plata de las deidades, instalados en el templo, 'fueron llevados en procesión a través de laaldea, colocados todos sobre un inmenso carro: realmente un magno día para los anales delsagrado poblado. Formó parte de las celebraciones del jubileo el rito védico delPurushottama yajna. La ceremonia final de ofrenda de la última oblación en el fuegosagrado, causó la delicia de la multitudinaria asamblea el día mismo del jubileo.

La Conferencia Mundial constituyó un acontecimiento inspirador. Devotos de unamultitud de naciones y diferentes religiones, se acercaron humildemente a Bhagavan y leofrecieron guirnaldas de flores. Edgar Mitchell, el astronauta que había observado latragedia de la raza humana desde la Luna y que había comentado: "¿Cuándo la civilizaciónhará que el hombre realice al género humano?", habría podido derivar fe y esperanza deaquel día en Prashanti Nilayam. Toda la enorme concurrencia le ofreció a Bhagavan lasolemne promesa de la lealtad hacia Sus enseñanzas. Todos prometieron cultivar la verdad,la paz y el amor, y avanzar por la senda del deber, la devoción y la disciplina.

El día de Shivaratri de 1976, mientras izaba la Bandera de Prashanti, marcando lainauguración del festival, Baba anunció: "El linga que emerge desde el Absoluto Universal,Brahman, es el Cosmos: concebido primero como un deseo, formado luego como una ideay adoptado finalmente como una volición. El Cosmos es la Voluntad de Shiva concretizada.Por lo tanto, también ustedes surgieron de la volición de Shiva y han sido formados por Shiva, de Sí mismo".

La vestidura de Dios

Durante la última semana de marzo, Bhagavan voló hasta Hyderabad y se alojó enel Shivam. La élite de las ciudades gemelas de Hyderabad y Secunderabad fue invitada por el Sathya Sal Seva Samithi para compartir la Gracia de Bhagavan. La reunión fue presidida por Sri Mohanlal Sulchandia, el gobernador de Andhra Pradesh. Dijo que la tarea para lacual había encarnado Bhagavan, era para "volver a poner sobre rieles a la Humanidad". EnSu discurso, Baba enfatizó: "No hay un Oriente o un Occidente que se puedan distinguir sobre el globo terráqueo. Todo el género humano es sólo uno. El Cosmos es energía que se percibe como materia. El hómbre confía en sus experiencias sensoriales y en las inferencias

33



que derivan de ellas. Es por ello que carece del conocimiento y de la conciencia de lasexperiencias que rebasan el mundo sensorial".

El día del Año Nuevo Telugu, Baba se dirigió a una multitudinaria asamblea dedevotos en el "Shivam". Bendijo a los miembros del Seva Dal que habían establecido nomenos de cien centros de primeros auxilios esparcidos en ambas ciudades, para asistir a

enfermos y necesitados. Inauguró una Escuela Internado para Niños en Castle Hill, dondeel Samithi había adquirido un edificio histórico con este propósito. La Escuela es dirigidasegún los lineamientos establecidos por Bhagavan, quien insiste en que los niños debenaprender la humildad, el servicio y la reverencia, deben absorber nuestro ancestral legadocultural, ser disciplinados y devotos, participar en los bhajans y alimentarse sólo concomidas sátwicas (puras), al mismo tiempo que estudiar para dominar el programaacadémico. Hay dedicados maestros que sirven a los niños, aceptando sus designacionescomo "adoración a Sai". Haciendo referencia al arrogante vandalismo del hombre modernoque ha llevado la contaminación a ríos y océanos, al avance de los desiertos y la profanación de los bosques, Bhagavan dijo en un discurso del 6 de mayo: "La Naturaleza esla vestidura de Dios. El Universo constituye una `Universidad' para el hombre. El hombredebe tratar a la Naturaleza con reverencia. No tiene derecho alguno a hablar de conquistar ala naturaleza o de explotar sus fuerzas. Debe proceder a visualizar a Dios en ella. Todosson sólo temporales y efímeros inquilinos en la propiedad de Dios".

Bombay tuvo la suerte de darle la bienvenida a Baba el 12 de mayo, aniversario dela inauguración del Dharmakshetra, que cayó afortunadamente en un sagrado jueves ycoincidió con el día triplemente sagrado de los budistas: el día en que nació Gautama, enque se convirtió en el Buda y el de Su Parinirvana (Liberación).

Las Montañas AzulesEl Curso de Verano sobre Cultura India y Espiritualidad de 1976 se llevó a cabo en

NandanaVanam, Ootacamund, en los Montes Nilgiri. Fue programado para un período de

quince días y los participantes, que llegaron a un número aproximado de doscientos, fueronseleccionados en los Colegios de Sathya Sal. Una de las características del curso fue que seles asignó el papel de conferencistas, a los estudiantes más avanzados, quienes hablaronsobre el Vedanta, el Gita, el Purushottama Yajna, Ramakrishna, Vivekananda, Hanuman, elBhagavata, etc., con claro entendimiento después de profundo estudio y reflexión. El doctor S. Bhagavantham declaró que "el proyecto había constituido un éxito resonante". Acontinuación, los estudiantes se dividieron para dirigirse al centro de autobuses de laciudad, a la estación de ferrocarriles y al área del mercado, para llevar a cabo su serviciosocial. Su sadhana (práctica espiritual) de asear estos lugares resultó tan eficiente que elConsejo Municipal pasó una resolución expresando su reconocido agradecimiento y lacomunicó a los organizadores. Cuando estaba por concluir el campamento, BhagaVan

develó a los estudiantes, durante una reunión especial, detalles de Sus propios días deescuela, de Sus relaciones con Sus padres, maestros y compañeros y con el hermano quefue Su "tutor". Cuando le describía a los estudiantes sentados ante El, el papel que había planeado para ellos y les exhortaba a cultivar cualidades como la fortaleza, el desapego, lasimpatía, la humildad y la reverencia, que El mismo había demostrado como ejemploviviente, ya desde niño, hizo girar Su mano y creó una placa de plata con el mapa de laIndia grabado en ella, en el que se veía a Puttaparti, Bombay, Bhubaneshwar, Madrás,Delhi, Calcuta, Shillong, Hyderabad y otras ciudades, señaladas por medio de brillantes

34



gemas incrustadas en la plata. Bhagavan indicó que esos eran algunos de los lugares desdelos cuales se propagaría el mensaje de Sal en los años siguientes. Los discursos deBhagaVan se refirieron principalmente a la estrategia del Señor Krishna en relación alconflicto entre los Pandavas y los KauraVas, tal como se lo describe en el Mahabharata.Puesto que tenemos con nosotros al Señor Krishna ahora, y puesto que el conflicto entre

estas dos fuerzas del Dharma (rectitud) y del adharma (iniquidad), que simbolizan lastendencias Divinas y las demoníacas, sigue confrontando hasta hoy al género humano, elanálisis de Bhagavan de Sus métodos y motivaciones en la épica formaba parte de Su propio mensaje actual.

Sri SailamDurante Su estadía en Ootacamund, Baba viajó en automóvil, bajando por las

laderas hacia la costa de Kerala hasta la ciudad de Calicut, famosa por haber arribado a ellael explorador portugués Vasco da Gama, en 1498. A treinta millas hacia el norte de Calicut,sobre una colina rodeada en tres de sus lados por el mar y que fue bautizada con el nombre"Sri Sailam" por Itabindranath Tagore después de pasar algunos días allí, el Trust de Sri

Sathya Sal de Kerala había planeado construir una escuela pública que proporcionaría unaeducación acorde con los lineamientos de Sal. BhagaVan colocó amablemente la piedrafundamental y bendijo el proyecto. Más de treinta mil personas se habían reunido para ser bendecidas por Su darshan y Sus palabras.

Gurupurnima, un tiempo cuando los aspirantes espirituales de todo el mundoreciben a su preceptor en sus corazones, encontró a Bhagavan en Puttaparti. En eseauspicioso día, Bhagavan bendijo a los estudiantes y profesores de la Escuela Superior establecida allí para conmemorar a la Madre Eswarama que había dádo a luz al Avatar. ElMinistro de Educación declaró que representaba un significativo paso adelante el programade Bhagavan para aumentar las posibilidades de educar a la población rural. Bhagavan sedirigió después a Puttaparti, donde se había levantado un nuevo conjunto de unas cien casas

para albergar a los harijans

4

, cuyas chozas habían sido arrastradas por la crecida delChitraVati seis meses antes. Bhagavan dijo a la inmensa multitud de devotos que se habíareunido, que cada ser viviente representa una célula en el cuerpo cósmico de Dios y que lascastas descriptas en los Vedas como las piernas de Dios, constituyen una parte integral delTodo. Dijo que lá mejor manera de adorar los Pies de Dios es por medio del servicio a losmás pobres y humildes entre los hombres.

Durante los diez días de duración del festival de Dasara de 1976, Bhagavan hablóde la mente, sus caprichos, sus potencialidades y sobre la sadhana que puede enderezarla yfortalecerla. En medio del agitado programa del yajna (ofrenda y sacrificio) Védico,Bhagavan encontró tiempo para recibir a más de trescientos presidentes de distrito de laOrganización Sathya Sai de Servicio, que habían viajado hasta allí desde todos los Estadosde la India. Tuvieron dos sesiones con El, durante las cuales BhagaVan subrayó lanecesidad de la disciplina y les aconsejó sobre muchos aspectos de sus deberes yresponsabilidades.

Este Dasara se hizo memorable cuando Bhagavan definió lo que El hacaracterizado como "Religión Sal", mientras explicaba el impacto de la mente sobre el

4 Harijans: Literalmente significa Hijos de Dios. Mahatma Gandhi lo aplicaba a los "descastados"

35



credo. "La religión que nutre y fomenta a todas las religiones y que enfatiza su grandezacomún, es la Religión Sai", dijo.

Bhajans globalesDurante la Segunda Conferencia Mundial convocada durante la semana del jubileo

en Prashanti Nilayam, los devotos adoptaron una decisión cardinal respecto de rodear elglobo con un bhajan de veinticuatro horas, emanado de corazones devotos reunidos en másde ocho mil centros en más de cuarenta y cinco naciones de todo el mundo, desde NuevaZelandia a Islandia y desde Taiwan a Trinidad. Se fijó el sábado domingo que precede alCumpleaños de Bhagavan, cada año, como el día para esta plegaria universal. En unareunión de bhajans en Prashanti Nilayam, Baba dijo: "El bhajan deberá ser tan continuadocomo la respiración. De hecho, la respiración está constantemente dedicada al bhajan, porque repite todo el tiempo el mantra fundamental del `Soham' (Yo soy Aquello).Veinticuatro horas no son más que un abrir y cerrar de ojos, comparadas con una vida. Lavida de ustedes es un canto a la Gloria de Dios. Cántenlo desde el Alma, cántenlo a todavoz, cántenlo a coro, de modo que con sus vibraciones santas purifique la atmósfera

contaminada por la codicia, el odio y la envidia".Todas las aldeas alrededor de Puttaparti esperan ahora con ansias la semana delCumpleaños. Esta sagrada ocasión es anunciada para ellos con el Festival de Carruajes, enlos que se sacan en procesión, por las calles, todos los ídolos adorados en todos los templosde Puttaparti, para deleite de todos, sin diferencia de casta ni credo. Durante el día delCumpleaños, Bhagavan se dirige a la tumba de Sus padres y distribuye alimentación yvestimenta a los aldeanos.

Durante Su Cumpleaños de 1976, Bhagavan declaró que los milagros son lasexpresiones espontáneas y naturales del Avatar. "Rama significa `aquel que da alegría',Krishna significa `aquel que atrae'. Cada acto Mío que entregue alegría o que atraiga alcorazón, se convierte en un `milagro' en el lenguaje de ustedes. El Avatar viene para

reformar y para reconstruir, y Su `milagro' tiene invariablemente estos resultados. Elmilagro tiene por objetivo refinar al género humano. Cómo lo logra el Avatar? Todo el quees atraído es persuadido, a través del amor, para amar a todos (puesto que todos son elmismo Atman encasillado en distintos cuerpos, y para transformar ese amor en servicio.Como resultado, su mente llega a santificarse, su intelecto se aclara y su corazón se purifica. De esta manera, todos se hacen capaces de realizar su núcleo central, el At man,que sólo es una ola en el océano, el Paramatman universal, eterno y absoluto. Esto es larealización, la meta de la vida humana".

Cada diciembre, en el quinto día del mes, la Organización de Servicio celebra el"Día del Servicio Médico", y cada Centro organiza su propio programa según lasnecesidades del área y los recursos humanos y materiales con los que pueda contar. Se

regalan tubos de oxígeno a los hospitales, sillas de ruedas para los discapacitados, casetesde bhajans y libros para los ciegos, además de iniciar ese día con programas de controlesmédicos para las barriadas pobres o sectores rurales. En 1976, Bhagavan bendijo a quienesdaban y a quienes recibían. Mas dejó también oír una advertencia respecto del usoindiscriminado de medicamentos y drogas medicinales. Aconsejó a la gente para querecurra a los métodos más económicos y a veces más efectivos del ayuno o la dieta, de las posturas recomendadas por el Yoga o los ejercicios físicos, y para que desista de hábitos tan

36



dañinos como fumar o beber. El dijo: "La ansiedad, las preocupaciones y las tensionesdeben ser superadas con el fin de lograr una buena salud y preservarla".

Un gran número de cristianos de Occidente y de Oriente vienen a pasar la Navidady el Año Nuevo junto a la Presencia inmediata de Bhagavan porque, como lo handescubierto, es cuando puede experimentarse "la paz en la Tierra y la buena voluntad entre

los hombres". Baba dijo: "`Cristo' es sólo otro nombre para el principio de Ananda(Bienaventuranza) en el corazón del hombre. Mediten en El y busquen Su Amor por todoslos seres vivientes. Permitan que El nazca con todo Su Divino esplendor en sus corazones.Entonces podrán celebrar la Navidad con humilde agradecimiento y adoración sincera, con penitencia y oración. No denigren el día bebiendo y bailando, en juergas y glotonería". Deesta forma se dirigió a los devotos reunidos el día de Año Nuevo de 1977. Creó unmedallón que mostraba a María con el Niño en una de sus caras, y a José en la otra. En él semostraba la santidad de María y la simple firmeza de José. Fue, en verdad, un momentoemocionante.

El Shivaratri de 1977 se celebró en Prashanti Nilayam. Bhagavan llamó a losdevotos a "esforzarse, porque ése es su deber; luchar, porque ésa es su tarea, y ansiar, porque ésa es la senda". Les exhortó a superar la pereza, el desinterés y el prejuicio, todoslos cuales esconden en la oscuridad que generan, la belleza de la unidad de cada concienciaindividual dentro de lo Divino. "Todos los `yoes' son reflejos del Yo Unico", explicó. A1mismo tiempo emergió de Su interior un ovoide de cristal, el linga de Shivaratri,interrumpiendo el bhajan que estaba cantando para entusiasmar a la concurrencia. Lolevantó para mostrarlo ante la asamblea de maravillados devotos. "Es el símbolo delsurgimiento de los cinco elementos primordiales", aclaró. "El linga es la esencia de todoslos atributos y nombres. Es lo sin forma con una forma, es lo sin nombre con un nombre, loemergente primigenio de lo Divino", explicó. A la mañana siguiente anunció la tristenoticia de que había decidido descontinuar en los años venideros la celebración delMahashivaratri, que estaba atrayendo desde todos los rincones del mundo a innumerables peregrinos, ansiosos de beneficiarse con el darshan de la manifestación Divina y de mirar ese "símbolo del Cosmos" creado por Shiva mismo. No obstante, al ver que miles sevolvían decepcionados por no haber podido lograr siquiera una visión efímera, después dehaber viajado a través de grandes distancias, por sobre tierras y mares, cada año, y habiendoincurrido en grandes gastos y sufrido muchas dificultades, Bhagavan, llevado por Suinfinita misericordia, indicó que en años venideros podrían celebrar la "Noche de Shiva" ensus propios lugares de origen y que El estaría indudablemente con ellos.

El conjunto de alojamientos "Walter Cowan"El 28 de abril fue inaugurado el conjunto de alojamientos "Walter Cowan" en el

Campus de Brindavan, por el Presidente de la India, Sri. B.D. Jatti, en persona, quien es un

ardiente devoto de Bhagavan desde los días en que estaba en el gabinete ministerial deKarnataka. Los alojamientos se construyeron dentro del campus mismo, porque Bhagavanno podía negar a los estudiantes de Su Colegio la proximidad por la que rogabanardientemente. Elsie Cowan se encontraba presente en la función y expresó la inmensaalegría por el nombre que Baba había elegido para la residencia de Saraswati (la diosa delsaber) con el fin de recordar a su marido, a quien El mismo había resucitado. "Tambiénnosotros, los aquí residentes, estamos esperando la resurrección" > dijo un estudiante, enmedio de la exaltación de aquel día. El Presidente se sentía emocionado ante el ritmo que

37



estaba tomando la Era de Sai en la educación. Alabó a los Colegios de Sai porque enfatizanel progreso moral y espiritual, ponen el acento en diversas capacidades y promueven proyectos de servicio social. Felicitó a todos los estudiantes que habían alcanzado altasdistinciones académicas y que habían llegado a dominar con igual entusiasmo las técnicasde labranza, la cría de animales, la lechería y el manejo de la cantina, al mismo tiempo que

las asanas yogas, la declamación, la música, la enfermería, la actuación y la fotografía.Se dice que la arquitectura es el arte de perpetuar el canto en piedra: el conjunto dealojamientos Cowan es en verdad un bhajan en ladrillos y morteros. Uno no puede dejar desentir la presencia tanto de la penitencia como de la Gracia, en sus dormitorios, corredoresy salas: "Llenen sus cabezas y corazones con Luz y Amor, en lugar de hacerlo con hechos ycifras solamente", dice Baba. El alojamiento es un reservorio de ambos, la luz delconocimiento y el encanto del servicio.

Desde hace algunos años, el 6 de mayo, día en que la madre del Avatar se despidiódel mundo, es conocido en todo el mundo como el Día de Eswarama, y está dedicado alservicio prestado a los niños por otros niños. Se ha llegado a transformar en un festival deuna semana de duración, en la cual los niños de los grupos de Bal Vilcas fraternizan conniños de las barriadas pobres en diferentes juegos, visitan las secciones infantiles en loshospitales y van a cantar bhajans en hogares para niños retrasados, convalecientes ydelincuentes. Como rayos de luz, llevan el chisporroteo de la alegría para alumbrar elambiente en penumbra de los otros. También les regalan a los mayores y a los pequeñosque visitan, los dibujes que han hecho, los modelos que han fabricado, las mascotas con lasque juegan y los ramos de flores que han escogido. Cantan y bailan, hacen mímica yrecitan, y todos gozan con lo que hacen.

El RamayanaEl Curso de Verano de 1977 se basó en el Ramayana, el compendio épico del

Dharma. Los primeros siete días fueron dedicados a un estudio intensivo de varias

versiones del Ramayana en los idiomas que se habían en la India, como también los de lasnaciones que quedan hacia el sur y el sudeste de ella. Los discursos de Bhagavan versaronsobre los ideales encarnados en las personalidades heroicas descriptas en el Itamayana. Másde cuarenta estudiantes de los Colegios de Sai se dirigieron al numeroso grupo de participantes que incluía a un gran número de estudiosos de ultramar, hablándoles sobre lossantos y filósofos del mundo. Muchachos y muchachas de Colegios de la India y delexterior, vivieron en el campus de Brindavan por un período de treinta días, en medio deuna atmósfera de devoción y dedicación, oración y meditación, amor y servicio, ayuda yestímulo mutuos, lejos de las ruidosas y contaminantes distracciones de la ciudad.Bhagavan permanecía con ellos en la sala de conferencias, durante comidas y cenas,durante sus horas de servicio en las aldeas alrededor de Brindavan y durante las

competencias de oratoria y programas de preguntas de los domingos. Muchos de losestudiantes expresaron que en esos momentos experimentaron por igual "la Inmensidad y laEternidad". El día de clausura, cuando los estudiantes sollozaban de pena, Baba lesconfortó y consoló con dones de Gracia, asegurándoles que, puesto que le habían instaladoen sus corazones, estaría siempre con ellos, protegiéndoles y guiándoles en cualquier lugar que estuviesen. "Nunca se olviden de Dios... Nunca crean en el mundo como realidad... Nunca le tengan miedo a la muerte", les dijo en la sesión de despedida.

38



Durante los diez días de basara en 1977, Bhagavan habló sobre shanti (la pazinterior) y los medios para establecerse en ella. Sus discursos describieron las faltas y lasdebilidades que echan a perder el cuerpo, la mente y la facultad de razonar del hombre.Analizó los hábitos y las tendencias que perturban y deprimen las emociones y prescribiólos ejercicios a través de los cuales se puede lograr el equilibrio físico, mental, emocional y

en las ocupaciones. También hizo referencia a los conflictos que crean las escuelas éticas yfilosóficas, tanto como la lealtad fanática a formas y nombres particulares del Dios único yOmnipresente.

El rito védico de siete días del Jñana Yajna que forma parte importante del festivalde basara, fue inaugurado por el Gobernador de Karnataka, Sri Govinda Narain. El recitalconjunto de canciones sobre Baba, en inglés y en sánscrito, de Ida Marion St. John, deCalifornia, y Gita Orescan, de Alemania, dio un indicio de la ola de devoción hacia elAvatar que liga los corazones "provenientes de todos los rincones del mundo". El décimodía de la victoria (basara), Bhagavan permitió a algunos poetas que recitaran sus versos,compuestos en varios idiomas. La señora Zeba Bashiruddin, una profesora de inglés, deHyderabad, interpretó algunos de sus tiernos poemas sobre Baba, en idioma urdu.

También cabe mencionar aquí el anuncio hecho ese día, respecto de que Bhagavantomaría bajo Su benigna protección un número de establecimientos educacionales del LokaSeva Vrinda en Karnataka, para ser dirigidos de acuerdo con lineamientos patrióticos yespirituales, por un equipo de Sus propios devotos maestros. El Vrinda había quedadohuérfano después de la muerte en un accidente automovilístico, de su fundador y promotor Sri Madiyala Narayana Bhat, un educador que había buscado reforzar el curriculum secular establecido por el Estado, introduciendo en él los ideales espirituales del deber, la devocióny la disciplina.

El lazo matrimonialDasara en Prashanti Nilayam llena a los devotos de reverencia por la herencia en la

que viven. El Cumpleaños les inspira a reestructurar sus vidas de acuerdo con los deseos dela Encarnación Divina. La semana fue iniciada por una explosión de bendiciones. Babahabía hecho saber que los padres indigentes de las aldeas de los alrededores de Prashanti Nilayam podían celebrar los matrimonios de sus hijos sin incurrir en gasto alguno. Elmismo sería el sacerdote, el padre y la Providencia. El llamado fue escuchado por los padres de todas las castas, que habían estado ya golpeando a las puertas de astrólogos y prestamistas. Siendo el mismo Baba el Sumo Sacerdote, no había necesidad de consultar aastrólogo alguno para saber sobre el futuro del matrimonio. Siendo El mismo laProvidencia, no había necesidad de recurrir a un prestamista para conseguir los fondosrequeridos para celebrar la ceremonia. Al saber la noticia, los jóvenes corrieron a las casasde sus novias y se esmeraron en convencer a sus padres para que no dejaran pasar esta

milagrosa oportunidad de celebrar los matrimonios en la Presencia de Baba. En unos pocosdías se registraron, en Prashanti Nilayam, ciento treinta y cuatro parejas. Baba le regaló acada novia un sari matrimonial, para sorpresa de ellas por el costoso presente. Los noviosrecibieron dhotis (especie de pareo masculino) y angavastrams (un tipo de chal para echar sobre los hombros) con bordes de brocato. También se les regaló camisas de seda, hechas ala medida por sastres que fueron llamados especialmente al Nilayam con este propósito.Luego fueron conducidos hasta el Kalyana Mantap (una estructura levantada con el propósito de celebrar funciones o eventos auspiciosos), en las afueras de Puttaparti, y se les

39



hizo sentar en filas sobré un estrado especialmente decorado. Las estudiantes del ColegioSathya Sai de Anantapur actuaron como damas de honor de las novias, en tanto que losmuchachos del Colegio Sathya Sai de Bangalore fueron ,los padrinos de boda de los novios.Sacerdotes brahmines recitaron himnos Védicos durante los ritos matrimoniales. Las parejas se pusieron mutuamente guirnaldas al cuello, simbolizando su unión. Baba le

entregó a cada novio un mangalasutra (una cinta auspiciosa que habitualmente usan lasmujeres casadas) y mientras lo colocaban al cuello de la novia y lo anudaban, El derramabagranos de arroz sobre las cabezas de ambos. Luego, Bhagavan le regaló a cada novia otrosari, además de brazaletes, Icumlcum y haldi que les serían imprescindibles para su vida decasadas. A cada pareja le regaló, también, platos y tazones para su nuevo hogar. Luego, las parejas se echaron mutuamente puñados de arroz sobre la cabeza un rito para asegurar la prosperidad. Se anudaron a continuación una punta del sari con una del angavastram, parasimbolizar la unión de los corazones en el peregrinaje que iban a emprender. Entonces, lasciento treinta y cuatro parejas iniciaron una lenta procesión hacia el Mandir, precedidos por grupos de danza popular, tambores, flautas y cantantes de bhajans. Más tarde, todos,incluyendo a los parientes, tuvieron un festín de bodas en el Nilayam, sin diferencia algunade casta o de antecedentes económicos o educacionales. Para todos los que se preocupan decorazón por el bienestar del género humano, todo esto representó una alentadoraexperiencia. Fue un verdadero festival de amor, una lección objetiva para aquellos quetienen fe en el irresistible poder del amor. Ahora ya hay un gran número de Seva Samithisque, bajo sus propios auspicios, están organizando ceremonias de matrimonio de gransimplicidad para aldeanos muy pobres.

Furia de viento y aguaOtro evento que precedió al Cumpleaños, fue la 81 Conferencia de toda la India de

las Organizaciones Sai de Servicio. Mientras estaba realizándose, se supo que un terrible

ciclón había golpeado la costa de Andhra. Una marejada de más de seis metros de alturahabía pasado por sobre la línea costera, adentrándose entre treinta y cuarenta millas tierraadentro. La devastación que habían dejado tanto el viento como el agua era enorme.Decenas de miles habían muerto atrapados por las aguas. Un gran número de cabezas deganado había perecido y los cocotales habían sido devastados en muchas millas a laredonda. Numerosas aldeas habían sido borradas de la faz de la Tierra. Los pocos quehabían sobrevivido se encontraban diezmados y eran víctimas de la desesperación y lasenfermedades.

Baba ordenó que el Seva Da¡ de Andhra se apresurara a llegar hasta el área,incluso estando en medio del festival en el Nilayam. Camiones llenos de telas, esteras,vestimentas y todo lo que pudo recolectarse, fue preparado por los devotos para ser

transportado hasta la región afectada. Hacia el Banco fluyeron más de ochocientas milrupías para gastos de ayuda. Cuatro campamentos fueron levantados con gran rapidez en laregión afligida, implementados por miembros entrenados del Seva Dal, tanto hombrescomo mujeres, incluyendo equipos médicos. Se eligieron puntos remotos que habíanresultado aislados por las inundaciones. Fui testigo del transporte masivo de provisiones ymateriales que los devotos llevaron como carga sobre sus cabezas. Tenían que vadear por el barro y la suciedad, soportando el hedor de los cuerpos humanos y animales endescomposición. Por supuesto que una de las primeras tareas fue la de enterrar o cremar a

40



los muertos que yacían amontonados en el suelo o enredados entre las ramas de los árbolesy arbustos. Cocinas para proveer alimento a más de cinco mil víctimas desamparadas,estuvieron trabajando continuamente por más de un mes, en puntos estratégicos de la regiónasolada por la furia de los elementos. De algunas de las cocinas se llevaba alimento hacialugares aún más remotos y se alimentaba a las víctimas dondequiera se las encontrara. A los

niños se les daba leche y alimentos especiales. Además, los Seva Da¡ levantaron cientos; degrupos de chozas, para que la gente continuara con sus ocúpaciones normales de pesca ycultivos. Se les entregaron juegos de utensilios y recipientes para cocinar, y tambiénvestimentas, esteras y mantas. Bhagavan aseguró a los niños, a quienes la catástrofe habíadejado huérfanos, que El sería su guardián. Cuando se cerraron los centros de ayuda, losexhaustos trabajadores del Seva Da¡ notaron contentos que los rostros de los aldeanos, a sualrededor, estaban iluminados por los sentimientos de gratitud, satisfacción y devociónhacia Bhagavan. Con el fin de evitar en el futuro tan colosal pérdida de vidas, Bhagavanordenó a las Organizaciones de Seva que construyeran en cada lugar donde ayudaron, uncentro comunitario para el pueblo, además de seguro refugio cada vez que el viento y lasolas se lanzaran furiosos tierra adentro.

Al acercarse el sagrado día de Shivaratri, en 1978, todos recordaron el anuncio deBhagavan del año anterior de que cancelaría la celebración. Mas la idea de privarse de ellaresultaba tan dolorosa que muchos miles no quisieron creerlo en un principio. De modo quecontinuaron confluyendo hacia Prashanti Nilayam anticipándose a la ocasión. Corríanrumores de que Bhagavan estaría ese día en Brindavan. ¿Se celebraría Shivaratri enBrindavan, tal vez? ¿O sería en Hyderabad? De modo que también miles se congregaron enBrindavan y en Hyderabad. Pero Bhagavan no apareció. Se encontraba en los Montes Nilgiri y sólo regresó dos días después.

El Campus del ColegioLa magnífica fila de edificios que comprenden al Colegio Sathya Sai, cerca de

Brindavan, fue inaugurada por Bhagavan en una colorida y alegre función, el 19 de mayode 1978. El ministro de educación de Karnataka, Sri Subbaya Shetty, procedió a inaugurar la Biblioteca con el Prajnana Pradarsan en el primer piso. El Pradarsan contiene unaimpresionante colección de diagramas, dibujos y fotos, mostrando fases de japa (repeticióncontinua del Nombre del Señor), dhyana (meditación), yoga y puja (ritual de adoración).Tiene fotografías y modelos de los lugares sagrados de la India. Lo adornan libros de todaslas religiones principales y retratos de santos, místicos y pensadores de todos los credos. Unlugar prominente es ocupado por los dichos y enseñanzas de Bhagavan, con sus respectivasexplicaciones e ilustraciones. Encontrarse en medio de estas recopilaciones le recuerda auno el inevitable trayecto hacia Dios; esa meta tan frecuentemente olvidada vuelve ahacerse muy clara.

El auditorio fue inaugurado por Srimati Govinda Narain, en tanto que Sri Govinda Narain, el Gobernador de Karnataka, inauguró el Curso de Verano sobre Cultura India yEspiritualidad que se inició el mismo día. Todos los discursos de la primera semanaversaron sobre el Bhagavata Purana que trata de los anteriores Avatares del Señor,incluyendo a Krishna.

Bhagavan indicó que la juventud del país estaba sometida a programas de estudioscarentes de utilidad y de propósito. Que en los colegios se transformaba a los jóvenes en personas obstinadamente incapaces para conseguir empleo, y se les echaba al mundo

41



munidos de escudillas de mendigos denominadas "títulos y diplomas". Estos jóvenes seacostumbraron a mirar a través de ojos ajenos, a pensar con conceptos prestados y a poner alas estrellas de cine sobre el pedestal de los ideales. Se habían convertido en retoños sinraíces que iban a la deriva de un lado a otro impulsados por la más leve brisa. Incluso su patriotismo no era sino epidérmico, puesto que no sentían amor ni tenían conocimientos

sobre sus tradiciones y cultura, sus poetas y santos, sus compatriotas y su país. El doctor Benito Reyes, presidente de la World University de Ojai, California, quien asistió al curso y permaneció con los participantes, valoró profundamente los beneficios que en él obtuvieronlos occidentales que no conocían nada de la pro

fundidad ni la vastedad, del valor o la validez del mensaje espiritual de laIndia que era tan vívidamente perceptible en Bhagavan. Citó a T.S. Eliot y preguntó:"¿Dónde se encuentra la Sabiduría que hemos perdido en el conocimiento, ¿Dónde seencuentra el conocimiento que hemos perdido en la información?", y respondió: "Estáaquí".

Los seiscientos sesenta y cinco

No bien hubo terminado el Curso de Verano, los organizadores fueron persuadidosde aceptar otra tarea más espectacular y fundamental aún: preparar en Brindavan un Cursode Orientación en Educación Espiritual, de diez días de duración, para seiscientos sesenta ycinco profesores de las Escuelas Elementales de Andhra Pradesh, seleccionados para esteentrenamiento por el Gobierno del Estado. El Gobierno había planeado un proyecto casirevolucionario de reformulación de las Escuelas Elementales del Estado (que reciben niñosentre seis y doce años, poniendo un énfasis especial en la oración, la música, la danza, la pintura, el modelado y la cooperación de los padres con el maestro, de manera tal que ellocal de la escuela se convirtiera en una casa de trabajo, adoración y sabiduría, amor yservicio, disciplina espiritual y yoga. El doctor Chenna Reddy, primero como Gobernador de t.(ttar Pradesh y luego como jefe del Ministerio de Andhra Pradesh, sabía acerca de las

clases de Bal Vikas dirigidas por maestros entrenados de las Organizaciones de Servicio deSri Sathya Sai, y había observado cómo los niños llegaban a ser jóvenes confiados en símismos, cooperadores y orientados hacia el servicio, que reverenciaban a sus padres, a losmayores y a los maestros. De modo que le rogó a Bhagavan que diera este Curso deOrientación a seiscientos sesenta y cinco maestros, reuniendo al grupo en el mismo campusde Brindavan para que pudieran beneficiarse con el impacto de Su Gracia y del estar expuestos a los modos simples y sin afectaciones de los estudiantes a quienes El habíaformado como ejemplos de Su mensaje.

Los profesores fueron elegidos al azar, en las aldeas de cada distrito. No tuvierontiempo para prepararse para este viaje hacia esta región lingüística y climáticamente tandiferente del Estado de Karnatalca, ni tampoco conocían la disciplina ni todo aquello que es

permitido o prohibido en Brindavan y que allí se respeta espontáneamente. Mas esta estadíade diez días resultó sorprendentemente alquímica. Baba se introdujo en sus corazones y losvolvió tiernos y puros. Muchos hábitos muy enraizados, como fumar, ingerir alimentosdañinos y discutir a gritos, fueron desechados sin pena alguna, en tanto que un espíritu dededicación se sumaba a sus capacidades profesionales. Comenzaron a sentirse como patrióticos guerreros empeñados en ahuyentar de las Escuelas a los demonios de la pereza yel egoísmo, para restituir a los niños una herencia que les había sido negada por tantotiempo. BhagaVan había programado para las horas de la mañana, charlas dictadas por

42



profesores devotos. Formó diez grupos de treinta profesores cada uno, los que se reunían endías alternados para discutir entre ellos la factibilidad y las necesidades que surgían duranteestas charlas. Los informes que recogían lo discutido eran presentados a BhagaVan por latarde, y El elegía alguna de las cuestiones más intrincadas que requería un análisis yclarificación de Su parte.

Bhagavan también supervisó personalmente el alojamiento y la alimentación de los profesores e inquiría acerca de la salud y necesidades de cada uno. Entregó mantas de lanaa quienes no las habían traído consigo, a algunos les regaló libros, y casetes de bhajanscantados por El o de Sus discursos a aquellos que tenían acceso a los equiposcorrespondientes en sus aldeas. Posó para ser fotografiado junto a los maestros y participantes de cada distrito y se preocupó también de que cada uno recibiera una copia dela fotografia el día final del curso. La mayoría de los maestros deseaba visitar Mysore yPuttaparti, además de dar una vuelta por Bangalore, pero no podía afrontar los gastos, demodo que recurrieron al Gobierno de Andhra Pradesh para conseguir el dinero necesario en préstamo, comprometiéndose a devolverlo con sus salarios. Cuando esto llegó a oídos deBaba, El mismo hizo arreglos para conseguir autobuses, haciendo que se cargara en ellos unnúmero suficiente de cestas con alimentos y frutas, para que los profesores se alimentarandurante el trayecto.

Todos los participantes se sentían admirados por la inteligente y cordial atenciónque recibían de los voluntarios estudiantes que habían sido designados para responder a loque pudieran necesitar. Tuvieron que llegar a la conclusión de que era el Amor queBhagavan encarnaba y que derramaba sobre aquellos a quienes elegía, lo que habíamoldeado a los estudiantes de Su Colegio en jóvenes de los que podía sentirse orgullosa la Nación. Cuando, finalmente, los maestros dejaron el campus y la Presencia de Baba, todostenían los ojos llenos de lágrimas.

El rostro de la Divinidad

Hacia el final del curso, el octavo día, los asistentes tuvieron la inusual suerte deescuchar una charla dictada por el doctor Frank G. Baronowslci, de la Universidad deArizona, sobre el aura, única en su género, de BhagaVan. Esta charla les otorgó fe en laDivinidad de Baba, una valiosa posesión que les fortificaría para toda la vida. El doctor Baronowski dijo: "No fui educado en ningún credo, aunque por nacimiento soy cristiano ycatólico romano. La comunidad científica de mi país encuentra difícil aceptar a Dios.Afirman que `no es científico'. Sin embargo, el aura que Swami proyecta no es la de unhombre. Cuando la observé, el blanco en ella era mayor que el doble de la de cualquier hombre, el azul era prácticamente ilimitado e incluso más allá de estos tonos, seguían bandas plateadas y doradas extendiéndose mucho más allá del edificio, muchísimo másallá... ¡hasta el horizonte! Estoy arriesgando mi reputación cuando hago estas

declaraciones. Hace dos días, justo fuera de esta sala, le miré a los ojos. Había un fulgor enellos; tuve la absoluta certeza de haberle mirado el rostro a la Divinidad. Si pudiera usar lafrase 'He visto al Amor caminando sobre dos pies', eso sucede aquí".

El 14 de agosto de 1978, BhagaVan reunió a las instituciones del Loka SeVa en unnuevo trust, el Loka Seva Sathya Sai, del que accedió a ser el presidente. Lo llevó a cabo enMuddenahalli, donde también hay colegios y albergues, mantenidos como parte delcomplejo del Loka Seva. Después de terminar con las formalidades del cambio de nombre,Bhagavan se dirigió a los miembros de la asociación, maestros y estudiantes: "Esta piadosa

43



institución fue establecida por Narayana Bhat, muy temprano en su vida. El semostrósiempre dispuesto a ofrecer un servicio puro y desinteresado y fue eso lo que le llevó a plantar la semilla que creció para convertirse en este árbol. Hemos llegado a la época enque podemos comer los frutos maduros, pero también debemos seguir cuidando bien delárbol".

La mezquitaEl festival musulmán de Itamzan marcó, en 1978, un hito en la historia de

Puttaparti, porque los musulmanes de la aldea pudieron celebrarlo en la mezquita queBhagavan había construido para ellos. Es una mezquita simple y espaciosa, con unambiente de fragancia espiritual. El profesor Bashruddin, de la Universidad de Osmania,expresó la gratitud de los musulmanes de la región y le describió a la numerosa audiencia laforma en que el impacto de las enseñanzas de Bhagavan le habían convertido en un practicante más comprensivo del mensaje del Sagrado Corán. Janab Fakhruddin, director del comité musulmán de la aldea, agradeció a Bhagavan este regalo de amor, diciendo:"Anteriormente teníamos que caminar hasta Bukkapatnam, bajo el sol o la lluvia, pasando

por el barro o el lecho arenoso del río, para poder recitar nuestras plegarias". Bhagavanindicó a los musulmanes que el verdadero sentido del ayuno de Ramzan era "estar cerca deDios y desapegados de los deseos sensoriales". También les dijo que el mes de Ramzan fueaquel durante el cual le fuera comunicado a Mahoma el Sagrado Corán. El mensaje deBhagavan señala que los realmente religiosos nunca negarán la validez de ninguna religiónen particular ni de grupos de religiones, ni declararán tampoco que la salvación puedelograrse sólo por una senda. De modo que anima a todos los que tienen fe, a seguir adelante por los caminos que hayan elegido, sea cual fuere la religión que sigan o en la que hayannacido, parque todos los caminos espirituales llevan a la misma meta.

La Gracia de Baba es ilimitada y universal. Por eso gente de todos los países yseguidores de todos los credos se reúnen a Sus Pies. Sucede también que numerosas sectas

y comunidades de la India, que celebran festivales especiales para conmemorar a susdeidades regionales, han llegado a descartar antiquísimas limitaciones y convenciones y sereúnen por miles en cualquier lugar en que se encuentre Baba, ya que sienten que talescelebraciones resultan realmente significativas en Su Presencia. El festival de Onam de loskeralitas de idioma malayo tanto hindúes como cristianoses observado cada año por miles,con todo el detalle ortodoxo. Bhagavan ha echado nueva luz sobre la leyenda querepresenta el antecedente de Onam. Todo lo que por mucho tiempo fuera un período de juegos y de danzas populares, se ha revestido ahora de una sadhana espiritualmenteelevadora, durante una semana.

Prolonguen su tiempo de vida

El Dasara de 1978 comenzó, como es habitual, con el izamiento de la Bandera dePrashanti sobre el Mandir, y la celebración del día anual del Hospital de Sri Sathya Sai enla tarde del mismo día. Bhagavan llegó al corazón de toda la multitudinaria asamblea dedevotos presente, cuando les habló de la más valedera de las razones para preservar ymejorar la salud. "La única y mayor de las razones para preservar la salud, por la cual lesestoy urgiendo, es porque todavía serán testigos y se deleitarán con muchos más lilas ymahimas (expresiones y manifestaciones de las cualidades Divinas) que habrán de superar en mucho a aquellos que han presenciado hasta ahora, como asimismo verán muchas más

44



maravillas, victorias y triunfos. Sentirán la emoción de un deleite extático cuando seantestigos de ellos, de modo que deberán cuidarse con esmero. Mantengan una buena salud ytengan los corazones siempre llenos de alegría", dijo.

Durante los discursos referentes al yajna Védico que se llevó a cabo por toda unasemana, Baba explicó los significados de varios pasajes de las Escrituras. Puso especial

énfasis en los versos del Gita, los que prescribe repetir mientras se da la bendición antes decada comida, porque ellos le recuerdan a uno la inmanencia de Dios en el alimento preparado, en el fuego usado para cocinar, en el cocinero, en el que lo come y en lasactividades que éste puede desarrollar como resultado de la energía que el alimento leconfiere tanto a su cuerpo como a su cerebro.

Dasara presenta una ocasión en que miles, provenientes de todos los rincones de laIndia y del extranjero, pueden ver por sí mismos al triple ideal de la educación de Sai:Deber, Devoción y Disciplina, practicado por los muchachos y muchachas de los Colegiosde BhagaVan. Pueden oír a estos jovenes hablando con profundidad sobre toda unavariedad de tópicos y compartir sus propias experiencias íntimas de amor y de servicio paracon Sai y para con todos aquellos sobre quienes ha derramado Su Gracia. También puedenconstituirse en la audiencia de obras de teatro, coros y música orquestal, interpretados por estudiantes de todas partes de la India y de lugares tan diferentes y apartados como Hawai,Fiji, Sri Lanka, Tanzania y Libia. La integración del género humano ha dejado de ser unsueño teórico: está siendo realizado aquí.

Salven a las aldeas de las ciudadesPara el festival del Cumpleaños de 1978, se reunieron veinticinco mil personas en

Prashanti Nilayam. Baba subrayó que no se había reunido tanta gente con motivo del día deSu nacimiento, sino que se debía... ¡a que se lo celebraba! "No tengo interés alguno en publicitar la fecha en la cual este cuerpo, que Yo quise con un propósito, apareció entre loshombres. Quiero que cada uno de ustedes celebre como día de Mi nacimiento a aquél en

que me instalen en el santuario de sus corazones", dijo.A quienes le deseaban un "Feliz Cumpleaños", les contestaba que "éste es un deseosuperfluo, porque yo estoy siempre feliz". El festival incluyó una recitación musical por parte de estudiantes, narrando la historia del Avatar Sal, con el excelente acompañamientomusical de la orquesta del Colegio. Baba exhortó a todos para que transformen el "diariovivir" en el "verdadero vivir", visualizando a Dios como el completo aliento de vida. Babahabía convocado a delegacionés de las unidades del Seva Dal (hombres y mujeres queviven de acuerdo con los ideales de Sai y se han entrenado para el servicio a los afligidos,incapacitados y enfermos) de toda la India. Las orientó a comprometerse más con las áreasrurales, en las que los males de la vida de la ciudad están tomando cuerpo. Los aldeanosson engañados: imaginan que son más felices los habitantes de las ciudades que viven entre

salas de cine y automóviles, en medio de estilos de vida exóticos e intoxicantes. Nocomprenden que su fuerza física, moral y económica va siendo corroída por el juego y la bebida, por el bullicio y las consignas publicitarias y por la disposición pendenciera que prolifera en estos patrones de vida. "Sálvenlos de la contaminación moral y física", ordenó.Cuando uno de los representantes distritales sugirió que cada uno de los miembros delSeVa Dal debería llevar consigo en todo momento una pequeña caja de primeros auxilios, para poder servir más frecuentemente a las personas, Baba procedió a modificar elcontenido de esta caja, diciendo: "Lleven en ella algunas tabletas de discriminación y

45



desapego, una o dos onzas de control de los sentidos, un paquete de amor y una venda defortaleza. Sólo entonces podrán prestar primeros auxilios a la gente que sufra de un ataquede ego 0 un golpe de codicia, una visión avinagrada o una alergia por servir a otros".

El 28 de noviembre de 1978, Baba puso la primera piedra para el Colegio de Artes,Ciencias y Comercio, en Prashanti Nilayam. En el ángulo noroeste, puso la primera fila de

piedras después de haber santificado el lugar y haber colocado en él nueve piedras preciosas que creó en la palma de Su mano. Es voluntad de Baba que cada Colegio tenga unauditorio tan magnífico como el Colegio mismo y también un edificio especial, tanimpresionante como el resto, para la biblioteca. Considera que la biblioteca es partefundamental de cada institución educacional. Eligió a Sri lZamanathan Chettiar deMadura¡, y a la Itajmata de Navanagar para que pusieran las primeras piedras para estasconstrucciones conjuntas.

Isa SaiLa Navidad trae a miles a la Presencia de Baba, porque encuentran en El al

Maestro que les puede revelar la verdadera Gloria de jesús y conducir por el camino

iluminado por el Hijo de Dios. Baba les dijo aquel día: "Las canciones de Navidad y lasvelas, las lecturas de la Biblia y el poner en escena episodios de la vida de jesús, no essuficiente. Cuando jesús declaró que el pan de la Ultima Cena era Su carne, y el vino, Susangre, ¿qué quiso significar realmente? Significaba que cada ser viviente con carne ysangre era El mismo y debía ser tratado como tal Esto significa que cada ser viviente esDivino. Por eso, no deben hacerse diferencias entre los cuerpos físicos separados,señalándolos como buenos o malos, amigos y enemigos, nosotros y ellos". Baba tambiénindicó que el verdadero nombre de jesús, el que le dieron Sus padres, era Isa. ¡Y si se repiteconstantemente Isa, el eco resuena como Sal! Ambas palabras significan Iswara (Dios).Dijo Baba: "En el monasterio tibetano en el que jesús pasó muchos años, Su Nombre estáinscripto como Isa, lo que significa 'Señor de todos los seres vivientes"'.

Los tamiles celebran su Año Nuevo el 14 de enero, de modo que Baba voló hastaMadrás para bendecirles en ese sagrado día y para inaugurar en la ciudad la construcción deun dharmakshetra (la arena de la rectitud) que sería llamado "Sundaram", para completar laserie comenzada con "Sathyam" _en Bombay, y seguida por "Shivam" en Hyderabad. Elfestival también conlleva la celebración de la cosecha, dado que los agricultores de Tamit Nadu presentan sus agradecimientos a los bueyes que les ayudan a cultivar el grano y a lasvacas que les proporcionan la leche. Hacen hervir la leche en fogones ceremoniales y permiten que se derrame al hervir, como símbolo de abundancia y de ta alegría decompartir. E! Año Nuevo Telugu fue celebrado en marzo y Baba aumentó la alegría de lacelebración con Su Presencia por toda una semana en Hyderabad. Llamó a todos loshabitantes de la ciudad a prestar servicio en las aldeas a las que tanto les debían, ayudando

a los campesinos y artesanos a combatir la pobreza, la enfermedad y la explotación.Entretanto, Swami viajó a la ciudad portuaria de Mangalore en el Estado deKarnataka, para seguir hacia Alilce, la sede del Trust del Seva Lolca de Sri Sathya Sai, quemantiene dos inmensos complejos educacionales para niños, la mayoría de los cuales vienede las zonas rurales. Uno de estos complejos se encuentra en Alike en medio del valle,anidado entre las laderas de los Ghats occidentales. El otro se encuentra en Muddenahalli,sobre las colinas, al pie de la cadena en torno del pico de Nandi. Alike es un sueño hechorealidad, una visión vivificada por la fe y la esperanza, como si la Gracia Divina hubiera

46



tomado forma en sus alojamientos, campos de juego, bibliotecas, salas de clase y jardines:una ermita en la que sigue latiendo el corazón del ya fallecido Madiyala Narayana Bhat, enla actividad del creciente número de devotos maestros, una academia en medio de losgrupos de palmeras que susurran "Sai Ram" con cada soplo de brisa.

Guiado hacia la LuzEl discurso de Baba disipó la tristeza que había caído sobre el distrito, al morir enun accidente automovilístico su patrono Narayana Bhat. Hizo retornar la alegría a loscorazones de los estudiantes que ya suman más de mil, de los más de sesenta profesores, delos muchos auspiciadores del proyecto que habían apoyado en las buenas y en las malas a Narayana Bhat, los agradecidos padres y tutores de los miles de niños y niñas cuyascarreras habían sido configuradas por las instituciones del Loka Seva, de los exalumnos queahora prestan servicios en variados campos de actividad, y de los campesinos, comerciantesy trabajadores de las aldeas y plantaciones de la región. Baba comparó a Alike con un lugar de peregrinación, cuando subrayó: "Ustedes le prestan una sincera atención al desarrollo delos niños que están a su cuidado y les convierten en hijos dignos de la India". Antes de

volver a Brindavan, Baba visitó Putu y Chokadi, dos aldeas cercanas a Alike, y Mangalorey Manipal, ubicados en el mismo distrito costero. En Manipal, centro de un complejoeducacional popular, construido en torno de bien equipados Colegios de Medicina eIngeniería, Baba encontró a las once de la noche a una multitud de por lo menos quince mil personas que esperaban Su darshan, tal era el anhelo que sentían de ver al Señor y de oír Suvoz.

El Curso de Verano de 1979 puso el énfasis en el Bhagavad Gita. Por toda unasemana se concentró la atención en esta escritura universal que expone y elabora las tressendas del karma (acción), bhakti (devoción) y jñana (.conocimiento). Los diarios discursosde Bhagavan brindaron comentarios satisfactorios y simples acerca de los principiosfilosóficos que encierran las enseñanzas del Señor ICrishna a Su inseguro y desilusionado

amigo Arjuna, el guerrero. Swami, al igual que Krishna, exhortó a los estudiantes participantes en el curso, a desplegar siempre sus mejores esfuerzos, sin calcular ventajas nidesventajas, dejando el resultado en las manos de Dios. Declaró, al igual que lo hicieraKrishna en el campo de batalla, que la victoria es la recompensa de los valientes y que lavalentía se extrae del

Atman, la Fuente Interior. Al inaugurar el curso de un mes de duración, en presencia de Bhagavan, el ministro V.R. Krishna lyer, de la Corte Suprema de la India,dijo: "Es tiempo de que apartemos a nuestros colegios del camino que los (leva aconvertirse en casas del vicio y la violencia, con estudiantes que se vuelven adictos a lasdrogas y que sólo cultivan.deseos materiales. E1 bálsamo de Prema (Amor) de Baba deberáinundar al karma, cultivar el jñana y sublimarse en Dharma (Acción Recta)". Habló sobre la

inadecuación de la ciencia y sobre su incapacidad para restablecer la paz, la moralidad y lafraternidad. Enfatizó que la India debía descubrir su Alma y prestar oídos a la voz de lossabios. Bhagavan señaló que los líderes de hoy carecen de voluntad para promover laexcelencia moral y espiritual en sus pueblos, en tanto que los pueblos no sentían el impulsode advertir a sus líderes sobre los desastres que amenazan el futuro si se descuidan estosdeberes primórdiales.

Una mirada rápida

47



Denise Eversole, quien participó entre los doscientos estudiantes extranjeros delcurso, dice acerca del impacto que le causó: "¿Cómo fue el curso de verano? Veamos si puedo encontrar algunos adjetivos para hacer resaltar su esencia: atestado, caluroso,incómodo, emocionante, abrumador, pura esencia, inspirador, expandidor, lleno de dicha,catalítico, catártico, revitalizador, transformador, bello... Aquí estábamos, a los pies de la

misma Alma que fuera el Krishna histórico, quien le comunicara por vez primera elBhagavad Gita a Arjuna, hace aproximadamente cinco mil años. Mientras Sai Baba lesexplicaba a los estudiantes el verdadero sentido de la vida espiritual y la forma de vivirla,obtuve la respuesta total a cualquier interrogante que alguna vez haya tenido".

Karen F. Blanc resume el mensaje impartido por Baba: "Toda la vida es unameditación. La oración formal y lo que se piensa que es meditación son medios, y no fines.Son beneficiosos y sirven para preparar la mente para la concentración. Sin embargo, paralelamente con tales ejercicios y prácticas espirituales, debe hacerse un profundoexamen de las actitudes individuales y colectivas. Absorban y desarrollen en sí mismos elaprecio y el respeto por todas las religiones. Regresen a casa y lleven a cabo el trabajo deDios, dondequiera fue estén, con convicción, confianza y entusiasmo. Si alguna vez la vidase les hace difícil, rememoren estas tardes y piensen en Mí, llamen Mi Nombre y recuerdenla promesa que les hago: siempre contestaré a su llamado. Nunca más estarán solos" .

Karen continúa describiendo un emocionante milagro que se produjo una de esastardes. Los participantes tuvieron muchas oportunidades de emocionarse frente a losmilagros que se producían cada vez que estaban en presencia de Baba. "Pero éste fue unomayor, de primera clase, realmente", dice Karen. "Maynard Ferguson, el mundialmentefamoso jazzista, nos brindó un concierto en el auditorio del Colegio, a losaproximadamente mil doscientos participantes. Baba estaba sentado en el medio delescenario y Maynard estaba de pie a Su derecha. Interpretó música india en tiempo de jazz,mientras Baba marcaba suavemente el compás con Su mano. Luego, interpretó unmaravilloso solo de trompeta con todo su corazón. Baba se puso de pie y movió Su manoen un amplio círculo y, en un abrir y cerrar de ojos, materializó ante la mirada atónita detodos, un medallón de oro que colgaba de una cadena y se lo colocó a Ferguson al cuello. Nadie se movía en el auditorio, parecía como si el tiempo se hubiese detenido. Abrumado,Ferguson se puso a llorar como un niño y todos nosotros teníamos los ojos llenos delágrimas y un sollozo atravesado en la garganta.

"¿Por qué fue algo tan bello? Tal vez, porque en ese momento supimos, sin lugar adudas, lo que una vez supimos cuando fuimos niños, pero que después olvidamos. Hay una parte en todos nosotros, en el fondo de nuestro ser, que quiere creer en los ángeles, en queel bien triunfa sobre el mal, en que jesús realmente caminó sobre las aguas y en que Moiséshizo que se abriera el Mar Rojo... Queremos creer en todo eso, digamos lo que digamos,queremos apoyar a los buenos... y nosotros mismos queremos ser buenos. Fue por eso quelloramos y por eso que todo fue tan bello. El medallón no respondió al truco de un mago.Fue hecho para todos nosotros. Fue para que, de una vez por todas, todos supiéramos que`es así, como está escrito'."

Tan pronto como terminó el Curso de Verano, Baba regresó a Prashanti Nilayamcon un numeroso grupo de estudiantes de varios Colegios, deseosos de pasar algunos díasmás en Su Presencia en el "Templo Internacional del Avatar Sai". Y el 1 de julio seinauguró el primer año lectivo que se llevaría a cabo en el edificio mismo de la EscuelaSuperior Eswarama.

48



Los brotes florecenLa misión avatárica de devolver al hombre su humanidad y de elevarlo hacia la

Divinidad, está siendo traducida en acción por Bhagavan a través del reacondicionamientoeducacional. Ha bendecido un proyecto de alcance mundial que complementa a laeducación estatal, institucionalizada y secular. Este se llama Bal Vikas, que significa "el

florecimiento del niño". Los niños de los países desarrollados (y también, por contagio, losde las naciones en desarrollo) se encuentran expuestos a los males de la Era de lasmáquinas, al choque de los "ismos", al conflicto de razas, a la obsesión con la guerra, aldominio de la violencia, al exceso de complacencia en los placeres sensoriales y al abiertodesprecio por toda moral. El Bal Vikas hace volver al niño a su cultura ancestral, para que pueda crecer fuerte y honesto. Le instila el sentido de reverencia por los padres, losmayores y los maestros, que son los depositarios del saber. Fomenta en él elautoconocimiento, la autorreverencia y el autocontrol, al mismo tiempo que lo rodea con latibieza del Amor Divino. Los niños crecen bajo el atento cuidado de maestros a quienesBaba ha bendecido con el sagrado título de "gurú". El maestro a quien se le ha conferido taltítulo, se empeña en eliminar, al igual que lo hace el Señor ShiVa, las malezas de ¡al

maldad de las tiernas mentes, para sembrar en ellas, como lo hace el Señor Brahma, lassemillas del coraje y la compasión, y para fomentar, como lo hace el Señor Vishnu, los buenos pensamientos, las buenas palabras y las buenas acciones, elevando ,así la profesióndel preceptor a la labor que desempeña la Santa Trinidad. Baba ha establecido escuelasllamadas Vidya Vihars (educación a través de la alegría), donde los niños admitidos soneducados como internos. Cuando estos niños llegan a la pubertad, se comienza a enseñarleslos textos elementales de la disciplina espiritual, a la vez que se les inicia en las técnicas delYoga, el servicio social, la música coral, la meditación, etc. A estas clases se las llama el"Pre SeVa Dal". Los Colegios Superiores establecidos por Baba en distintos lugares, prestan especial atención al desarrollo del carácter y a programas de sadhana y de serviciosocial. Luego hay Colegios en los cuales los años más susceptibles de la adolescencia y la

juventud transcurren bajo la benevolente guía de BhagaVan mismo. "Los estudiantes sonMi esperanza, la fuente de Mi deleite. Son ellos por los que vivo", dice Baba.

Su ReinoDurante las celebraciones de Dasara en 1979, los estudiantes pertenecientes a

diferentes religiones, alumnos del Colegio Sri Sathya Sal de Puttaparti, se presentaron consus atavíos ceremoniales y describieron, para delicia de la multitudinaria asistencia, los principios más importantes de cada religión. Los estudiantes que participaron fueron: unsilch de Nueva Delhi, un zoroastriano de Bombay, un cristiano de Hawai, un musulmán deLibia, un budista de SilcIcim y un hindú de Kabul. Cuando terminaron, y Baba se paró enmedio del grupo, todos se sintieron gratamente sorprendidos por el hecho de que Sai, la

suma de todas las religiones y la meta de toda sadhana, había condescendido a enseñarles launidad de la fe. Los ,estudiantes de los Colegios Sai han llegado a dominar el irte de lalabor coordinada. Han presentado interpretaciones orquestales y obras de teatro sobre SriRamalcrishna, Sanlcaracharya y jesús, además de haber musicalizado el Ramayana y lahistoria de Sai. Por supuesto que BhagaVan constituye la fuente invisible y, la mayoría delas veces, visible de todos estos logros. Al abrir la celebración del primer aniversario de laAsociación de Ex Alumnos del Colegio Sri Sathya Sai de BrindaVan, Baba les indicó quehicieran uso de todos sus recursos y talentos para el servicio a las aldeas de los alrededores,

49



no sin antes haber realizado un estudio serio de sus necesidades más urgentes. "Losestudiantes deben lanzarse como cachorros de tigre a la. arena de las aldeas y limpiarlas detoda contaminación. Deben enseñar y entrenar a los residentes analfabetos para que puedanvivir felizmente y con dignidad. Deben aunar sus esfuerzos con los de los aldeanos yayudarles a progresar". En la misma ocasión, Baba dijo también: "Estoy alentando a estos

niños a convertirse en ejemplos de la fuerza y la ecuanimidad que puede adquirirsemediante la práctica constante de Mi mensaje hasta que llegue a instalarse dentro delcorazón. En todo momento les impulso para que hablen o reciten, canten o pongan enescena este mensaje, hasta que se les grabe en los corazones. Todo lo que hago o indico quese haga, todo lo que digo o hago que otros digan es para enfatizar, clarificar y ejemplificar este mensaje: la Realidad Atmica del hombre".

El mensaje de Bhagavan y los proyectos maestros que ha planificado para surealización han atraído a muchos educadores, administradores, científicos, expertos encomunicación y psicólogos, hacia los Colegios que El ha fundado. En el Colegio deBrindavan se han llevado a cabo seminarios sobre directivas espirituales y morales. LosCursos de Verano han reunido a profesores de todos los puntos del país, además de los provenientes de ultramar, incluyendo a Singapur, Filipinas, Fiji, Italia, Japón, Reino Unidoy los Estados Unidos de Norteamérica. Bhagavan ha conversado con grupos de rectores,directores, profesores, científicos y técnicos, develando ante ellos las causas traicioneras dela desazón universal y revelándoles las medidas curativas que se requieren con urgencia.Como resultado de estas conversaciones y del impacto que han producido, se formó unCírculo de Estudios Sri Sathya Sal, en Bangalore, para sondear en los defectos del sistemaeducacional y para reestructurarlo y reformarlo de acuerdo con los lineamientos de Sal.Swami aseguró al grupo: "Les prometo que estaré con ustedes y tomaré parte activa paraguiar las actividades del Círculo de Estudios". ¡En verdad , el Avatar no conoce eldescanso! Mas, como dice Bhagavan: "Si hubiera necesitado descansar, no habríaencarnado".

Durante la semana del Festival del Cumpleaños de 1979, se reunieron dos milgurGs de Bal Vikas para una conferencia en Prashanti Nilayam. Bhagavan les bendijo y lesesclareció sobre los problemas que enfrentarían, prometiéndoles que les revelaría lassoluciones cada vez que oraran para encontrar la Luz.

El 22 de noviembre, los estudiantes presentaron la obra "jesús". Los trajes, laescenografía y los actores fueron tan auténticos que la audiencia de veinticinco mil personas respondió con una ovación que duró varios minutos. Jesucristo fue interpretadocon gran fidelidad como el Hijo de Dios, lleno de Misericordia, Poder y Amor en su voz,sus gestos y sus reacciones.

Shiva marca el lugar

Los devotos que buscaban la casa en la que Bhagavan encarnó comoSathyanarayana, el hogar de los Padres, Peda Venkapa Raju y Eswarama, fueron llevados por años hasta un sitio vacío, ubicado al final de un sendero lleno de escombros, enPuttaparti. Se sentían apesadumbrados porque el lugar no estaba señalado por ningunaestructura sagrada, después de haberse levantado el Mandir y los templos de Ganesha, enlas afueras de la aldea que fue inmortalizada por el nacimiento, la infancia y la niñez delmás grande de los Avatares de la historia humana. De modo que elevaron sus ruegos aBhagavan y oraron al unísono. Fue así que se construyó un templo simple y encantador, en

50



el que Baba instaló un ídolo de Shiva, el 22 de noviembre de 1979, satisfaciendo de estemodo un deseo de millones, largamente acariciado.

A partir de la decisión del Avatar de declarar a la aislada aldea de Puttaparti(carente por aquel entonces de las comodidades más básicas) Eje del Dharma Chakra (LaRueda de la Rectitud) de Sal, se levantaron en torno del Mandir una serie de bloques

residenciales de tres pisos, se estableció una entidad bancaria, tiendas y una terminal deómnibus. Además de esto, sus suburbios fueron llenándose de arcos ornamentales en ambosextremos, y filas de magníficas estructuras que comprenden la Escuela Elemental y laEscuela Secundaria, el Colegio de Artes, Ciencias y Comercio, además de un hospedaje que puede albergar a más de mil estudiantes.

En junio de 1980, Bhagavan visitó Jammu y Cachemira, este último, el másmeridional de los Estados de la India, renombrado a través de los siglos por el genioartístico de sus habitantes, sus cadenas de montañas desde las que nacer varios ríos y suarmoniosa mezcla de culturas y razas. Pasó diez días allí, entre la gente, hasta que se tornódifícil decidir quién amaba más al otro: la gente del pueblo o Bhagavan.

Esta marcha de amor sigue adelante: fresca, plena y libre.

EL LLAMADO Y EL ECO

51



La Promesa"Tengo Mi labor que cumplir; Mis devotos me llaman", declaró Baba a los catorce

años.

Con estas palabras se había marchado de la escuela y del hogar, instalándose en el jardín donde exhortó a la multitud que se había reunido, para que adorara los Pies quehabrían de conducir a la Humanidad de la falsedad hacia la Verdad, de la oscuridad hacia laLuz y de la muerte hacia la Inmortalidad. A los dieciséis años anunció que Su misióndurante esta Encarnación era la de conferirle Bienaventuranza a todos los seres de todolugar.

Señalando hacia las empinadas y desnudas colinas en los alrededores de la aldeade Puttaparti (que en aquel entonces era sólo un confuso montón de chozas de barroalrededor de unas pocas construcciones de ladrillo, "a escasos cinco minutos de la Edad dePiedra" como la describió Schulmann), Swami> que tenía entonces diecisiete años, leconfió al sacerdote Lakshmiah: "El Advenimiento de Sai convertirá esta región en un

Prashanti I'radesh (una región de paz perfecta). Sobre aquella colina se levantará uninmenso bhavan (sala). (Fue inaugurado siete años más tarde.) Para ese tiempo, cientos(¿Por qué cientos?), miles (¿por qué miles?)... toda la India estará aquí. Todo el mundovendrá para esperar el darshan de Sai". Lakshmiah no podía dar crédito a sus oídos.Protestó, diciendo: "No, no puedo creerlo. ¿Cómo podría llegar a suceder?". Baba lereplicó: "Tendrás que creerlo cuando estés donde estamos ahora, tratando de lograr unatisbo de Mí, parado en la entrada de ese bhavan". Lakshmiah vive todavía... ¡y trata delograr un atisbo de Baba desde! el lugar en que entonces se encontraban!

¿Cuál es la naturaleza de la "estrategia" que emplea Swami para atraer a taninmensas multitudes? El 23 de noviembre de 1975, el quincuagésimo cumpleaños deBhagavan, devotos provenientes de cuarenta y seis naciones del mundo, desde Nueva

Zelandia a Islandia, le ofrecieron su sincero homenaje. ¿Por qué tanta gente viaja a travésde tan grandes distancias, con tales gastos de tiempo y dinero y haciendo frente a losinconvenientes de comidas y hábitos de vida tan ajenos?

Ciertamente, El carece de compulsión, impulso o incluso necesidad de esbozar unaestrategia. Simplemente actúa, pero somos nosotros los que tildamos a estos actos de"estrategia". El nos (lama a avanzar del "yo" al "nosotros", llamado que debe atraer puestoque su eco resuena desde las profundidades del propio Ser de uno. Bhoomaa eva sukham,"únicamente en la vastedad hay felicidad", proclaman las Ctpanishad. "La expansión esvida; la contracción es muerte' ', dice Baba. El nos conduce hacia la vastedad (el"Nosotros") y el cómo lo hace constituye la estrategia. "Subrahmanyam" (Subrahman yam)es el refrán del Majan que mueve nuestros corazones y que nos insta a cantar. Predica la

senda del Brahman; el Brahman que es lo Divino, que es tanto inmanente comotrascendente, que está fuera del alcance de las palabras y del vuelo de la imaginación. Lasenda encierra tanto la disciplina del amor incluyente como la aceptación de una fraternidaden expansión que llegue a envolver a todo el Cosmos. Baba dice: "Todo los seres existen,se vuelven conscientes y son felices, porque Dios lo quiso así, ese Dios que es Sath ChitAnanda (Existencia Conocimiento Bienaventuranza). Por ende, no existe ser que estéexiliado de Su Gracia. Dios es Omnipresente y no hay ser alguno que pueda aislarse de El".

52



Dice Baba: "He venido para reparar las remotas carreteras que llevaban al hombrehacia Dios... He venido en respuesta a las plegarias de los sabios, los santos y los buscadores, para restaurar esas vías". Es por eso que toda una corriente de hombres ymujeres afligidos, grupos de sadhakas (aspirantes espirituales) tomó también curiosos buscadores de la Verdad y hasta algunos individuos que han alcanzado niveles

relativamente más altos de realización, llegan a cualquier parte en que Baba se encuentre,seguros de recibir seguridad con Su sonrisa y alivio con Su conversación. En Su Presencia(y aún lejos de El, cuando rememoramos esos momentos de dicha) pos sentimos elevadosaún los más bajos e indignos de nosotros, porque nos recuerda que somos una parte Suya,tan Divinos como El mismo. De hecho, somos Divyatmaswarupas, personificaciones delDivino Atoran, tal como invariablemente nos llama.

El enésimo gradoEn nuestro fuero interno sabemos que nos hemos asegurado en El un "marcapasos"

para nuestros corazones. Bajo Su benigna conducción nos elevamos al enésimo grado de plenitud. Dice: "Yo soy Dios y también ustedes son Dios. No obstante, mientras yo tengo

conciencia de ello, ustedes aún no son conscientes. Esa es la única diferencia". Tal como lohizo Shankaracharya mil trescientos años atrás, nos dice que experimentemos el Soham(Yo soy El) y el Sivoham (Yo soy Dios). Hay personas ignorantes que se sonríen cuandoBaba pone un espejo frente a nosotros para revelar nuestra Divinidad latente. Una de estas personas comentó: "Baba trata de escapar a la crítica por haber asumido la Divinidad,llevándonos también a nosotros a Su 'Divino' redil y transformándonos en cómplicesgustosos de Su representación"... No obstante, la creencia de que todos los seres son partede la Divinidad única es tan antigua y universal como el Vedanta. Bayazid, el santo Sufídecía: "Fui de Dios en Dios, hasta que ellos clamaron en mí: ¡Oh, Tú Yo!". Hui Neng, elmístico budista, decía: "Mientras no son iluminados, los Bulos no son distintos a los serescomunes; pero cuando la iluminación llega, los seres comunes se convierten de inmediato

en Budas". Meister Eckhart, el místico cristiano, declaraba: "La semilla de Dios está ennosotros. Las semillas crecen en Dios".Son miles los que son arrastrados hacia Su Presencia a través de Su Poder, Su

Sabiduría y Su Amor. Sai Baba significa "Madre y Padre Divinos". Baba posee el ilimitadoAmor de la Madre y el insuperable Poder y la pura Sabiduría universal del Padre. ¿Cómo podría el hombre resistir el impacto de tan única encarnación?

Todos los necesitados¡Amor ilimitado! En la torre de la entrada (Gopura), en el arco de la entrada

interior y en el altar dentro de la sala de oraciones, uno puede ver el sagrado símbolo de la propia religión en medio de los símbolos de otras igualmente veneradas. Nadie de la familia

Sai hace preguntas ni mira interrogativamente cuando alguien declara ser hindú o budista, parsi, cristiano, musulmán o, incluso, ateo. La única pregunta que se hace y lo único que le preocupa a Baba es cuán sinceros, cuán afligidos, cuán compasivos o cuán controlados son.Baba creó una cruz para el piloto del avión a hélice que le llevó desde Entebbe hasta elsantuario de vida salvaje en Serengetti, en el Africa Oriental. En el bosque de Bandipur, juntó dos briznas de pasto y, soplando sobre ellas, las convirtió en una cruz de madera conuna imagen de Cristo, de plata, para el doctor Hislop. Al profesor Bashiruddin le dio unmedallón de plata con la palabra Allah escrita en él en caracteres árabigos. El día de Bakr

53



Id, El le mostró a un grupo de peregrinos árabes llegado a Prashanti Nilayam, lamultitudinaria congregación de musulmanes que en esos mismos instantes estabanarrodillados frente a la Kaaba, en Arabia. Extendió la palma de Su mano frente a sus ojos y pudieron ver la sagrada escena en ella. Hay muchos judíos, como el doctor Sandweiss, quele rinden homenaje con las siguientes palabras: "Creo que Baba es una encarnación de

Dios. Me parece ahora que todas las historias en la literatura hindú, cristiana y hebrea noson simbólicas: existe realmente un nivel espiritual de la realidad que puede hacersemanifiesto".

Hay monjes budistas que han construido en Ceilán y Malasia, salas de oración ycentros de servicio de Sal. Baba lleva a cabo la ceremonia del Navajyoti e inicia con esterito a niños parsis en los ejercicios espirituales. Los padres se sienten agradecidos por esteacto de Gracia.

No hay nadie que sea extranjero, nadie es dejado de lado o mirado conindiferencia, por el solo hecho de ser demasiado joven o demasiado viejo, de ser obstinadoo incorregible. Suya es la Luz del Sol que desinfecta todos los credos y cultos. Hadeclarado que tomará de la mano y guiará a aquellos que se han extraviado del caminorecto y han perdido el reino de la paz, la alegría y el amor. No proscribe a los ateos porque,como dice, hasta ellos sienten amor por algo: ya sea animal o planta, persona o grupo, idealo "ismo". Y ese amor es Dios, dice. Tampoco a los ateos les gustaría ser tildados dementirosos, sino que, como los demás, disfrutan diciendo la verdad. Este homenaje que lerinden a la verdad indica que veneran a Dios, que es la Verdad. Erasmo de Rotterdam, elfilósofo holandés del siglo dieciséis, declaró: "Dondequiera que encuentren la verdad,considérenla como Cristianismo". Los ateos también aprecian la belleza y son cautivados por ella. Dios es belleza, de modo que de ahí surge la atracción que ejerce sobre ellos.

Baba no trata de moldear a los hombres en el crisol de ningún culto. No prescribeningún ejercicio espiritual único ni ofrece ninguna panacea patentada para curar los malesde los hombres. El mensaje sigue siendo: "Vengan a Mí todos los que sufren y llevan pesadas cargas, y Yo les daré descanso". Llegan con los corazones destrozados, lasilusiones perdidas y las ambiciones no satisfechas. Traen consigo sus cargas de doloresreales o imaginarios. Después de conocerle, rezan: "Nada te podemos pedir, porque Túconoces nuestras necesidades; de hecho, Tú eres lo único que necesitamos". Y después dehacerlo, se quedan.

En tanto que la mayoría de los gurúes se interesan sólo en los mantras y ejerciciosque prescriben para los pesares de la gente y en los honorarios o regalos que les sonofrecidos a cambio, Baba sólo se interesa en nosotros aunque emprendamos o no algún tipode sadhana (práctica espiritual) o seva (servicio). Más aún, puesto que la Chispa Divina estáencerrada en el hombre bajo cinco envolturas (la física, la vital, la mental, la intelectual y lafeliz), una encerrada dentro de la otra, Baba !as atiende una por una con afectuososcuidados, para permitirnos reflejar el esplendor de esa Chispa.

Baba dice: "Nunca les pido que hagan algo para ganarme; sólo quiero que menecesiten". Bajo los tiernos cuidados de este médico, psiquiatra, guía, maestro y amigo,llegamos a tomar conciencia de fuentes, nunca antes usadas, de coraje, fortaleza, aspiracióny aventura, dentro de nosotros mismos. Baba también dirige nuestros pensamientos yactividades hacia la sociedad: aquella sociedad en la que nacimos, la que nos vio crecer yque nos equipa con una visión para enfrentar el futuro y cumplir con nuestras obligaciones.Schumacher dijo: "Pese a que hay tentaciones constantes para que nos olvidemos de ello,todos sabemos que nuestras vidas se construyen o se destruyen a través de nuestras

54



relaciones con otros seres humanos: No hay salud, riqueza, fama o poder que puedacompensarnos por la pérdida de estas relaciones si se disuelven. Sin embargo, todas ellasdependen de nuestra capacidad de entender a otros y de la capacidad que ellos tengan deentendernos a nosotros". Baba declara que nuestra vida no podría lograr plenitud alguna sino llegamos a sentir preocupación por los demás ni confianza o compasión por ellos.

El Amor, la Sabiduría y el Poder infinitos de Baba producen un impacto indelebleen cada uno de nosotros, a veces instantáneamente, cuando nos quedamos en Su Presencia para absorber el mensaje que irradia. Paul Roberts escribe lo siguiente sobre los pocosminutos que pasó en Su Divina Presencia (en el número de Navidad de 1976 de la revistaVogue): "Baba, la remota y poderosa figura que yo había observado por meses conasombro, me abrazó como a un amigo perdido por mucho tiempo, y de una manerainsuperablemente amorosa comenzó a hablarme de mis peores defectos. Me dijo cosas quenadie podía haber sabido, respondió a todas las preguntas que podría haberle planteado yme dio consejos que todavía atesoro... Me sentí en esos instantes, y todavía hoy,inexplicablemente más cerca de El que de nadie más en el mundo".

R.K. Karanjia, editor de Blitz, quien se describía a sí mismo como un escéptico, uncrítico y un marxista; quien había cuestionado y criticado abiertamente a Baba en el pasado,fue capaz (como muchos otros escépticos, críticos y marxistas) de encontrarse con Baba ylograr una cordial entrevista. Escribe: "El encuentro fue fantástico, casi demoledor. Me dejóasombrado con el conocimiento de los más íntimos desarrollos que han afectado mi vida ymi trabajo".

Un vacío, un asombroEl doctor Samuel Sandweiss, el psiquiatra de San Diego, California, narra:

"Después de mi visita inicial a Baba, comencé a experimentar un despertar interior, como sise hubiera estado abriendo un centro que alguna vez fuera familiar y que se hubieracerrado, y ahora reconociera una parte de mí mismo que había olvidado hace mucho.

Identifiqué la experiencia como de devoción y me pregunté si un centro así, puede estar adormecido dentro de todos nosotros, esperando ser liberado a través de alguna experienciaespiritual personal. Este despertar o desplegarse representó para mí una fuente de granalegría, y con ello surgió un sentimiento de amor por Baba y por la gente en general, que sehacía más profundo". Baba ha revelado que esto sucede en Su Presencia: "Cada uno deustedes siente un vacío dentro de sí, una sed, un impulso, un descontento "Divino", unllamado para el cual la respuesta desde adentro es débil y vacilante. Esto es lo que les ha persuadido de atravesar grandes distancias hasta Mí, pasando por sobre obstáculos eincomodidades para llegar a conseguir paz, fuerza y guía".

Gandikota V. Subba Rao, de la Organización de las Naciones Unidas, escribe:"Encontrarle constituye una experiencia intensamente personal, emocional y elevadora. La

tentación de glorificarle y el ponerse lírico respecto de la grandeza y magnificenciaespiritual de Sathya Sai Baba, resulta dificil de resistir". Sribhashyam Appalacharya, de laciudad de Kakinada, depositaria de ancestral Sabiduría en las Escrituras, escribe después dehaber pasado unos pocos días en Prashanti Nilayam: "Bhagavan es un Veda: lo que El dice,sucede; Bhagavan es un Sastra: lo que El hace es ejemplar. Elabora la Verdad a través demuchas metáforas, ejemplos e historias, tal como lo hace un Purana; Sus palabras son lamás sublime poesía, puesto que confieren la dicha y hacen que se borre la pequeñez delhombre".

55



El doctor F.J. Gould, de la Universidad de Chicago, revela: "Percibe lasnecesidades del individuo con una agudeza increíble. Las percibe, las defiende y las quiebrade forma repentina. Estudia la conducta y sus determinantes... De alguna manera~transfiereal individuo de un contexto a otro... Muchos devotos de Baba se han dado cuenta de Suinfluencia a través de cambios en sus propias vidas. Cosas nuevas se vuelven importantes;

nuevos valores se vuelven prominentes. Para expresarlo en un lenguaje más técnico, cambiala estructura cualitativa del individuo".

Confiesa el magoEl doctor E.B. Funibunda, de Bombay, es un odontólogo y también un mago

aficionado muy versado en la teoría y en la práctica de conjuros. En 1954, publicó un libroacerca de una serie de métodos originales y eficaces que podían adoptar los practicantes dela magia, el mentalismo, etc. En elogio a su pericia, le fue otorgado por parte de laFraternidad Internacional de Magos de los Estados Unidos, el Premio "Anillo de Enlace".Este es el relato de cómo reaccionó frente a Baba: "Había, tal vez, una docena de personasesperando en el salón de la casa del señor Munshi. Se esperaba que Baba saliera en breve

de las habitaciones interiores. El autor (escribe en tercera persona) se encontrabadiscretamente parado en uno de los rincones de la sala. Baba entró y todo el mundo se pusode pie. Todos empujaban y pugnaban por acercarse a El. Baba, sin embargo, caminó y sedetuvo junto al autor, tan cerca que casi le tocaba el costado izquierdo. Para entonces, el'ojo clínico' del autor le había echado ya una ojeada a la bata de Baba, sin detectar nada.Alguien del grupo rogó por. prasac! de vibhuti. Este era el momento que estaba esperandoel autor. Baba se subió la manga del brazo derecho, casi hasta el codo y, durante el procedimiento, dio vuelta Su mano derecha. El autor pudo ver que no había nada en la palma de la mano. Rápidamente la mano giró describiendo algunos círculos y el vibhutiapareció entre Sus dedos que se cerraron para sujetarlo. El vibhuti fue distribuido entrealgunos de los presentes. El autor deseó que Baba materializara algo más, de manera tal de

obtener un poquito para examinarlo. ¡Y he aquí que la mano giró y giró por segunda vez yapareció más vibhut'i de la nada! Esta vez, el autor extendió su mano y recibió Su `tarjetade visita'. Gracias a su experiencia anterior, el autor supo de inmediato que el vibhuti habíasido materializado sin ningún juego de manos ni truco. No requirió de ninguna otrademostración de Baba para convencerse de que poseía poderes suprahumanos, para loscuales el autor no tenía explicación alguna que ofrecer y sigue sin tenerla". (1976)

En el "Yoga Journal" (Diario de Yoga) de Holanda, escribe Sharon Warren: "A lamañana siguiente, guando fui para asistir a los bhajans, me tocó sentarme en un pasillo.Baba caminó hacia el lado de las mujeres, ese día, y se detuvo junto a mí. Movió Su manocon esa especial majestad que siempre significa una materialización Divina, y he ahí quecomenzó a brotar la ceniza sagrada desde la punta de Sus dedos para caer en mis palmas.

Dijo: `Vibhuti... come'. Fue como un sueño. Mi corazón estaba tan rebosante de amor,devoción y gratitud que sentí que no había cabida para más. Percibí que El sabía lo quenecesitaba, y eso fue muy consolador. He sido bendecida a lo largo de mi vida, alexperimentar el amor a través de muchas relaciones diferentes, pero nada podía compararsecon la pureza del amor que experimenté cuando esto sucedió. Trascendía cualquier relaciónhumana que jamás había conocido".

Yo y Tú

56



La fascinación que atrae al objeto hacia el sujeto, si pudiéramos llamarlo así, esuna movida en Su estrategia. Vivelcananda dijo: "Dios es ambas cosas, sujeto y objeto. Eles el `Yo' y el 'Tú' (el Twan y el Tath). ¿Cómo, entonces, podríamos conocer al Conocedor?El Conocedor no puede conocerse a Sí mismo. El Atman, el Conocedor, el Señor de todo loque existe, es la causa de toda la visión que es el Universo, mas no le es posible verse a Sí

mismo, conocerse a Sí mismo sino a través de un reflejo. Ustedes no pueden verse el rostroexcepto en un espejo. De manera similar, el Atman no puede ver Su propia naturaleza sinohasta ser reflejada... El hombre perfecto, el Avatar, es el más sublime reflejo de ese Ser quees ambos, sujeto y objeto. Ahora entenderán por qué los Avatares son instintivamenteadorados como Dios, en todos los países. Ellos son las más perfectas manifestaciones delSer Eterno. Es por eso que los hombres adoran a encarnaciones como las de Cristo y Buda".

Nosotros somos Sathya, Shivam y Sundaram (Verdad, Bondad y Belleza). Lo profundo evoca a lo profundo; lo azul responde a lo azul. Donde mejor nos vemosreflejados es en Baba, quien de hecho es la más sublime manifestación de Sathyam ShivamSundaram. Cuando nos olvidamos de nosotros y comenzamos a vagar hacia el territoriosalvaje de la falsedad y del vicio, aparece El, para que podamos reconocer en El nuestraGloria.

Escribe Ed Fleure: "La vida de Baba está dedicada a elevar a la Humanidad, adespertar en nosotros nuestro legado espiritual y a darnos coraje y fe. Nuestra estadía conBaba constituyó una suprema experiencia educativa. El Amor es el mayor de Sus milagros.Desde la mañana hasta la noche, Baba está entregando y sirviendo a otros de maneracontinua. Fue Maharajji quien nos preguntaba repetidamente cuándo dejaríamos su ashram para ir hacia Baba; y cuando, por último, Baba nos dio permiso para regresar, nos bendijocon un: "Sean amigos de Dios". Ciertamente esto constituía un novedoso estilo de bendición. ¿Amigos de Dios? ¿Cómo podía hacerse?

"Cuando volvimos al lado de Maharajji, éste me dio un nuevo nombre hindú. ¡Quésorpresa cuando vi que se trataba del nombre de un amigo, compañero y coeducando de SriKrishna: Sudama! De modo que tuve que practicar la presencia constante de Dios como miamigo." El comentario de Baba y su confirmación posterior por parte de un santo de losHimalayas, comprueba que Baba no tiene deseo alguno de imponerse sobre la forma que puedan haber aceptado y venerado antes. Pudo muy bien haber rebautinado El mismo a Ed,sin embargo le impulsó a retornar a Maharajji, el gurú que había "encontrado". Por otra parte, sabiendo que el "portarse como un amigo" era la vía para Ed, se preocupó de que elnombre que Maharajji eligiera fuera el de Sudama. De las nueve sendas que mencionan lostextos sagrados respecto de bhakti (devoción), la senda de sakhya (amistad) le sigue enimportancia tan sólo a la última y más alta: Aima nivedanam (la entrega de uno mismo).

Revelación de la metodología

En una oportunidad en que se le preguntó a Baba acerca de Su "metodología",dijo: "No tengo ninguna metodología, ni mecanismo o estrategia, en el sentido aceptado delo organizativo. Mi metodología es muy simple y se basa en la conversión a través delAmor, y el mecanismo es el de la cooperación y la fraternidad humanas. El Amor es Miinstrumento y Mi mercadería". Dice que la mejor manera de describirle es como PremaSwarupa (Encarnación del Amor). Aquello que llaman "milagros" son, fundamentalmente,manifestaciones de ese Amor. Es el Amor lo que le hace hablar a cada buscador en unlenguaje que éste pueda entender: swahili, en África Oriental, y adi para los tribales de

57



Along. Es el Amor lo que lo persuade de sanar las heridas físicas y mentales del hombre. Esel Amor lo que ilumina la oscuridad en nuestros corazones y corrige la maldad de nuestroshábitos y actitudes. Las curas milagrosas que ha realizado Baba en el caso de enfermedadesterminales y las innumerables instancias de accidentes y desastres en que ha salvado vidas,responden todas a la expresión de Su Amor.

Materializa ceniza sagrada para despertar la fe y hace regalos de anillos y medallas para proteger a quien los lleva. Todo lo hace debido a Su Compasión y Amor irresistibles.J. Jagathesan, el devoto malayo quien también es autor del libro "Viaje hacia Dios",escribe: "El mayor de todos Sus milagros es la transformación que produce en loscorazones de innumerables hombres y mujeres, que los lleva a seguir por la senda de la piedad y la bondad. Hay agnósticos que ahora cantan alabanzas a Dios, dipsómanos que de buscar el espíritu del alcohol en la botella se han vuelto hacia la búsqueda del EspírituDivino en el hombre; drogadictos que encontraban un escape o una dicha transitoria en este"moderno" flagelo del género humano, buscan ahora la Dicha y la Paz permanentes quesólo Dios puede dar, y millones de hombres y mujeres que solían rezar mecánicamente por ritual o por hábito, encuentran ahora un nuevo sentido y una nueva dimensión en sus plegarias a quienquiera que recen o la religión a que pertenezcan porque ahora saben queDios sí existe y que Su Gracia puede obtenerse a través de la devoción, a través de Sathya(Verdad), Dharma (Acción Recta), Shanti (Paz) y Prema (Amor) y, por sobretodo, a travésdel servicio desinteresado y amoroso a todos, sin consideraciones de raza, religión, casta ocolor y sin pensar en recompensa alguna". El Amor que siembra en todos aquellos que lenecesitan (¿y quién no lo necesita?) rinde una inmensa cosecha de humildad, reverencia,generosidad, fraternidad y libertad.

El primo que enloquecióSandweiss habla de un primo suyo llamado Jerry, quien era profesor de

Matemáticas en el este de los Estados Unidos. "Examinando las cosas desde un punto de

vista puramente matemático, Jerry calculaba que sin duda era probable que existiera unAvatar en la actualidad, de modo que se unió a un grupo que estaba por viajar para ver aBaba... Ya en la primera entrevista, mi primo le pidió a Baba que le materializara algo.Había comprado un anillo barato en Grecia, y lo usaba en el dedo meñique. Quiso que Babalo transformara en otra cosa. Baba se negó. Jerry se sintió defraudado y comenzó a preguntarse si no estaría loco... Baba llamó a Jerry al día siguiente para otra entrevista. Alsalir de ella, se encontraba en un estado de ánimo inusualmente vivaz y receptivo, con elrostro radiante. Al parecer, le había rogado nuevamente a Baba que hiciera algo con elanillo y se lo quitó del dedo. Baba le indicó que no era Su deseo. Jerry volvió a rogar.Finalmente, Baba tomó el anillo, sopló sobre él y le devolvió un anillo completamentediferente que, demás está decirlo, le calzaba perfectamente en el dedo. Eso, obviamente, le

significó a Jerry una verdadera conmoción... La transformación que esos pocos minutos conBaba produjeron en Jerry fue en realidad el milagro mayor. Una dama del grupo pidió quealguien le ayudara a llevar su equipaje y Jerry se ofreció espontáneamente. `Nunca hehecho esto', dijo. `¡Debo estar enloqueciendo!"'

La conquista de la mente se da como consecuencia de años de práctica de sadhanayóguico. Baba dice: "Se encuentran aprisionados por su ego. A pesar de que deberían tratar de liberarse de esta esclavitud de manera rápida y segura, la mayoría no me pide la llave para esta liberación. No me piden sino oropeles y bagatelas, ganancias y curas

58



insignificantes. Son muy pocos los que desean obtener de Mí aquello que he venido a dar:la Liberación misma. Induso entre los pocos que buscan la Liberación, hay un minúsculo porcentaje que se atiene con firmeza a la senda de la sadhana y, entre ellos, sólo un númeroinfinitesimal logra el éxito". Después de haber estado expuesto a la Presencia de Baba,Jerry había dado el primer paso hacia su liberación de la prisión del ego.

Escribe el doctor Dhariyam: "En la crisis de carácter que se da en el mundo actual,la Gracia de Bhagavan actuará ciertamente como un poderoso catalizador. Producirá latransformación que requiere la gente de la Tierra, tan diversa en su desarrollo espiritual.Entre aquellos que han sido transformados, uno encuentra ateos, escapistas, drogadictos yagnósticos, como también sadhakas muy evolucionados, eruditos muy versados en losVedas, renombrados científicos, artistas, poetas y pandits, además de campesinos comunesque se deleitan con Sus Divinos Discursos. Los acepta y los recibe a todos como a Sushijos. Se muestra compasivo con el pecador, consolador con el afligido y es un guía para elagnóstico y el confundido, a quienes lleva de la mano hacia los ámbitos de la Luz.

El desertar durante los sueñosLos sueños también forman parte de la estrategia de Baba. Ha aparecido en lossueños de muchos que no tenían idea acerca de El y los ha atraído hacia Sí. Karen Fromer Blanc soñó que se acercaba a ella_ una persona con una voluminosa corona de cabello y ledecía: "Quédate con tu Hilda". "¿Qué Hilda?" comenzó a preguntarse. Cinco años mástarde conoció a Hilda Charlton, la devota de Baba. El descubrimiento transformó su vida.¡Ahora acaba de escribir un libro titulado "Querida Hilda"!

John Prendergast, del Instituto Californiano de Estudios Asiáticos, escribió elartículo "Los Sueños con Swami", enfocándose más en el aspecto de su valor instructivoque en el de los procesos paranormales. Dice: "Resulta difícil evaluar el aspecto general deestas experiencias oníricas con Sal Baba, mas mi propia relación con Baba se ha

profundizado incalculablemente. Describiría la influencia principal como la apertura de micorazón espiritual y el comenzar a equilibrar el intelecto con los valores del amor y lacompasión. Entre la primavera de 1977 y 1979, Sal Baba se me ha aparecido casi cuarentaveces durante mis sueños. Estas apariciones han afectado profundamente mi despertar espiritual y la calidad de mi relación con El. Baba ha declarado que es imposible verle ensueños sin que El lo quiera. Mi propia experiencia en cuanto a Su guía activa, Susreconvenciones, la sanación y los estados extáticos que me confería durante los sueños,tienden a confirmarlo. De hecho, mi relación con Sai Baba es más íntima en los sueños queen los estados de vigilia... A medida que se desarrolla y se profundiza la relación en lossueños, crece también mi fuerza y mi confianza internas y se manifiestan cuando estoydespierto. Además de este efecto de la realidad de los sueños, nutriendo y sosteniendo la

realidad de la vigilia, se ha ido suavizando la diferenciación entre ambas. Se han idoentrelazando cada vez más, de modo que las imágenes oníricas surgen en la mente despiertaa la manera de nubes distantes".

Willie Kweku Ansah, de Accra (Ghana), escribe: "Poco después de ello (lainvitación del Centro Sai para la inscripción de los devotos para un viaje a Puttaparti)comencé a ver a Swami en mis sueños. La primera noche desperté con una vaga sensaciónde que debería ir a Puttaparti. Descarté de inmediato este pensamiento. El próximo sueñofue más detallado y largo. Me vi a mí mismo frente a un edificio alto que tenía una

59



plataforma saliente en el primer piso. Bhagavan se encontraba en la planta baja y yo hacíael namaskara (homenaje de la postración). En esos momentos nada sabía sobre el hecho deque soñar con BhagaVan representa un privilegio y no algo que sucede ordinariamente.Deseché el sueño atribuyéndolo a mi tonta imaginación. En mi tercer sueño vi solamente elrostro de BhagaVan por unos instantes. Me sentí forzado a despertar, estaba bañado en

sudor y tenía la sensación de una orden perentoria de viajar a Puttaparti."Le di mi nombre al comité organizador, sin tener ni la menor idea acerca dedónde aparecería el dinero para realizar el viaje. No tuve necesidad de preocuparme. En elcurso de los días siguientes logré reunir, gracias a un amigo y sin ninguna razón especial,tres veces la cantidad de mis entradas anuales normales. De modo que el asunto estabaarreglado. Todos los demás detalles se arreglaron sin ningún problema. Debo agregar quetambién había visto en mis sueños a algunas de las personas con las que viajé.

Llegamos a Puttaparti el 21 de noviembre. Mis sueños se hallaban en lo recónditode mi mente. Un amigo decidió que diéramos una vuelta hacia la sala de oraciones y nosdirigimos allá. Cuando rodeamos la esquina, me quedé helado. Mi amigo me preguntó quéme sucedía y balbuceé cosas que le resultaron incomprensibles. Lo que me había hechodetener fue el hecho de que mi sueño estaba justo delante de mí con todos sus detalles: la plataforma saliente, la arquitectura y los colores.

"Una sorpresa siguió a la otra cuando se otorgaron entrevistas privadas en unahabitación de la planta baja y pude hacer mi namaskaram en el mismo lugar que habíasoñado. No obstante, todas estas sorpresas no eran nada comparadas con lo queexperimenté cuando fui a despedirme de Bhagavan. `¿Cuándo vas a venir de nuevo?', me preguntó. No esperaba esa pregunta, ya que la idea de tener tanta suerte para venir otra vez,estaba muy lejos de mi mente. Me sentí confundido y en mi dichosa confusión balbuceéque no lo sabía y que había venido esta vez debido a un sueño... Bhagavan me interrumpióen un tono que parecía mostrar irritación: Le estaba contando algo que El ya sabía. `Lo sé,lo sé', me dijo, palmoteándome la espalda. En los `Yoga Sutras' (1,38) Patanjali dice que elaspirante recibe directivas a través de sueños, pero ni siquiera él menciona que el gurú, si setrata de un Avatar, puede construir los sueños para nosotros y figurar en ellos otorgándonosuna guía oportuna."

Un libro y un viajeBaba dice: "Nadie puede venir a Prashanti Nilayam a menos que Yo lo llame". Los

sueños representan uno de los medios que usa para atraer a la gente hacia Sí. LawrenceGalante, de Nueva York, escribe: "Me inscribí en la Universidad de Hoftra para estudiar más acerca de mi profesión, Tai Chi, y la filosofía correspondiente. Al poco tiempodesperté una mañana después de un sueño muy vívido.

En este sueño veía claramente el título de un libro y el diseño de su portada, setitulaba: 'Sal Baba: Místico, Maestro y Dios Contemporáneo'. Y entonces se me ocurrió,'¿Por qué no?' `¿Por qué no escribir mi tesis sobre el misticismo contemporáneo y usar aSai Baba como mi tema?'. Lo planteé en la Universidad y decidí que no podía escribir acerca de El, a menos que le viera y confirmara por mí mismo estos milagros. Me di cuentatambién de que podría llegar hasta El y descubrir que era un fraude. Si fuera así, razoné,también podría escribir la tesis para exponer un fraude colosal. Eso también serviría. (Babadice: `Vengan, vean, vivencien, examinen y entonces crean'.) Mas, ¿cómo llegar a la India?

60



Mi cuenta bancaria era inexistente: Me dirigí a Sai Baba, diciendo: 'Si quieres que escribaesto, tienes que proveerme del dinero para llegar a la India, porque estoy en quiebra'.Dentro de las cuarenta y ocho horas siguientes recibí un cheque de Nueva York, por correo, por la suma de mil dólares que me adeudaban hacía muchos años y que había tratadovanamente de cobrar... Me quedé con Sai Baba por dos meses. Diariamente le observaba

preocuparse por las multitudes que venían a verle: sanando a los enfermos y materializandoobjetos que entregaba como regalos a los devotos. Todo lo que Baba me enseñaba era bueno y todas Sus actividades era benéficas. También me dio permiso para escribir sobreEl, cosa que estoy haciendo ahora. Sal Baba no trabaja en secreto. Sus actividades son unlibro abierto que todos pueden ver y sobre el cual todos pueden sacar sus propiasconclusiones. A menudo repite: `Mi vida es Mi mensaje'. Ruego para poder recibir más ymás de Su mensaje".

Baba ha declarado frecuentemente que el sueño representa Su Voluntad como unmedio de comunicación con el soñador, para darle coraje, confianza y claridad de pensamiento.

La señorita Occah Seapaul, de Trinidad, también ha recibido directivas de Baba para publicar en un libro las charlas sobre Su mensaje, que ha dictado a varios grupos dedevotos en esa isla. El recibir Su consejo en un sueño es algo tan obligatorio como unaorden personal. Según Aurobindo: "El Avatar o Divinidad actúa de acuerdo con otro tipo deconciencia: la conciencia de la Verdad que se encuentra más allá y el lila (juego divino).Baba le dijo al doctor M.S. Ramakrishna Rao, de Vishakhapatnam, cuando éste le preguntóacerca de la autenticidad de un sueño en el que Baba (e había clarificado un problemaespiritual: "Cuando aparezco en un sueño, es para comunicarle algo al individuo. No setrata de un mero sueño como se le conoce generalmente. No pienses que los incidentes queexperimentaste en tu sueño son extensiones de tu imaginación. En ellos te estaba dando larespuesta a todas tus dudas".

Mientras se encontraba en la Unidad de Tratamiento Cardíaco Intensivo, en elHospital K.E.M. de Bombay, esperando que se le implantara un marc¿~ )asos, I I. NarayanaRao soñó que una multitud de visitantes entraba a la sala. Entre ellos estaba. Baba, que sedetenía junto a su lecho y le decía con un tono suave y tranquilizador` "Hijo Mío, sé lo preocupado que estás con respecto al marcapasos y a la operación. No te preocupes. Deahora en adelante tu pulso va a mejorar gradualmente. Empieza a contar los días desde hoyy al décimo primero, que será el sábado 17, te podrás ir a casa". Y, pese a que los médicoshicieron otras propuestas, fue dado de alta exactamente el 17, con su corazón muy normal.

Propiedades y atadurasCuando leí una carta del profesor Kausal, de Kurukshetra, en la que mencionaba

que había renunciado a su trabajo después de que Baba se lo aconsejó en un sueño, me

acordé de otro devoto que retiró una querella que había presentado en una corte civil. Sureclamo en cuanto al derecho sobre una propiedad fue tan poderoso que luchó contra surival a través de todos los laberintos de la ley, pese a las tensiones que esto le causaba y alas ingentes sumas de dinero que tuvo que gastar. Su querella llegó a posesionarse de talmanera de él, que rehusaba cualquier reconsideración. Mas Baba se le apareció en un sueñoy le ordenó renunciar a su equivocado apego. "Las propiedades no son atadurasapropiadas", había dicho Baba con raro énfasis. Kausal escribe: "Los sueños son efectivos,vívidos, personales y producen paz. No me es posible desecharlos, en especial debido a que

61



Baba los confirma más adelante y prosigue con los consejos que se ha dignado dar durantela sesión onírica".

Baba también impulsa a las personas a venir a Su Presencia mediante Susapariciones en sueños. Allana las dificultades que les impiden emprender el viaje y lesanima a tomar por la senda espiritual hacia la autorrealización. Ya hemos podido ver esta

estratagema de Su Amor en los relatos que han hecho Willie Ansah, de Accra, y LawrenceGalante, de Nueva York.El doctor Sandweiss escribe sobre otro interesante evento acerca de la compasión

de Baba: "Lila y yo hablábamos sobre Sai Baba y ella se sintió curiosa. Leyó un libro sobreEl y comenzó a considerar la posibilidad de encontrarle personalmente. En aquel entoncesestaba llena de deudas y no parecía haber posibilidad alguna de que consiguiera el dinero para viajar a la India. Homer, su marido, era un inventor y no contaba con ingresos estables por aquel entonces: hacía cinco años que no había podido vender invención alguna. Noobstante, pese a lo poco realista de la idea del viaje, se dedicó a planearlo y obtuvo sucertificado de vacuna y su pasaporte. Entonces comenzaron a suceder algunas cosasextrañas. Un día en que se sentía especialmente deprimida, tuvo un sueño inusual en el queaparecía Baba, guiñando los ojos divertidos. Al poco tiempo, Homer dio con otro invento.Luego de una concatenación de eventos increíbles en rápida sucesión, aparecieron personasque se interesaron en él, y su situación financiera mejoró de manera súbita e inesperada; erala primera vez en años que sucedía algo así. Lila se encontró con que disponía del dinerosuficiente para el viaje justo una semana antes de partir y, puesto que lo tenía todo preparado, abordó regocijada el avión con nosotros".

No cabe duda alguna de que los planes de Baba diseñan y estructuran los sueños através de los cuales inicia o profundiza Su impacto sobre las personas. Piensen un pocosobre este otro incidente relatado por el doctor Sandweiss, concerniente a Jeff, deCalifornia.

Escribe el doctor Sandweiss: "En la salita de entrevistas donde nos encontrábamostodos, Baba sonreía y se balanceaba feliz en Su sillón. Se volvió hacia Jeff, que estabasentado a mi lado, y le dijo de manera informal: `He venido a ti en sueños dos veces'. Y bien, como psiquiatra, ciertamente jamás he sabido de un colega que le hable de este modoa un paciente. Los psiquiatras tratan en todo momento con los sueños, mas decir `He venidoa ti en sueños dos veces' resultaría bastante degconcertante para un paciente común... Babacomenzó entonces a describir y a interpretar uno de los sueños de Jeff y resultó muyevidente para mí que, de alguna manera, El había configurado la experiencia psíquica deeste hombre, que realmente había creado sueños para él y le había visitado en otradimensión de la realidad. Todo lo que Baba dijo fue confirmado por Jeff. ¡Aquí estaba elmás grande de los psiquiatras que jamás había visto!".

Sri Jagathesan preguntó en una ocasión a Baba, hacia el final de una entrevista conEl: "Bhagavan, ¿por qué nunca vienes en mis sueños?". Y escribe: "Baba se inclinócariñosamente hacia mí y me respondió: 'Muy bien, en adelante vendré los miércoles en tussueños'. Para mí, los jueves son días sagrados debido a las materializaciones de vibhuti quese produjeron sobre Su fotografía por vez primera, el día jueves 8 de junio de 1976.Reconociéndolo y sin que se lo pidiera, Baba cambió de inmediato lo que acababa dedecirme: '¡No, no... los jueves! ¿Está bien?"'. Y cada jueves Baba aparece en sus sueñoscomo invariable don de Gracia.

En una oportunidad, durante una visita a Brindavan (Whitefield) junto con eldoctor Sandweiss, Elsie Cowan fue a golpear la puerta de su habitación, muy temprano en

62



la mañana, y le dijo muy excitada: "Me siento muy cerca de Walter esta mañana". CuandoWalter Cowan falleció en Tustin, California, Baba había telegrafiado a ECsie: "Walter llegó aquí en muy buenas condiciones". Elsie le confió a Sandweiss: "Siento que Baba yWalter me ofrecieron una visita especial. He estado totalmente despierta desde las seis de lamañana y me siento llena de energía". Cuando ambos llegaron a Prashanti Nilayam esa

tarde, junto con otras personas, Baba les llamó a entrevista y, en medio de la conversación,le dijo repentinamente a Elsie: "Walter y Yo te visitamos hoy en la mañana". "¡Sí, sí?",contestó Elsie. "A las seis de la mañana. ¡Me sentí tan feliz!" "¡No, cinco minutos para lasseis!", la corrigió Baba. Y agrega Sandweiss: "Comencé a ver a Baba no tanto como uncontrolador de grandes poderes sino más bien como una manifestación de puro Amor. Esclaro que el Amor por Sus devotos motiva Sus acciones".

Baba ha dicho a menudo que el estar en este cuerpo, diferente al de "Shirdi", lehace sentir que no es suficiente que unos pocos seres humanos necesitados reciban una guíaespiritual de El: "Es necesario atraerles a todos y otorgarles ayuda y apoyo. Debo darles loque ellos quieran hasta que comiencen a anhelar lo que el Avatar ha venido a dar". Baba deShirdi aparecía en sueños para dar advertencias y consejos; hablaba en símbolos y en frasesveladas; ayudaba a resolver problemas terrenales y embrollos personales; por medio deinsinuaciones misteriosas, invitaba a Dwarakamai a buscadores espirituales y a almasorientadas hacia el servicio, a personas sufrientes y afligidas por dudas, y despertaba suimpulso latente e íntimo de autorrealización por medio de una sola mirada, un toque, unasonrisa o una pizca de ceniza sagrada. Esta misma estrategia se está revelando a una escalamucho mayor en la Era de Sathya Sai. El mundo debe ser despertado ahora y debe ser sacudido de su arrogancia y esquizofrenia por medio de revelaciones de la Verdad ydeclaraciones de Amor. Estando en la Forma de "Shirdi", la declaración de que era unAvatar se hacía en la comparativa privacidad de una conversación. En la manifestación deSathya Sai, la declaración respecto de que El es todos los Nombres y las Formas a través delas cuales el género humano ha adorado a Dios a lo largo de los siglos, se produjo duranteuna Conferencia Mundial en Bombay, frente a un auditorio de veinticinco mil personas yen muchas oportunidades posteriores en presencia de cientos de miles. A través de películas, grabaciones, libros y testimonios orales, la calidad de único en su género de esteFenómeno Divino y de Su Sabiduría, Su Poder, Su Amor y Su Compasión estándespertando un creciente amor y adoración que han unido a millones de seres en unafamilia siempre creciente de la Humanidad.

El orgullo castigadoArthur Osborne dijo una vez que Sai Baba de Shirdi era "increíble". El

doctor S. Bhagavantham anunció que Sathya Sai Baba es "inexplicable". Por mi parte debollegar a la conclusión de que es "inescrutable", porque es la Encarnación misma de la

Divinidad que fue descripta en la siguiente historia de las Llpanishads que revela Su Gloriay Poder.El Absoluto Universal, Brahrnan, confirió a los dioses la victoria en su guerra

contra los demonios. Los dioses fueron salvados de la esclavitud y volvieron a ser poderosos nuevamente. Debido a su orgullo, se adscribieron a sí mismos el éxito y loachacaron a su propia valentía y habilidad. .Para que se dieran cuenta de que dependían dela fuente de todo el Poder y Sabiduría, el Absoluto apareció frente a ellos como un pilar deLuz en los mismos momentos en que celebraban su victoria, bebiendo y danzando,

63



disfrutando regocijados. Observando este extraño Fenómeno, los dioses sintieroncuriosidad por saber qué era y por qué interrumpía su bulliciosa fiesta. Enviaron al dios delfuego, Agni, para que investigara y les informara a su regreso. El Fenómeno se enfrentó aAgni y éste le dijo: "Yo soy Agni y puedo incinerar todas las cosas que entren en contactoconmigo". El Fenómeno le invitó a quemar una fina brizna de hierba que puso frente a él.

Sin embargo, por mucho empeño que puso, Agni no pudo quemarla. De modo que volvió ala reunión de los dioses, humillado y cabizbajo. Entonces fue Vayu, el dios del viento,quien se aventuró a desafiar al Fenómeno para que revelase Su identidad y Sus intenciones.También él tuvo que tragarse sus palabras llenas de soberbia al ser derrotado por la briznade hierba. Indra, el señor de los dioses, se sintió exasperado por los abrumadores poderes deesta columna de Luz, pero también él tuvo que tragarse su orgullo y reconocer que un diostan débil como él no tenía derecho alguno a enfrentarse a esa poderosa Fuente de Gloria.

Siendo todavía un adolescente, Baba había declarado: "No solamente ahora, sinoen cualquier época futura, estará más allá de la capacidad de cualquiera, por mucho empeñoque ponga y sean cuales fueren los medios que utilice, el determinar Mi verdaderanaturaleza". Tanto críticos como comentaristas no se dan cuenta de que en el ámbito de losagrado toda explicación constituye una limitación, un balbuceo, una profanación.

El haloEruditos y hombres de ciencia, aislados dentro de su soberbia, se han propuesto

por más de cuatro décadas, desenmascarar a Baba como un fraude, un prestidigitador o unembustero, pero no han logrado ni manchar el dobladillo de Su túnica. En esta Era, en lacual los sentidos son para el conocimiento el juicio último, en la cual la pasión rige alcerebro y el prejuicio contamina la mente, un fenómeno que irradia Luz, que derrama Amor y que encarna a la Verdad se convierte automáticamente en un blanco para las dudas, lassospechas y la denigración. Cada predicador vagabundo va hacia El sin darse cuenta de quees un desafío que no logra entender ni aceptar. El representa para las personas a medio

hacer, que las Universidades modernas evacuan un desagradable y mal acogidorecordatorio de lo inadecuado del intelecto y de la fragilidad de los sentidos. Si no fuera así,¿cómo interpretar la presuntuosa afirmación de que "el halo que rodea a Baba descansatotalmente en la producción milagrosa de objetos materiales que atraen y despiertan elasombro de la gente crédula"?

Dejemos que Shri M. Itasgotra nos explique sobre qué descansa ese halo: "Todossalimos exaltados y radiantes del encuentro con Baba después de una entrevista, como si Elnos hubiera despojado de nuestras vestiduras manchadas y llenas de remiendos, pararecubrirnos con el puro ropaje del amor, y así emprender refrescados el viaje hacia unnuevo destino. La transformación se inicia casi en el primer momento de contacto y el proceso de una elevación incesante e irresistible jamás flaquea de ahí en adelante".

A1 describir una boda efectuada en Prashanti Nilayam durante la cual vio a Baba por primera vez, escribe Shri B. Itamanand: "En cinco minutos sentimos que El era uno denosotros; nos hablaba como si nos hubiera conocido íntimamente por mucho tiempo. Estaintensa calidad humana, esta maravillosa camaradería que tiene hacia todas las personasque encuentra, esta extraordinaria cualidad de ser Uno con todos los que le rodean, estasuperabundancia de buen humor, de alegría, de amor y de afecto por todos, produjo un poderoso impacto en mí".

64



Baba dice que Sus tan discutidos milagros son, frente a Su verdadero propósito,tan insignificantes como un mosquito comparado con un poderoso elefante. Le rendimoshomenaje a Baba al reconocer las olas de gratitud que se mueven en torno de Sus Pies y que provienen de corazones reforzados por el impacto de Su Amor, de mentes purificadas por elesplendor de Su Gracia, de intelectos que han vuelto a ser saludables y sanos después de

embeberse en Su Sabiduría y de cuerpos fortalecidos y enderezados por el influjo de SuCompasión.Richard Boclc, de Los Ángeles, a quien Ravi Shanlcar e Indra Devi aconsejaron

acercarse a Baba con el espíritu de un pupilo que va donde un gurú, escribe: "Recuerdohaber pasado por un período en que usaba un japamala (collar religioso) de ciento ochocuentas, como una especie de insignia. Baba se me acercó y, mirándolo, dijo: `Es pesado para el OM'. Quiso significar que era una forma de ostentación, con lo que comprendí queello no tenía sentido. Como todos los demás, hacía el narraste (juntar las palmas frente al pecho) cuando Baba entraba a la habitación. Se acercó a mí y golpeándome las manos dijo:`]hootha bhalcti ". Cuando supe más tarde que ello significaba `Falsa devoción', me dicuenta de que no sabía lo que estaba haciendo. A lo que El apuntaba era a no seguir ritualalguno hasta no sentirlo de corazón. Lo siguiente fue que todos querían tocar Sus Pies, demodo que imaginé que eso era algo que yo también debería hacer. Cuando traté de tocar Sus Pies, Baba dijo: `No'. Y entonces me di cuenta de que traté de hacerlo porque todos losdemás lo hacían, pero que yo mismo no me sentía motivado internamente en esa época paratocar Sus Pies".

Te quiero a tiA1 igual que el upanishádico dios del fuego, también Arnold Schulman desestimó

el fenómeno Sai, a pesar de una gira por la India que incluyó una visita a Brindavan y unosminutos con Baba. Aquella experiencia le bastó para llegar a la conclusión y sentirse felizcon su descubrimiento, de que los místicos de la India eran explotadores astutos y sus

discípulos nada más que "psicópatas compulsivos". Baba ha declarado: "Los que me nieganestán cegados por la ignorancia o por el orgullo, por lo cual requieren todavía máscompasión y Gracia. A todos los que se quedan apartados o se alejan, los llamaré devuelta". Baba, a quien nada se le puede ocultar y de quien nadie está distante, eraconsciente de esta creencia de turista con anteojeras. Misteriosamente, Schulman fue"poseído" por una idea fija: escribir un libro sobre Baba, la cual trató vanamente deexplicar, soslayar, racionalizar y negar, ya que no le abandonaba pese a todos sus esfuerzos.Se dijo a sí mismo que era una locura, que era impracticable e imposible, pero la idea nodejó de acosarle persistentemente. Tres meses después, cuando logró obtener unaentrevista, Baba le dijo: "Te pedí que escribas el libro no porque quiero un libro tuyo. Ellibro representa publicidad y Yo no necesito publicidad. ¡Lo que quiero es a ti, a ti, a ti!" Y

le hizo volver a América como un hombre más sabio y más feliz, habiendo eliminado elvelo de la prepotente ignorancia respecto de los místicos y sus discípulos aclarando así suvisión.

A1 igual que el upanishádico dios del viento, Samuel H. Sandweiss, un psiquiatrade renombre, fue a ver al fenómeno con la plena confianza de desbaratar fácilmente la burbuja de su pomposa magnificencia. Escribe: "Me disponía a ir como científico, paraestudiar y entender las realidades psicológicas de una situación envuelta en misticismo, conel único objetivo de probar que los milagros no existen". Sandweiss se acercó al fenómeno

65



Sai y, al igual que el dios Vayu, retornó donde sus compañeros que bebían y danzaban, sinsaber acerca de la realidad que dirigía sus destinos. Sandweiss había decidido conocer aBaba después de haber escuchado historias extraordinarias sobre El de labios de Indra Devi,a quien había consultado respecto del Yoga. Inclusive, estando físicamente presente enPrashanti Nilayam o en Brindavan, Baba enciende pasión y anhelos, despierta la curiosidad

y el interés, estimula la sed e inquietud, otorga consuelo y curación, y previene y advierteen sueños o a través de visiones. Todo el que busca llegar a Su Presencia con esperanza ycon confianza, tiene alguna historia que relatar, a cual más fascinante y digna de confianza.

Perdónenme si yo mismo me presento como el insolente Indra, ya que en 1948también yo era demasiado impertinente como para soportar los "milagros" de Baba, aunquetambién me sentía demasiado curioso como para tolerarle sin un examen personal. En aquelentonces yo era famoso en la región de habla kannada (el Estado de Karnataka), comoescritor humorístico y contaba con un numeroso público que me admiraba como al StephenLeacock de ese idioma. Apunté entonces mi humor hacia Baba, "el Fenómeno". La palabraSal significa "muere", en kannada, es una imprecación, una orden de extinguir la vida."¿Cómo es que una persona que nos pide que la llamemos Sal puede ser adorada enKarnataka?", me mofé sarcásticamente. Además, me había tragado sin ningúndiscernimiento la máxima difundida por los monjes de la Misión de Ramakrishna respectode que la producción de milagros constituye un ejercicio antiespiritual que arrastra alsaclhaka hacia el abismo de lo mundanal. De modo que me lancé hacia Baba albergando laesperanza de que El pudiera ser desenmascarado y explicado. A1 igual que Indra, despuésdel encuentro retorné con mis prejuicios corregidos, mi miopía curada y mi orgullo pulverizado. A partir de entonces me dedico a entusiasmar a todo el mundo para que siga elmensaje de Baba y a adorarle a El como el Salvador de la Humanidad. Aquellos que seatreven a desafiarlo o a negarlo, finalmente vuelven para quedarse en Su Presencia, con lasmanos unidas en adoración y las mentes dóciles, para meditar en Su Forma, recitar Su Nombre y elevarse hacia la Divinidad.

Un documentalCuando Arnold Schulman se oyó a sí mismo preguntarle a Baba: "¿Eres Dios?",

Baba le respondió: "¿Cómo podría una hormiga sondear las profundidades del océano 0 un pez descubrir la verdad del cielo?". Esta respuesta aturde nuestras mentes. Mas cada uno delos actos de Baba hace lo mismo.

Después de treinta y un años de conocerle, siento que dudar de la autenticidad dela siguiente experiencia de Indra Devi, equivale a un sacrilegio a Sal: "Levanté la vistahacia el retrato de Bhagavan y oré: `Bhagavan, por favor, llévame a Puttaparti para TuCumpleaños'. Dos días después, un joven que había venido al Centro Sal de Tecate, mellamó por teléfono: 'Mataji, ¿podrías viajar a la India, mañana, si la Warner Bros pagara tu

viaje? Desean obtener el permiso de Baba para filmar un documental sobre Su vida"'. En elaeropuerto la esperaba alguien de la compañía. Cuando llegó a Prashanti Nilayam con la proposición me sentí contento con la idea de la película. Tal como lo deseaba, estuvo allídurante el festival del Cumpleaños y luego volvió a su casa con la respuesta de Baba a loque se había solicitado. No obstante, cuando tomó contacto con la Warner Bros, desdedonde se había organizado y pagado su viaje, "Nadie me conocía allí", escribe, "ni sabiasobre el viaje, ni la película, ni sobre Bhagavan. El confundido ejecutivo que me atendió,me indicó que lo investigaría y me comunicaría el resultado de su indagación. Han pasado

66



los años y ¡aún estoy esperando escuchar lo que El tiene que decirme respecto de loocurrido!"

Muriel Engel escribe desde San Diego, en la costa del Pacífico de los EstadosUnidos: "Ruth trabaja como profesora en México. Ocupa mucho tiempo viajando de ida yvuelta. Asiste a las sesiones de bhajans, los jueves, en Santa Bárbara, pero sigue siendo

escéptica. I Lace tiempo que la atormentan problemas de su salud. Tiene períodos dedolores que duran varios días. Una noche, sola en su pequeña habitación y aquejada por undolor terrible, en medio de su desesperación y agonía, gritó: `¿Hay alguien que puedaayudarme? ¿Alguien? ¿Por qué estoy sufriendo todo esto? ¿Qué puedo hacer? ¡Oh, por favor ayúdenme!'. De pronto sintió que le tocaban suavemente el brazo. Dejó de gritar y, alvolverse, vio a Baba de pie junto a su cama. `No grites así le dijo Yo estoy siempre aquí',y desapareció. Y junto con El también había desaparecido el dolor. Esto es otra instancia deSu Omnipresencia. Baba dice: `Hay sólo un Dios _y El es Omnipresente. Carece de unlugar favorito, no tiene seguidores elegidos ni grupos especiales de devotos. Llamen yresponderá, se manifestará y bendecirá"'.

Cartas para ElRegresando con Baba en automóvil desde Ooty, en los Montes Nilgiri, el profesor

de la Universidad de Osmania, S. Bashiruddin, le preguntó: "Swami, si un devoto te enviarauna 'carta o un telegrama a Tu dirección en Bangalore, pero Tú estuvieras en Ooty, Bombayo cualquier otra parte, ¿te la harían llegar si llevara la indicación `urgente'?' Baba lerespondió: "Una carta o un telegrama es una mera copia. Si el pensamiento que hay essincero, no es necesario que me lo entreguen. En el momento mismo en que el pensamientotoma forma en la mente de un devoto, lo recibo de inmediato y transmito la guía quérequiere".

Cuando un grupo de académicos de una Universidad, perteneciente a unaasociación manifiestamente propagandista y racionalista, le escribió a Baba insistiendo en poder examinar Sus credenciales, Baba dijo: "Sai no es un sujeto para un examenuniversitario; es un objeto para un examen universal".

Joel Roydon no sentía ningún respeto por Baba, quien era adorado por su mujer.Dejó estupefactos a sus amigos cuando les anunció que viajaría a la India con ella, paraconocer a "ese tipo melenudo". Cuando le preguntaron qué le pediría a Baba, respondió bromeando que le pediría un arco iris en el cielo. "No hay mago alguno que pueda sacar unarco iris de la manga", dijo riendo. Cuando (legó a Puttaparti fue un día a sentarse en unaroca para disfrutar de un cigarrillo. Escribe: "Vimos un arco iris elevarse recto en el cielo por el oriente... En ningún momento se curvó y en cuestión de segundos llegó hasta su

altura máxima. ¡Con la misma rapidez con que se formó, comenzó a disolverse... desdeabajo hacia arriba!". Más adelante, cuando fue llamado por Baba para una entrevista, fuesaludado con la siguiente pregunta: "Y bien, ¿qué te pareció el arco iris?".

Aldous Huxley dice: "La mente Divina puede elegir comunicarse con las mentesfinitas, ya sea manipulando el mundo de los hombres y las cosas de una manerasignifivativa para la mente en particular que ha de ser contactada en ese momento; o bien,mediante una comunicación directa a través de algo que podda parecerse a unatransferencia de pensamiento". Denise (Saivahiny Eversole escribió para el diario

67



"Movement" de California, sobre su visita a un santuario de Sathya Sai Baba en el sur de laIndia: "De las fotografías de Baba brota vibhuti, y dos pequeños medallones de Babaexudan un aromático y dulce néctar llamado amrita. Un jarro se llena diariamente con estelíquido, y de las fotografías también se raspa a diario el vibhuti. Ambas manifestaciones dela Gracia de Baba se comparten gratuitamente con los visitantes. Nos regalaron una buena

cantidad de cada uno, mientras observábamos cómo más y más vibhuti y amrita brotabande los sagrados objetos... Cerca del río Kauveri, una breve caminata desde el templo lelleva a uno hasta un par de pies de piedra. Desde estos pies brota un aceite deliciosamentefragante. Lo fuimos limpiando con nuestros chales y pañuelos y todo lo que teníamos amano, mientras observábamos cómo más aceite manaba de entre los dedos de esos pies. Erami cuarta visita a ese santuario, pero no me canso nunca de ser testigo de estas evidenciasde la Omnipotencia de Dios".

Desde el regresoElsie y Walter Cowan regresaron de la India a California en abril de 1972. Elsie

anunció al grupo Sai: "Hemos regresado de la India, mi marido y yo, rebosando de las

cosas más asombrosas que puedan acontecerle a alguien. Resulta todo tan fantástico quemuchos de ustedes pueden dudar de ello, porque resulta difícil que alguno de nosotros pueda imaginar la inmensa importancia y el tremendo Poder de este grandioso y altísimoDios que no sólo camina sobre la tierra sino que se preocupa de todos los planos, desde elterrenal al de la eternidad. ¡Walter murió en Madrás y Sal Baba lo resucitó!". Pocos mesesdespués Walter Cowan me escribió: "Me siento realmente bien. ¿Me creería que heaumentado como quince kilos de peso desde `mi regreso'?". Inescrutable, pero verídico.

El examinador y el examinadoAquí va otra historia de México. "Una docena de familias vive en nuestra colina,

en México, cuyas laderas bajan hasta el Pacífico, a unos cien metros más abajo. La mayoría

son americanos jubilados, y también hay una o dos familias mexicanas. La colina misma noestá constituida por roca sólida, sino que es un levantamiento sedimentario del fondoocéanico compuesto por una masa de arena, rocas, greda, conchas marinas, etc. Un cortevertical que se hizo recientemente para abrir una carretera, contribuyó a debilitar la colina.En setiembre de 1976 comenzó a deslizarse hacia el océano. No pasó mucho tiempo antesde que dos casas se derrumbaran y otras se partieran en dos. Las autoridades ordenaron queel resto de las casas fueran evacuadas, ya que los geólogos del Gobierno habían declaradoque todas serían destruidas por el movimiento de la tierra.

En esta crítica coyuntura yo tenía programado visitar algunos Centros Sai. Lerogamos a Baba que salvara las casas de nuestra comunidad.

"Durante toda la gira estuve ansioso por este problema, pero cuando regresé me

sentí aliviado al encontrar intactas todas las casas restantes. Los geólogos hacían a diariosus mediciones de la colina y eran incapaces de descubrir por qué una parte de la colinaseguía estacionaria y no se había movido ni una fracción de pulgada. Por supuesto, nadasabían de nuestra oración ni de que habíamos colgado una fotografía de Bhagavan en unaventana que miraba directamente hacia el océano."

John Hislop, quien me envió esta carta, ha publicado un libro titulado"Conversaciones con Bhagavan Sri Sathya Sal Baba". Baba le dice a Hislop: "Es perfectamente correcto hacer todas estas preguntas y aclarar todas tus dudas. Estás

68



examinando a Swami, y Swami da las respuestas. Mas una vez que esto haya terminado, la próxima vez que vengas, Swamí será el examinador y tú deberás estar preparado y tener lasrespuestas correctas en tu mente y tu corazón":

"Antes de llegar hasta Sal Baba, le dije a Indra Devi que podía aceptarlo todo,salvo los milagros", escribe Richard dock. "Ellos me molestaban porque había leído el

`Ramahrisha Kathamrita', el cual dice que hay que mantenerse alerta frente a los siddhis(poderes adquiridos gracias al ascetismo), porque ellos pueden hacer que uno se desvíe. Por lo tanto, sentía que ostentar este poder era algo egotista y no correspondía a una expresiónde nivel superior. De modo que albergaba dudas en cuanto a Sus motivos para desplegarlos. No obstante, cuando estuve cerca y comencé a experimentarlos, comprendí que eran tannaturales para El y la razón tras ellos tan sólida, que pude ver que Baba provenía de unespacio diferente. No era que estuviera llegando a ser algo, dado que El ya era eso, por lotanto no había nada que pudiera desmerecerle... Habitualmente, un occidental necesita algoque saque a su mente del mundo material en el que está atrapado y de la idea que todo puede ser científicamente explicado. De modo que Baba crea algo fuera del tiempo,quebrando lo que aparentan ser las leyes naturales científicas, y produce lo que es llamadoun milagro.

"Lo que trastornó mi mente fue lo que sucedió cuando Indra Devi le pidió que lediera algo más de `ceniza curativa', porque había regalado toda la que tenía a diferentes personas. El le contestó `Sí' y, mientras yo miraba, movió Su mano en un círculo y luegolevantó ambas manos como para recibir algo. Entonces, en medio del aire, apareció unaurna de unos diez centímetros de altura y cayó en Sus manos. Lo vi y me dije: `Esto no esun juego de manos, no lo ha sacado de la manga, es otra cosa'. Baba levantó la tapa y vaciótoda la urna, echando la ceniza sobre un pedazo de papel. Luego, volvió a verter ceniza deella y cayó el contenido de otra urna llena, de modo que había vaciado el doble de lo que laurna podía contener. A continuación, El puso la mitad de la ceniza en la urna y distribuyóuna parte entre las personas que estaban cerca. Lo que restaba lo puso en una bolsita hechacon un pañuelo y se la dio a Indra Devi. La tocó y dijo: `Bien, ésta será una provisióninagotable y nunca te quedarás sin ella'. En verdad, la ha conservado por diez años hastaahora y sigue saliendo ceniza de ella, aunque les ha dado porciones a miles de personas.Después de esta experiencia con Baba, ya no quedan dudas en mi mente, respecto de siDios existe o no." Esto es lo que le relató Itichard Bock a un entrevistador de "Movement",en setiembre de 1979.

Baba es tan compasivo que diseña una estrategia nueva para cada individuo que Eldecide reformar o transformar. En un mismo momento, en todas partes del mundo hay unnúmero creciente de personas que experimentan Su Gracia a través de "una voz interior" ointuición, ya sea durante momentos de silencio o en medio del bullicio de las multitudes, oa través de Su manifestación directa en Su Forma física, ya sea que entregue advertencias,que revitalice la fe o que aclare dudas. Un telegrama que de hecho jamás fue transmitido,una carta nunca enviada o una llamada telefónica nunca realizada, pueden revelar Suafecto, y despertar, devolver la confianza o aconsejar a alguna persona que se debate en laoscuridad, para revelar finalmente la mano de Dios que se extiende hacia ella para invitarlaa Prashanti Nilayam.

PALABRAS QUE TIENEN ALAS

69



Sanathana Sarathi, El Eterno AurigaEl día de Shivaratri de 1958 fue inaugurada la revista mensual destinada a

comunicar el mensaje de Bhagavan al mundo. El la bautizó "Sanathana Sarathi". Estas dos

palabras, tomadas en su conjunto, proclaman la función que Baba se ha propuesto.Sanathana indica que El es la fuente misma de todo este "devenir". En un mensaje escrito aShri R.R. Chatterji, del Sathya Sal Seva Samithi de Calcuta, al anunciar la misión para lacual asumió esta Forma humana, Baba hizo una declaración que nadie, desde la época delSeñor Krishna, había tenido la buena fortuna de escuchar: "No había nadie que pudierasaber quién soy hasta tanto, por Mi propio gusto, no creara el mundo con una palabra. Deinmediato se formaron la tierra y el cielo, se elevaron las montañas, comenzaron a fluir losríos y aparecieron de la nada el Sol, la Luna y las estrellas para probar Mi existencia.Surgieron todas las formas de vida: plantas, insectos, bestias, aves y seres humanos. Por orden Mía fueron dotados de variados poderes. A1 hombre se le confirió el primer lugar yMi conocimiento fue puesto en su mente".

Sanathana significa intemporal, eterno. Baba ha dicho que El siempre fue ysiempre será. El es sanathana, limitado ahora en el tiempo y el espacio para estar a nuestroalcance. Las Llpanishads hablan de los seres encarnados como de "carros" arrastrados por los sentidos (caballos) en el mundo físico. La seguridad reside en la elección de un sarathi(auriga) inteligente y bien informado, e instalarle en el carro dándole plena autoridad. Alasumir para Sí el papel del Sanathana Sarathi, Baba ha revelado que es el Motivador Interno en todos, reconocido o no, aceptado o ignorado, respetado o calumniado. "Miconocimiento fue puesto en la mente del hombre", dice. Mas la mente se deja recubrir por velos, de modo que el conocimiento puro queda envuelto o es negado.

El primer ejemplar de la revista contenía un mensaje de Baba en el que hablaba delelevado propósito que se había fijado para cumplir: "A partir de este día, nuestro Sanathana

Sarathi conducirá a las cohortes de la Verdad (los Vedas, los Sastras y las Escriturassimilares de todos los credos) hacia la victoria, por sobre las fuerzas del ego, como lainjusticia, la falsedad, la inmoralidad y la crueldad. Esta es la razón por la que ha nacido.Este sarathi luchará con el fin de establecer la prosperidad en el mundo. Está destinado ahacer oír el himno del triunfo cuando se logre la Ananda (Bienaventuranza) universal".

PreludiosBaba está siempre consciente de que es el Principio Cósmico que se ha

transformado a Sí mismo en una Forma humana. El es la Meta, el Guía y el Guardián quetodos los seres buscan. Esta verdad la expresa en Sus discursos y Sus escritos. Como prólogo a Sus discursos, a veces canta una corta estrofa, ya sea en telugu o en sánscrito, que

levanta el velo de misterio que le oculta ante nuestros ojos y que, como en un chispazo, noshace conscientes de alguna faceta de Su plan para rehabilitar al hombre. Declara: "Elmismo Vishnu que recompensó a Dhruva con gloria material y espiritual y que salvó aPrahlada de la crueldad de aquellos que trataron de hacerle perder por medio de las torturas,su fe en el Señor; el mismo Gopala que derramó gracia sobre el menesteroso Kuchela, estáaquí ahora, la Encarnación de la Sabiduría y la Dicha, el soberano entronizado en elcorazón de los hombres buenos, el compasivo monitor de todos aquellos que se desvían,apartándose de la senda correcta".

70



En una ocasión cantó otro poema que había brotado espontáneamente de Suslabios: "¿Por qué el Sol se levanta y se pone cada día, sin atrasos ni interrupciones? ¿Por qué ocultan las estrellas sus rostros esplendorosos, con los que alumbran el cielo paradeleite de todos, cuando amanece el día, y no se asoman furtivamente para indicarnosdónde están? ¿Por qué se queda el aire siempre a nuestro alrededor entregándonos el aliento

de la vida? ¿Por qué rugen, murmuran, gorgotean y parlotean estos ríos y saltan por sobrerocas, piedrecillas y arenas, mientras bajan serpenteando hacia el padre mar? ¿Por qué seráque los billones que constituyen el género humano se mantienen diferentes entre sí enapariencias, logros, aspiraciones y actitudes, siendo que son cofrecillos en los que seatesoran imágenes de la misma Entidad? La respuesta es la siguiente: Sepan que Yo soyaquel Uno que ha ordenado que las cosas sean y se comporten así".

Los cinco elementosLas Upanishads señalan de la manera siguiente las pruebas requeridas para

confirmar la autenticidad de Bhagavan: "Por temor a El, el fuego quema; por temor a El, elviento sopla. Indra, el poderoso dios de dioses, también se queda en mudo asombro ante El.

La muerte corre hacia El o huye, según lo que El ordene".Cuando un voraz incendio forestal avanzaba hacia el Rancho Chuchuma en lafrontera con México, donde se encuentra el Instituto Sai Yoga de Indra Devi, ella le orófervientemente a Baba y el fuego retrocedió gracias a un súbito cambio en la dirección delviento, cuando las llamas habían llegado ya a corta distancia del rancho. El Gobernador adjunto de Arunchal Pradesh, Shri K.A. Raja, escribe que un extenso macizo de bambú,cercano a la residencia oficial en Tezpur, comenzó a incendiarse y el fuego se extendiórápidamente hacia las chozas de paja de unos obreros nepaleses que se levantaban junto aél. La señora Raja corrió al lugar, implorando a Baba a viva voz para que aplacara la furiade las llamas. La carta relata: "El fuego se extinguió por sí solo en unos cuantos segundos,ni una docena de bombas de incendio podrían haberlo logrado". En este mismo contexto,

Baba ha detenido la lluvia en muchas oportunidades, mediante un mero gesto o uncomentario oral, cuando ella amenazaba empapar a los miles que se habían reunido paratener Su darshan y escuchar Su discurso.

El presidente de una fábrica de vagones, cercana a Madrás, se había comprometidoa entregar aproximadamente veinticinco vagones como primera remesa de un acuerdo entreel Gobierno de la India y un Gobierno de ultramar, un importante encargo que se habíalogrado pese a la abrumadora competencia con países industrializados de primera línea. Sesintió muy apesadumbrado porque previó que no alcanzaría a llegar con sus vagones, paraembarcarlos en un carguero japonés que ya había zarpado de Bombay con destino a Madrás para recibir la carga. Le rogó a Baba para que salvara la reputación de su fábrica. Baba lerespondió: "El barco se atrasará; apresúrate con tu trabajo". El barco enfrentó una violenta

tempestad fuera de Cochín y tuvo que recalar en Colombo para reparaciones. Cuando arribófinalmente a Madrás, el puerto estaba demasiado congestionado como para que pudieraatracar en un muelle. Por fin logró ingresar al puerto, los vagones estaban esperando ser embarcados y llevados a su destino. Bhagavan puede iniciar o calmar tempestades cuandoes Su Voluntad. Acoge en el ámbito de la muerte a los que claman por ser liberados yrescata de las fauces de la muerte a aquellos que fueron engullidos antes de terminar deinterpretar el rol que El les tenía destinado. Por ende, las palabras que emanan de El

71



constituyen mandamientos Divinos que pueden cargarnos con una inmensa potencia y. pureza y transformarnos en reservorios de Amor y de Luz.

Ha venido de nuevoEn una ocasión, Baba cantó el siguiente poema, antes del izamiento de la Bandera

de Prashanti Nilayam: "El niño Vaquero, el hijo de Nanda, ha venido nuevamente a estar entre ustedes, encarnado como Ananda, para reunir nuevamente a Sus compañeros de juego. El mismo Rama ha venido una vez más, con mucho tiempo libre, ya que ahora noexiste la carga del imperio ni la responsabilidad dinástica; ha venido de nuevo para dar aSus primeros seguidores una oportunidad de prestar servicio. E1 mismo Sal de Shirdi havenido hasta ustedes para estar en medio de Sus primeros compat5eros y camaradas. Unavez más el mismo Omniabarcante y Omnipresente Principio llamado Vishnu ha venido enesta Forma humana comprensible y cognoscible, para que puedan beneficiarse con El. Havenido sin Sus instrumentos ni Sus armas, porque quiso formarlos aquí mismo". Con estas palabras, Daba ha afirmado que El, por propia determinación, es la expresión humana deaquella Supra inteligencia, de aquella Voluntad Absoluta. Dice: "Para ustedes, el

nacimiento representa un momento de angustia; la niñez está llena de angustias; la vida esuna secuencia de momentos de angustia; ganarse la vida representa una cadena de eventosangustiantes; la vejez y la muerte son causa de terribles angustias; incluso la alegríaconlleva la angustia de que pueden perderla muy pronto; toda actividad está saturada deangustia. Mas, truequen todas estas angustias por una sola: cómo obtener la Gracia de Sai, yquedarán libres de todas estas preocupaciones e intranquilidades". Sus estrofasintroductorias a los discursos, a menudo se dirigen a los devotos para indicarles cómo la feinalterable es lo único que puede hacer que ganen la paz eterna: "La compasión en los ojos;las palabras dulces en la lengua; el néctar que irradia un rostro sonriente; la alegría quereside siempre en el corazón; la seguridad que emana de cada gesto de las manos: eso esSai. No dejen de asirse al Salvador que ha venido a ustedes, ni renuncien a El".

Manténganse firmesReflexionemos sobre la importancia de esta estrofa que cantó años atrás: "Algo

que hayan sujetado después de haber buscado hacerlo, sujétenlo con mayor firmeza. Algoque hayan pedido, aunque no es necesario pedir, persistan hasta que el don sea concedido.Si han albergado en la mente algún deseo, aunque no sea necesario desear, golpeen detodos modos a la puerta hasta que se abra y el deseo se vea satisfecho. Puede que tenga queconcederles aquello que ansían, incapaz de resistir a estos anhelos suyos, que lleguen a

darse cuenta de lo absurdo que es y venzan ese anhelo tan inútil". De acuerdo con ladeclaración que hizo durante la Primera Conferencia Mundial en cuanto a que El es todaslas Formas y todos los Nombres a través de los que el hombre ha tratado de describir a Diosdesde tiempos remotos, la estrofa introductoria que canta en los días dedicados a Rama, aKrishna o a Shiva, a menudo versa sobre Su identidad con la Deidad que está siendoadorada. Hace unos pocos años, el día de Shivaratri, al dirigirse a una festiva asamblea deveinticinco mil personas, proclamó: "En este día, Shiva se ha puesto frente a los ojos de losmortales; Shiva, que reside en la aldea de Parti. Lleva el cabello enmarañado, del que fluye

72



el Ganges, el ojo en el entrecejo, la garganta de color oscuro, las muñequeras de serpientesy la piel de tigre que le rodea la cintura, el punto rojo sobre la frente y el ¡pan (betel)enrojeciendo sus labios".

Cuando llevó a un grupo de aproximadamente ciento cincuenta devotos al famososantuario de Narayana en los Himalayas, en Harwar, antes de comenzar el ascenso por la

senda de la montaña, se dirigió a ellos diciendo: "La suerte que tienen ustedes es única: vanhacia Narayana con Narayana".

La Fuerza InvisibleCierta vez, Baba cantó una estrofa en la que declaraba que El es la Fuerza Invisible

que regula los movimientos de los cuerpos celestiales y todas las formas de vida, y el quetraza los destinos de cada uno de nosotros. Esto fue al inaugurar la Conferencia para toda laIndia de las Organizaciones Sai, que se llevó a cabo en Madrás. Si la Voluntad esTodopoderosa, es evidente que puede descender y moverse como hombre entre loshombres. En otra oportunidad, dijo: "Hay tres tipos de hombres: aquellos que buscanfelicidad para sí mismos, ante todo, sin prestarle atención a otros; aquellos que consideran a

otros en primer lugar y que derivan su felicidad de eso, y aquellos que tratan de evitar queotros sean felices, incluso a costa de la propia felicidad". A un grupo de americanos, lesentregó cierta vez un mensaje con un énfasis algo diferente; escribió: "Ustedes son la flor sonriente y la estrella titilante. ¿Hay algo en la tierra o el cielo que ustedes no sean?Entonces, ¿por qué necesitan desear? Son el Dios del Universo. Crean el Universo y,después de jugar con él por algún tiempo, lo absorben y vuelven a ser los mismos. Lo queson en realidad, es Verdad Conciencia Dicha". Baba insiste en que todos deberían hacerseconscientes de la meta de la vida, que es pasar de la etapa de "yo estoy en la Luz" a la de'La Luz está en mí", hasta llegar a la verdad última de "yo soy la Luz". Cuando son la Luz,ya no puede haber oscuridad, deseo, temor, odio ni ego.

En el siguiente mensaje a los niños, Baba se muestra simple y directo como si en

realidad los tuviera sentados en torno de El, mirándole maravillados, con los ojos muyabiertos:"Queridos niños:Han nacido en este muy glorioso país de Bharat y han crecido aquí. Si no llegaran

a aprender acerca de su historia, sus sagradas tradiciones, las vidas y enseñanzas de loshombres sabios y piadosos que ha producido, ¿qué más valdría la pena que aprendieran?Enciendan la lámpara de la moralidad y la rectitud, esa lámpara que una vez brilló luminosaen esta tierra. Permitan que su luz ilumine al mundo."

MensajesEn un mensaje a los estudiantes, preguntó: "¿Puede ser tan sólo esto la meta de la

vida? Luchar en medio de las olas de ta alegría y el pesar que suben y bajan en el mundofísico visible? ¿Verse arrastrados por la fuerte corriente del deseo, buscando alimento, protección, comodidad y placeres sensoriales, para llegar a dar tumbos sobre las rocas de lamuerte?". En otro mensaje enfatiza una verdad fundamental: "Buscar un alto estándar devida, en lugar de buscar un elevado nivel de vida, causa estragos en la sociedad humana.Un nivel de vida elevado pone el acento en la moralidad, la humildad, el desapego y lacompasión, no estimula la carrera competitiva por el lujo 0 el consumo llamativo. Elhombre se ha convertido ahora en un esclavo de sus deseos y se halla impotente frente al

73



ansia por lograr placeres y lujos. Al haberse vuelto demasiado débil para controlar susimpulsos más bajos, se ve imposibilitado de despertar la Divinidad que está latente en él".

Baba ha dicho que en esta Encarnación El es el Maestro Supremo. "AhamSatyabochaka" (Soy el Maestro de la Verdad), dice. El enseña en todo momento, en todolugar y por todos los medios; derrama amor y conquista; contiene amor y sana. En una

oportunidad reprendió levemente a unos devotos que esperaban que todo fuera continuocolor de rosas". Luego les aclaró: "¿Sienten deleite cuando les permito estar cerca de mí?A1 momento siguiente puedo causar el dolor de la separación. ¿Sienten que Sal secomplace con sus lágrimas? Precisamente entonces, puede que les haga reír hasta que lesduelan los músculos y que con~ tinGe dándoles alegría, una y otra vez. ¿Sienten algunasensación de superioridad cuando les alabo un poco? En ese mismo instante puedo desinflar la burbuja del orgullo mediante el ridícúlo. ¿Se sienten seguros cuando les digo que noteman? Al momento siguiente puede que les inflija un dolor y que parezca indiferentecuando rezan para que les alivie. ¡No les permito retroceder ni les permito tampocoavanzar! Hago que sus mentes enloquezcan y les confundo el ego. Descubran cómo puedealguien apartarse de este encantador Sal, la Encarnación del Amor y la Luz. Descubran larazón por la cual El es indispensable, a pesar de este papel dual que juega".

En este mensaje revela que cada uno de Sus actos, cada destello de enojo o cadaguiño, cada sonrisa o movimiento de Sus cejas tiene un profundo significado para quien losrecibe. Muchos de Sus mensajes son compuestos en versos, improvisados y cantados por Baba, para expresar el estado de ánimo del momento y para contestar a los pensamientos ointerrogantes no expresados que agitan a la masa humana reunida ante El para escucharle.

"Cuando tienen frente a ustedes al árbol que cumple los deseos", canta, "¿por quéquieren cultivar árboles inferiores? Cuando, con sólo pedirlo, tienen a la vaca (Kamadhenu)que produce todo lo que necesitan, ¿por qué buscan leche de una vaca comen? Si tienen lamontaña Meru, rica en oro y en plata, ¿por qué corren desesperados en busca de beneficiosínfimos? Si tienen junto a sí al Sal que da la Liberación, ¿por qué ansían alegríasinsignificantes que se disuelven de nuevo en pesares?". La mayor parte de los discursos deBaba son un comentario sobre alguna de estas ideas básicas, encerrada en el relicario de poesía y canto.

Un grupo de americanos le rogó una vez por un mensaje que pudieran llevar consigo de regreso a los Estados Unidos. De modo que Baba, en Su atractiva caligrafía,escribió: "La fruta tiene que ser dulce, en tanto que la cáscara puede ser amarga. Lo quevale es el jugo y su contenido de azúcar; quiten la cáscara de la ira, la malicia, la envidia yla codicia y asimilen la dulzura de la fruta para que aumente en su interior... Sean un loto:el loto nace en el fango y el barro, pero se eleva a través del agua, y levantando la cabeza por encima de la superficie, se rehúsa a mojarse aun estando en el agua. Sean así como elloto o el lirio... desapegados".

Baba nos enseña a través de Sus cartas, Sus discursos, Sus libros y artículos.Escribe en una prosa simple y familiar, ya sea en telugu o inglés. El mensaje siempre esimprovisado y expresa Sus ideas en poemas y cantos tiernos que son de un exquisitoencanto. Su escritura evoca el atractivo del arte monacal, con líneas rectas y paralelas quesemejan guirnaldas florales esparcidas sobre el papel. A través de cada frase se adivina poesía y melodía, y detrás de cada frase se percibe una forma claramente humana aunqueencerrando Sabiduría Divina. Es así que el mensaje de Baba le permite al género humano beneficiarse con la Gracia y la Sabiduría que El ha venido a conferir.

74



La Madre es la que alimentaBaba habla de Sí mismo como la madre que anhela alimentar a un niño rebelde

que, en su ignorancia, se rehúsa a comer lo que calmaría su hambre. El niño tendrá que ser mimado y persuadido, manejado y acariciado, incluso tendrá que ser sorprendido por momentos ya sea con un cuento o una canción, para inducirlo a aceptar el alimento que le

es necesario. El inconmensurable Amor de Baba lo lleva a envolver una dosis medicinal enuna dulce sonrisa, una panacea en una parábola sabrosa, o un pensamiento profundo en una broma almibarada.

Sumerjámonos en los libros que Baba le ha dado al hombre con el fin de atraerlohacia el festín que ha preparado para su hambre. Muchos estudiosos, cínicos respecto dematerias ajenas a su comprensión y orgullosos de sus logros académicos, han recibido estoslibros a través del correo (misteriosamente enviados por Baba mismo) o de alguna fuenteinexplicable. Con su frescura y su fascinación, estos libros se convierten para ellos en unainvitación hacia la Presencia.

Baba ha dicho que de ser identificado con alguna característica más que concualquier otra, se le podría llamar apropiadamente: Prema Swarupa (la Encarnación del

Amor). El primerísimo de los vahinis (corriente) que fluyó de Su pluma para fertilizar lamente de los hombres, fue el libro "Prema Vahini" (Corriente de Amor). Narada, el granexponente del amor como disciplina espiritual, define esta senda como sathasmin parama prema swarupa (es de la naturaleza de la devoción o el amor supremo a Aquello). El amor es descripto como supremo, debido a que es pleno y libre, sin condiciones, sin trazas deregateo, sin tintes de temor. Una vez que se practique y experimente un amor así,desaparecerán todas las distinciones, cesará la dualidad y no quedará sino la Verdad.

Las Gopis (Pastoras Vaqueras, devotas de Krishna)Como el mejor ejemplo de este amor supremo, Baba cita el amor hacia Krishna de

las simples lecheras y vaqueras. Krishna mismo lo apreciaba así: "Me ansían tan

profundamente, sus pensamientos, palabras y actos están tan imbuidos de Mí que carecende sentido de tiempo o espacio, no tienen conciencia de sus cuerpos ni de sus necesidades.Están tan absortos en Mí que son como ríos que se han fundido en el océano y han perdidoasí sus nombres y sus características individuales". Sankara, el gran santo y filósofoescribió acerca de bhakti (devoción): "La contemplación constante de la Realidad que es elcentro más íntimo de uno mismo, es bhakii". Baba comenta sobre esta verdad: "El Atmanes el centro interno, es la Realidad que debe ser contemplada..: Cuando Krishna aconseja aArjuna entregar toda actividad a `Mí' y buscar refugio en `Mí', ello no es sino unaexhortación para pasar todo momento en la clara conciencia del Mí real, el Atman, el Swaswarupa".

En "Prema Vahini", Baba dice: "Sólo a través del amor puede volverse inalterable

la fe; sólo a través de la fe puede lograrse el conocimiento; sólo a través del conocimiento puede asegurarse la devoción plena y sólo a través de ella puede realizarse al Señor"."Llnicamente el conocimiento puede conferir libertad", dice el Gita. Bhakii aclara

la visión, limpia la mente, fortalece el autocontrol y purifica el pensamiento, para que elSeñor pueda reflejarse de manera clara y total en el corazón. En lo que concierne a laantiquísima controversia respecto del nivel relativo entre las tres sendas que llevan haciaDios: bhakti (devoción), karma (acción) y jñana (conocimiento), Baba escribe: "Noconcuerdo con que sean algo separado. No pongo a ninguna de ellas por sobre la otra, ni

75



aceptaré una mezcla de las tres. Karma es bhakti, bhakti es jñana. Un pedazo de caramelotiene sabor, peso y forma, los cuales no pueden separarse. Cada trozo de él los tendrá, no podemos encontrar a la forma en uno, el peso en otro y la dulzura en un tercero. Cuando elcaramelo se pone sobre la lengua, se experimentan simultáneamente el sabor, el peso y laforma. De manera similar, jñana, karma y bhakti pueden ser verdaderamente

experimentadas sólo como un todo". Karma es amor en acción, jñana es amor Vivenciado y bhakti es amor compartido universalmente. De este modo, Baba desecha de un plumazotoda disquisición respecto de la superioridad de cualquiera de estas disciplinas por sobre lasdemás.

Copas de muchas formasBaba también ha silenciado a los que interpretan el acto de adorar ídolos. Dice que

nadie puede adorar al Principio Absoluto sin Nombre y sin forma, sin que haya sacrificado primero la propia aleación en el crisol de la devoción a ese mismo Principio, dotado de unaForma cognoscible y aceptable mentalmente. "Nadie puede ser un Nirguna jñani (unconocedor de lo Sin Atributos) sin ser un Saguna bhakta (un adorador de lo Con

Atributos)", dice. Como dijo Sankara: "Es sólo a través de la propia Gracia de Dios que uno puede llegar a comprenderle como carente de Nombre y de Forma". En "Prema Vahini",Baba dice: "Los ídolos tienen el mismo propósito que las metáforas y los símiles en la poesía: ilustran e iluminan lo Divino". También ha dicho que los ídolos son sólo recipientesartísticos y atractivos que la gente utiliza para beber el néctar del resplandor Divino. "No pueden beberlo sin una copa. Una persona puede desear beberlo en la copa del `VaqueroAzul de BrindaVan', en tanto que otra puede ansiar beberlo en una copa que reproduzca. al`Danzante Cósmico' extático de Kailas. La elección puede depender de una predilecciónhereditaria, del gusto personal o de una oleada de conciencia espiritual. Mas, cualquiera seala razón o la forma del recipiente, éste siempre servirá al mismo elevado propósito: ayudar a absorber la Alegría, el Poder, el Amor, la Sabiduría y el Esplendor de la Entidad Divina".

Narada dijo en el "Bhakti Sutra" que un bhakta (devoto) ya no tiene problemasterrenales, porque se ha rendido al Señor. Baba escribe: "Esto no significa que se vaya aquedar tranquilamente sentado. Para el bhakta, el servicio prestado al hombre es servicio aDios, puesto que ve a Dios en cada hombre. Liberado de las oleadas alternantes de agracioy desagrado, de preocupación y exaltación, ve a lo Divino como el motivador, en sí mismoy en los demás. Siempre estará empeñado en buenas obras, porque tal será su naturalezafundamental. En todo lo que haga, lo que piense o lo que diga estará promoviendo el bien para el género humano. Carecerá de preocupaciones o desengaños ya que, para él, es Diosel que provee, actúa, propone, planea y dispensa".

La publicación por entregas de "Prema Vahini" en el "Sanathana Sarathi" fluíamensualmente como agua fresca hacia los corazones áridos. Entretanto se publicaba en la

misma revista otra serie de artículos de Baba, destinados a eliminar las semillas de la dudaque pudieran crecer en ellos. Se les tituló colectivamente "Sandeha Nivarini". Ya desde Suadolescencia Baba había estimulado a quienes se reunían a Sus Pies para que le plantearan preguntas sobre asuntos espirituales. Estas preguntas constituyeron la base paradisertaciones de mayor o menor extensión, con muchas parábolas incluidas, comoasimismo poemas y cantos, para conducir de la oscuridad a la Luz a los que preguntaban.

Preguntas y respuestas

76



Recuerdo muchas de estas sesiones de preguntas y respuestas que se llevaban acabo sobre las arenas del Chitravati. El abogado Dayananda Saltar, el silvicultor Vittal Itao,el funcionario V. Hanumantha Rao y algunos otros, eran los más prolíficos interrogadores.Muchos traían a Baba sus dudas y rogaban por una solución. Había pandits y buscadoresespirituales de Venkatagiri, Yerpudu, Vyasashram, Thiruvannamalai (Ramanashram),

Pindicherry, Kanhangad y el Ashram de Varkalai Narayanaguru. Todos regresaban felicesy serenos, porque sus problemas habían recibido el claro análisis de Baba, Su diagnóstico profundo, una íntima revelación y un remedio efectivo. Un día llegó un anciano monje deRishikesh quien, con algo de imperturbable soberbia, preguntó a Baba sobre la forma deescapar de la sujeción de los anillos de maya (lo ilusorio de la diversidad). Baba respondió:"Maya no existe, hasta que la buscas. No la busques y no te afectará. El reflejo de tu rostrose encuentra en la superficie del agua de un pozo mío si te asomas para ver si.está allí". Elmonje me confesó más tarde que era una respuesta que nunca había recibido antes y que lehabía resuelto una duda que le había perseguido por años.

En "Sandeha Nivarini", Baba dice: "Me siento feliz cuando alguien me preguntasobre cosas que no ha entendido. Y, ciertamente, tiene todo el derecho de hacerlo". Luego pregunta al pupilo: "Mas, ¿reflexionas sobre las respuestas que doy y practicas lo que se hadicho con la convicción que nace de la fe?... ¿Para qué estoy Yo aquí? ¿No es paraexplicarte las cosas que no sabes? Pregúntame sin vacilaciones y sin temor, siempre estoydispuesto a contestar. Sólo que debes indagar con una sinceridad que nazca de un deseogenuino de saber y de practicar lo que está bien".

Ahora se puede revelar que el bhakta que llega hasta Baba con preguntas, ya sea personales, filosóficas o religiosas, en cada uno de los capítulos del "Sandeha Nivarini", esuna creación de la pluma Divina. A través de este personaje, Baba revela Su infinitacompasión por la persona afligida por las dudas. Es El quien plantea los problemas yentrega las respuestas. Escribe: "iBhakta!, converso contigo sobre cada uno de los puntosque pones frente a Mí y les permito a muchos que tomen parte en esta conversación. La luzdel Sol cae sobre el espejo, de allí se refleja hacia los muros de la casa, y la luz sobre losmuros es captada por el ojo. De manera similar, este `Sandeha Nivarini' ha sido concebido para que la iluminación de Mi enseñanza caiga sobre ti y luego sobre las páginas del`Sanathana Sarathi', para que su resplandor pueda iluminar al mundo y !levar luz y armoníaal corazón del género humano".

El Dharma (Deber, Acción Correcta) es el refugioEl libro que se editó a continuación en las páginas del "Sanathana Sarathi", por

fascículos, fue "Dharma Vahini".Baba dice: "Dharma es como el río Saraswati que fluye invisible por debajo de los

niveles más profundos de la conciencia humana, alimentando las raíces de la actividad,

llenando las fuentes del pensamiento, limpiando los fangosos remolinos del sentimiento.Cuando el río se seca o se ve estancado por la codicia y el odio, aparece el Avatar paradejar que entre en él un torrente de Gracia y restablecer con ello su fluir fresco y libre".

Buda declaró que Dharma representa la base misma de una vida buena. Insistía enque todos debían someterse a sus dictados para evitar la infelicidad que va siempre pisándole los talones a la vida. Ashoka, el emperador histórico, suavizó con Dharma cadauna de las leyes de su imperio. Sobre rocas y pilares inscribió sus exhortaciones: "Hastaahora, mi pueblo y mis antepasados hicieron viajes de placer; en adelante, propongo que se

77



hagan peregrinaciones. Hasta ahora han dado limosnas; en adelante entregarán la donacióndel conocimiento del Dharma. Hasta ahora han buscado conquistar territorios; en adelanteles exhorto a celebrar el triunfo de la rectitud". Ashoka sabía que Dharma sustenta,fortalece y salva.

Schopenhauer preguntaba: "¿Por qué debería tomar el hombre por el camino del

Dharma?". Y se respondía a sí mismo: "Predicar la moralidad resulta fácil; pero echar loscimientos de la moralidad no lo es". La fe en Dios, quien recompensa a los buenos y castigaa los malos, representó por siglos un firme baluarte para el Dharma. El secularismo, noobstante, ha llegado a socavar esta fe. Sin embargo, en el "Dharma Vahini", Baba hacolocado al Dharma sobre un cimiento inalterable como unidad de la vida toda y, sin duda,de la Creación: "Quienquiera que conquiste su ego y venza la tendencia natural deconsiderar al cuerpo y sus accesorios como su verdadero `yo', se encontrará con todaseguridad en la senda del Dharma, porque descubrirá muy pronto la verdad que hay detrásde toda esta multiplicidad centelleante. Comprenderá que el mundo físico es como un velo bordado de piedras preciosas que cubre a Brahman, quien es la sola y única verdad. Enverdad, todo es Brahman. Cuando el hombre tome conciencia de esta verdad, no habráningún 'otro': todo será `ustedes'. Y, como ante todo se aman a ustedes mismos, su amor fluirá pleno hacia todos los demás y abarcará a todo lo viviente y lo no viviente". Tal comoescribió un jefe piel roja al Presidente de los Estados Unidos de América en 1855: "Cada parte de esta tierra es sagrada para mi pueblo: cada lustrosa aguja de pino, cada playaarenosa, cada niebla en los bosques, cada claro y cada insecto que zumbe, es algo sagradoen la memoria y la experiencia de mi pueblo".

El Dharma debe ser construido sobre la honda comprensión de las profundidadesdel Ser. Dice Baba: "Construyan sus vidas sobre la base del Atma, sobre la fe en que sonuna ola en la superficie del océano de la dicha, que son una chispa de la InteligenciaCósmica". Y luego pregunta: "Cuando adoran un ídolo, ¿qué es lo que hacen realmente?Primero se imprime en sus mentes una Forma de Dios. Después meditan en Su Poder, SuGracia y Su Omnipresencia y proyectan estas cualidades hacia el ídolo, de modo que permiten a sus conciencias que lo trasciendan y que no perciban ya la sustancia de la piedraque tienen delante. De la misma manera, graben en sus conciencias aquella Forma de Diosque les agrade más y que les llena de iluminación, y proyecten esa Forma en cada hombre, bestia, ave o insecto, en cada árbol y planta, en cada roca y arroyo: esta sacihana les haráveraces, buenos y bellos".

Esta es la norma fundamental: la conciencia Atmica, el recuerdo incesante de Unoque parece ser muchos. Y, frente a la pregunta "¿Es que soy el guardián de mi hermano?",que a menudo plantean los que ven tras el "cristal del yo", Baba responde: "Tú eres tuhermano: su salud es tu salud, tu santidad es la suya. No existe diferencia ni distinciónalguna. Si tú nadas, él nada; si él se hunde, eres tú quien se hunde".

La fuente de Mi poderBaba no acepta el dicho "saber es poder", porque el conocimiento puede inducir a

la soberbia, la competencia y el conflicto. En cambio, siempre enfatiza que "carácter es poder" y, respecto de las bases del carácter, El dice en el Bhagavad Gita (Cap. 12, versos 13a 19): "El hombre de carácter no odia a nadie, es bondadoso y compasivo, está libre deegotismo, trata con la misma indiferencia al placer y al dolor, se comporta siempre con paciencia, está siempre contento, es moderado y firme en su convicción respecto de la

78



unidad del Universo. No se siente hostilizado por el mundo ni hostiliza al mundo deninguna manera. No hay en él trazas de ira, temor, angustia o alborozo, ni está atado por lascadenas del engreimiento o la venganza. No implora ni se lamenta, sino que pasaindiferente por medio de la buena o mala reputación, aceptándolas a ambas, al igual que elcalor o el frío. Se muestra satisfecho con la buena ola mala fortuna y no tiene un hogar que

sea reacio a abandonar".El seva o servicio trae consigo dos valiosísimas consecuencias: la negación del egoy la experiencia de pertenecer a una sola familia. Baba nos recuerda que hasta la caridad escrueldad si nuestro corazón no se enfrenta al otro con la calidez de la fraternidad. Lafragancia del amor y la dulzura de la sinceridad deberán santificar cada acto de servicio. Enel libro "Prashanti Vahini", Baba nos enseña la forma en que el Dharma puede hacer máslivianas las cargas de la vida familiar y cómo la vida social puede ser más saludable y feliz,regulando las relaciones de acuerdo con él. Patrones y empleados, adultos y jóvenes, profesores y alumnos: todos pueden beneficiarse cuando predomina el Dharma.

Sin embargo, las antiguas academias del Dharma se han convertido ahora enverdaderos semilleros de codicia y envidia. "Las hermosas arboledas y prados se estánconvirtiendo en junglas llenas de espinas en las que no se encuentra ninguna senda viable",dice Baba. El mismo ha explicado en forma detallada de qué manera pueden los padres¡reservar y fomentar la cultura de este país y salvar al Dharma de la contaminación. Aboga por un renacimiento del nivel social del templo de la aldea, para actuar como depositariodel Dharma. Dice: "Si se mantiene según los lineamientos de antaño, podrán circular lasantidad y la vitalidad por cada una de las venas y los nervios del organismo social".

PrashantiSiempre resulta una enriquecedora recompensa sondear en el significado de los

nombres que Baba les da a veces a las cosas o a las personas. Su residencia en Puttaparti,construida entre 1948 y 1950, fue llamada Prashanti Nilayam (la Morada de la Paz

Suprema). En algún momento y algún lugar, todos los seres tienen que lograrla; cada cualdebe construirla por sí mismo, con Su Gracia y Su guía. Baba ha advertido a los que sesienten inclinados hacia la ayuda humanitaria y la filantropía que la gente de hoy no anhela juguetes ni bagatelas que sacien apetitos y avidez, sino que ansían más bien la Gloria deDios, la paz en la Tierra y la buena voluntad entre los hombres. Necesitan más de unaserena satisfacción que de un ruidoso sensacionalismo. En sus conferencias de Gifford,W.M. Dixon dijo: "En el nuevo Jardín del Edén habrá buenos caminos y provisión de agua,salas de cine sin límite, refrescos abundantes, excelente higiene, las mejores Escuelas,instalaciones inalámbricas, conciertos y conferencias gratuitas para todos. No habráhorizontes demasiado lejanos ni esperanzas inalcanzables. Dejaremos de pensar en el nacer y el morir, en el Infinito, en Dios y en los sublimes secretos del Universo. No me siento

muy enamorado de estas utopías de seis centavos". Baba ha estado insistiendo en queaquellos que establecen planes quinquenales para construir represas, centrales eléctricas,líneas de ferrocarril y fábricas, también deben preocuparse por establecer correctivosadecuados que eviten la devastación de los valores tradicionales, que es la secuelainevitable del auge desmedido de la mezquindad y el lucro. La gente intoxicada por una prosperidad repentina y descorazonada frente a la pérdida de las tradiciones, requiere prashanti y prema para recobrar el coraje y la ecuanimidad.

79



El libro "Prashanti Vahini" de Baba, nos entrega la llave para la bóveda del tesorode aquella paz que escapa al entendimiento y que desafía la lógica, vale decir "la PazSuprema", que el Gita señala como la meta de todo empeño humano. "Shanti"significa"paz", "pra" es un prefijo que significa "mayor o superior". Prashanti es shanti no afectada por el deseo, el odio o la ira. No se ve limitada por la adversidad ni multiplicada por ráfagas

de viento. Baba dice que debemos cultivar las tres virtudes de viveka (inteligencia),vairagya (desapego) y vichakshana (discriminación) para que lleguemos a equiparnos con prashanti. Prescribe el "Vivelca Chudamani", compuesto por Sankara, como el texto preciso que puede ayudarnos a desarrollarlas. Baba dice: "Al igual que los niños que juegancon juguetes, también ustedes pueden llamar elefantes a algunos seres, y caballos a otros; aalgunos, amigos y, a otros, enemigos, y pasarse toda la vida en estas simulaciones. Una vezque se den cuenta que sin el espíritu no son nada sino la misma sustancia inerte,desaparecerán tanto la noción de los `muchos' como las diversidades de nombre y forma, yya no habrá cabida para lo que agrade o lo que desagrade... Ustedes ríen y lloran, aman yodian, viven en la alegría, el sufrimiento, la ira o la fascinación, mas ninguna de estasvariadas reacciones hace que sea menos irreal el mundo objetivo".

El Vairagya recibe un nuevo sentido en el "Prashanti Vahini". Raga significaapego y vairagya sobreviene cuando toman conciencia de que la piedra a la que se sentíanapefiados es realmente Dios. Su "pétrea condición" es como un velo que la propiaignorancia había tendido por sobre lo que en realidad es de la misma sustancia que ustedesmismos. El vairagya resultante de esta iluminación es perdurable y muy sublime.

Ocho disciplinasBaba también comenta favorablemente, en el mismo libro, las ocho etapas

tradicionales de la educación espiritual, aunque da a cada una de ellas un significado másamplio y más profundo.

La primera disciplina es yama, la que incluye la no violencia, la honestidad, el

celibato y la no aceptación de regalos. Baba dice: "Este es el sentido que se da usualmente aeste término, pero Yo diría que, en verdad, yama es el renunciar a toco apego al cuerpo y alos sentidos".

La segunda disciplina es piyama, descripta en los textos del Rajayoga como"pureza espiritual, exaltación mental, austeridad, estudio constante y actitud de entrega aDios". Mas Baba la explica de la siguiente manera: "IViyama es prema constante fijo enDios, el Alma más que Suprema, sin consideración de momento, lugar o circunstancias".

Asana, la próxima disciplina, establece el lugar, el momento y la postura para elaspirante espiritual que medita, para ayudarle a ganar firmeza y estabilidad. Baba la haclarificado a través de una fórmula simple: "La mejor de las posturas es udasina, la de larelajación completa y el total desapego". Patanjali recomienda en los "Yoga Sutras", "un

estilo de inmovilidad cómoda para sentarse". Baba escribe: "Les digo lo mismo con otras palabras, al indicar que la postura más eficaz es la menos afectada por el mundo externo, ysignifica 'inalterado"'.

Respecto del pranayama Baba dice: "En el yoga esta etapa se explica como elcontrol de la respiración. Mas el control de los aires vitales les es posible únicamente aquienes están conscientes de que el mundo es una amalgama de verdad y falsedad. En laimaginación, la imagen del Universo será como letras escritas hace mucho con un lápiz degrafito, que se han vuelto ahora borrosas, poco claras e indescifrables y que dan una

80



impresión de verdad y falsedad a medias. Sólo una persona consciente de esta peculiaridadde la Creación podrá ordenar a los aires vitales que obedezcan su voluntad".

Baba también explica y clarifica la quinta etapa llamada pratyahara o la separaciónde los sentidos de la percepción del mundo externo, con el fin de liberar la mente para unameditación ininterrumpida en el mundo interno. ¿Cómo se puede lograr esto? La conciencia

de que el mundo externo proviene de maya y es sustentado por él, proveerá la fuerza motriz para retirar los sentidos. Según Baba, no hay ningún otro logro que pueda consumar estatarea. De manera que también aquí la adquisición de Sabiduría representa un requisito previo indispensable.

Baba continúa: "Patanjali declaró que cuando chifla (actividad de la mente) se haestablecido en un solo pensamiento, se denomina clharana (atención fija). Yo diría quedharana implica más que la mera negación de la múltiple actividad del chifla... Traten a suchitta como a un niño pequeño, enséñenle buenas maneras con cariño, guíenlo con ternura.Háganlo consciente gradualmente de que todo lo que se ve es ilusión, superposición yapariencia. Eliminen sus temores reprendiéndolo con cariño y llévenlo a enfocar suatención en la meta".

La siguiente etapa, cihyana (meditación), tiene para sí todo un libro salido de la pluma de Baba. Baste con decir aquí que El nos revela que dhyana representa laininterrumpida permanencia de la conciencia dentro de la conciencia misma.

Y la etapa final del samacihi (realización de la Liberación): el savikalpa, en el queapenas queda u» vestigio del conocedor, el por conocer y el conocimiento; y el nirvikalpa,en el que se ha borrado hasta este último vestigio, que es como el océano en el cual sefunde finalmente la conciencia. Esa es la meta en la que reina la paz suprema.

Para la gente del mundo de hoy, Prashanti Nilayam se ha convertido en el lugar donde pueden calentarse al calor de dicha paz. El día de Navidad, cuando la Humanidadcelebra el advenimiento del Hijo de Dios para establecer "Paz en la Tierra y buena voluntadentre los hombres", se reúnen en Prashanti Nilayam cientos de cristianos provenientes deultramar, para compartir con sus pares de la India la Presencia de Baba, quien ha venidocon la misma misión Divina y está empeñado en transformar al hombre en un instrumento para el cumplimiento de dicha misión. Ha dado instrucciones para que cada unidad de laOrganización de Servicio Sathya Sal cierre cada una de las sesiones con la oración "Lokasamastha sukhino bhavanthu": "Que la paz y la prosperidad reinen en todas partes". Mastambién les ha advertido: "Si al entonar esta oración piensan mal de alguien o lodesprecian, si no pueden tolerar la diferencia en la vestimenta, el lenguaje, el credo o eltemperamento, jamás podrán promover la paz. Sus corazones se han convertido en pozos deodio, codicia y envidia. No obstante, a partir del día de hoy, mientras sus bocas oran por la paz, permitan que sus manos estén dedicadas al servicio y que sus corazones se centren enel amor".

Prescripciones para la paz"Actualmente hay charlatanes con nuevas ideas, impartiendo reglas sobre

meditación", dice Baba. "Cada cual tiene su propia receta especial y sostiene que su sistema puede proporcionar mayores beneficios que el de otros. Mas ninguno de ellos haexperimentado por sí mismo su dulzura o santidad. A esto se debe que la meditación halogrado concitar la risa cínica de muchos. Es Mi intención instruir a este tipo de personas yguiarlas hacia la senda correcta."

81



Con estas palabras, Baba continúa revelando el origen de Su libro `DhyanaVahini': "Hasta la más potente de las drogas no tendrá efecto curativo alguno si sólo se laensalza con elaboradas frases junto al lecho del paciente. El medicamento deberá ser tomado y se le permitirá entrar en el torrente sanguíneo. El que lean lo que estoyescribiendo acerca de dhyana no les facilitará las cosas. La mente es una buscadora de

placeres, muy alocada, que corre tras los espejismos que nos brindan los ineficientes y, por ende, engañosos sentidos de la percepción. Los diversos deseos que infectan la mentedeben ser controlados y ésta deberá ser localizada únicamente en Ananda(Bienaventuranza). Es indudable que una vez que la mente alcance la iluminación de percibir que Dios es la Ananda suprema, se volverá por sí misma hacia Dios. Cuando elconocimiento haya sido aceptado como el Señor y se le hayan entregado las riendas,cuando a la mente se le haya negado el alimento que genera la depravación y se hayandomado los sentidos gracias a la firmeza y a la fe, seguramente dhyana les llevará hacia esaMeta".

Baba hace la distinción entre concentración, contemplación y meditación. Laconcentración representa una determinación sin vacilaciones en la vida diaria de uno, en elámbito de los sentidos, los sentimientos y el intelecto. La contemplación se alcanza cuandolos sentidos se retiran por algún tiempo y se debilita el apego por el mundo objetivo."Cuando llegan a desvincularse por completo de todo apego, entran en un estado demeditación", dice Baba.

En "Dhyana Vahini", Baba da las directrices para la meditación y el controlmental. Señala que dhyana es sustento de la vida tanto como dhanya (alimento). Dice PaulBrunton, quien practicó muchos métodos de meditación: "Los métodos son muy variados,mas generalmente consisten en un ascetismo físico y una renuncia al mundo, unidos a lainducción de un ánimo contemplativo, buscando disciplinar durante períodos determinadosel confuso vagar de los pensamientos y las impresiones que configuran la existencia interior del hombre". Baba explica la elección del lugar, la postura, el horario y el programa, masenfatiza mayormente la compasión del Señor, quien responde a la plegaria implicada endhyana. Dado que Dios, por el bien del buscador espiritual, asume el Nombre y la Forma enquien éste medita, la meditación no necesita ser una especie de trueque, nos asegura Baba,sino que se puede alcanzar su cumbre a través de la perseverancia, porque El es quien elevahasta Sí mismo a los luchadores y los extenuados.

Baba nos pone en guardia respecto de nueve enemigos que acechan al buscador sincero. Tres de ellos son físicos: los impulsos adúlteros, la codicia por poseer cosas uobtener un amor exclusivo, y la tendencia a herir a otros seres vivientes. Tres son verbales:el gozo por causar pánico a través de falsas alarmas, decir mentiras y difundir escándalos.Tres son mentales: ansiar lo que les pertenece a otros, la envidia y el cinismo. Baba indicaque la meditación en la Forma deberá ir acompañada de una ininterrumpida absorción de ladulzura del Nombre por el que se identifica esa Forma. Si la Forma se escurriera del focode atención, el Nombre la traerá de vuelta; si el Nombre se saliera de la conciencia, laForma lo traerá de nuevo a la mente. "De este modo, se aseguran la constante Presencia deDios en la conciencia", dice Baba.

Flores de dichaCabría mencionar aquí un pequeño libro titulado "Diálogos con lo Divino" y

editado por la rama de Maharashtra del Prashanti Vidwanmahasabha, una academia de

82



eruditos y buscadores espirituales extendida por toda la India, fundada por Baba. EscribeBaba: "Esta obra ha florecido de la dicha que ha alcanzado y disfrutado V.S. Page en su yoíntimo", cuando se sentaba a los pies de Sri Sathya Sai Baba y le interrogaba con humildadsobre varios problemas que surgían de sus estudios y prácticas espirituales. Baba le señala:"Nada puede lograrse sin una práctica incesante. De modo que deberías recordar a Dios en

cada momento y sentirte feliz pensando en ,EI. Sólo entonces ,serás capaz de obtener paz.¿No estamos en paz cuando cesa un pensamiento y no surge otro? Tienes que esperar esa brecha y ser uno con esa paz. Así, ésta llegará a hacerse continua y duradera.

"Los pensamientos están siempre surgiendo y aquietándose, al igual que las ondassobre la superficie del agua. Debes mirar hacia la masa de agua y no solamente hacia lasondas. De manera similar, el Atman está siempre sumido en la paz, mas el hombre no escapaz de darse cuenta de ello y permanece constantemente absorto en las vacilaciones de lamente. Se requiere de una vigilancia constante para ignorar las ondas y observar el agua...La inquietud no es más que el alzarse y hundirse de las olas sobre la superficie del océanoque eres tú."

El siguiente vahini publicado por entregas en el "Sanathana Sarathi" fue "JñanaVahini" (corriente de Sabiduría). "Cuando se llega a trascender lo denso e incluso lo sutil,cuando llega a clarificarse la inteligencia, cuando el `yo' queda libre de sentimientos,impulsos e instintos, en la conciencia queda sólo el verdadero `yo'. Entonces, la personaserá una con la Verdad eterna, el Uno más allá de todo. Habrá llegado a ser Brahman (loAbsoluto) o Paramatman (el Ser Supremo, Dios)", dice Baba. Esta conciencia constituye lacumbre de Apanda (Bienaventuranza). En la Taittiriya Llpanishad se declara que "todo estoha nacido de Apanda, todo esto vive gracias a Apanda, todo esto se funde en Apanda y enApanda todo esto descansa". Mientras mayor es la conciencia de Paramatman, mayor laBienaventuranza (Apanda). Baba resume la Verdad en una frase: "La conciencia es vida", ycontinúa para revelar que "Todos los hombres son Divinos como Yo mismo; la únicadiferencia es que ellos son aún inconscientes de su Divinidad. Han llegado hasta la prisiónkármica de esta vida debido a los karmas (acciones) de muchas vidas anteriores. Yo, encambio, he tomado esta Forma mortal por Mi propia y libre voluntad. Los hombres estánatados al cuerpo, en tanto que Yo estoy libre de esta esclavitud".

Otro de Sus libros es la "Llpanishad Vahini", una revisión sinóptica de las diez principales Llpanishads, como un prólogo y un epílogo sobre el excepcional texto llamadoBramanabhava Clpanishad. Estas Clpanishads son muy esotéricas y altamente crípticas, pero dilucidan las más elevadas verdades discernibles por el intelecto del hombre.

Baba dejó de estudiar antes de terminar el quinto año de escolaridad, cuando teníacatorce años de edad. No leía libros ni aprendió con maestro alguno. El es la Sabiduríaencarnada. Es poeta, pandit, lingüista, educador, artista, místico... lo más excelso en cadacampo. En Sus discursos intercala libremente citas de la Biblia, del Corán, de los poemasde los Sufis, de los diálogos de Sócrates, los dichos de Johnson, las sentencias de Spencer,de Kant y de Karl Marx, como también de los mitos y leyendas de remotas culturas. Citatextualmente de las Llpanishads y va revelando nuevos significados en las enunciaciones delos sabios, para asombro de los eruditos que se han contentado por demasiado tiempo con laárida dialéctica que han atesorado.

Durante quince tardes, Baba mantuvo maravillada a una audiencia de más dequinientos estudiantes y estudiosos, en Brindavan, gracias a Su elegante y elocuenteanálisis de la palabra védica Brahman, que significa, como Baba escribe en el "JñanaVahini.", "grande, expandido, voluminoso, elevado", puesto que =proviene de la raíz brh.

83



Minuciosamente fue soltando los nudos que ligaban este portentoso término con una seriede irrelevancias y conceptos errados. Delineó la genealogía de la palabra desde sus raíceshasta las ramas más elevadas y la más pequeña de las ramitas. Escudriñó sin remordimientocada recodo y cada rincón de los textos védicos, para dejar al descubierto las excrecenciasque se habían ido acumulando sobre aquella palabra a lo largo de su rodar por los pasillos

del tiempo. Durante los siguientes quince días, Baba habló cada tarde sobre otra palabravédica: Bharat. Se explayó acercó de su origen y las migraciones por las que había pasadoentre diferentes pueblos y textos. Baba ha declarado más de una vez que uno de Sus planes para la rehabilitación del hombre es el restablecimiento de los estudios y la investigación delos Vedas, con el objetivo de revivir la práctica de los ideales védicos.

La corriente de la UpanishadEn este contexto, Baba decidió compilar un pequeño libro sobre las Llpanishads,

para que la atención del mundo se fije en la eficacia del Vedanta. Siendo editor de la revistaque publicó en forma seriada los capítulos de este libro, tuve cada mes una experienciamaravillosa, durante todo un año. Después de despachar la revista el día 16 de cada mes,

solía encontrarme con El para recibir la parte siguiente de la serie. Anunciándome, Elmismo, el nombre de la Upanishad en cuestión, me pedía que esperara un momento en Suhabitación y se dirigía por la galería, munido de un cuaderno y una lapicera, hacia unahabitación en la que había en un costado una mesa y una silla, y nada más. Cierta vez, letocó el turno de ser resumida y simplificada a la Brihadaranyaka Clpanishad. Es la másvoluminosa y profunda de las diez que comprendería el libro. Estoy seguro de que Baba jamás la había leído ni había consultado nunca con personas que hubieran hablado sobreella. Tampoco existía una copia del texto en millas a la redonda. ¡No obstante, cuarentaminutos más tarde, salió de la habitación, con Su cuaderno y Su lapicera como únicas pertenencias; y me fui de Su habitación con una disertación de diez páginas sobre lasverdades que atesora sagradamente esta Clpanishad! Eché un vistazo a lo escrito mientras

me dirija hacia la prensa y mis ojos cayeron sobre las palabras en telugu que decían: "Lagrandeza del intelecto del Sabio Yajnavalkya se hace impresionantemente evidente en estaClpanishad". Pensé para mí mismo: "La grandeza del Ominisciente Maestro que es Babaresulta ahora impresionantemente evidente para mí".

La literatura védica ha sido clasificada como ritualista, consagratoria y metafísica(karma, upasana y jñarla) y las l(panishads se agrupan bajo la tercera categoría. Baba dice,sin embargo, que cada una de las tres principales llpanishads abarca a las tres y que, por ende, resultan instructivas para todo tipo de buscadores espirituales. Además de los ritosespeciales que se describen en la mayoría de ellas, también se recomienda la adoración de preceptores o deidades. Baba dice: "Las Llpanishads guardan como un santuario lossusurros con que Dios le habla al hombre". Respecto de las diez sobre las cuales Sankara y

otros santos eruditos escribieron detalladas exposiciones, Baba dice: "Con estas diez, laHumanidad atraviesa la prueba de beneficiarse con ellas o perderse... Ellas representan lasíntesis del pensamiento, la experiencia y las aspiraciones humanas en su más alto grado.Confirman la posibilidad de la perfección humana. Declaran y demuestran que el hombre puede asegurarse la conciencia de Dios como Su realidad, con sólo quitarse el velo de laignorancia que le agrada ahora usar".

84



El renovado relato del GltaEl "taita Vahini" de Baba, representa un nuevo relato del Bhagavad taita para

salvar al hombre de la miopía del materialismo egoísta. El ha declarado que ha venido aunificar, clarificar, fortalecer y hacer fructificar las sagradas aspiraciones del hombre. Lasdudas y desilusióíles que nos atormentan mientras estamos trabados en "la Batalla del

Kurukshetra" con nuestros parientes externos e internos, son tratadas aquí con amor ycompasión por Sal Krishna, quien también nos da las respuestas.Fui llevado una vez por un pandit octogenario, profesor de sánscrito e inspector

retirado de las Escuelas de Sánscrito en el Estado de Orissa, al Gita Mandir que habíaconstruido en Puri. Había gastado todo su dinero en esta construcción conmemorativa. Eltemplo tiene la forma de un magnífico carro de guerra de más de seis metros de altura,hasta con sus ruedas y caballos. Me explicó con los ojos brillantes y un temblor en su voz,cada uno de los símbolos que había hecho tallar alrededor del carro. Las figurasrepresentaban distintas etapas de la saclhana y niveles de los logros espirituales. En la bandera del mastil que remataba la parte superior del carro, estaba Hanuman. Cuando nosdetuvimos en el frente del carro y miramos hacia arriba, pude ver dos estatuas

misteriosamente reales sentadas sobre él: el Señor y Su discípulo que estaba reciéndespertando de su autoimpuesto letargo... Fue un momento emocionante para mí, ya que nohabía esperado un impacto tan satisfactorio. Vi la cautivadora sonrisa que iluminaba elrostro del Señor al descubrir el despertar del autoconocimiento en la mente de Su discípulo,acosada por las dudas y el desaliento. Su mano se extendía amorosamente hacia Arjuna,como si quisiera atraerlo más cerca de Sí y sobre esa mano, pude ver que estaba el libro delos libros: ¡el taita Vahini de Bhagavan Sri Sathya Sal Baba! Vi a Sal Krishna consolando,reconfortando y convenciendo a Arjuna. El pandit sabía que el "taita Vahini" de Baba noera un mero resumen, un comentario o una versión sucinta: sino que era la voz de Krishnamismo, resonando por encima del ruido del odio y la codicia y llamándonos hacia victoriasmás meritorias.

En el "taita Vahini" se nos impulsa a ofrecer a Baba aquella oración que El poneen el corazón de Arjuna: "Como eres Tú el que guía este carro, guíame también a mí ymuéstrame el camino" porque, de hecho, El es el Auriga que está instalado en el corazón detodos. El Gita, como lo explica Baba, constituye un texto de Yoga y una guía para la práctica espiritual. Es un Yogasastra y un Brahmavidya, todo en uno. En él, Baba vacía ennosotros el néctar de la Sabiduría a través de la parábola y la historia, la ironía y la risa, lachanza y la reprimenda.

En el Kurukshetra, Krishna dijo que la mente y sus vagabundeos podían ser dominados por medio de la disciplina y el desapego. En el ",taita Vahini", Sal Krishnaagrega el razonamiento discriminatorio. Baba analiza también los conceptos de kshetra,yajna, yoga y maya, y arroja Luz hacia muchos rincones que las lámparas de los antiguos

maestros no alcanzaban a iluminar. El ideal de la acción desinteresada adquiere unresplandor de heroísmo cuando El la interpreta como una no aceptación consciente de losfrutos de la actividad, como un volverle la espalda valientemente tanto a los triunfos comoa los fracasos.

85



AutorrevetaciónHay muchos pasajes de autorrevelación en el "GitaVahini " de Baba, en los que

resulta difícil determinar quién nos está hablando tan íntimamente: Krishna o Sal. "¿Cómo podría alguna vez olvidarme de quien nunca me olvida a Mí?", reza la pregunta. "El olvidar constituye una debilidad humana. Déjenme que les diga: No hay necesidad alguna de Yoga,

de Tapas (ascetismo) y ni siquiera de Jñana (conocimiento universal). Sólo les pido fijar susmentes en Mí, dedicarla a Mí. Eso es todo lo que pido y todo lo que necesitan hacer". _ Esta es la promesa de Gracia que todos los Arjunas pueden esperar recibir: la

Gracia nos revive cuando estamos sumidos en el peor de los dolores o~inquietud. Nosrevive cuando andamos vacilantes por las oscuras callejuelas de una vida vacía y carente desentido. Nos revive cuando se nos ha hecho intolerable el desagrado ante nuestro propioser, ante nuestra indiferencia, ante nuestra debilidad, ante nuestra hostilidad y nuestra totalfalta de dirección y serenidad. Nos revive cuando, año tras año, no aparece la ansiada perfección, cuando reinan dentro de nosotros añejas compulsiones tal como lo han hecho por décadas, y cuando la desesperación destruye toda la felicidad y el coraje que podamostener. A veces, en ese mismo momento, una oleada de luz penetra en nuestra oscuridad,

como la voz que describe Tillich en su libro "El Nuevo Ser" y que dice: "Eres aceptado".El "taita Vahini" también condena a los gurús fanáticos y con anteojeras, y a los pomposos expositores del taita, cuya oratoria suena vacía porque ellos mismos no practicanlo que el taita predica.

El taita representa la joya principal en la rutilante corona de la gran épica de laIndia, que es el Mahabharata. Fue el sabio Vyasa quien tejió este complejo tapiz de sublimeheroísmo físico, mental, moral y espiritual. Fue también él quien codificó los himnos yrituales védicos y preparó, además, una magnífica guirnalda de aforismos que resumen lasverdades filosóficas fundamentales. A pesar de su erudición enciclopédica y su granhabilidad creativa en el ámbito del pensamiento, Vyasa se sentía afligido por una profundatristeza íntima. No quedaba en él nada de dulzura o de paz. Narada, el sabio que difundió la

validez de la devoción como medio para alcanzar la dicha, había aconsejado a Vyasadescribir la Gloria de Dios,, que había encarnado como Krishna. La exposición que brotóde este consejo ha sido llamada el Bhagavata Purana. Y Baba nos lo ha entregadonuevamente bajo una forma más tierna y más concisa, el "Bhagavata Vahini".

Sentenciado a morirEl "Bhagavata Vahini" de Baba, fluye claro y fresco, directamente desde sus

páginas al corazón. El libro abarca trescientas treinta y ocho páginas, de las cuales las primeras y las últimas nos fascinan con el relato de los lilas de Krishna y los actos dededicación de quienes recibían Su Gracia; en tanto que unas cuarenta páginas estándedicadas a las vastas regiones que Vyasa demarcó bajo la compulsión de las normas

escolásticas. Como resultado, el "Bhagavata Vahini" no es simplemente un libro, sino quees un tónico, un bálsamo, una peregrinación, un aleluya, un toque de clarines, un faro deluz. Ha sido diseñado por Baba para soltar nuestras amarras con lo trivial y para domar losdesvaríos de nuestra mente. Suka, el hijo de Vyasa, había recitado el Bhagavata por el biendel Rey Parikshith, quien había recibido la maldición para morir al término de siete días.Este recitado duró esos mismos siete días. Puesto que el Rey pudo llenar su mente con estanarración de la Gloria del Señor, murió con el Nombre de Dios entre sus labios y la Formade Dios ante sus ojos. Cada uno de nosotros se encuentra bajo esta "sentencia de muerte",

86



sólo que no sabemos cuándo va a presentarse la muerte ante nosotros. El "BhagavataVahini", puede salvar a todos aquellos que eligen quedar libres del temor a la muerte y puede prepararles para ir más allá del reino de la vida, llenos de alegría y esperanza.

Recordando el pasado

El último de los vahinis que salió de la pluma de Baba es un lúcido relato de lavida de Rama, él "Ramakatha Rasavahini". Baba ha anunciado que El es el mismo Ramaque ha vuelto para llevar a cabo Su misión a través de la masa de Sus seguidores. Atraídos por Su Amor, tenemos ahora la misma buena suerte de tomar parte en Su tarea deremodelar al hombre según Su imagen.

Mientras narra los incidentes durante Su vida como Rama, Baba incluye en Surelato algunos detalles en cuanto a diálogos y matices que no fueron considerados por Valmiki ni por ningún otro autor posterior. Menciona muchos eventos y encuentrosadicionales que vienen a llenar las lagunas que desde hace mucho perturbaban a losadmiradores del Ramayana. Baba también le ha puesto un punto final a la controversiarespecto de Rama, si debe ser considerado como un príncipe histórico o, como Dios

encarnado. Es así que el "Ramakatha Rasavahini", representa elnéctar misma de la épica.

Cartas SuyasLa pluma del Avatar ha escrito cartas a personas angustiadas por dudas o

descorazonadas por algún desastre. Estas cartas llevan Su Amor y Su Misericordia a loscorazones de quiénes las reciben, y sanan las heridas que se han abierto en ellos. Por otra parte, alimentan y estimulan las fuentes de los anhelos espirituales y ayudan al desarrollodel amor.

No hay ocasión alguna que sea demasiado rutinaria, demasiado trivial o demasiadosolemne para El como para que deje de desempeñar Su papel como maestro. En ciertaoportunidad, al escribir a una pareja con motivo de su matrimonio, les dice: "Ustedes no

son tan sólo un joven y una muchacha que van a unirse. Son Shiva Shakti, unidos por unguión, tan verdaderamente como lo soy Yo, las mitades derecha e izquierda del mismocuerpo. Que puedan siempre permanecer a la sombra de la alegría y el contento, que ambosfloten como uno solo sobre las ondas del amor extático, que se mezclan siempre en elcolumpio ornado de flores de la fe y que pende de las cuerdas del coraje y la confianza; queesta barca que abordan en este día se mantenga cargada de una feliz camaradería y festejo,de salud y plenitud, hasta llegar con facilidad y a salvo hasta los Pies de Loto del Señor.Boguen juntos, con los premios de la entrega y el servicio y dejen que sus velas se hinchencon la brisa de la Gracia".

En una carta a un devoto que cumplía sesenta años, escribe: "¡Despierta! SathyaSai, quien reside en tu corazón como tu amorosa madre, está prodigándote dicha. Te está

bendiciendo para que tengas una larga vida, buena salud, paz mental, devoción por Dios,desapego por los transitorios objetos del mundo y éxito en la búsqueda de la verdad que tees propia, de tu realidad. Que tanto tú como tus hijos y tus nietos sean felices y prósperos;que esparzas placer a tu alrededor; que logres alcanzar el papel del testigo contento en lacontemplación de los múltiples lilas de Dios; que puedas estar siempre en compañía degente buena y piadosa y que puedas pasar tus horas en la recapitulación de las Glorias deDios. Aquí, extiende tu mano y recibe esta amrita que te estoy ofreciendo: la amrita delamor. No hay néctar alguno que pueda ser más dulce ni más fortalecedor".

87



Sai te salvaráA una nonagenaria devota, que estaba pronta a caer en el regazo del Señor, le

escribió: "Narasamma, acepta Mis Bendiciones. Sai está en tu corazón y no se apartará deallí. Repite `Sal, Sai' con cada respiración; usa todo momento para repetir ese Nombre. Usa

tus pensamientos para imaginar a Sai parado junto a ti. Sai te salvará. Te fundirás en Sai.Estarás eternamente en Sai". No es necesario mencionar que una dulce calma distendió elrostro de la bendecida dama. Segundos antes de su muerte ingirió algo de vibhuti que cayómilagrosamente entre sus labios gracias a Sai, quien le otorgó Su darshan y Su prasad,como prometió.

Sus cartas hacen que se acelere el pulso, que se entibie el corazón y que se calmeel dolor. Un devoto le escribió para decirle que lamentaba haber tenidó que perder laoportunidad de visitar Prashanti Nilayam durante las celebraciones de Dasara, debido a quesu madre estaba gravemente enferma. Unos meses antes, el Gobierno le había nominadocomo magistrado en una ciudad que quedaba a sólo unos pocos cientos de millas dePrashanti Nilayam, pero él había rogado a Baba ser transferido a un lugar aún más cercano.

No obstante, ¡fue en realidad derivado a un lugar a mil millas de distancia, sobre el Golfode Bengala, cerca del límite con Orissal Baba le escribió: "Recibí tu carta. Acepto tus postraciones. Sé de la angustia que me comunicas. La angustia de la separación de Aquel aquien adoras y amas es realmente la mejor de las sadharlas. Activa esa sadhana. Continúaansiando cada vez más ardientemente. Esa es la mejor manera de asegurar la Presencia deSal en tu corazón. Sé que eres feliz únicamente cuando estás en Sal. ¡Mi querido hijo! ¿Por qué te sientes entristecido por no poder servir a Sal durante el festival de Dasara que estácerca? Lamentas que la enfermedad de tu madre te impida llegar hasta Mí. Y bien, ¿no es elservicio a tu madre, servicio que me prestas a Mí? Sírvela y adórala a través de ese servicio.¿Por qué habrías de vacilar, dudar o sufrir? Sal te está cuidando todo el tiempo y está cercade ti y tan alerta como los párpados de los ojos. El está donde tu estés, aceptando tu puja

diaria, recibiendo tus ofrendas y otorgándote la Bienaventuranza de la Gracia. El no teolvidará ni te dejará de lado, como tampoco nunca saldrá de tu corazón. Comunícale Mis bendiciones a tu madre. Dile de Mi parte que fije su mente en el Atman como Rama,excluyendo todo otro pensamiento. Eso será el mejor apoyo, el más confiable de losrefugios. Esa es la base inconmovible e invisible. Todo el resto no son sinosuperestructuras, espejismos, castillos en el aire. Dile que tenga el Nombre siempre sobresu lengua y que medite en Dios, sentado en el columpio que se mece en su corazón. Dileque imagine a Dios jugando sobre las olas de Bienaventuranza en lo íntimo de suconciencia. Esta es la verdadera sadhana que Yo enseño a diario. Transmítele Mis bendiciones a tu Grihalakshmi (esposa, a la que también se hace referencia como la diosade la prosperidad y la felicidad que preside el hogar). Muy pronto podrás estar en la

Presencia y derivar de ello la Bienaventuranza que anhelas".Sai: el residente de sus corazonesA una anciana dama cuyo marido había muerto en un accidente, le escribió: "El

matrimonio liga a dos personas como marido y mujer. ¿Qué eran el uno para el otrominutos antes de él? El uno no se habría preocupado por el otro si el matrimonio no sehubiera llevado a cabo. ¿Dónde se encontraba el hijo o el hermano antes de la concepción?La vida no es más que un interludio entre lo que era y lo que será. Durante este interludijo

88



uno no debería lamentarse por lo que es inevitable o no puede arreglarse, sino que debería buscar a Dios y refugiarse en El. Tu marido llevó una buena vida a la luz de la Verdad quehabía entrevisto. No le hizo daño a nadie; amaba y servía a los sufrientes y a losanalfabetos; salvó a muchas familias de la penuria y la infamia; ayudó a muchos jóvenes aterminar sus estudios; muchas personas enfermas fueron salvadas por sus oportunas

donaciones; siempre estaba alegre y esparcía la alegría dondefuera y, por último, Diosquiso que desechara el cuerpo que le limitaba. ¿De qué sirve ahora imaginar lo que podríahaber sucedido si no hubiera viajado a Madrás ese día?

"Tu deber es mantener la grandeza que él se ganó, siguiendo los ideales que sehabía fijado. Tu marido está aquí, en Mi Presencia, y estará aquí para siempre tal como lohabía deseado aún mientras vivía. Swami no permitirá que se separe de Su Presencia.Ahora está libre de toda atadura y toda limitación.

"Eres en realidad afortunada de que el destino te haya unido a él y que te hayadado tantos años de amorosa compañía con una persona tan buena. Sus pensamientos eran puros y no había en él traza alguna de envidia, odio 0 codicia. Por ello, su lugar es estar para siempre conmigo. Te escribo esta carta para derramar sobre ti la fresca lluvia delAmor. Esa lluvia apagará las llamas del dolor que te están quemando. Tu marido seencuentra en Prashanti Nilayam, en la Presencia de Sal, el encumbrado sitial al que lollevaron Sus aspiraciones espirituales."

El Gita describe al Señor como el amigo de todos los seres. Estas cartas revelanque es más confortador que cualquier padre, más afectuoso que una madre, másconsiderado que cualquier pariente y más justo que cualquier autoridad humana. La bendición que Baba confiere a aquellas vidas dedicadas a Dios, al Dios que tiene Susantuario dentro de nosotros, es invariablemente una vida eterna en El mismo.

Una carta dirigida a mí Permítanme que me tome la libertad de hacerles leer una carta que Baba me

escribió hace veintidós años. Ella ilustra Su Omnipresencia y Su Omnisciencia tanto comoSu ilimitado Amor: atributos que ha decidido demostrar en esta Forma avatárica, para atraer hacia el crisol de la transformación a la gente de todo el mundo. Yo había regresado aBangaloré, después de una larga y ardua peregrinación a los sagrados santuarios sobre elGanges, como Bodhgaya, Dakshineswar, Kamarpukur y Puri. Había sido impulsado por Baba para llevar en esta peregrinación a mi madre y a mi mujer. Nos había bendecido el díaque emprendimos el viaje y nos había asegurado que estaría con nosotros durante todo elrecorrido. Nos había dicho: "Van a viajar cuatro con los tres billetes de Ferrocarril". Biensabíamos que Baba es el polizón en cada arca que enfrenta el diluvio de la ilusiónengañosa; El es el compañero de todos aquellos que avanzan por la senda de la peregrinación.

Una vez terminada la tarea que me había asignado, le escribí a Kodaikanal, dondese encontraba por entonces, para expresarle nuestra gratitud e informarle que los treshabíamos tenido visiones Suyas claras y tangibles en ltishilcesh, Benarés y Gaya. En larespuesta que recibí, Baba escribía: "Tu carta me alcanzó a tiempo en Kodaikanal, perocomo bajamos a Madrás ese mismo día, no pude enviarte una respuesta. Llegué a Madrás eldía 25 cerca de medianoche (la carta estaba fechada el 2ó). Me siento feliz de que hayanregresado llenos de alegría después de visitar con tu venerable madre los sagrados lugares.¿Cómo iban a tropezar con atrasos, desengaños o peligros, siendo que Swami está siempre

89



con ustedes? Mi nombre no es diferente de Mi Forma. El nombre evoca la forma tan prontoes pronunciado o escuchado. Cuando se ve la forma, instantáneamente surge el nombre a laconciencia. Y es así que al estar el nombre siempre danzando sobre tu lengua, también laforma estará ante ti y a tu lado. ¿Qué necesidad tienes de mencionarlo en tu carta como sise tratara de un presente de Mi parte? Yo tengo que manifestar la Forma, cada vez y

dondequiera que Mi Nombre sea recordado con fe o cantado con devoción."Puede que digas que esas visiones fueron dones de Gracia de Swami. No. Yosiempre digo: `Primero sadhana, luego Sankalpa (Gracia)'. Ese es el orden correcto. MiSankalpa o Voluntad confiere dicha sólo después de haber evaluado la profundidad en elanhelo del devoto. Por ende, la sadhana es el requisito previo esencial. Fuiste profesor, demodo que lo entenderás fácilmente. Debes haber evaluado las respuestas escritas de tusalumnos. Los evalúas y les asignas notas sólo después de un cuidadoso escrutinio de lo quehan escrito, ¿no es cierto? También Yo mido y sopeso la sinceridad y la firmeza de la práctica espiritual que te hayas impuesto y, entonces, modelo Mi Sankalpa de acuerdo conella. Por supuesto que muchos no se dan cuenta de que la miseria en la que se encuentran puede ser abolida por la sadhana.

"En Kodaikanal se habían reunido miles para los bhajans de la tarde. Recibían eldarshan por primera vez ein sus vidas. Era justamente el `derecho' que tenían de recibir eldarshan lo que me llevó hasta ese lugar montañoso. Como sabes, no había programadovenir acá. Todo sucedió repentinamente.

"Tu hija estaba muy angustiada la otra noche por motivo de la salud de su marido.Su enfermedad se había agravado. Yo estaba allí cuando ella me escribía una carta acercade su condición. La llevó al correo a la mañana siguiente, remitiéndola a la dirección dePuttaparti. Todavía no ha llegado a Mis manos, pero Yo ya conocía su contenido desde quela estaba escribiendo. Dado que dispone en abundancia de la Gracia de Swami, ¿por quéteme?"

¡Querido hijo!Ahora querría citar parte de una carta escrita a un devoto quien, debido a graves problemas financieros, había pensado en primer lugar, huir del país y dirigirse a Malasia, pero cuando sus pasajes y documentos le fueron robados por ladronzuelos en el puerto deMadrás, pensó en suicidarse. Esta carta fue escrita cuando Baba tenía veintitrés años:"Pattabhi, querido devoto. Swami te está escribiendo, ¿ves? Te está bendiciendo. ¡Queridohijo, qué locura es ésta! ¡Vaya con la carta que escribiste y dejaste en casa! Es de necios ser atolondrado. Revisa tus asuntos con calma. Una lenta reflexión siempre revela lo verdaderoy lo beneficioso. Piensa en los cientos de miles de personas en el mundo que están encondiciones mucho peores que la tuya. Recuerda siempre que me tienes a Mí para protegerte y para guiarte... ¿cuántas de ellas tienen esta suerte? Piensa en ello. ¿Eres acaso

tú la única víctima de la pobreza y el endeudamiento? El paso que estás pensando dar no te podrá conceder ni descanso ni paz. No es lo correcto. No es de hombre huir de lasresponsabilidades. ¡Escúchame! Regresa a tu hogar. Sé valiente y enfrenta al mundo concoraje, porque el coraje te liberará. El conquistará y vencerá todos los obstáculos. Renunciaa tu alocado plan de escapar". Y Pattabhi regresó, recobró la confianza en sí mismo y logróel éxito.

No obstante, aunque Baba es tan misericordioso con estos individuos, no perdonani pasa por alto la indisciplina o la mala conducta de aquellos de quienes desea que lleven

90



vidas ejemplares. A un presidente estatal del Seva Samithi le escribió: "De nada sirve queYo escriba sobre los Samithis. He estado diciendo que el próximo mundo debería ganarse por medio del triunfo del hombre sobre las fascinaciones y caprichos de este mundo; maslos miembros de la Organización han desechado todo pensamiento sobre las vidas futuras yel otro mundo. Se comportan como si esta vida y este mundo fueran lo único. Les parece

que ellos son la única medida y la única meta. Para tales personas, la iluminación no puedeser sino tan débil como la de una luciérnaga en medio de la noche. Aunque las estrellastitilan en el cielo y parecen ser sólo pequeños puntitos en comparación con el brillo de laLuna, son en realidad muchísimo más brillantes. Cada una de ellas es como cien solesreunidos en uno. Tales personas piensan que el futuro es bastante trivial, debido a que está`distante', en tanto que el.presente les parece muy importante debido a su `proximidad'inmediata. No les prestan atención a las estrellas, sino que siguen maravillados por la Luna.La civilización de hoy se preocupa por el átomo, pero ignora al Atman".

Lean esto en voz altaCuando Baba se aleja de Prashanti Nilayam por un largo período, a menudo

escribe cartas para ser leídas en voz alta a los residentes. Habitualmente son agudosrecordatorios acerca de la necesidad de respetar las normas y reglas que El ha establecido para ellos. "¡Bendiciones para todos en el mandir!", escribe. Digan a todos que cumplancon los deberes y responsabilidades que se les han asignado. El diario programa de puja,dhyana, bhajan, sanlcirtan y estudio debe seguirse puntualmente y con devoción llena de fe.

"¿Qué beneficio aportaría la práctica espiritual si se la lleva adelante sin controlar los celos, la envidia, el orgullo, la ira y la malicia? Por mucho tiempo que vivan en elashram, estos vicios minarán de todos modos cualquier mérito que puedan adquirir. Así

como la humedad del suelo representa la prueba de que ha llovido, la prueba de la sadhanaes el sometimiento de los sentidos. Desechen todo tipo de conversación y actividadirrelevante e inoportuna. Cultiven el autoexamen y el autodescubrimiento, y desarrollen lavisión interior por medio de la disciplina. Saquen el mejor provecho de esta oportunidadque han llegado a obtener gracias a sus buenas acciones durante muchas vidas pasadas.Cierto es que la Gracia y el Amor de Swami están siempre con ustedes, pero para ganar más de ellos cada día, es necesaria una sadhana llevada a cabo con un entusiasmo cada vezmayor. Los residentes de Puttaparti y de Prashanti Nilayam deben pavimentar el camino para la Humanidad, por lo tanto tienen que llevar vidas piadosas, humildes y disciplinadas."

Queridos muchachos

Ahora veamos algunas de las cartas que Swami ha escrito a los estudiantes de losColegios Sri Sathya Sal, para ser leídas en voz alta. Ellos han tenido la oportunidad demantener una asociación más estrecha con Baba, y más ocasiones de escuchar exposicionesíntimas Suyas, en relación a la unidad como base de, esta multiplicidad ilusoria. Por lotanto, estas cartas revelan puntos cruciales de las enseñanzas de Baba referentes alindividuo y al Universal, al Atman y al Paramatman.

El Janmashtami de 1974, envía la siguiente carta a los estudiantes secundarios deBrindavan. (Puede ser una novedad para algunos, pero no será una sorpresa para Sus

91



devotos saber que estas cartas han sido escritas en inglés por el propio Baba.) "Vengan cadauno y todos, y véanse a sí mismos en Mí, porque Yo me veo a Mí mismo en todos ustedes.Ustedes son Mi vida, Mi aliento, Mi alma. Ustedes son Mis formas, todos ustedes. Cuandoles amo, me amo a Mí mismo; cuando se aman, me están amando a Mí. Me he separado deMí mismo para poder amarme.

Mis bienamados, ustedes son Mi propio Yo". Esto es sólo una evidencia más querefuerza la declaración de Baba de que El creó el Universo de Sí mismo, con una palabra, para que se convirtiera en toda esta diversidad.

Permítanme citar parte de otra carta en la que Baba muestra que El es el Motivador Interior. "Muchachos Míos, el pájaro está en ustedes, las alas en Mí; los pies están enustedes, el sueño en Mí; el mundo está en ustedes, el cielo en Mí: es así como estamosatados y así como somos libres, así comenzamos y así terminamos, estando Yo en ustedes yustedes en Mí". Considerado de manera superficiál esto puede parecer sólo una efusiónempigramática, no obstante bajo la superficie yace el tesoro de la Verdad: "Yo estoy en elPadre y el Padre está en Mí" (Juan, 14:1 1). En esencia, el hombre no es sino una fracción,un fragmento, una ficción en busca de un hecho. Sólo Dios otorga valor al cero, al situarsecomo número entero a su lado.

Gustaf Stromberg, de Mount Wilson, escribe: "El desarrollo de un organismoviviente se parece de muchas maneras a la construcción de una máquina diseñada pararealizar una función específica en el futuro. Primero hay que diseñar un plan y esto no puede llevarlo a cabo sino un ser inteligente que tenga su atención localizada no solamenteen sus experiencias pasadas, sino también en el propósito para el cual ha de construirse lamáquina. Aparentemente, la naturaleza está dotada de previsión y de inteligencia y es capazde una actividad altamente organizada. Puesto que una naturaleza impersonal no puedeestar dotada de tales características, somos llevados a la idea de un Dios personal". La cartade Baba, mencionada antes, es una reminiscencia de tal Dios.

El yo y el YoA continuación, la carta que revela la verdad de cada uno de nosotros, dirigida alos estudiantes el día de janmashtami, el nacimiento del Señor Krishna:

"Queridos muchachos, en el mundo de hoy, tan lleno de gente que es egoísta, queno ama ni es amada, el tipo de ateísmo conocido como 'egolatría' se ha difundido hasta elextremo de casi convertirse en una religión universal.

"Qué es el Yo? Es aquel que dice `no yo', porque si dijera `yo' sería el yo irreal. ElYo real es desinteresado y no piensa ni para, ni por sí mismo. Es el Yo que se ha olvidadode sí porque, de alguna manera, se puede visualizar a sí mismo únicamente en otros. Es elYo que ama desinteresadamente, porque el amor puro no es otra cosa que un afectodesinteresado. Es el Yo que busca la verdad con determinación desinteresada, porque la

Verdad es Sabiduría carente de egoísmo. Es el Yo que se mantiene quieto, porque en elsilencio reside el cese de toda mundanalidad. Es el Yo sumido en una meditación sin palabras, porque ella representa la conquista de la mente a través de la unión con lo Divino.Es el Yo que no juzga, sino evalúa. No establece comparaciones, no busca seguridad y nisiquiera se ve a sí mismo. Es el Yo que se ha absorbido por completo a sí mismo y que, sinembargo, de manera extraña y misteriosa, es mucho más de sí mismo, más completo y másreal de lo que nunca antes haya sido. Este es el verdadero Yo.

92



"Dios es Amor y el amor es desinteresado. Este desinterés o carencia de egoísmoes la abolición de todo sentido de ego y de separación, de toda identificación espúrea con lavida que tiende al aislamiento de esa impostura llamada `yo'; el yo es separación y laseparación es la negación de la integridad, de la santidad, de Dios.

"La negación de Dios se conoce como ateísmo. Como se lo puede entender ahora,

el ateísmo no implica la negación de esta o aquella religión, ni de este o aquel concepto deDios. Constituye más bien la negación de una vida de amor que es la naturaleza de Dios yla afirmación de la vida del yo egoísta. En pocas palabras, el ateísmo real representa lanegación del amor y la afirmación del egoísmo.

"El proceso orientado hacia Dios llamado `autosacrificio' es, en su esencia, amor.Porque Dios es Amor y únicamente el amor puede conducir hacia El. Así como el acto másDivino es el del amor, el acto más contrario y opuesto a Dios es el del odio. No obstante, elodio que representa la separación, puede surgir tan sólo cuando existe el egoísmo. Es asíque sucede que el acto más ajeno a lo Divino, de mayor desamor y el más ateo es elegoísmo.

"Para ser Divino y estar orientado hacia Dios, el amor debe ser totalmentedesinteresado. Su criterio debe ser `ante todo el Bienamado'; su técnica debe ser `tufelicidad antes que la mía'. El camino hacia la felicidad es el de olvidarse de uno mismo yrecordar a Dios, a Sai Krishna.

Con Bendiciones y Amor, Sri Sathya Sai"

Sus dos ojosHay un misterioso episodio concerniente a una pareja india que vive en

Norteamérica. El marido, el doctor Y.S. Thathachari, es un dedicado biofísico que hatrabajado por algunos años en el Instituto Tecnológico de Massachusetts, luego en laUniversidad de Stanford y en la de California. Tempranamente, en 1960, comenzó a sufrir,

según sospecharon los médicos, de una artritis reumatoidea. No obstante, los expertos quele examinaron en Stanford declararon, después de docenas de radiografías, de "scanners" decráneo, de una investigación quirúrgica, análisis químicos y una biopsia de las lesiones ensu cráneo (había desarrollado varias protuberancias en él), que tenía "tumores malignos ymetastásicos en el cráneo, el cuello, las costillas y las caderas, de un tipo de cáncer que presentaba las características tanto del Sarcoma Celular de Ewing como del Reticulum".¡Se trataba nada menos que de una sentencia de muerte envuelta en el abracadabra médico!Escribiéndome una carta sobre este juicio, Thathachari dice: "Fue así que después de darmegolpe tras golpe, el cirujano me indicó: `Señor, a veces suceden milagros. Y esperamos quese dé un milagro con usted"'. Eso fue en 1962. La pareja volvió a Madrás para estar entresus parientes, al mismo tiempo que él seguía una serie de terapias paliativas.

En enero de 1964, los médicos de Madrás descubrieron una extensa destrucción delos huesos de la pelvis. Poco después declararon que también el hígado estaba afectado por el cáncer. Dejemos que Thathachari complete la narración de lo que siguió. "En 1965 mesentí impulsado a solicitar las bendiciones de Sri Sathya Sai Baba, escuchando unareferencia casual de un amigo. Baba nos bendijo a mi mujer y a mí, y nos indicó quevolviéramos a Stanford y que, si así lo deseaba, siguiera con el tratamiento de Endoxan. En1970; cuando volvía visitarle, me indicó que dejara de lado todas las drogas y lossuplementos dietéticos. Me dio la seguridad de una cura y disipó con ello el permanente

93



terror a una recurrencia". Thathachari continúa actualmente con su tarea de enseñanza y sus proyectos de investigación en Norteamérica, con un tesón inalterable gracias al "milagro"que se produjo. Cuando se le preguntó a Baba sobre cómo había producido este milagro tanmaravilloso que desafió a todas las predicciones médicas, replicó: "Todo lo que hice fueinvestirlo de confianza y de poder de voluntad para curarse. Es Mi Amor abundante en

reciprocidad con la intensidad de la propia fe del devoto lo que termina por producir elresultado deseado".Hace aproximadamente tres años, Baba les escribió: "¡Queridos Míos! Yo sé que

aunque sus cuerpos estén alejados, muy distantes, sus pensamientos están con Sai. Esaconciencia y ese apego son suficientes para que me mantengá próximo. Los pensamientosno conocen muros ni fronteras, pueden alcanzarme a través de los mares. No hay nadie queesté sin Mí, Yo estoy con cada uno y dentro de cada uno.

"Cuando sólo el cuerpo es el que está cerca, mas los pensamientos están muy lejos,la situación se asemeja a la de algunos sapos saltando en torno de una flor de loto. Lasabejas, sin embargo, saben de la ambrosía que el loto está presto a entregar, anhelan participar de su dulzura y siempre se lanzan hacia él. ¡Bangaroo! (una palabra que significa`oro' y que se aplica a un niño que es encantador y que se porta bien). Tienen la Gracia deSwami en abundancia. Donde está el Nombre, allí se encuentra la Forma.

"Ocúpense de los deberes que se les han confiado, con entusiasmo y buena salud.Sal está siempre al lado de ustedes. El es el auriga del vehículo de sus vidas. El barco de lavida, por muy cargado que vaya de alegrías y pesares, (lega con seguridad al puerto de laautorrealización cuando es impulsado por una sagrada energía mental. La repetición del Nombre representa el golpeteo_de los pistones; el timón es el amor; el ancla es ra fe.Continúen su viaje con plena confianza. Sai les está protegiendo siempre de cualquier dañoo dolor. Ustedes son como Sus dos ojos. Swami está derramando constantemente SuCompasión sobre ustedes. les aconseja desde dentro y les corrige. Por su parte,manténganse ocupados con los deberes que les han confiado; recuerden que es el trabajo deSwami. Cuando cumplen con sus deberes convencidos de que el trabajo es Mío, la salud yla felicidad se les sumarán por añadidura."

Cuando el devoto R. Lal telegrafió desde Bombay indicando que había sufrido unsevero ataque cardíaco, Baba le escribió: "No tiene ninguna conexión con tu corazón. Noexageres el' insignificante mal funcionamiento. Shiva Shakti está en tu corazón y ese ShivaShakti no permitirá que le afecte enfermedad ni lesión alguna. Sé feliz. Este día, la MadreSal te está confiriendo el don de Su Amor. Ello te otorgará salud, alegría, paz, coraje ycontento".

Esta es la forma en que consoló a una afligida mujer hindú: "Madre, llegaron deimproviso para ti las noticias de que tu marido había alcanzado la fusión con lo Divino. Esnatural que hayas sentido una conmoción por el accidente que lo mató y que te sientasdesesperadamente sola y abandonada. Las hijas de la Madre India ciertamente reverenciana sus maridos como su todo y siempre están preocupadas por la salud, el honor y la pazmental de ellos. No obstante, uno no debe olvidar que el cuerpo es un compuesto demuchos elementos diversos, y que terminará por disgregarse en esos elementos por muchoque uno lo resguarde o haga valer sus derechos sobre él. No es más que un artefacto muydébil, propenso a quedar fácilmente inutilizado. Un resbalón, un tropezón, un golpe, unestornudo, un poco de descuido o un momento de imprudencia bastan para dañarlo odestruirlo. Nadie puede evitar la muerte, aunque logre alargar su vida tratando de evitar cualquier descuido. Hasta los Avatares nacen con la resolución de morir algún día. Cuando

94



se produce el nacimiento, también deberá seguirle la muerte. Sufrir por causa de la muerte,que es una consecuencia inevitable e ineludible del nacimiento, no constituye un signo deSabiduría".

Hace alrededor de diez años, escribió una carta a un devoto en Gujarat: "Dosmensajes fundamentales que han resonado a través de la cultura india a lo largo de los

siglos son los siguientes: `Reverencia a la madre como Divina. Reverencia al padre comoDivino'. Ambos son mandamientos sagrados. Cuando se pasa por alto a los padres o cuandose les hiere por medio de la desobediencia, estoy seguro que también Yo voy a ser pasado por alto y desobedecido muy pronto. ¿Si un hijo les trata como si no existieran, cómo puedeafirmar que me reverencia? Lo que declare es obviamente una falsedad.

"El Señor no exige grandiosidades externas, examina únicamente si existe o no la pureza interna. La vida que se lleva de mala manera equivale a tener un cuerpo sin vida. Ensánscrito, el cuerpo se (lama dcha, lo que significa `aquello que será destinado a las llamas'.Un cuerpo que pertenezca a una persona que no se empeñe en lograr la pureza interna, no puede vivir sino para esa consumación y justificar el apelativo. No servirá para ningún otro propósito y no podrá ser bendecido por la Gracia del Señor.

"El valor de la educación debe ser medido en términos de la virtud que inculque, porque sólo la virtud asegura la paz y la alegría. Sin ella, el hombre estará como muerto 0quizás peor. La educación debe dotar al hombre de una aguda capacidad de discriminación.Mas para el hijo de ustedes, una fea y vulgar adquisición.

"Sathya, Dharma, Shanti y Prema son las virtudes cardinales. Sathya es lo queenseño; Dharma es la forma en que vivo; Shanti es la característica de Mi personalidad;Prema es lo que constituye Mi naturaleza misma."

La voluntad y el caminoAquí siguen dos mensajes más, enviados a los muchachos del albergue de

estudiantes:

I. "Es absolutamente cierto el dicho `Donde hay voluntad habrá también uncamino'. En un comienzo, la voluntad les es propia. Debe ser fortalecida con la aprobaciónde Dios; sin embargo, hasta que lleguen a convertirla en la Todopoderosa Voluntad deDios, parecen estar jugando un juego peculiar al que no desean renunciar. Si lo quisieran, podrían cambiar las reglas del juego. No son débiles ni están incapacitados. Dentro deustedes están toda la fuerza y el poder. Lograrán la visión Divina tan pronto lo quieranconcentradamente. Mas, simplemente, no eligen hacerlo.

"Sai no se está burlando, es absolutamente serio. Le da expresión a verdadesextraídas de las profundidades de la experiencia. `La confianza y el sometimiento a laVoluntad Suprema en todas las circunstancias' significa `la visión de la Verdad' o `larealización del Principio Eterno de toda la creación'. `Si es la Voluntad de Dios' significa `si

afirman la propia Voluntad todopoderosa de ustedes. Por ende, la real solución es la dedespertar el poder y el esplendor inherentes a sus Almas. ¡Háganlo! Ustedes son, en verdad,la Verdad Inmortal, la grandiosa e inalterable Realidad. Que siempre logren la victoria. Con bendiciones, Baba."

II. "Muchachos, sólo a través de la clara conciencia de lo Divino podemos traer verdadera paz al mundo. No cabe duda de que hay grandes líderes del mundo que estánrealizando considerables esfuerzos para lograr la paz y la armonía en el plano material. MasSai no alcanza a ver signo alguno que muestre su éxito.

95



"El único camino que nos queda es volver nuestras mentes hacia nuestro interior ydescubrir así aquella base verdadera y duradera, aquella fuente suprema que es la únicadesde la cual podemos llevar verdadera felicidad y paz al mundo. Esa base es Dios, e! cual,de hecho, mora en el corazón de cada uno de nosotros. El es el espíritu universal.

"Cada uno de ustedes es una encarnación de la Divinidad. Son Sat Chit Ananda

(Existencia, Conocimiento, Bienaventuranza), pero han olvidado esta verdad. Realícenlaahora. Mediten en la Realidad hasta que sus mentes se disuelvan y ustedes se revelen comola Verdad misma, y disfruten, como Sai ha estado disfrutando, de esa Dic la Eterna. Con bendiciones, Baba."

Baba enseña por medio de Sus cartasEl Pandit Virabhadra Sarma es un erudito védico de renombre. Puede explicar las

sagradas Escrituras y mantener a multitudinarias audiencias, durante horas. bajo el encantode su oratoria, gracias a su claridad, simplicidad y sinceridad. También es un notableintérprete en los populares recitales musicales Burrakatha, y ha compuesto en sánscrito un"Sal Gita" y un "Puja Vidhana" siguiendo el estilo clásico. Fue elegido para formar parte

dei grupo que participó en la peregrinación a Badrinath, cuando Baba decidió bendecir esesagrado santuario en los Himalayas. No obstante estas distinciones únicas, su pobreza material era tan aguda que un día

se quejó de Baba por "descuidarlo y apilar miseria tras miseria sobre él". Su mujer, dolida por tal sacrilegio, se ofreció para escribirle a Baba respecto de la situación. Estaba segurade que Sus bendiciones despejarían de nubes el cielo. Pero Sarma fue perentorio: "Ninguna plegaria a Baba debe salir de nosotros, porque El ha traicionado inmisericordementenuestra confianza", insistió. Esto sucedió el 20 de enero de 1962, en Kakinada, aochocientas millas de Prashanti Nilayam. Por cierto que Baba sabía de su resentimiento yde su obstinación. Por ende, le escribió El mismo una carta a Sarma, la cual llegó a sudestinatario el 23 de enero, y él me reveló su contenido. La carta es un Gita en miniatura

que revela el Amor que Baba derrama sobre aquellos que se descarrían y se apartan de Surebaño, el coraje que instila revelando a los desesperados el propio tesoro de fuerza que hayen su interior y el rumbo que El establece para que puedan liberarse de su aprisionamientoen la ignorancia. Dice lo siguiente: °¡Querido hijo Viirabhadram! Tú eres Bhadram (seguro,feliz, lleno de confianza y alegría), ¿No es cierto? Puede que te preguntes: '¡Pero qué tipode bhadram es éste!' Por supuesto, tal pregunta es natural:

"Cuando la vida fluye clara y plácida sin obstáculos que cruzar, pensamos que sedebe a uno mismo y nos olvidamos de Dios. Cuando ese fluir encuentra obstáculos yobstrucciones a cada paso, nos lamentamos y descorazonamos... ¿No son éstos signos de ladebilidad intelectual que es inherente al hombre? También tú eres humano, queridoBhadram, por eso no es extrañó, que estés dominado por la depresión y la desesperación

cuando las dificultades te acosan y te obstaculizan a cada paso."Aunque la vida del hombre es, básicamente, una ininterrumpida corriente deAnanda, él se aleja de la conciencia del Atman, la fuente de esa Ananda, cediendoservilmente ante los caprichos de la mente, el intelecto y el ego. Hundiéndose y flotando,levantándose y cayendo alternadamente entre las turbias olas del mar de la ilusiónengañosa, él es arrojado entre la ansiedad y la calma, el pesar y la alegría, el dolor y el placer. Sufre las aflicciones de lo transitorio del mundo y la irrealidad de sus deseos.

96



"¿Por qué te dejas aturdir y confundir por este panorama falso? Recuerda que por esta vía estás despreciando y negando tu propia identidad átmica. Has almacenado en tucerebro los Vedas, los Sastras, los Puranas, los Ithihasas y las LIpanishads, pero tecomportas como un patán. Lamentas tu suerte y lloras frente a tu difícil situación como sicarecieras de recursos a los cuales echar mano. Esta actitud no es digna del saber que has

acumulado. Debes extraer fuerza y coraje de allí y promover en ti el florecimiento de pensamientos sagrados y estimulantes."¿Será posible que un solo problema la necesidad de dinero , te haya abatido

como para volverte débil y temeroso? Tienes contigo el Nombre que representa al DivinoMédico para todos los males y aflicciones del hombre. En lugar de dejar que ese Nombredance alegremente sobre tu lengua, ¿por qué le prestas tu atención a lo que llamas pérdidas,sufrimiento y preocupaciones?

"Eres depositario de muchas ramas del saber de las Escrituras, pero no has llegadoa darte cuenta de su valor ni has tratado de experimentar la alegría que pueden otorgarte.Esta debe ser tu primera meta. Pero, en cambio, estás pasando tus días entregado a la merasatisfacción de haber adquirido estos conocimientos, como si la oratoria elocuenterepresentara el mejor de los propósitos a los que dedicar tu saber. El resultado es que hassido llevado hacia la creencia infundada de que eres atacado por ansiedades y adversidades.

"En verdad, éstos son todos fenómenos objetivos, nubes pasajeras que son sólo unacaracterística de la naturaleza exterior. La Ananda que puede conferirte el Atman es algoque nada puede disminuir ni impedir. Mantén una fe firme en esta verdad. ¿No sabes, bangaroo, de la libertad, el goce y la tranquilidad que puedes derivar de la contemplaciónde la Ananda que puede dotarte la ininterrumpida conciencia del Atman? Sabiéndolo, aunviéndote enfrentado al problema aparentemente más insuperable, ¿cómo podrías quedar aprisionado o ser afectado por circunstancias y fenómenos del mundo objetivo?

"Predicar a otros es algo más bien fácil, pero resulta extremadamente difícil llevar a la práctica real siquiera una fracción de lo que se predica y experimentar la dicha prometida. Has estado anunciando en tonos resonantes que 'Swami lo sabe todo, que Swamies la encarnación unitiva de todos los Nombres y Formas bajo los cuales el hombre haadorado a Dios a lo largo de los siglos'. Mas, cuando los problemas te abruman, te olvidasde establecer estas verdades en tu propia vida.

"¿No lo sabes? El otro día, cuando te viste obligado a suplicarle a tu padre paraque te ayudara y estabas por dirigirte al lugar donde vive, tu mujer te sugirió 'leescribiremos a Swami sobre nuestros problemas y pérdidas...' ¿Déjame que te pregunte por qué le contestaste 'No lo permitiré, no vas a escribir'? Incluso te daré la razón por la cualactuaste así. Pensaste que ella podría informarme acerca de varios otros detalles. ¿No losabes? ¿Podría Yo saberlo únicamente si ella me escribe? ¡Tonto bangarool

"¿Crees que no sé que fuiste a Ramachandrapuram a dictar una serie de charlassobre el Gita y que volviste con un saldo en contra? Los discursos sobre el Gita noencontraron la respuesta que esperabas, porque tu charla estaba impregnada y contaminada por el estilo Burrakatha que se ha enraizado en ti hace ya mucho. Es un obstáculo que no podrás superar fácilmente. Encáralo pacientemente, y con un esfuerzo persistente líbrate deél. Si deseas que tus charlas sobre el Gita sean apreciadas, se requieren algunas mejoras. ¿Sino lo haces, para qué te lamentas, te abates y te deprimes, despreciando tu saber y tuexperiencia como meras cargas inútiles?

"Y bien, para Mí, que cuido de todos estos mundos, no es carga cuidar de ti y de tufamilia. Te doy esta serie de dificultades para enseñarte algunas lecciones. El estudio no es

97



lo más importante. Es muy necesario practicar lo que has aprendido. Mi propósito es hacer que tomes nota de esta faceta del proceso de aprender.

"Permíteme decirte lo siguiente. El que planta un brote nuevo no puede hacer másque regarlo; si no tuviera la voluntad de hacerlo, no habría razón para plantarlo. Estoresponde al principio identificador del Jiva y el Atman, el individuo y lo Universal, el

hombre y Dios. Tú habías escrito y publicado que el Nombre de Swami danza en cadahogar, y en cada hogar es adorada su Forma. Y con esta pequeña visión te sentías lleno dedicha. Mas has de saber desde ahora que el Nombre de Sal despertará un deleite extáticoque llenará al mundo entero, sí... cada pulgada del mundo. La gente canta ahora: 'Todo estálleno de Sai, este mundo está lleno de Baba'. Esta plenitud llegará a realizarse sin dudaalguna. Sé intrépido, manténte en la dicha, levanta la carga de los deberes que te han sidoasignados. Busca la realización a través de las cuatro etapas que llevan al hombre haciaDios: Dharma, Artha, Kama y Moksha (Acción Recta, Prosperidad, Deseo, Liberación).

"Una vez que te resuelvas a progresar según estos lineamientos, el Señor de Partimismo estará a tu disposición para elevarte y liberarte. Por ello, bangaroo, busca yencuentra tu Principio Motivador propio. Yo nunca te abandonaré. Yo nunca te olvidaré. No, nunca.

"Has estado difamando a los ricos, renuncia a este hábito erróneo. Y no solamentea los ricos, sino que no deshonrarás a nadie de ninguna manera. Si tuvieran los egosinflados, son ellos los que sufrirán. ¿En qué forma te afectaría a ti? Recuerda, Sai reside entodos, de modo que difamar a otro significa difamar a Sai mismo.

"Transmítele Mis bendiciones a tu mujer e hijos. He escrito esta larga cartamovido por la compasión y el amor que siento por ustedes. Manténte siempre alegre,dedícate con empeño a la práctica y la experiencia. El Residente en tu corazón, Sai."

Palabras telegráficasBhagavan comunica todo un mundo de sentido, un océano de Gracia o un Gita de

Sabiduría incluso a través de un breve telegrama. Cuando Walter Cowan, a quien habíarevivido después de su muerte, falleció finalmente, diecinueve meses después de su"regreso", el telegrama de Baba a su viuda Elsie, declaraba: "Walter llegó acá en buenascondiciones". Mediten en esta frase por unos momentos. Walter había murmurado: "¡Baba,Baba!", justo antes de fallecer, porque estaba lleno con años de agradecida devoción. Y poco después, Baba anunciaba que el Alma de Walter había llegado. De manera similar,cuando Narayana Bhat de AI¡ke se mató en un accidente automovilístico, Baba envió a sumadre un mensaje que rezaba: "Narayana Bhat se fundió en Mí".

Sai Baba pone su autógrafo en libros, fotografías o retratos, mientras camina por entre las filas de devotos y visitantes. Muy a menudo escribe simplemente Su Nombre, talcomo lo conocemos; otras, puede escribir "Bendiciones" o "Bendiciones con Amor". Una

vez, cuando alguien extendió hacia El una fotografía sobre un fondo oscuro, pidió prestadauna pluma y escribió en blanco: la tinta azulnegra de la pluma se volvió servicialmente blanca. Es así que el método, el estilo y el contenido de Sus mensajes elevan de manerasingular.

98



Las palabras obedecen a Su VoluntadEs sabido que las palabras de Baba no sólo curan todo tipo de enfermedades o

males, sino también causan milagrosos cambios de actitud, volviendo hacia la verdad a las personas más incorregibles.

Shri M.K. Mishra, un ingeniero de minas del distrito de Morena en Madhya

Pradesh, escribe: "Algunos de los distritos norteños de este Estado, así como tambiénalgunos distritos limítrofes de Rajasthan y Uttar Pradesh, estaban infectados de bandidosdesde los albores de la independencia de la India. Los respectivos gobiernos hicieron lo posible por diezmarlos, pero todo fue en vano. Los dacoitas prácticamente tenían el controlde estos distritos. En 1960, Acharya Vinoba Bhave realizó una gira por todos ellos, con elfin de persuadir a los dacoitas para abandonar su vida de crímenes. Logró persuadir aalgunos para que se entregaran. En octubre de 1971, Madho Singh, el líder de la más prominente de las bandas, se acercó a Shri laya Prakash Narain para solicitarle que sehiciera cargo de la tarea no terminada por Acharya Vinoba Bhave. Con la ayuda de lostrabajadores del Sarvodaya, laya Prakash pudo contactar a varias bandas de dacoitas.Finalmente sus esfuerzos rindieron frutos y cerca de un centenar de estos bandidos

accedieron a entregarse."Uno de los problemas que perturbaba tanto a los bandidos como a los líderes delSarvodaya, era si los dacoitas debían hacer confesiones públicas de sus crímenes. Algunoslíderes del Sarvodaya aconsejaron a los dacoitas oponerse a las causas criminales que seiniciaron en contra de ellos en el tribunal, y éstos manifestaron ser de la misma opinión.

"El 23 de agosto de 1972, Shrimati Prabhavati le pidió a Shri Hem Dev Sharma,secretario de la Misión Shanti de Gwalior, que trajera una copia de la traducción al hindi dela segunda parte de "Sathyam Shivam Sundaram" escrita por el profesor Kasturi. Como unvecino de Shri Hem Dev Sharma era devoto de Baba, éste pudo conseguirle el libro. Esedía, laya Prakash habló a los dacoitas y les leyó la historia de Kalpagiri, que se narra en elcapítulo seis de ese libro. El consejo que le dió Bhagavan a Kalpagiri, quien había cometido

terribles crímenes y que andaba vagando disfrazado de sanyasi, de dirigirse a la policía paraentregar una completa confesión y aceptar luego alegremente cualquier castigo que se leimpusiera, fue escuchado atentamente por los empedernidos bandidos. Tocó profundamentesus corazones y les convenció de que su real salvación no se encontraba en refutar susfechorías o en tratar de asegurarse la absolución del tribunal, sino en que las confesaranhumildemente con un espíritu de arrepentimiento."

99



MOVIDAS EN SU JUEGO

InterludiosLa muerte representa nuestro derecho por nacimiento y cada cual puede reclamar

este don. Representa un alivio para los cansados y un refugio para los perseguidos, unalección para los descarriados, un sobresalto para los epicúreos, un hito indicador para el peregrino, un castigo para el cobarde y el paraíso para los piadosos.

El marido de la hermana mayor de Baba, murió a temprána edad, cuando teníaapenas veinticinco años. Baba se rió de mí cuando derramé lágrimas. Preguntó: "¿Si noexistieran los nacimientos ni las muertes, en qué pasaría Mi tiempo?". La muerte no es másque una movida en Su juego, una "salida de escena" en el guión Divino, en la que el actor tiene que abandonar el escenario. Baba dice que deben aceptarse estoicamente lo finito delcuerpo y lo infinito del Alma. Crea ceniza y la aplica sobre nuestra, frente para recordarnosla muerte y el posterior cambio del cuerpo en un montón de cenizas. Eso nos ayuda a

desarrollar el desapego frente a las cosas mundanas y a volver nuestra mira= da haciavalores perdurables.

Baba ha venido para asignarle a la muerte su legítimo lugar en el esquema de laexistencia, ni más ni menos. Trajo a Walter Cowan de vuelta de las regiones de más allá dela muerte debido a que, según El dijo: "...no ha completado la tarea que debe llevar a cabo". No es Voluntad de Baba borrar la muerte. "¿Por qué mueren los seres vivientes?", preguntamos. "Por la razón de haber nacido", contesta El. Todo lo reunido debedesintegrarse; todo lo que se origina tiene que terminar. Mas el hombre puede escapar delvolver a nacer, cortando las raíces, vale decir los depósitos de karma, tanto bueno comomalo, que recargan su cuenta en el libro de Dios. Traten de llegar a un balance de cero ensus cuentas, pero no por la vía de renunciar a sus actividades físicas, mentales e

intelectuales, sino renunciando a los frutos que rindan. Cumpliendo con su recto deber, seanindiferentes a los frutos de sus acciones. Dios les concedió un cuerpo, una mente y unintelecto, y así también introdujo el deseo y diseñó todo el plan. Dejen que los frutos de SuGracia le pertenezcan a El. De esta manera no habrá ni excedentes ni débitos en sus cuentasy no retornarán para equilibrar saldos. Hasta que sus acciones no sean totalmentedesinteresadas y no se rijan más que por el deber, se verán obligados a ataviarse con uncuerpo físico hasta lograr trascender de lo limitado a lo ilimitado. Baba le dijo a Schulman:"Sé cómo el pasado te ha configurado y estoy observando la forma en que vas conformandotu futuro. Sé por qué sufres, por cuánto más tienes que sufrir y cuándo terminará tusufrimiento".

Mientras le regalaba un rosario de ciento ocho perlas a Indra Devi, Baba le dijo:

"Ponlo sobre la persona enferma y ayúdale a rezar para recuperarse. Así sanará". "¿Decualquier enfermedad?", preguntó Indra Devi. "No contestó Swami no si la enfermedadconstituye una forma de pago de una deuda kármica". Baba le había dado un rosario a laShrimati Venkatamuni de Madrás. Cuando su anciana suegra se acercaba al umbral de lamuerte, rodeada de muchos de sus familiares, le colocó el rosario sobre el pecho y rogó para que se recuperara. La suegra recobró la conciencia y se recuperó como para saludar lallegada de un nuevo día, curiosa por saber la razón por la que la casa estaba tan llena degente. Cuando su propio hijo, que había sufrido diferentes ataques desde niño, estuvo

100



peligrosamente al borde de la muerte, la Shrimati corrió a su habitación en busca delrosario. Mas sus dedos parecían no estar dispuestos a sujetarlo, se le resbalaba entre ellosuna y otra vez. Cuando, por último, lo pudo tomar y llevar hasta donde estaba su hijo, erademasiado tarde. La enfermedad representaba una forma de pago de una deuda kármicaque, una vez saldada, le otorgó la Liberación. Baba le dijo un tiempo después que su hijo

había estado aquí para liquidar el saldo de su deuda y que había alcanzado ahora la regiónde la dicha eterna. Le dijo: "Si sientes un genuino afecto por él, deberás sentirte feliz de quehaya sido liberado del cuerpo que no le proporcionaba paz alguna".

Padre e hijoEl famoso cantante de la India del Sur, Shri Soundararajan, se sintió patéticamente

impactado cuando los médicos le indicaron que el corazón de su hija podía salvarseúnicamente por medio de una operación que se efectuaba sólo en los Estados Unidos. MasBaba la sanó en un tiempo increíblemente corto. Creó una semilla de rudraksha y le ordenó beber el agua en la que había sido ceremonialmente lavada. El hijo del cantante habíaestado sufriendo de un tipo maligno de ictericia. Cuando los médicos ya habían perdido

toda esperanza, fue llevado a su casa y lo ubicaron junto a un retrato de Baba, como Elmismo pidió. Shri Soundararajan hizo un llamado a Prashanti Nilayam para hablar conBaba. Pudo comunicarse con Baba, pero había tanta interferencia en la línea que no pudoexpresarle su ruego ni tampoco escuchar la voz de Bhagavan. Su hijo falleció con elnombre de Baba en sus labios. Tiempo después, Baba le dijo a Soundararajan que su hijoera un Alma grande que había alcanzado la liberación de los lazos de nacimiento y muertedespués de haber pagado el pequeño saldo de su deuda kármica.

Baba le habló a una inmensa multitud reunida en el campo de fútbol deRajahmundri. Dos semanas más tarde recibió una carta de alguien que le había oído hablar y que había estado allí con su hijo. "Mi hijo se sintió tan inspirado por el discurso y los bhajans que llegó a sumergirse por completo en Ti. Comenzó a cantar bhajans y a recitar

Tu Gloria y Tu Majestad constantemente. falleció encontrándose en ese estado deconciencia elevada. Me siento contento de poder aclamar como hijo mío a un Alma tan pura. Llevamos a cabo los últimos ritos con ánimo alegre, sabiendo que había alcanzado lamás alta de las metas que puede lograr el hombre".

Hay casos en que Baba ha concedido directamente este favor, cuando se ora por él.La hija de ocho años de una dama conocida como Chincholi Rajammad, solía visitar Puttaparti con su madre en los años cuarenta. Saltaba y corría, reía y canturreaba yrevoloteaba como un rayo de sol en presencia de Baba. Una tarde, cuando Baba estaba por dirigirse hacia las arenas del Chitravati con un reducido grupo de devotos, ella trajo Sussandalias y las colocó en el suelo frente a El. Baba le palmeó la cabeza y le preguntó:"¿Qué es lo que quieres? Dímelo". La niña sorprendió a todos y espantó a su madre con su

respuesta: "Quiero ser absorbida en Ti". Baba dijo: "Eres una niña, deberás casarte, forfar una familia y hacer feliz a tu madre". Pero ella insistió señalando que todo eso no eran sinotrivialidades comparadas con la inmersión en El. La gente se preguntaba dónde habríaaprendido todo eso. Baba le enjugó las lágrimas y dijo: "Tu padre ya no está, debes estar con tu madre". Pero ella protestó: "Si me tengo que casar, como dices, de todos modostendré que dejar a mi madre. No, lo que deseo es que Tú me cobijes para siempre". Baba sequedó silencioso por un rato. Su respuesta a la agonía del tierno corazón fue: "Bien, bien".Cinco días después, en Bangalore, murió tranquilamente, con los ojos fijos en un retrato de

101



Baba que ella misma había adornado con guirnaldas de flores sólo tres horas antes, yrecitando continuamente bhajans. Su madre siente gratitud ahora, porque el Señor harecibido a su hija en Sus brazos.

Shri Ranajodh Singh fue por algunos años, durante la década del treinta, elInspector General de la Policía en el Estado de Mysore. Su hija sufría de una colitis aguda

que le impedía ingerir alimento o bebidas. Sus padres eran devotos de Baba y también ellatenía una profunda fe en Su Divinidad. Era un jueves cuando Baba les sorprendió con unavisita. Habló compasivamente con la paciente mientras creaba una dosa (especie detortilla), caliente, sabrosa y crujiente, envuelta en la fragancia de una fina ghee (mantecaclarificada), y se la daba a la niña para que la comiera.

Cuando Shri Ranajodh Singh le rogó que les bendijera con otra visita el próximo jueves, Baba no le respondió sino que dejó la casa. El jueves siguiente, ella se levantó de lacama, se dio un baño y fue a rezar frente al retrato de Baba. Luego, mientras decía:"¡Miren, Baba me está llamando!", abandonó su cuerpo. Mucho tiempo antes El habíacreado para ella una bandeja de plata que llevaba la marca de dos pies que El llamó "LosPies de Vishnu" y que man tenía siempre reverentemente bajo su almohada. Cuando murió,la bandeja desapareció y nunca más pudo ser en contrada, pese a ser buscada intensamente.Los padres se sintieron llenos de una suprema gratitud al oír lo que de clararon algunosamericanos que habían cuidado en Whiteñeld a un joven que se llamaba Steve. Cuando seaproximaba a su fin, debido a un cáncer, le oyeron exclamar: "¡Sila gente sólo supiera loesplendoroso que es morir en Baba!". En su último día, Steve dejó de recordar sus días dedrogas y de alcohol, emergiendo de la terrible prueba purificadora con una iluminadoraoración entre sus labios y una expresión de deleite en su rostro, cuando esta plegaria fuecontestada por Baba.

El doctor Kaemer, de Honolulú, escribe en este mismo contexto de gratitud: "Estaes para informarle de las tristes aunque gloriosas noticias del fallecimiento de Meeke. Debehaber pasado directamente a las manos de Baba. Estaba tan llena de paz, tan sonriente, tancompletamente libre del más mínimo rastro de aprensión o de ansiedad, y pudo pensar en el Nombre de Baba hasta el último instante".

Vieron en la palma de Su ManoCierta persona que fue capitán durante la Segunda Guerra Mundial, falleció de una

enfermedad trivial en un hospital civil, por lo cual su viuda no recibió mucho como pensión. De modo que tuvo que ganar algo de dinero enseñando música para poder abastecer a sus tres niños dos hijas y un hijo de las comodidades elementales. El hijo pasósus exámenes de Bachiller en Ciencias en la Universidad de Madrás, siendo aún un

adolescente y con primera distinción. Las autoridades del Ejército le asignaron un puesto enla oficina de reclutamiento de Bangalore. Su madre, feliz con la noticia, lo envió a rendir homenaje a la deidad de la familia, Venkatachalapathi, en el templo ubicado en los MontesThirumalai en Andhra Pradesh, para que pudiera iniciar su trabajo con las bendicionesDivinas.

No obstante, lo que sucedió fue que el muchacho se ahogó en el sagrado estanquedel templo. Su cuerpo permaneció por dos días bajo custodia policial dado que apareciócomo inidentificado. La angustiada madre se enfrentó con la fotografía del cadáver de su

102



hijo que apareció en los diarios. Mas Baba se le apareció en un sueño y le ordenó dirigirse aPuttaparti. Allí fue conducida hasta la Presencia de Baba por un misterioso desconocido.Bhagavan llamó a la mujer y a sus hijos a una preciosa entrevista. Le dijo: "No llores, Tuhijo llevaba una vida muy disciplinada, estaba lleno de devoción y se ha fundido ahora enDios. Puesto que encontró los Pies de Loto de la Dicha, no deberías dejarte llevar por el

pesar". Pero ella estaba desconsolada.Entonces Baba le dijo: "Sé que tu corazón se ha quebrado porque no pudiste ver sucuerpo por última vez. Mira, aquí está". Y diciendo esto, extendió Su palma ante ella y allíla madre pudo ver todos los eventos de aquella aciaga peregrinación a medida que ibanapareciendo en ella. El joven había resbalado en las gradas del estanque, y cuando algunas personas saltaron para sacarle ya era demasiado tarde. No pudieron salvarle aplicando los primeros auxilios. De su cuerpo brotó entonces como un ramo de flores de loto de llamas,las que volaron hasta el santuario sacrosanto donde se encuentra instalado el ídolo deVenkatachalapathi, desapareciendo en una llamarada de gloria a los pies del Señor. Luego,la madre vió cómo el ídolo se animaba, transformándose en la encantadora imagen del propio Baba.

Después de unos momentos, Baba le habló: "Madre, aquel a quien amaste como tuhijo fue durante su vida anterior un fiel devoto del Señor. Se dedicó por doce años a realizar penitencias en las gradas del mismo estanque de este templo. Su más íntimo deseo eraalcanzar el jala samadhi o fusión con Dios en esas sagradas aguas. Para ver realizado esedeseo volvió a buscar un nacimiento y, como tu gurú, te ha conducido hasta Mí. Quédate enPuttaparti para cantar constantemente la Gloria de Venkatachalapathi que ha aceptado a tuhijo en Su rebaño".

Hoy es juevesShri Ramakrishna, profesor del Victoria College en Paighat, iba de regreso a su

hogar durante la pausa de mediodía, cuando un anciano lo detuvo a medio camino. Al

atónito profesor le pareció que era la personificación misma de Sal Baba de Shirdi. Lehabló en tamil, diciendo: "Hoy es jueves como si hubiera sido una novedad de modo quellevaré a Ramesh conmigo". Ramesh era el hijo de catorce años del profesor, quien habíasalido hacia el colegio esa mañana. El profesor corrió a su casa para descubrir que el niñohabía vuelto del colegio con una fiebre muy alta. Lo había mantenido vivo hasta quetuviera a su madre y a su padre junto a su lecho. El padre me escribió: "Qué bondadoso fueBaba al decirme que se llevaba a Ramesh, a quien me había entregado como una bendicióny, además, un jueves, el día que nos aconseja ofrendarnos a Sus Pies". Una semana mástarde, en Ootacamund, Baba llamó al profesor a entrevista y, confirmando Su anuncio, bendijo con una lluvia de vibhuti una foto del muchacho.

La madre de Lynn, una niña de San Diego, California, también tuvo el consolador

pensamiento de que fue un jueves cuando su hija cayó de un árbol y murió mientras tratabade salvar a su hermano menor del ataque de un perro. Lynn adoraba a Baba y era la niñamás brillante de su grupo de Bal Vikas. Su madre sobrellevó valiente y serenamente lacalamidad, porque Baba le había concedido la Sabiduría como para aceptar tales golpes deldestino.

El 31 de diciembre de 1973, recibí la carta de un atribulado padre. Escribía: "Séque no recibiré una respuesta suya ya que es un hombre muy ocupado. Pero debo escribirlesobre lo que siento, porque ello me ayuda a acercarme a mi Señor Sai Baba.

103



"Perdí a mi hija el 21 de diciembre en el Hospital Safdarjung. Murió a causa dequemaduras. Durante ocho días permanecí con ella y Baba estuvo siempre 'conmigo'. SuPresencia me dio tanto valor y paz que pude hacer frente a esta dura prueba sin derramar niuna lágrima. Tampoco me quejé y pude aceptarlo como Su Voluntad. Sé que su muerte fueordenada así y es por ello que fracasaron mis plegarias. Mas Sus bendiciones estuvieron

siempre con nosotros y antes de morir se le dio a mi hija Su charanarrrrita y Su vibhufi.Creo que se alegrará de saber que su final fue lleno de paz. La agonía en su cuerpo no fueen absoluto parecida a la que sufrían otros pacientes similares en la misma sala.Transmítale, por favor, mis agradecimientos al Señor."

Cuando un anciano devoto, Raval Seshagiri Rao, estaba por exhalar su últimosuspiro, Baba entró a su habitación en Prashanti Nilayam y lo revivió mientras le ayudaba asorber algo de café. Había tenido el privilegio de estar a cargo del santuario por más decatorce años. Era bien versado en las Escrituras y consecuente en hacer japa y puja. Dehecho, agonizaba con las Upanishads entre sus labios y con Baba ante sus ojos. Dijo: "Loscinco elementos que, combinados, llegaron a formar esté cuerpo mío, están separándoseahora". "¡Qué muerte tan gloriosa!", dije para mí mismo. Mas Baba sabía que aún debía pagar la última cuota de su deuda kármica. De modo que se volvió hacia él y le reprendiócon las siguientes palabras: "¿Por qué te embarcaste en este viaje sin haberte asegurado primero un boleto Mío? ¡Baja del lecho! Vete a llevar a cabo tus deberes en el santuariocomo de costumbre. ¡Asiste a los bhajans de media mañana y haz el arad". No haynecesidad de mencionar que hizo lo que El le dijo.

No puedes morirConsideremos ahora la confesión de una persona que vivía en Bangalore y que se

aprestaba a morir. Vrajlal P. Parekh escribió el 18 de agosto de 1972: "Hace seis años,estaba sentado en las,filas del darshan ubicadas 'en torno del árbol Sai Ram, en Brindavan,Whitefield. Baba me concedió una entrevista privada. Habló de mis pensamientos y

preocupaciones más íntimos y me bendijo con estas palabras: `Ten confianza, mantén la paz mental. Las bendiciones de Baba están contigo'. No me bendijo con vibhuti. Mi fe en elsufrió altibajos cuando cambió mi suerte en los negocios y me sumí en una gran angustia.Pese a haber logrado un diploma en Comercio, en 1938, me encontraba incapacitado frentea las modernas técnicas comerciales y me arruiné financieramente. Me sentía terriblementedeprimido y decidí separar el Alma de este cuerpo. Compré una botella de Tik 20 y laescondí en un lugar secreto. Después de haber pensado en profundidad acerca de! asunto,decidí el 4 de setiembre hacer uso del veneno, justo la noche del Ganesh Chaturthi.

"Mas, precisamente ese día falleció mi hermana mayor que había estado enferma por algunos meses, como si me invitara a posponer mi acto suicida. Me era imposibleentender las misteriosas vías de Baba. Fui sumiéndome cada vez más en mis sombríos

pensamientos, hasta que finalmente fijé la hora y el día en que tomaría el veneno con una pizca de vibhuti, para tener un fin tranquilo: lo haría el 11 de setiembre de 1970 a las 4.00de la tarde. Fui a mi negocio temprano en la mañana, con la botella en mi bolsillo. Mesentía feliz mientras se acercaba el momento fijado para morir. Leía el `Sanathana Sarathi'que había llegado por el correo de la tarde, tratando de imaginar cómo experimentaría elmilagro de Baba mientras moría en El.

"A las 13.30 entraron a mi negocio dos policías de civil y me pidieron que lesacompañara a la estación de policía de Seshadripuram. No podía imaginar para qué me

104



querían. En un estado de terrible confusión cerré el local y me fui con ellos. La botellitaestaba en el bolsillo de mi camisa. En el puesto policial se me dijo que el inspector habíasalido y se me informó que había una orden de arresto en contra mía, extendida por unmagistrado de Moradabad en Uttar Pradesh. Entonces supe que un comerciante de aquellugar había entablado una querella en mi contra por la falta de pago de una factura. Yo le

había explicado mis dificultades y le había rogado que me diera algún tiempo para pagarle, pero no me había creído y había procedido judicialmente por estafa. La orden de arrestoadmitía el pago de una fianza, pero tenía que conseguir un garante.

"Entretanto se me pidió que entrara a una celda. El oficial de policía me indicó quesacara todos los artículos que llevaba en los bolsillos y los colocara sobre la mesa antes deentrar. Vacilé debido a la botellita. Le argüí que se trataba sólo de un caso civil y le roguéque no me encerrara. Fue simpático y me permitió sentarme en un banco a su lado.Entonces pedí que llamaran a mi hermano mayor, que llegó prontamente. Le entregué ladichosa botellita tal como estaba, envuelta en papel, pidiéndole que la guardara en su casasin decirle nada a nadie. También le pedí que me buscara un garante.

"justo cuando daban las 4.00 (!) llegó el inspector y ordenó que me pusieran enuna celda. No quiso escuchar mis ruegos y explicaciones. Recordé las seguridades que mehabía dado Bhagavan: `Las bendiciones de Baba están siempre contigo'. Me sentí casi felizcuando descubrí que Baba había evitado mi suicidio. Vi a Baba en mi celda, riéndose de mí por mi locura.

"Estuve en la celda sólo algunos minutos. Mi hermano llegó con la fianza y fuiliberado. Me reconvino severamente por haber llevado veneno en el bolsillo. Baba habíahecho fracasar mi primer intento causando la súbita muerte de mi hermana, liberándolasimultáneamente de la dolorosa enfermedad que no podía soportar dada su edad. Luegohizo fracasar mi segundo intento haciendo que llegara una orden de arresto extendida a milochocientas millas de distancia y haciendo que entrara a una celda sin la botellita de venenoa la hora exacta que había fijado para mi suicidio. Realmente está más allá de todacomprensión humana sondear Su misterio."

Has venidoMuchos de los que han llegado hasta el horizonte de la Gracia Celestial han muerto

en paz y alegría, pronunciando el Nombre de Baba o declarando que han sido bendecidos por Su darshan. Baba dice que gritamos koham (¿quién soy yo?) en el momento quenacemos, intrigados por el problema. Así también, cuando morimos, deberíamos exhalar nuestro último aliento murmurando Soham: "Soy Aquello". "Baba me está llamando","Baba está aquí a mi lado", dicen los devotos antes de fallecer. El día que Baba tenía a losCowan consigo en Whitefield, para derramar aún más Gracia sobre el resucitado Walter ysu mujer, le pidió a Walter que narrara su experiencia en Madrás, según la cual

ostensiblemente había acompañado a Baba hasta el lugar del juicio. Cuando Walter terminósu relato, la mente de todos los presentes se vio extrañamente agitada.Indra Devi habló de la abrumadora compasión de Baba. Describió la forma en que

Baba había cumplido con una promesa que le había hecho años antes a su madre: "`Voy adarte néctar Divino cuando abandones este mundo', había dicho. Ella partió hacia sumorada celestial una tarde, en Prashanti Nilayam, cuando Baba se encontraba enBrindavan. Pero pocos minutos antes de morir, manó néctar del ídolo de Sai Baba de Shirdique mantenía junto a su ¡el. cho, desde la punta del dedo del pie que se apoya sobre la

105



rodilla izquierda. Ella lo notó e hizo un cuenco con sus manos para recibir la dádiva.Kasturi le ayudó a sentarse y a beber el néctar que llegaba como a caos onzas de fragancia ydulzura. Luego se recostó nuevamente y se fundió en Sa¡". Baba escuchó su narración yluego dijo: "Sí, cumplo con Mi palabra con aquellos que son firmes en su fe. Y también doydarshan cuando la muerte llama a aquellos que me han dedicado sus vidas".

Ya que estamos en el tópico de los darshan en el lecho de muerte, debo relatar también aquí la narración de mi venerado gurú Mahapurushji, de la Misión de Sr¡ RamaKrishna, acerca de la "lluvia de paz" de Ramakrishna Paramahamsa. Un barrenderollamado Rasik viera en Dakshineswar. Un día, cuando el Maestro volvía desde Panchavatiabsorto en asuntos espirituales, Rasik se hincó frente a él y le rogó: "Padre, ¿por qué no me bendices? ¿Qué es lo que me espera?". El Maestro le aseguró: "Tu deseo será cumplido. Meverás en el momento de tu muerte". Años más tarde, cuando estaba por morir, Rasik dio ungrito de alegría: "¡Padre, has venido! ¡Qué es lo que me espera?". El Maestro le aseguró:"Tu deseo será cumplido. Me verás en el momento de tu muerte". Años más tarde, cuandoestaba por morir, Rasik dio un grito de alegría: "¡Padre, has venido! ¡Realmente hasvenido!". Y diciendo esto exhaló su último aliento.

Cuando encontramos a los devotos de Sai enfrentados a la muerte o soportando la partida de sus seres queridos, nos sentimos inclinados a juzgarles como insensibles oindiferentes. No. Se enfrentan heroicamente a la muerte, porque están seguros de que Babaserá su guía, su guardián, su amigo y su maestro, cualquiera sea el número de nacimientos yrenacimientos que tengan que pasar. Está en todo momento con nosotros, en nosotros, juntoa nosotros, frente a nosotros y detrás de nosotros. De modo que, en lugar de sentir angustiaen el momento de la muerte, los devotos se acercan a este acto final como niños que sonllevados a la escuela por sus cariñosos padres, como graduados que esperan subir alestrado, como alpinistas llegando a la cumbre, o como ríos que se funden en el mar.

Había un médico que servía en el hospital de Prashanti Nilayam. Tenía unossesenta años y parecía gozar de buena salud, pese a su dañado corazón. Una tarde, Baba lemandó llamar y él partió, dejando de lado su comida. "Bhagavan me está llamando", dijo yse dirigió apresuradamente hacia el mandír. justo antes de llegar, se desmayó y no volvió ensí. Su muerte fue súbita y sin dolor. Su mujer, que había absorbido las enseñanzas de Babaacerca del karma, del Atman y de la eventual fusión en el Paramatman, soportóvalientemente y con sabiduría el golpe. Les dijo a las mujeres que se acercaron aconsolarla: "Es posible que piensen que soy una mujer de corazón duro, porque no lloro. No. Es tan sólo que llorar es inútil y tonto".

El señor Sethu escribe desde Delhi en una carta: "Creo que todo lo que haga Babaes por nuestro propio bien, aunque no nos parezca así de inmediato".

106



CADA VEZ MÁS CERCA

La entrevistaEn la planta del mandir en Prashanti Nilayam, la habitación que queda al poniente

de la amplia galería por la que hay que pasar para llegar a la escalera que lleva al primer piso, es conocida como la Sala de Entrevistas. Las personas que han sido bendecidas por Baba con la oportunidad de una conversación y una guía privadas, se sientan junto a la puerta de esta habitación hasta que El les indica que entren.

Desde el Día de la Anunciación (el 23 de mayo de 194.0) cuando Sathyanarayanadeclaró ser Sai Baba, ha habido una corriente de suplicantes fluyendo hacia la aldea dePuttaparti para tener Su darshan, para participar en los bhajans y para obtener de Elconsejo, consuelo, confianza y valor. Y el 23 de noviembre de 1950, el vigésimo quintocumpleaños de Bhagavan, fue inaugurado el Mandir de Prashanti.

Antes de eso, Swami residía con unos pocos devotos en la aldea, en un mandir

construido en un pequeño terreno donado por Subama, la "madre adoptiva", en las afuerasde la aldea hacia el lado oriental. Al ir aumentando el número de buscadores, se agregó uncobertizo techado y una estructura consistente en un dormitorio y un baño que se construyódetrás del mandir para el uso de Baba.

Baba, que en ese entonces era un adolescente, se movía entre los peregrinos, ya seaen las cocinas donde trabajaban o en el cobertizo donde se albergaban. Por todas partes leseguían personas ansiosas por ganarse el precioso don de Su Gracia o que ansiaban beneficiarse con Sus advertencias premonitorias y los lineamientos preparatorios del progreso espiritual, hasta que El llegaba a sentarse en el suelo sobre una esterilla. Entoncesse sentaban formando un semicírculo en torno de El y le acosaban con ruegos, peticiones y problemas. Casi todas las tardes, Baba se dirigía hacia el arenoso lecho del Chitravati

mientras se cantaban bhajans, indicando a unos pocos que le siguieran en medio de lacreciente penumbra, para poderles conceder una entrevista.

El santuario frente al cual se cantaban los bhajans se encontraba sobre una plataforma elevada, en el extremo occidental del largo cobertizo. Después de los cantosdevocionales era "cerrado", corriendo una gruesa cortina azul que atravesaba de norte a sur el recinto. Aquellos peregrinos que estaban por partir, recibían a menudo sus entrevistas enla mañana o después de mediodía, al otro lado de la cortina. Tanto entonces como ahora,Baba pasaba todas las horas del día en la tarea de reparar, reconstruir y reformar a losindividuos a quienes Su Vóluntad había atraído hasta Su Presencia. Durante talesentrevistas también la Divina cirugía procedía a reparar anormalidades e impedimentosfísicos.

Adoración de los Pies Pada pujaDurante los días del viejo mandir (y alrededor de cinco años después de que Baba

ocupara el nuevo), cada persona o familia que partía de la Presencia por un tiemporelativamente largo, era bendecida con la oportunidad de ofrecerle pala puja a Swami. Ellosignifica "la adoración de los Pies". Baba, sentado en un sillón de plata en una habitaciónsituada en el lado oriental de la galería, ofrecía graciosamente Sus Pies, posándolos sobreuna bandeja de plata. Los devotos derramaban agua sobre los Pies, mientras se repetían los

107



ciento ocho nombres de la deidad de su elección. Después de esto, agitaban incienso yalcanfor frente a Baba. Le presentaban ofrendas de dulces y frutas, algunas de las cualesSwami probaba y bendecía, para inmensa satisfacción de los devotos. En tales ocasiones,Swami solía iniciar a algún muchacho en el mantra del Gayatri, o a un pequeño en elalfabeto, "bautizaba" a alguno o bendecía a alguna pareja que estaba por casarse. Había días

en que se llevaban a cabo hasta tres o más de estas pujas, lo cual dauna pauta de lamagnitud de la compasión de Baba. Después de la ceremonia, la mayoría se quedaba allí,anhelante, hasta que Baba hubiera contestado los interrogantes que los atormentaban oresuelto los enigmas que les confundían. Los días se sucedían en semanas y las semanas enmeses sin que los afligidos dejaran de esperar la magna experiencia. Cada día era `el día',cada momento, `el momento'. No había horas o días definidos que uno pudiera esperar paraconversar con El y experimentar `la conversión'. No obstante, si uno tenía que partir antesde haber obtenido esta dorada oportunidad, se iba entristecido, mas con la esperanza detener mejor suerte en otra ocasión.

Pese a lo imponente y espacioso que era Prashanti Nilayam, recién en 1974 contócon una habitación separada y recluida para una conversación personal con el Avatar. Las personas que eran elegidas por Bhagavan de entre las filas de anhelantes devotos, eranconducidas a la habitación situada en el extremo oriental de la galería y eran casi siemprequince o veinte a la vez. Baba se dirigía a ellas primero como grupo, hablándoles sobre losdiferentes aspectos de la sadhana, dándoles inspiración y discernimiento sobre las cosas.Luego los recibía individualmente para entregarles Su mensaje, proveyendo solaz yfortaleza al mismo tiempo. Después de diagnosticar sus males, les prescribía el antídoto para curarlos, en medio de una atmósfera de dulzura y de amor.

Los eventos que se desarrollan durante la entrevista quedan grabados sólo en lastablillas de la memoria. Baba sondea en las flaquezas personales y en las agonías íntimas, yestá de continuo dedicado a corregir faltas, desinfectar hábitos, filtrar emociones, fumigar pasiones y promover virtudes: un proceso que rehúye la publicidad.

La primera entrevistaEl doctor John Hislop escribe: "Cuando tuvo su primera entrevista con Bhagavan,

este escritor estaba sentado en una pequeña habitación, junto a su mujer y a varios otros queformaban parte del grupo llamado. La atención de todos se centraba en la delgada, elegantey graciosa forma de Bhagavan: Sus ojos profundos y luminosos, las sonrisas tiernas ycálidas, y Su encanto. La mente crítica y cuestionadora detuvo su incansable actividad. Laintranquilidad respecto del mundo y sus problemas se esfumó de la conciencia. Quedó unsentimiento de serena felicidad. Aunque Baba estaba hablando, uno se sentía rodeado dequietud y, en ese sereno estado de ánimo, la conciencia llegaba sin ningún esfuerzo a unamayor profundidad. Surgía la percepción de que en el corazón de uno había algo vivo, algo

desconocido. En un instante se produjo la realización de una corriente de amor que semovió en el seco corazón 'occidental' del escritor, y luego se hizo muy claro que la fuentede ese amor era Bhagavan... estaba allí, con vida propia, en el corazón, la dulzura deBhagavan mismo". ¿Cómo pudo Sri Sathya Sal Baba, un extraño nunca antes visto, entrar en el corazón de un hombre maduro y llegar a producir un cambio desde adentro, uncambio del que no hay retorno?

Seguramente es Dios el único extraño que puede hacer algo así. Hislop escribe:"Aquel día memorable en que me acerqué por primera vez a la Presencia de Sathya Sal

108



Baba, llegué al punto final y a la meta de mis cuarenta y siete años de búsqueda del Uno, deAquel que podía expresar tan directamente la Verdad que me permitía ver por mí mismoque era cierto. Nunca podré olvidar aquel día".

Hislop y su mujer habían estado orientados en la Teosofía de la doctora AnnieBesant y J. Krishnamurti, a través de Thray Sithu U Ba Khin y Mahesh Yogi, una serie de

espléndidos maestros empeñados en la senda del jñana. "Mas cuando llegué a la Presenciade Baba aquel memorable día de 1968, hice el descubrimiento sorprendente yabsolutamente insospechado ¡que yo era un bhakta (devoto)! Era una tendencia que jamáshabía sentido en mí y me quedé totalmente asombrado", escribe Hislop. Baba dice: "ElSeñor ha venido en forma humana para estar entre los hombres, para que se le puedaescuchar, para que se le pueda contactar, para que se le pueda amar, venerar y obedecer.Para eso tiene que hablar el lenguaje de los hombres y comportarse como lo hacen los sereshumanos. De lo contrario sería desatendido y negado, o sería temido y evitado". Fue así queel Señor reveló Hislop a Hislop y le condujo hacia el camino de sí mismo que lleva hastaEl.

Dudas y DefectosOtra persona que vivió una experiencia reveladora similar fue SwamiAbhedananda, un residente por largo tiempo del ashram de Bhagavan Ramana Maharshi.Me escribió el 23 de diciembre de 1961: "Para ser franco, debo admitir que había estadooyendo acerca de Sri Sathya Sai Baba y de Sus milagros, por mucho tiempo. Mas las palabras de terceros no llegan a formar una buena opinión de El. Recientemente, cerca deuna semana o diez días atrás, recibí de manos de uno de Sus devotos el libro suyo `SathyamShivam Sundaram' y lo leí. Resulta muy interesante e iluminador, y me impulsa a lograr undarshan de la Divinidad. ¿Me dejaría usted saber si puedo tener la ocasión de el darshan ycuándo?

"Si bien llevo mi vida por este camino hace ya más de veinte años, sigo teniendo

dudas y defectos. Este cuerpo está en los momentos finales de su vida, puesto que ha pasado la edad de setenta y seis años. No puedo postergar por mucho más tiempo el gozar del 'summum bonum', la certidumbre que mis dudas me velan. Puedo pedirle también queme ayude usted a obtener Su Gracia, para verme así liberado de estas dudas y defectos, deeste interminable y sinuoso samsara (rueda de nacimientos y muertes)."

Incluso antes de recibir mi respuesta, tuvo una visión de Ramana Maharshi y SaiBaba juntos, el 27 a las 4.00 de la tarde, en el ashram, mientras estaba absolutamentedespierto. Baba le habló en claro telugu y le dio indicaciones para seguir un nuevo procesode meditación. Vino luego a Prashanti Nilayam y fue bendecido de inmediato con unaentrevista. La carta que me escribió el 5 de febrero de 1962 contiene un relato de la Graciaque Baba le confirió: "Debo agradecerle por haber sido un instrumento para exponerme a la

Gracia de Baba, que me ayudó a clarificar todas mis dulas. Me quedé realmente asombradoal ver desaparecer todas mis dolencias de vejez y de que mis debilitados miembrosrecobraran su fuerza con un mero toque Suyo. Su clara exposición, llena de análisis y deanalogías, no solamente le puso fin a las dudas que había albergado por tanto tiempo, sinoque me hizo ver cara a cara la Verdad en su sublime naturaleza.

"Y no sólo esto, sino que Su transformación en Krishna, en el momento de midespedida, con Su flauta y rodeado de un deslumbrante esplendor, es una visión que jamásolvidaré. El darshan del Saguna Brahman (el Absoluto Universal encarnado como un ser

109



'limitado'), fue una bendición que se le otorgó a esta pobre Alma para revelarle la unicidadde Saguna y Nirguna ,(Dios con Forma y sin Forma)."

Hislop también se sentía muy inclinado a aceptar a Dios únicamente como elAbsoluto Universal; la Encarna ción limitada, temporal y particular le parecía menosgloriosa y Divina. De modo que Baba le dio también a él una visión de Sí mismo como

Krishna, con el fin de hacerle tomar conciencia de que la Divinidad es plena y libre y queno puede ser disminuida ni desvalorizada si toma la forma de un Avatar.Abhedananda continúa en su carta: "Yo seguía siendo un creyente en el Nirguna

Brahman y consideraba todo lo visible como mithya (mezcla de verdad y falsedad). Estagrata transformación Suya me cambió y me hizo verlo todo, lo visible y lo imaginado,como Satthya (Verdad), una parte de aquel mismo Principio Absoluto.

"Baba había anticipado todas las dificultades y dudas que yo llevaba hasta El en loconcerniente a mis esfuerzos en la práctica espiritual, y las clarificó todas. Me instruyó,convenciéndome de la validez de Su consejo y me indicó cómo seguir adelante. No mesiento muy convencido con la versión popular que le atribuye la 'c.vataridad' a Baba. Paramí El es el Puma Brahman perfecto, personificado para ponerle fin al perturbado estado delmundo, haciendo que el hombre realice su naturaleza real propia que es la Bienaventuranza."

Shri Maharajakrishna Rasagotra, actual enviado de la India en Francia, escribeacerca de momentos pasados en la Presencia de Baba: "No hay palabras para resumir lacalidad de los momentos pasados en la compañía de Baba. Está sentado allí, como imagende la compasión, no, más bien como la personificación misma del Amor, transformandocada fugaz fracción del tiempo en un momento de revelación, iluminación y liberación.Cuando entra en una habitación, uno se siente envuelto en la calidez de Su Amor. Uno sesiente parte de El, y la identificación de uno con el otro es completa. Es posible que por esono hay nada en el pasado, presente o futuro de uno que quede oculto a Su mirada".

No más telas de araña"Años atrás, cuando lo vi por primera vez en un lugar remoto y sin una cita previa,sin conocerle ni serle presentado, puso sobre el tapete, sin sugerencia ni intervenciónalguna de mi parte, el tema de la muerte, diciendo: `La pérdida de tu hijo aún pesa en tucorazón. Los vivos tienen que reconciliarse con la inevitabilidad de la muerte'. Acontinuación puso ante mis ojos un horizonte totalmente nuevo, del cual nada había sabidoyo antes", dice Shri Rasagotra.

Le oí preguntar amablemente a un devoto lo siguiente: "¿Cuál es la causa de tu preocupación? ¿En qué se fundamentan todos tus temores?". Y continuó: "Tu preocupacióny tus temores se basan en tus experiencias pasadas, en tus experiencias de ayer. Mas hoy noes ayer, y mañana será diferente. No sabes lo que traerá el mañana. ¿Por qué, entonces, le

renuevas la vida en tu corazón a los fantasmas del ayer?".La entrevista es una ocasión en la que Baba limpia de telas de araña el cerebro,estira las arrugas del entrecejo y cura la miopía del intelecto, al proceder a eliminar lasdistracciones de la mente. Nos aconseja dar atención a la respiración y escuchar el Sohamque ella recita. Le pone un silenciador a la lengua. Hace que se endulce y suavice ellenguaje. Aliviana la carga que pesa sobre nuestros hombros y nos da esperanzas para elfuturo. Le da un nuevo sentido a nuestras acciones, nuevas metas por conquistar. De hecho,sublima nuestras emociones y santifica nuestras pasiones. Shri Rasagotra, quien ha

110



experimentado la Gracia que Baba confiere durante una entrevista a quienes llegan hasta Elcon un anhelo constante, escribe: "Un hombre que entra para tener un encuentro con El,rara vez sale de allí siendo el mismo. Sale de este encuentro exaltado y radiante, como siBaba le hubiera desvestido de sus sucios y emparchados atavíos, revistiéndole con las purasvestiduras del Amor, para emprender un viaje hacia un destino nuevo y resplandeciente.

"La transformación comienza casi en el primer momento de contacto con Baba y,de ahí en adelante, ya no decae más el irresistible proceso de elevación. Tal vez sea éste Sumayor atractivo, que arrastra hasta Puttaparti y Brindavan a hombres y mujeres de todos loscredos y convicciones, de todas partes del mundo. El impacto de Su personalidad esinstantáneo, electrificante y elevador. En Su luminosa Presencia uno se siente parte de unorden superior de la realidad, elevado fuera de uno mismo, como si se estuviera en un planode existencia diferente, completamente puro, en el que no hay lujuria, codicia, ira ofalsedad y en donde, aunque puedan existir sufrimientos y dolores, no hay temor."

William Penn escribe: "Eso es lo asombroso de Baba: una vez que se mete en lavida de uno, la llena por completo. La vida se vuelve totalmente diferente, totalmentegrata".

Baba se instala como el Señor en cada corazón que esté cálido de amor. No hay problema alguno que quede fuera de Su percepción o más allá de Su bendición. Nos desafíacon dilemas y, cuando fracasan los esfuerzos y se rinde el ego, se ocupa de nuestros problemas personales con íntima compasión. Es por ello que la mayor parte de lo quesucede en estas entrevistas los consejos que brinda, el coraje que instila, los dilemas quesoluciona, la desesperación que ayuda a vencer, los símbolos de Gracia que regala, lasrevelaciones que se digna hacer y las dudas que resuelve no es registrado como para ser relatado. Puede tenerse una idea de lo que han recibido aquellos a quienes Baba elige parauna entrevista, por medio del siguiente relato recibido de un participante.

Lo que realmente sucede"Había otros siete en el grupo que Baba llamó a la habitación esa mañana. Unmédico de Bombay, una dama de Sri Lanka, una pareja de americanos de Los Angeles, doscientíficos americanos de la Sociedad de Investigación Psíquica de Nueva York y uncaballero de Hong Kong. Era en verdad un surtido notable y una buena muestra de lavariedad que se da en las ávidas filas de visitantes sentadas ante el mandir esperando estegolpe de suerte. Había una ornamentada silla en la habitación, pero Baba se sentó en elsuelo, con todos nosotros rodeándole. Tan pronto se sentó, creó vibhuti y nos dio algo acada uno. Luego me pidió que tradujera su hindi al inglés, pese a que mi hindi es muyrudimentario y Su inglés es insuperable. Esto fue una experiencia única para mí y me sentígenuinamente feliz por tener esta oportunidad. Tal vez fuera ésa la razón de que me lo

pidiera. Baba nos hizo sentir cómodos, como si nos hubiéramos reunido en torno del fogónfamiliar. Se veía extremadamente joven y bien parecido, alegre y entusiasta: la personificación misma de un encanto lleno de gracia.

"Repentinamente se volvió hacia la pareja de americanos y les preguntó sicelebraban ese día su trigésimo tercer aniversario de bodas. Se quedaron atónitos. Les tomóunos cuantos segundos responder que sí. Baba creó entonces un anillo con Su retratoengastado en él y lo puso en la temblorosa palma de la señora, indicándole que lo pusieraen el dedo de su marido. Volvió a hacer girar Su mano y emergió una cadena de oro con un

111



loto de oro colgado de ella. Le indicó al señor que la pusiera en el cuello de su mujer. Laalegría de ambos era desbordante, jamás habían soñado siquiera que Baba les recordaría elsignificado de aquel día. ¡Cómo había podido hacerlo si hasta ellos mismos lo habíanolvidado en Su Presencia! ¡Y Baba lo había celebrado ahora con una inolvidable grandeza!

"Baba les preguntó a los científicos: '¿Qué explicación tienen para la

materialización?'. Ambos se quedaron en silencio. Baba dijo: 'Las leyes de la física no permiten que sea creado algo de la nada. Pero no sirven en lo que a Mí concierne'. Ellos le preguntaron: '¿Cómo puede ser'. Baba indicó que la ciencia se limitaba al mundo que puedeser percibido, al mundo manifiesto. Mas el ojo espiritual puede ver materia allí donde hastael más poderoso de los microscopios no puede encontrar nada. 'No necesito de radiografíasni de análisis químicos para diagnosticar una enfermedad. También ustedes puedendesarrollar esta intuición espiritual. Estoy aquí para revelarle al hombre esta posibilidad y para conducirle hacia nuevos panoramas de paz y de poder', dijo Baba."

¿Por qué traer a la vida?"Los científicos le preguntaron a Baba si había salido de Su cuerpo para rescatar a

un hombre que se estaba ahogando en un pozo, en la aldea de Kuppam, como lo relatóMurphet. Baba respondió: 'Es cierto que salvé a ese hombre, Radhakrishna, de ahogarse, pero no fui desde aquí hasta allá para hacerlo. Ya estaba allí. Estoy en todas partes almismo tiempo. No necesito ir o volver'.

"Ellos le preguntaron a Baba: '¿Sobre qué base otorga Su Gracia a la gente?'. Babareplicó: 'Otorgo Gracia cuando una persona se ha entregado por completo a Mí y cuando lasituación así lo exige. En Madrás, Walter sufrió tres paros cardíacos, intensos y fatales, pero Yo le salvé la vida las tres veces, porque así se lo : equería. También traje aRadhakrishna de vuelta a la vida por sólo diez días, porque lo consideré necesario. Me preguntan acerca de la muerte y la extensión de la vida, pero Yo les digo que ustedes nonacen, ni tampoco pueden morir'.

"'¿Puede otorgarle Su Gracia a un país como un todo?', preguntó un americano. 'Sí, puedo, si lo deseo', fue lo que contestó Baba. 'Les he brindado a estos dos científicos unaGracia especial, dándoles muchas oportunidades para observarme y escucharme, porqueestán interesados y tienen la capacidad de ayudar a la humanidad gracias al conocimientoque han ganado a través de estas experiencias.' En ese momento, uno de los científicosobservó que se había perdido la piedra de un anillo materializado antes por Baba. Todoscomenzamos a buscarla, pero Baba, con una sonrisa, indicó que la había desmaterializado.

"Entonces, Baba se levantó y concedió cortas entrevistas personales a cada uno denosotros. En pocos minutos todas mis dudas e incertidumbres habían sido resueltas. Elinyectó un nuevo sentido y propósito a mi vida. Estando de pie, mudo, ante El, me dioseguridad, sosteniendo mis manos entre las Suyas, diciendo: 'No te preocupes. Yo me haré

cargo de ti. Estoy siempre contigo, dentro de tu corazón' ."A los pocos días, Baba llamó a la habitación de entrevistas a los dos científicos, ados nuevas parejas de Norteamérica, a un ciudadano británico y a mí. Preguntó acerca de la piedra preciosa perdida. Le pidió el anillo al científico y, sosteniéndolo frente a Su boca,sopló suavemente tres veces. La piedra que faltaba reapareció, firmemente engastada y bella: 'Es sankalpa, la Voluntad, la que lo hace', explicó Baba.

"Luego, Baba habló de la necesidad de cultivar, entre los hombres de ciencia, lacompasión y la humildad, el autocontrol y un carácter virtuoso. Habló de la bomba atómica

112



y otras armas destructivas y describió el holocausto que producen. Cuando comenzó adecir: 'Hace siete mil años atrás, en el campo de batalla histórico de Kurukshetra... ,intervino uno de los americanos con la pregunta: '¿Cómo sabe Baba acerca de eventos quesucedieron hace siete mil años? ¿A través de libros o de otros medios?'. Baba sonrió: ' ¡Yosé acerca de lo que sucedió hace setenta mil años! Puedo retroceder y avanzar en el tiempo

y ver todo lo que deseo. El tiempo y el espacio no me pueden imponer limitaciones'."Alguien interrogó a Baba sobre el halo que Hislop escribió que había visto entorno de Su cabeza. 'Son miles los que han visto ese halo', dijo Baba. 'Deben ser cercanos yqueridos por Mí para ser capaces de verlo', agregó.

"Esta pregunta llevó a muchas otras y Baba las respondió todas en una corta charlaque nos dio: 'Se sienten sorprendidos de que pueda estar en dos cuerpos a la vez o en milesde lugares diferentes. Cuando les doy un anillo o cualquier otro objeto materializado por Mí, éste me informa instantáneamente cuando están ante un peligro inminente. Puedoalcanzarlos de inmediato y prestarles toda la ayuda necesaria. Sin embargo, aunque nolleven consigo nada que Yo les haya dado, si tienen sólo amor y devoción genuinos por Mí,Mi respuesta seguirá siendo inmediata. Yo respondo a toda súplica sincera, sin que importela Forma o el Nombre de Dios que puedan adorar o venerar.

"'Una vez, en esta misma habitación, Indra Devi de Tecate (México), estabasentada con otros escuchándome. junto a ella se sentaba un señor americano cuya mujer seencontraba en los Estados Unidos. Yo sabía que su coche había sufrido un accidente serio,estando ella en él. Incluso mientras estaba conversando con ellos, la salvé y le brindé todala asistencia necesaria. Aquí le dije a su marido que no debía preocuparse y que volviera asu casa como lo había programado.

"'La ciencia y la tecnología han avanzado tremendamente, pero el hombre no tiene paz mental. Los tranquilizantes y las píldoras soporíferas se han convertido en unanecesidad para todos. Una vida simple y regulada que incluya alimentos naturales y bastante ejercicio es el mejor remedio para las complicadas dolencias que acosan al hombreen todos los países. Yo trabajo mucho, como habrán podido ver, e ingiero una pequeñacantidad de alimentos simples. No consumo leche, requesón, mantequilla ni jugo de frutas.Este cuerpo seguirá gozando de buena salud hasta sus noventa y cuatro años. Debo admitir que, ocasionalmente, tomo sobre Mí dolencias de Mis devotos, pero sólo pasan por Micuerpo sin tener efecto alguno sobre Mí."'

Ayudando a miles de personas"Alguien preguntó cuántas horas dormía Baba en la noche. 'No duermo en

absoluto', replicó. A una pregunta respecto de los movimientos de Sus manos, Baba dijo:'Durante los bhajans, mientras estoy sentado, me ven manipuleando con Mis manos odedos. A veces parece como si estuviera escribiendo en el aire. La gente siente curiosidad

por saber el porqué. En esos momentos me estoy comunicando con gente que ustedes no pueden ver. Estoy enfrascado en tareas que no podrán entender. Escribo respuestas ainterrogantes planteados por seres muy distantes

y ayudo a miles de personas en todas partes del mundo'._ "Entonces nos llamó a uno por uno a la antecámara y pasó algunos minutos con

cada uno, sanando y confortando, consolando y corrigiendo. Tuve una segunda oportunidadde tocar Sus Pies y extraer fuerzas y sustento espiritual de la renovada seguridad de SuGracia siempre presente.

113



"Un americano le preguntó: ' ¿Cuándo voy a tener otra oportunidad?'. Baba sonrióy, palmeándole la espalda, contestó: 'Hoy ha venido un grupo de aldeanos. Yo me entrego primero a los necesitados y los pobres. La mayoría de los que vienen no tienen dinero parauna estadía prolongada. Te daré otra oportunidad cuando esté libre'.

"'Lo material es sólo un estado inferior de lo espiritual, de lo Divino. Es el

cumplimiento de la Voluntad de Dios, la medida de Su Poder. La creación puede producirseúnicamente cuando es canalizado adecuadamente el poder del espíritu. Sai Baba estátrayendo esta verdad hacia nuestra percepción consciente, ahora', dice el octogenariomédico de México, doctor Siegfried Knauer. Hablando acerca de la entrevista que le fueotorgada, dijo ante una audiencia de San Diego, California: 'Me llamó para una entrevista personal. Después de algunos minutos de conversación que guardaré para mí, Baba me pidió que hiciera un cuenco con mis manos y, lentamente, una a una, dejó caer treinta y tres pildoritas color ámbar (treinta y tres vértebras, como explicó). Las pildoritas se habíanformado, una después de la otra, en Su palma'.

"En Bombay, antes de mi partida de la India, Baba me llamó a una de lashabitaciones del Dharmakshetra, en la que estaba solo. Me mostró cómo un líquido iballenando lentamente el cuenco de Su mano, después de haber descripto algunos círculos yhaber vuelto la palma hacia arriba. 'Aceite', dijo. Tenía una fragancia exquisita. Luego frotóSus manos para distribuir el aceite de manera uniforme y me dio un masaje. En señal degratitud quise tocar Sus Pies, pero no me lo permitió."

No se trata de llegar"¿Por cuál senda podemos llegar antes a Ti?", preguntó una vez un decano de

metafísica hindú. Baba respondió: "Estoy demasiado cerca de ti como para prescribirte unasenda. No puedes alcanzarme. Si me necesitas, soy tuyo". W.G. Steve, un arquitecto deHonolulú, relata: "La pequeña sala de entrevistas estaba atestada y Baba dio un discursoespiritual con comentarios específicos dirigidos a algunos de los presentes, pero

aparentemente aplicables a todos. Luego siguieron las sesiones individuales durante lascuales rápidamente incursionaba en las secretas profundidades de nuestro ser: nuestros problemas de salud, encuentros anteriores cuando había contactado a frene en un sueño (1)y créanlo o no los detalles de aquel sueño, las dificultades que habíamos encontrado ennuestros esfuerzos individuales de práctica espiritual, los deseos personales de cada uno ynuestras agitaciones internas. También materializó vibhuti. Todo esto era expresado demanera rápida, natural y espontánea y entregado con amor y comprensión, lo que daba unnuevo sentido a las viejas palabras. Aquí, junto a nosotros, todo en Uno, había unconfidente, un guía, un médico, un amigo, un padre, una madre y Dios".

¿Cómo se alcanza esta supremacía del espíritu? Cuando Baba dice que nosotrostambién podemos alcanzarla, ¿qué es lo que quiere significar realmente? Dat Pethe vierte

algo de luz sobre ello: "Cada vez que se produce un encuentro entre dos individuos, seencuentran en realidad dos estructuras psicológicas separadas, cada una enfrentando a laotra con un conjunto de innumerables experiencias, de recuerdos almacenados, de apegossentimentales, de prejuicios hacia diferentes cosas y situaciones, e incontablesidiosincracias. Todo ello conforma el trasfondo y la fuente donde se originan las palabrasempleadas por ambos individuos en la conversación. Mas cuando Baba le habla a alguien, auno le sorprende el descubrimiento de que por Su lado no existe en absoluto tal estructura.

114



Y El nos da el poder como para sobreponernos a nuestra propia estructura confusa ydesorganizada".

En una oportunidad, Baba le dijo a un sincero aspirante que clamaba por unaentrevista: "Te estoy dando entrevistas a diario (a través de la voz interior). Eres tú el queestá siempre evitando darme una entrevista, o sea 'entrar aver', vale decir verte a ti como

Yo, a ti mismo como en Mí". Cuando tomamos conciencia de la verdad en la declaraciónde Baba: "Yo estoy en ti y tú estás en Mí; en realidad somos Uno", se vuelve superflua laasí llamada "entrevista" con El. Jerry Bas escribe: "Un compañero peregrino de los EstadosUnidos le suplicaba que le concediera una entrevista, cuando ya estaba por regresar a sucasa. Baba se detuvo frente a él por unos segundos y dijo: ' ¡Sé grande! ¡Sé grande! ¡Túeres grande en realidad!... ¿Entrevista? La entrevista es algo pequeño; te hace ser separado"'. Vale la pena reflexionar en silencio por algún tiempo sobre esta respuesta.

115



METERSE SUPERFICIALMENTE O ZAMBULLIRSE

El Visitante CósmicoEn su estilo cáustico característico, Jonathan Swift escribió: "Cuando aparece en el

mundo un verdadero genio, podrán reconocerle por este signo: los estúpidos estarán todosconfederados en contra de él". La difamación es el tributo que le ofrece la envidia almisterio. La ignorancia genera humildad u obstinación; muy rara vez florece eninvestigación o iluminación, porque es incapaz de reconocerse. Se reviste de orgullo y sesolaza en la mezquina práctica de la calumnia.

El doctor Gokak describe a Baba como el "Visitante Cósmico". Baba mismoanunció durante su vigésimo aniversario: "Nadie puede comprender Mi Gloria, sea quiensea, cualquiera sea su método de investigación o por constante que sea en su intento". No esde extrañar, entonces, que haya atraído sobre Sí toda una campaña de difamación cuandotenía apenas catorce años. Su padre amenazó con sacarle a golpes la "megalomanía" de la

cabeza. Blandiendo un grueso bastón, le enfrentó diciendo: "¿Eres Dios o un fraude?".Cuando Baba le replicó: "Soy Sai Baba que ha vuelto; adórame", el bastón cayó de la manodel padre. Los milagros pronto le convencieron de que era mejor dejar solo a su Hijo. Elhermano mayor dé Baba llamó Su atención hacia los dardos de mezquindad y de prejuicios,dirigidos a través de los rumores y el escándalo hacia el resplandeciente nuevo fenómenoque había surgido de un "villorio entre las montañas' '. Baba le escribió: "Esta gente debeser compadecida más que condenada. No saben. Carecen de la paciencia para juzgar derechamente. Están demasiado llenos de lujuria, ira y soberbia para ver con daridad ysaber con plenitud, por eso hacen todo tipo de conjeturas. Si tan sólo supieran, no hablaríanni escribirían como lo hacen..: Las personas están dotadas de variadas características yactitudes mentales, y cada cual juzga al otro de acuerdo con su propio nivel de percepción,

así como discute y defiende su punto de vista de acuerdo con su grado particular deesclarecimiento".

Los difamadores se agolpan en torno de aquellos que sobresalen del nivel común.Peggy Mason, editora de "Two Worlds" (Dos Mundos), escribe: "Una gran luz incita a losdetractores. jesús fue despreciado como bebedor de vino y consorte de publicanos y pecadores, que había recibido sus poderes sanadores gracias a los buenos oficios deBelcebú". Baba también fue despreciado cuando aún no era un muchacho de catorce años,tildado de estar poseído por un espíritu. Su hermano y sus padres le sometieron a undoloroso proceso de exorcismo. Los aldeanos de Puttaparti difundieron la historia de que elniño estaba poseído por algún espíritu local que lo liberaría muy pronto, gracias a losesfuerzos que se estaban haciendo en este sentido. Baba dice que los detractores sólo

ayudan a separar la paja del grano y que esto constituye una razón suficiente paraaceptarlos.

Baba es un libro abierto. No hay en El nada de exótico o esotérico, ni hay rastrosde lenguaje oscuro en Sus enseñanzas. Su ministerio carece de ceremoniales misteriosos oritos de iniciación. Siempre apunta a dar y a perdonar. Nunca acepta regalos, ofrecidas ni presentes. Dice que si uno lo necesita, ciertamente que lo merece. Está al lado de unodondequiera que uno se encuentre y el Amor es la única moneda que acepta.

116



Baba Invoca un sentido de unidadLas instituciones que buscan propagar y promover cultos especiales, los

proveedores de remedios dudosos y los agentes de caminos "exclusivos" hacia la Moradade Dios tratan, naturalmente, de mantener intactos sus rebaños recurriendo a la calumnia.Baba declara ante cientos de miles de personas, pertenecientes a todas las castas, credos y

religiones y provenientes de todos los rincones del mundo: "Hay sólo una casta: la casta dela Humanidad; hay sólo una religión: la religión del Amor; hay sólo un lenguaje: ellenguaje del Corazón; hay sólo un Dios y El es Omnipresente". Este mensaje echa por tierralos muros trabajosamente levantados y vigilantemente preservados por las mentes estrechasy separatistas, que están prontas a refugiarse en la calumnia y el desprestigio como primeralínea defensiva en contra de este Visitante Cósmico.

La prensa amarilla se sintió impulsada a volver sus calumnias en contra del Divinofenómeno, debido a fuerzas que, no obstante, no pudieron perturbarlo de ninguna manera.Tejieron historias picantes con las que esperaban poder distorsionar y herir Su imagen, y asílograr una rápida retribución. Los que tenían intereses creados arrastraron hacia esta nefastaaventura a periódicos normalmente moderados. Mas Baba, siendo la personificación del

Amor, ofrece sólo Amor a cambio de estos presentes. Dice: "En cada Era, en cada país,estos infortunados se afanan por conseguir su pan de cada día. Yo me yergo entre la pila déacusaciones, bendiciéndoles a ambos. Ustedes recitan Mi Nombre en sus hogares, ellosgritan Mi Nombre por las callejuelas y los desvíos y por toda la plaza del mercado. ¿Por qué habría de molestarles a ustedes los pocos céntimos que ganan vendiendo lo que tienen para proveer de alimento a sus hijos?".

En Su infinita Compasión, Baba aconseja: "Sientan lástima por ellos... ellos nosaben... Compadézcanlos, porque no pueden saber". Cuando propuse publicar la primera parte de Su biografía, "Sathyam Shivam Sundaram", en 1954, y después de haber permanecido seis años en Su Presencia, lo objetó de inmediato diciendo: "Los lectores noaceptarán el libro como auténtico, porque no conocen ni pueden conocer Mi Verdad. Lo

tratarán como un cuento de hadas, como lo hacen con `Las Mil y Una Noches'. Espera.Todavía tengo que hacer que el mundo esté preparado y ansíe el libro. Ahora, la gente pondrá en duda tu cordura... más tarde te culparán por haberme subestimado". Y fueexactamente lo que sucedió. El libro fue publicado en 1960. El 8 de febrero de 1962 recibíuna carta de Swami Abhedananda, residente por largo tiempo en el ashram de BhagavanRamana Maharshi, que había conocido recientemente a Baba: "En mi humilde opinión, unAvatar no es más que una partícula del Brahman supremo que desciende a la Tierrasimplemente para moderar los altibajos de la humanidad y para aliviar sus imaginariasaflicciones". Siguió adelante para culparme del sacrilegio de subestimar a Sal Baba,diciendo: "Para mí, El parece ser el perfecto Purna Brahman, personificado para poner final perturbado estado del mundo, para rectificar los defectos humanos y para hacer que el

hombre realice su propia naturaleza verdadera y su dicha".La supersticiónOtro grupo de gente que no puede sentirse feliz con un fenómeno divino en su

hemisferio, es el de los "racionalistas". Estos son alérgicos a la idea misma de Dios. Yentonces aparece Baba, declarando que El es Dios y que cada uno es Dios, incluyendo aquienes lo niegan. Personas como éstas adoran sus propios egos o doctrinas. Hicieron quesu lógica se detuviera en algún punto de los años cuarenta del presente siglo, antes que

117



Eddington, Jeans, Freud, Jung y Einstein subrayaran las limitaciones de la ciencia. Ahora,la ciencia ha mostrado humildad ante la inescrutabilidad del Cosmos. "El Universo es un pensamiento de Dios", dice Jeans. La célula y el átomo, la materia y la energía, hacensurgir sorpresa tras sorpresa en los silogismos y sistemas trabajosamente elaborados por loscanosos eruditos de la ciencia. Esa habilidad, otrora tan respetada, denominada 'el

intelecto', ha sido descartada como una superstición, por pensadores de primera línea en biología, psicología y física.Como dice Paul Brunton: "Si una persona considerara toda evidencia como

intencional y, no pudiendo creer que un poder superior lo dirige todo, llegara tan sólo alateísmo, ello se debería a que la mente, a la que esta persona considera como evidencia, yaestá clausurada por el prejuicio o desequilibrada por la emoción, alterada por el sufrimientoo demasiado distraída por los cinco sentidos, o ha fallado por alguna otra causa". El ateísmoes mantenido con vida por la tendencia a rebelarse en contra de las creencias de los adultos;es un signo de la testarudez juvenil. Algunos propagan este culto porque carecen del valor para aceptar una posición que consideran anticuada, en tanto que otros se comportan de estemodo porque, sintiéndose ellos mismos desdichados, desean socavar cualquier felicidadque esté al alcance de otros.

Un grupo de los así llamados racionalistas inició una vez un proyecto, acompañadode grandes fanfarrias, para "investigar" a Baba por medio de ciertas pruebas que procedieron a anunciar en varios periódicos. "Le pediremos a Baba que se saque su bata. Yacerca de su cabellera, tal vez sea falsa; hay algunos que lo aseguran, de modo quetendremos que descubrirlo. Tal vez tengamos que usar detectores de metales para ver sioculta algo sobre El", adelantaron.

"Grotescamente ridículo y profundamente insultante", exclama 1ZK. Karanjia,editor del "Blitz", quien había criticado abiertamente a Sathya Sal Baba en el pasado. Losfieles seguidores de los "investigadores", desprestigiaron desde entonces a Karanjiadiciendo que había sido sobornado, comprado, hipnotizado, convertido o influenciado dealgún modo por Baba.

Las ocurrencias por las que tales personas se dejan llevar, nos recuerdan lasaventuras de Don Quijote y su compañero Sancho Panza. Ahora se ha establecido muy bienque aquello que llamamos "razón" es sólo un estado de la mente, y que está pervertida ycontaminada por agrados y desagrados irracionales. Puede ser distorsionada por la propaganda. Está tan agujereada por la egolatría que uno ve las cosas sólo como uno quiere percibirlas. También las experiencias infantiles han ido creando prejuicios en contra de personas, principios y procedimientos. Pero, mucho más que los otros defectos, nuestrarazón sufre de una tendencia a racionalizar los prejuicios, para aliviar la conciencia y proteger al ego de culpa.

"¡Sacarle la batal... ¡Tirar del cabellol... ¡Pasar un detector de metales por elcuerpo!" No es para sorprenderse de que los Sancho Panza fueran ridiculizados sobre elescenario. Muchos estaban enterados del comentario del doctor Osis, qúe "en la comunidadcientífica, como en cada establecimiento, existe inercia, conservadurismo y hostilidadfrente a cualquier cosa radicalmente nueva". Pero nadie podía esperar que una caricatura asísaliera de esta comunidad.

Baba dijo: "Cómo podría la ciencia, atada por las leyes físicas, investigar fenómenos trascendentales, dado que éstos se ubican más allá de su alcance ycomprensión... He declarado repetidamente que aquellos que quieran entenderme son bienvenidos aquí. Lo importante es el espíritu de la investigación. Parapsicólogos

118



extranjeros han venido y me han examinado con un espíritu positivo y constructivo. Ellosno escriben cartas difamatorias ni hacen exigencias públicas. Pero era el método de estas personas (los 'investigadores') el equivocado. Es por ello que los rechacé. Es Mi deseo que¡agente venga, Me vea, Me escuche, Me observe y Me experimente. Sólo entoncesentenderán y apreciarán al Avatar".

Sumergiéndose en SaiEl doctor Karlis Osis, un director de investigaciones de la prestigiosa Sociedad

Americana para la Investigación Psíquica, y su amigo y colaborador el doctor E. Haroldson,visitaron la India tres veces, contactaron a muchas personas que habían tenido una largaasociación con Baba, recorrieron miles de millas para recopilar hechos y se quedaron por períodos de meses en Prashanti Nilayám, viendo, escuchando, estudiando, observando yexperimentando. Escribe el doctor Osis: "La abundancia de los fenómenos encontrados y lamagnitud del efecto milagroso, fueron una gran sorpresa para un par de avezados parapsicólogos como nosotros... He sido un investigador activo por veinticinco años y heviajado mucho, pero en ninguna parte he encontrado fenómenos que apunten tan clara y

concluyentemente hacia la realidad espiritual como los diarios milagros de Baba".Baba dice: "Aquellos que desean conseguir perlas tendrán que sumergirse profundamente para alcanzarlas. Resulta inútil chapotear en aguas poco profundas ydeclarar que el mar no esconde tesoros". El doctor Sandweiss viajó hasta Prashanti Nilayamy "buceó" con la intención de probar su improductividad pero, para su propio asombro, susesfuerzos consiguieron una gran cantidad de perlas. Sus aprensiones acerca de unhipnotismo masivo, uña histeria colectiva o influencias sobrenaturales se vieron prontamente apaciguadas. Antes de comenzar el viaje de investigación, había escrito:"Resultaba muy atractiva la oportunidad de poder observar de primera mano tales eventos yde investigar por mí mismo Sus mecanismos psicológicos. Sentí que observar a Baba en persona me daría una idea de lo que había tenido lugar en los tiempos de Cristo para

propagar esas historias increíbles". Desde entonces ha escrito el bien conocido libro "SalBaba y el psiquiatra", en cuya última página describe de la manera siguiente la perla queconsiguió: "Fue mi buena suerte aproximarme a El en un momento en que todavía es posible hacerse Su amigo en un nivel personal y ver los signos claros de Su grandeza de unmodo cercano e íntimo. Sin embargo, creo que Baba pronto se convertirá en sólo unamanchita anaranjada en el horizonte, rodeada por millones de rostros ansiosos. Y como lagente de Su pueblo que una vez fue bendecida al conocer la dulzura de Su Ser por elcontacto personal diario con El, yo también me entristeceré un día por tener que verlo sóloa la distancia".

También Karanjia, a sugerencia de los devotos y también de los adversarios deBaba, decidió finalmente "sumergirse". Recuerda ahora: "Fui personalmente a Puttaparti

para plantearle directamente a Baba todas las críticas y para obtener Su respuesta. SathyaSai Baba se reveló a Sí mismo como un científico de la conciencia, mostrándole al génerohumano la manera de llegar a realizar al Dios interior a través del amor, la devoción, eldesapego y el desinterés, para evolucionar hasta un nivel superior de esclarecimiento.

"Las falsas dicotomías creadas por el pensamiento occidental entre el hombre yDios, simplemente no existen en las Escrituras hindúes, las que propagan la fusión de Diosen el hombre y del hombre en Dios como la base de la religión. Baba personifica estafilosofia... La sagrada misión de Baba nos conduce hacia las profundidades del significado

119



espiritual del drama cósmico. Apunta en primer término a deshacer al hombre materialista,atado al ego y, luego, rehacerlo a imagen y semejanza de Dios."

Karanjia sigue para citar la versión en inglés de un poema telugu que Baba cantóuna vez, como prólogo para uno de Sus discursos:

Yo soy el Maestro de Danza; Yo soy Nataraja, el Señor de la Danza, ustedes son

Mis pupilos. Sólo Yo sé de la agonía de enseñarles cada paso de la Danza.Reflexionando acerca de las dimensiones cósmicas de la agonía que este poematrata de expresar, escribe Karanjia: "Para quien lleva tanto la carga como la gloria de laagonía humana, que este poema busca expresar, resultará difícil que puedan tocarle lascampañas de calumnia que se permiten algunos equivocados". Y es así que, tan simple ynaturalmente como el ruego de Cristo desde la cruz, pidiendo perdón para aquellos "que nosaben lo que hacen", Baba bendice a los calumniadores.

Para quienes constituye un problema Su aseveración de que el hombre es Divino,la pregunta es: "Siendo Dios Omnipresente, ¿podrá no encontrársele en el hombre?". Paraaquellos que se sienten ofendidos porque trata a los ricos y a los pobres con igual amor, Surespuesta es: "Me traen sus corazones preocupados y sus mentes enfermas. Yo los curo pidiéndoles que dirijan su riqueza y su poder hacia fines espirituales como el servicio".Aquellos que quisieran que "ejecute" un milagro para complacerles, tendrán quecomprender primero que El no es un "ejecutante". Lo que llamamos "milagro" es, de hecho,la concreción de Su Amor. Baba explica también: "Yo regalo artículos que pueden ser usados por los devotos, con el fin de que, al usarlos, el receptor pueda mantener el contactoconmigo a lo largo de toda su vida".

La mayor parte de las dudas y de los interrogantes surgen sólo del ingenio, de lainteligencia. Como lo expresa Aldous Huxley, la razón se utiliza "para crear condicionesinternas y externas favorables para su propia transfiguración gracias al espíritu y en elespíritu". Huxley continúa para afirmar que "el ingenio, la inteligencia, nos han proporcionado tecnología y poder. Es por ello que creemos, a pesar de toda la evidencia enfavor de lo contrario, que sólo tenemos que seguir siendo más ingeniosos, de una maneraaún más vociferante, para lograr el orden social, la paz internacional y la felicidad personal".

Según el consejo constante de Bhagavan, decidámonos ahora a entendernos anosotros mismos, transfigurando la razón en espíritu, en lugar de desfigurarla en ingenio.Decidámonos a resolver nuestro propio misterio. Sólo entonces, dice Baba, podremosesperar entenderle a El, entender que somos una parte de El. Entonces brillará la verdad:"mi Yo es Dios". Que las mentes pequeñas chapoteen en el agua; nosotros nossumergiremos.

120



MAÑANA

¡Oh Dios! Cómo es que sucede en este pobre viejo mundoQue Tú seas tan grande y que nadie te encuentre;

Que Tú estés tan cerca y que nadie te sienta;Que Tú te entregues a todos y que nadie conozca Tu Nombre.Los hombres huyen de Tiy dicen que no pueden encontrarte;Vuelven sus espaldas y dicen que no pueden verte;Cierran sus oídosy dicen que no pueden oírte.

Así se lamentaba Hans Denk, como lo han hecho también innumerables sereshumanos. Dios escuchó el clamor. Sintió piedad por este pobre mundo y quiso rescatarnos.Encarnó como Sathya Sai.

Sai ha venido tan pequeño como el hombre, para que lo podamos encontrar entrenosotros.

Sai ha venido como cercano y querible, para que podamos sentirle próximo. Sal seentrega a todos, sin embargo nadie conoce Su Nombre. ¡Todos los Nombres son Suyos!

Sai está en todas partes, de modo que cualquiera sea la dirección en que huyamos,allí le encontraremos.

Sai está detrás de nosotros, junto a nosotros, frente a nosotros, de modo que nunca podemos volverle las espaldas.

Sai siempre reside dentro de nuestro corazón, de modo que aunque cerremos losoídos, podemos seguir escuchando Su voz.

Los humanos ya no necesitan lamentar su debilidad. Sai, el Avatar del Amor

Divino, está aquí. Regocijémonos y escuchemos Su voz. El pobre y viejo mundo de hoyserá el feliz y nuevo mundo de mañana.

J S i R

la vida de sai baba - sathya shivam sundaram iv

Documents