les 10 étapes de la voie du bodhisattva

7/30/2019 Les 10 tapes de la voie du bodhisattva

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Les 10 tapes de

la voie duboddhisattva

Gytrul Jigm Norbu Rinpoch

http://pema.free.fr/

Patrick Davalan
http://www.buddhaline.net/Gyetrul-Jigme-Norbu-Rinpochehttp://pema.free.fr/http://pema.free.fr/http://pema.free.fr/http://www.buddhaline.net/Gyetrul-Jigme-Norbu-Rinpoche


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Druk Dechen Ling - Novembre 1991

Aujourdhui nous allons parler du chemin de

Bodhisattva en 10 tapes. Bodhisattva cela

signifie : celui qui est prt travailler avec les

motions, avec la sensation dtre veill, avec

la Bodhi. Ce qui ne demande pas

ncessairement dtre dj Bouddha ou

veill. Mais plutt dtre prt pour marchersur le chemin de ceux qui sont dj veills.

Les pays ou sest dvelopp cette philosophie

sont varis : Tibet, Chine, Mongolie, Japon,

etc... nous pouvons trouver des gens dont les

approches de la vie sont tout fait diffrentes

les unes des autres et cependant ils mettent

en pratique cette mme philosophie. Par

exemple dans la tradition du samoura au

Japon. Cela montre que ces gens adaptent la

tradition de la "Voie du Bodhisattva" leur vie

habituelle, ainsi il y a quelque chose de solide

dans cette tradition, elle tient compte de la

terre et de lespace ou elle est pratique ; parexemple : Lapproche industrielle des paysans

chinois ou celle des paysans tibtains dans les

terres interdites. Tout ceci montre quil y a

diffrents mouvements, de solides

mouvements pour approcher les situations de

la vie quotidienne. Cest pour ainsi dire

louverture aux situations de la vie, sansconflit entre le monde physique et le monde

mental. Quand vous vous abandonnez cette


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"ouverture", entre le donneur et le receveur, il

y a un espace ou tout peut fonctionner demanire trs souple, trs douce, alors vous

navez pas besoin dtre trs concentrs dune

manire trs stricte sur une seule chose, les

choses arrivent avec une passion dlibre.

Avant de sentrainer sur le chemin du

Bodhisattva, nous devons tre dabord un

familier du Hinayana, le chemin troit ou ditdu "Petit Vhicule". Cela ne signifie pas que

nous devions avoir lesprit troit, mais que

notre esprit ayant t trop longtemps sauvage,

chaotique, il a besoin dtre dompt, il a

besoin de suivre une discipline, il doit tre

disciplin, par des pratiques telles que

Vipassana, Samatha, Sattipattana, la

concentration sur le souffle, la concentration

sur le mouvement, tout ceci nous apprend

synchroniser notre tat physique par rapport

notre tat mental. Avec ces techniques, nous

crons un modle de fonctionnement pour

notre corps et notre esprit, un beau modle devie, travers lequel tout fonctionne

harmonieusement. Cest seulement aprs

avoir chemin sur le sentier troit du "Petit

Vhicule" (Hinayana) que notre esprit est prs

voyager sur la large autoroute du chemin du

Bodhisattva.

Marcher sur la voie du "Petit Vhicule"

(Hinayana), cest reconnaitre la confusion, et


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cheminer sur la voie du Bodhisattva, cest

travailler avec les motions. Cest se voir soi-mme, fondamentalement riche, nous sommes

ns fondamentalement riches, nous navons

pas besoin dessayer de devenir riches. Nous

regardons les motions et la confusion comme

un fumier que nous nallons pas jeter mais au

contraire mettre sur notre jardin comme une

richesse, il va lenrichir et le rendre beau. Lapremire tape du chemin du bodhisattva est

une joie extrme, celle qui provient du fait de

pouvoir travailler avec les motions, les

sentiments, la confusion. Elle nest pas

ordinaire, ce nest pas la joie de se sentir bien

physiquement, ni pour des raisons

matrielles, cest une joie extrme. Ce nest

pas non plus le fait de se rjouir de quelque

chose du pass ou du prsent, cest la joie de

voir les choses avec plus de recul, de plus

haut, de pouvoir superviser les vnements, et

dtre ainsi capable de voir les choses telles

quelles sont rellement. Cest la joie depouvoir apprhender les choses plus

profondment, comme jamais on le fit

auparavant ou lon condamnait le mauvais, la

souffrance, et ou lon chrissait le bonheur.

Lorsquon peut voir de plus haut les

vnements, on les regarde et lon dcouvre

quil y a autre chose au-del de nossouffrances et de nos plaisirs habituels.

Gnralement on sattache au bonheur et on le


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recherche, on repousse ce qui fait souffrir, on

lutte contre la souffrance, et cette lutte nousconduit vers davantage de souffrance.

Cependant cause de cette lutte, nous

parvenons tout de mme exprimenter un

certain bonheur temporaire, phmre, et ce

changement nous fait souffrir encore plus, et

nous luttons pour sauver ce bonheur et cette

lutte nous apporte encore plus de souffrance.Ainsi nous sommes pouss essayer la

philosophie, la drogue, le yoga, la mditation

et tout ceci semble nous guider vers une

rponse vasive, pas dfinitive et nous luttons

toujours plus, nous voulons toujours aller plus

loin - "Quest ce qui peut encore maider ?" - Il

en est ainsi parce que nous ne voyons pas les

aspects dnuds de nos deux polarits, nous

luttons toujours plus et nous voulons trouver

une philosophie dans cette lutte. Cest heureux

de voir quau-del de la duret de la vie, du

srieux de la vie que nous menons, il y a

quelque chose dautre, un sens de lhumourest l, et ceci nous donne la joie, la joie de la

premire terre du Chemin de Bodhisattva. Le

sens de lhumour, ce nest pas essayer dtre

joyeux tout le temps, ni de faire rire, cest le

fait daccepter les choses de la vie telles

quelles sont, sans en tre choqu, le plaisir

vient, la souffrance vient, nous les acceptons,nous nen sommes pas choqu, il y a un sens

de lhumour dans cette approche. Loppos de


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ce sens de lhumour, cest tre comme un

zombie, un cadavre vivant. La joie contient larichesse, celle de louverture, celle daccepter

les choses de la vie telles quelles sont, les

motions, les sentiments, la confusion et non

pas de les rejeter comme quelque chose de

dmoniaque, de malfique, on est capable

davoir une relation avec notre confusion

quand on accepte notre confusion telle questest, alors on est capable davoir une relation

pacifique avec le monde extrieur. Cest la

gnrosit, la premire paramita. Elle est

engendre par la joie de travailler avec ses

propres motions et avec le monde extrieur.

Ainsi, la Gnrosit Joyeuse est une paramita,

"param" signifie "lautre rive" et "ita"

"arriver", ce qui veut dire "arriver sur lautre

rive, sur lautre rive, celle qui nest pas sur la

mme rive que la gnrosit ordinaire,

usuelle, commune dans le samsara. Bien sur,

nous connaissons tous la gnrosit,beaucoup de gens sont gnreux, mais il ne

sagit pas de cette "gnrosit joyeuse",

transcendantale, celle qui est une paramita.

Ordinairement, quand nous voulons aider

quelquun cest parce que nous nous sentons

dans une position suprieure la sienne. Dans

le cas de la gnrosit transcendantale, il nesagit pas de regarder quelquun comme

infrieur vous. Notre approche ordinaire de


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la gnrosit sous-entend la supriorit et

aussi le fait dattendre quelque chose enretour de notre acte gnreux ; Par exemple,

jai un ami qui passe huit jours la maison, je

fais tout pour lui et quand il sen va, il ne me

dit mme pas merci ; et jattends quil me le

dise. Ce nest pas un acte de gnrosit

transcendantale, cest celui dun tre

ordinaire, lesprit troit, parce quon attendquelque chose en retour et en plus on regarde

lautre comme tant infrieur. Ceci est un

obstacle la gnrosit transcendantale.

Quand nous rencontrons quelquun, nous

disons "comment a va ?" et si on ne nous

pose pas la mme question en retour, nous

sommes vexs. Ceci montre lapproche trs

drle que nous avons de la vie. Nous ne

faisons pas les choses du fond de notre cur,

lesprit ouvert, nous napprcions pas lautre,

mais nous voulons quon nous apprcie. Dans

le cas dune relation entre un garon et une

fille, si on dit: "je taime", cela ne veut pas direque vous laimez mais plutt: "est-ce que tu

maimes ?" et vous attendez la rponse.

Lapproche du Bodhisattva ne va pas au-del

de "je taime" dans cet exemple. On ne va pas

plus loin que le fait daimer. On apprcie

quelquun et on le lui dit, cest juste cela. On

nattend rien au-del de ceci. Cest la vraiecommunication transcendantale. Nous, dans le

samsara, nous attendons quelque chose en


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retour ; une rponse, nous voulons que

quelquun reconnaisse notre apprciation. LeBodhisattva nattend rien de lautre.

La gnrosit joyeuse, cest aussi louverture

soi-mme et louverture au monde extrieur,

aux situations de la vie. Nous sommes ouverts

nimporte quelle situation de la vie. Nous

sommes ouverts nimporte quelle situation

de la vie, toujours, et cette ouverture nousconduit spontanment la gnrosit. Cela ne

signifie pas quon essaye daider quelquun,

mais plutt quon est simplement ouvert lui,

prs traiter la situation telle quelle est, telle

quelle le demande. Nous sommes prts faire

ce qui doit tre fait, quoi que ce soit. Les

Bodhisattvas sont ouverts toutes les

situations, quelles quelles soient, et cest a la

vraie gnrosit. Ils nont pas de penses

discursives qui disent : "je dois aider celui-ci ,

"je dois faire cela", ce que nous faisons

ordinairement.

La troisime paramita est la patience. Elle

vient de la gnrosit joyeuse qui est

daccepter les situations de la vie telles

quelles sont. Ordinairement nous manquons

de patience, nous pouvons ltre une fois, deux

fois, mais la troisime fois, nous nous

nervons. Dans notre travail, si nous sommespatients, alors le travail devient un plaisir.

Mais en gnral nimporte travail que nous


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devons faire, soit nous le regardons dune

manire frntique qui rempli tout lespace etalors nous sommes fatigus. Ou bien nous

regardons le travail comme quelque chose qui

nous rvolte et nous devenons paresseux. La

patience peut changer compltement notre

approche de la vie. Elle peut prendre place

nimporte ou, sur lautoroute, au cinma en

faisant la queue, nimporte ou.

Petit petit, la patience transcendantale

donne naissance la quatrime tape dans le

chemin du Bodhisattva qui est lnergie ou la

tradition. Quand nous naissons, cest au milieu

dune culture, dune idologie particulire, et

dans cet environnement, nous grandissons,

nous sommes entrains nous adapter aux

traditions familiales. Suivre une tradition

semble tre le travail le plus difficile auquel

nous soyons confronts. Mais quoique nous

fassions, ou ce que nous ferons lavenir, sera

emprunt cette tradition, la suivra ; cestcelle de notre famille. Nous sommes rgls par

cette culture, cette idologie dans laquelle

nous avons t levs, alors cest trs

douloureux et trs difficile daller au-del. Et

si nous ne sommes pas capables de casser, de

rompre avec cette base culturelle que nous

appelons "tradition", alors nous ne serons pascapables de marcher dans le chemin su

Bodhisattva ; dans la tradition. Ceci parce


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quun Bodhisattva nessaie pas de sadapter

une tradition particulire mais tout ce quilfait devient tradition. Cest une situation trs

ouverte. Ce quil fait devient sa tradition. La

tradition des Bodhisattvas, cest de travailler

avec les motions ; colre, patience, haine,

rves, tout cela est la source dune riche

tradition. Il y a un parfait exemple pour

illustrer cette tradition, elle est relie lnergie qui permet aux Bodhisattva de

travailler avec tous les aspects motionnels de

la vie. Cette nergie nest pas celle que nous

connaissons un niveau ordinaire, car celle-ci

est infatigable, lnergie des Bodhisattva est

infatigable. Maintenant, nous arrivons

ltape suivante, "samten" en tibtain, ce qui

signifie "rester dans la conscience". Cette

conscience nest pas celle que nous atteignons

aux derniers stades du chemin (appel

conscience de la sagesse sans observateur),

cependant cest une conscience

transcendantale ou il y a encore quelquun quiobserve. Le Bodhisattva est conscient des

situations, de tout le dveloppement des

vnements, au del des notions dualistes,

mais il y a toujours quelquun qui soutient

cette conscience. Il y a toujours "quelquun"

qui regarde, qui observe. Quelquun qui est

conscient de cette conscience transcendantale.Il faut le Samadhi pareil au vajra pour couper,

trancher cet observateur et cela se fera dans


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les dernires terres de Bodhisattva ; cette

faible conception dobservateur et de quelquechose observer, sera tranch par le Samadhi.

Ces choses dont on parle maintenant ne

doivent pas rester quelque chose de

thorique, cela doit tre expriment par

chacun sa propre manire et alors on

comprend vraiment de quoi il sagit. Sinon, si

je dis : "boire proprement du th, cest un jeudenfant", quest-ce que cela signifie ? Les

enfants ne peuvent pas boire proprement une

tasse de th. Nous, oui, nous le pouvons, nous

savons ce que cela signifie., ainsi nous

arrivons la sixime tape, ou terre de

Bodhisattva, cest prajna, la connaissance

transcendante et non pas la Sagesse qui est

jnana, la suivante. Prajna, cest trancher, il y a

la patience, la discipline, la gnrosit,

lnergie, la conscience et nous avons encore

besoin de la connaissance transcendent pour

trancher (couper au travers) sinon laction est

incomplte. Son utilit, cest de vous prsenterclairement la situation telle quelle est

rellement, de la mme manire quun

scanner (un ordinateur) ou un microscope

pour localiser ou est le problme. La

connaissance transcendantale transperce

(tranche) lobservateur. Le Bodhisattva,

jusquici, travaille avec les motions, les gens,les situations, avec lui-mme et il a cependant

un certain "go", celui qui fait ceci ou cela,


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celui qui regarde "lobservateur" et la

conscience transcendantale tranche cet gotrs subtil. Suivre un chemin spirituel, ce nest

pas quelque chose de simple ni de facile, on ne

doit pas "sauter dedans", avec lgret,

navement, et cela demande un processus

constant de "dmasquage". Le problme est le

suivant : nous attendons toujours quelque

chose de notre approche spirituelle oupratique, mme un niveau spirituel. Nous

voulons avoir une rponse pour tous nos

problmes. Cependant, il me semble plutt

que cela ne les rsolve pas du tout et quau

contraire, nous devions nous y engager

davantage, nous plonger dedans. Alors nous

sommes choqus, trs choqus et nous devons

bien convenir que ce nest pas rellement ce

que nous attendions : Un merveilleux "pouvoir

mystique" qui pourrait rsoudre tous nos

problmes. Nous disons souvent cela : "Jai

grand espoir dans cet enseignement" ou bien

"Javais un grand espoir de cetenseignement !... de ce maitre et pourtant il ne

peut maider." Habituellement, les religions

parlent damour, de mysticisme, de charit, de

chants mystiques. Mais dans le Bouddhisme,

on parle beaucoup de la souffrance et ceci ne

nous plait pas tellement, nous ne voulons pas

la voir, nous ne voulons pas en entendreparler et nous voulons plutt y chapper,

trouver un nouveau chemin, loin de la


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souffrance, qui nous apporte une "pause" dans

nos ennuis, une technique qui nous permettede nous dbarrasser de cette souffrance. Mais

ces attentes et ces fascinations semblent nous

conduire vers davantage de luttes. Et nous

aimerions bien faire de grandes clbrations

avec de belles musiques, beaucoup de

disciples, de la joie partout et des feux

dartifices, cest ce que nous souhaitons denotre spiritualit.

Nous voulons de grands yogis comme

Milarpa, Sakya Shri, volant dans les airs,

suspendant leur robes aux arcs en ciel, nous

voulons vraiment que cela nous arrive nous

aussi. Cest quelque chose que nous regardons

comme un pouvoir mystique, magique. Et

nous dveloppons une attitude trs

romantique vis vis de cela. Cest tout fait

romantique dimaginer passer dix annes

dans lHimalaya. Mais cest trs dsappointant

de raliser tout coup, que cest nous-mmesqui devons le faire en fait, que personne ne le

fera pour nous notre place. Dsappointant

parce que les choses narrivent pas ou ne sont

pas comme nous le voudrions et en fait la vie

est comme a, nous devons la btir, nous y

engager compltement, travailler avec ces

choses l qui ne sont pas comme nous levoulons. Nous voulons toujours viter la

ralit des choses, les voir telles quelles sont,


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nous voulons ignorer le "matriel" que nous

avons besoin de cultiver. Il y a quelque chosequi manque tout le temps, qui nest pas juste,

et ceci en dpit de notre important

dveloppement technologique, en dpit de

notre solide base psychologique, lintrieur

de nous-mmes, il y a toujours un manque,

une insatisfaction. Mais, mme si nous nous

trouvons dans de tristes situations, nousessayons toujours de lignorer, nous ne

sommes pas encore prts pour faire face ce

"quelque chose qui manque", pas prts pour

tudier la question fond ou de trs prs,

parce que cest trs douloureux.Cest quelque

chose dont nous ne voulons pas parler, cela

semble trs sensible, trs secret, et nous ne

voulons pas lexposer, le montrer. Il y a une

sorte de comprhension universelle ou

quelque chose doit tre gard secret, alors

nous essayons toujours de le recouvrir, en

utilisant beaucoup de techniques, drogues,

yoga, mditations, etc... En fait, nous avonspeur de perdre ce secret, nous essayons

toujours de le cacher. Nous avons peur dtre

exposs, et nous avons peur de lespace, de sa

qualit spciale, alors nous sommes toujours

en train de recouvrir ce fait. Cest comme si,

nous avions peur de perdre notre identit, si

nous devons nous montrer, nous dvoiler,nous exposer, nous deviendrions "personne".


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Et on en revient toujours au mme avec cette

approche des choses ; quoique nous fassionspour trouver une rponse et en cachant

toujours le vrai problme, en tant trs

dfensif, mme si nous essayons de le

rsoudre de mille manires, nous en arrivons

toujours au mme point, devant la mme

nigme, la mme question. Ceci parce que

nous avons peur de louverture, de nousouvrir nous-mmes aux enseignements, et aux

situations de la vie, quelque soit le maitre que

nous rencontrions, lenseignement que nous

coutions, nous linterprtons toujours

suivant notre propre version. Nous pouvons

approcher un maitre, mais avant que nous

ayons vraiment tabli une relle relation avec

lui, avant cela, nous avons dj construit une

prconception de cette approche :

"jaimerais quil soit assis de cette faon."

"je voudrais avoir cette rponse" Alors si le

maitre est comme nous lavons souhait, si ce

quil dit correspond avec ce que nousattendons, ce que nous pensons, alors nous

sommes heureux :

"Oh ! Cest bien mon maitre! Cest bien lui

mon maitre ! Il parle mon langage."

Donc nous lavons pr-rencontr suivant

notre propre version de ce que doit tre un

maitre. En fait, nous navons pas decommunication sincre, vritable, mais

suivant notre propre version. Cest un grand


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problme, cela induit en erreur et gare

beaucoup de disciples, ils se dirigent mal.Gnralement, nous cherchions un maitre, par

exemple trs clbre, qui est trs rudit, qui a

un grand monastre, des milliers de moines,

et nous voulons que ce maitre soit le notre.

Nous ne nous attachons pas regarder sa

personnalit mais ses conditions de vie. Cest

un trs grand rconfort de prendreconscience, de savoir en fait, ou de se dire "je

suis un disciple de ce maitre si clbre". Dune

certaine manire, cest une auto-dception.

Une vraie communication nest pas ainsi, ni

non plus comme si vous alliez dans une glise,

ou dans un monastre, et que vous voyez une

statue de Jsus ou une statue de Bouddha et

vous la regardez comme quelque chose de trs

profond, de trs haut, de trs prcieux... et

puis cest tout. Pas dautre communication.

Vous regardez la statue, vous vous sentez

comme une petite chose stupide devant elle,

comme devant quelque chose qui a un pouvoirmagique et... cest tout. Il ny a pas de relle

communication. Nous mettons quelques

fleurs, allumons quelques bougies et nous

prions. Mais est-ce que cela rsous vraiment

notre problme ? Nous pouvons visiter milles

glises, mille monastres mais chaque fois que

nous y allons nous y trouvons toujours deproblmes. La solution, cest que nous devons

tre ouverts. Ce nest pas une question de


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clbrit du maitre mais celle de la possibilit

douverture que nous avons avec lui, combiende temps nous pouvons rester ouverts lui ?

Jusqu quel point intime de notre

psychologie ? Et dans ce cas : si nous sommes

ouverts, le maitre est ouvert et lenseignement

est ouvert, alors nous pouvons parler de relle

communication, de rencontre de deux esprits,

ncessaire au chemin du Vajrayana.Habituellement, nous nous prsentons

toujours comme un tudiant ou un disciple de

grande valeur. Un de ceux que le maitre doit

accepter parce quil est trs attentif, trs

dvou, il baise les pieds mille fois par jour. En

fait, nous nous prsentons dune manire

diffrente de ce que nous sommes rellement.

Ceci parce que nous ne voulons pas tre trop

proche du maitre et si celui-ci se rapproche

vraiment de nous effectivement nous ne le

comprenons pas, nous craignons quil se mle

de nos affaires personnelles.

"Il essaie dexplorer mon intimit, monmonde, mon univers priv" Nous ne voulons

pas de quelquun qui regarde tout le temps

par dessus notre paule. Ce sont des choses

qui arrivent la plupart dentre nous qui

veulent suivre un chemin spirituel. Nous ne le

faisons pas intentionnellement, bien sur, mais

ce sont des piges dans lesquels noustombons malgr notre sentiment de vouloir

faire de notre mieux. En fait, nous devons


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nous laisser tre dsappoints, de plus en

plus, de plus en plus bas, jusqu ce que nousayons perdu toute attente. Et ce

dsappointement nous conduit la dvotion.

Donc, si nous nous ouvrons, nous-mmes,

nous nous voyons tels que nous sommes, et

non pas tel que nous voudrions tre et que

nous ne sommes pas. Et de la mme faon, si

nous voyons qui nous sommes, alors nousvoyons qui est le maitre, comment il est

exactement, ce quil est, ce quest

lenseignement, alors ce moment-l, la

dvotion commence vraiment et peut se

dvelopper. Alors, nous commenons aussi

apprcier les qualits du Bouddha exemple de

celui qui a atteint lillumination, puis les

instructions, les enseignements, le chemin et

puis la communaut, la Sangha, les

compagnons qui marchent sur le chemin.

Alors graduellement, nous prenons refuge

dans le Bouddha, le chef qui est lexemple de

la ralisation, dans le Dharma, le chemin, lacarte qui nous montre ou nous sommes et ou

nous irons et dans la Sangha, nos amis sur le

chemin.

Donc prendre refuge ne signifie pas qu

partir de ce jour, nous sommes dpendant du

maitre, de ses instructions, de noscompagnons. Nous ne devons pas le

comprendre ainsi mais plutt comme cela : "A


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partir daujourdhui, nous sommes devenus

des rfugis.". Nous sommes devenus seuls,solitaires, nous acceptons dtre seuls, de

travailler comme tels, comme des rfugis,

nous voulons nous dfaire de lenvironnement

familier qui cultive notre go. Nous sommes

de toute faon seuls, du moment ou nous

naissons jusqu celui de notre mort, nous

sommes solitaires et la solitude est notreconstante compagne. Nous sommes prts

accepter toutes les difficults, les plaisirs et

les peines etc... Nous voulons y faire face nous-

mmes, nous ne voulons pas dpendre de la

communaut des compagnons sur le chemin,

la Sangha. Nous ne les suivrons pas, nous

marcherons avec eux. Fondamentalement,

nous sommes des tres trs seuls, trs seuls et

cette solitude nous accompagne tout le temps

et au fur et mesure, elle devient

indpendance, ou individualit, unicit, sans

dpendre de personne. Milarpa disait que la

solitude tait sa partenaire spirituelle ; etcette solitude "de qualit" se dveloppe et se

transforme, elle devient le bouclier dun

guerrier, dun chevalier, son blason, cest

lesprit chevaleresque, lesprit dun guerrier.

Nous devenons comme un prince solitaire et

guerrier, courageux, sans peur. Nous risquons

de devenir trs romantique avec cette ide,mais ce nest pas ncessaire. Cette qualit du

guerrier solitaire nous rend capable de


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connaitre les motions, de les affronter ; les

sentiments, la joie, la peine ou quoi que cesoit, nous nen avons plus peur et nous

pouvons y faire face et cest une qualit de

Bodhisattva. Cest lapproche du Bodhisattva,

la voie du Bodhisattva. En fait une dfinition

de celui-ci peut-tre ; celui qui est

suffisamment brave pour marcher sur le

chemin de la Bodhi, le chemin "de ceux quisont veills" ; Le chemin du Bodhisattva est

dcrit suivant diffrentes tapes, dans le

Mahayana on compte dix tapes. Ce matin

nous en avons vu six. Maintenant voici la

septime tape, elle est relie la Paramita

des "moyens habiles" (upaya). Un

environnement confus, un travail confus, une

voie confuse sont opposs la voie habile.

Bien quun Bodhisattva ait dj dvelopp la

voie habile ds la premire tape, on ne peut

pas dire qu partir de la septime tape, elle

devienne diffrente, mais depuis cette

premire tape, le Bodhisattva tait toujours"accompagn" dun "surveillant", "celui qui

regarde". Cela signifie que le Bodhisattva se

sentait toujours satisfait de lui-mme pour

avoir accompli ceci ou cela, il y avait toujours

dans ses actions une forme de matrialisme

spirituel. Et partir de la septime tape "les

moyens habiles" sont compltement "lesmoyens habiles", tout fait dpourvu de

matrialisme spirituel. Auparavant, il y avait


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toujours une forme de reconnaissance par le

Bodhisattva de ce quil faisait. Bien quil aitdj les moyens habiles dans sa faon dagir,

dans sa faon dapprocher les situations de la

vie, il y avait en mme temps la

reconnaissance de ses actions, une faon trs

subtile de prendre conscience que ctait lui

qui agissait. Mais cette voie habile, ces moyens

habiles sont aussi l pour trancher cematrialisme spirituel et ceci conduit la

comprhension de la huitime tape du

chemin du Bodhisattva. Celle-ci est relie la

paramita appele Pranidam ou meunlam en

tibtain ( Wishfull thinking ) ce qui veut dire

"prire", "prire de souhait", "pense qui

souhaite". Puisqu ce stade l, le Bodhisattva

est dj en partie un "veill" parce quil a

tranch le matrialisme spirituel, puisquil

pense aux tres sensibles aussi bien qu lui-

mme, cest dire en ne faisant quun avec

eux, alors cette prire de souhaits est une

prire universelle. Nous disons toujours que laprire dun Bodhisattva est efficace, puissante,

magnificence. Il ne prie pas pour lui-mme

parce quil est un avec les autres, il est avec

tous les tres sensibles, quand il prie, tous les

tres sensibles prient, cest pourquoi la prire

est universelle. Normalement, nous prions

pour avoir un bon travail, une familleheureuse... nous avons une forme de prire

trs limite. Nous souhaitons par exemple :


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"Puiss-je avoir ce mme travail quand je

reviendrai de mon plerinage en Inde". Maisquand un Bodhisattva prie, ce nest pas dune

faon gocentrique et troite, cest universel,

avec tous les tres. Parce que la situation

prsente contient en potentiel les situations

futures.

Maintenant, nous arrivons la neuvimetape "Bala" en sanscrit, "Top" en tibtain ce

qui signifie "le pouvoir". Ici "le pouvoir" nest

pas celui davoir des relations, une bonne

place dans la socit, dans ladministration, ce

nest pas davoir beaucoup dinfluences pour

obtenir ce quon dsire. Le "pouvoir", cest de

navoir plus dendroit ou aller, il ne reste rien

accomplir, amliorer, cest la libration,

cest le pouvoir.Il ny a rien conqurir, plus

personne conqurir, cest comme "tre en

scurit". On est dans la scurit plutt

qutre en scurit. Donc cest le sens ultime

de la libert, la libration, le sens ultime dupouvoir, parce quon est en harmonie, en

harmonie parfaite avec la situation qui nous

entoure. Il ny a aucun effort fournir, aucun

besoin de chercher la scurit ou le confort

pour soi-mme, aucun effort, non plus, faire

pour aider les tres. Laction elle-mme est

devenue "pouvoir". Puisquil ny a plus aucunobjet de lutte mais seulement la sagesse

"Jnana", cest le dixime Bhumi, lultime tape


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du Bodhisattva. La sagesse est de ne plus

lutter, la non-identification avec le maitre,lenseignement, le chemin, les rsultats, etc...

Tout ne fait plus quun Le Bodhisattva devient

le chemin lui-mme. Le chemin du

Bodhisattva devient le chemin lui-mme. Le

chemin du Bodhisattva lui-mme, est le

chemin. Il ny a plus pour lui de chemin en

tant que chose excellente : tout ce qui seprsente lui est le chemin. Le Bodhisattva

est devenu le chemin, lun et lautre ne

forment plus deux entits spares ou

diffrentes. Donc son action devient "laction

pure", elle devient action de Bouddha", sa

parole devient lenseignement, le chemin,

linformation. Donc, le Bouddha, le Dharma et

la Sangha ne forment plus quune seule unit :

lui-mme. A partir de ce point prcis dmarre

lactivit de Bouddha, on ne peut pas dire que

laction du Bodhisattva sarrte l mais plutt

que lactivit de Bouddha prend place ici. Et l

il se passe quelque chose dtrange etdintressant, le Bodhisattva tait devenu

jusque l, extraordinairement puissant et

cependant, partir de l, il perd son pouvoir

parce quil est dores etdj programm dans

lactivit de Bouddha, en harmonie avec elle.

Alors ces mouvements sont prcis, solides,

dfinis, tout ce quil dit est lenseignement,chaque mot a un sens, une signification, un

but, cest une parole juste. Cest pourquoi


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certaines personnes disent que mme aprs

avoir atteint lveil, les Bodhisattvas doiventavoir un certain go pour pouvoir enseigner.

Mais comme je lai dit, le Bodhisattva est

devenu compltement un avec le maitre,

lenseignement, le chemin etc...

Quand le Bouddha a atteint lillumination,

juste aprs, quelquun est venu le voir, lui ademand quelque chose et le Bouddha a

rpondu : sa parole tait lenseignement, le

Dharma, il a seulement parl cest tout. Cest

ainsi, cest trs beau, trs puissant toute cette

communication. Le Bouddha na plus besoin

de regarder travers le filtre de lgo,

puisquil a t enlev, alors il peut voir le

monde, connaitre les situations parfaitement,

de manire directe, nue, par consquent la

communication est nue, directe, de la mme

faon, et aux tres ordinaires elle semble

magique, mystique, puissante. Le Bodhisattva

est donc programm pour tre un Bouddha etil devient moins puissant, pas dans un sens

ordinaire, mais conventionnel. Il y a une

histoire pour expliquer ceci. Elle se passait il y

a trs longtemps dans un royaume au cur de

lInde ; un jour, un messager apparut dans le

ciel prdisant que sept jours plus tard

tomberait une pluie dont leau rendrait fousceux qui la boiraient. Alors le roi mit en

rserve une grande quantit deau potable


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pour viter de devenir fou. Sept jours plus

tard, except le roi, tous les habitants duroyaume avaient bu leau de cette pluie

empoisonne et taient devenus fous. La

situation devint trs trange : le roi tait seul

tre sens et tous les autres habitants qui

avaient perdu la raison le trouvrent trs

bizarre et pensrent que ctait lui qui tait

fou. Ces gens arrivaient sentendre entre euxet se comprendre, ils avaient cr leur

propre langage, leurs propre lois, leur propre

administration etc... Alors le roi apparut "sans

pouvoir", il ne pouvait plu du tout

communiquer avec ces gens. Finalement, le roi

but leau qui rendait fou et il put de nouveau

communiquer avec ses sujets. Lhistoire

montre comment les Bodhisattva comme

Manjushri, Avalokitesvara etc... agissent. Ainsi

se termine le chemin du Bodhisattva en dix

tapes. Traditionnellement, pour commencer

ce chemin on prends des vux, on mdite

devant un autel sur lequel se trouve unestatue de Bouddha, la photographie dun

maitre etc... et ceci pour tre sur quon ne fait

rien de douteux, ou de louche, dincertain. Ceci

est aussi le symbole pour montrer quil y a des

tmoins qui se portent garants de notre

engagement. Cest pourquoi il est ncessaire

de prendre des vux de Bodhisattva oudautres sinon nous pouvons aller fond dans


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la pratique et puis sarrter, personne nen

saura rien.

Je suis heureux que ces enseignements vous

aient plus et aient touch votre cur ou votre

esprit. Les enseignements sont prendre

comme des ingrdients, si vous voulez

prparer un poulet au curry, vous avez besoin

de poulet, de sel, de poivre, de curry, etc...huile, massala, oignons... et ensuite vous devez

cuisiner. Prendre de bonnes proportions,

prparer, cuire et ensuite vous avez la saveur

fraiche du poulet au curry et vous pouvez le

dguster. Cest pourquoi on dit que la pratique

du Bouddhisme est toujours fraiche et vivante,

cest aussi ce qui montre limportance davoir

une ligne de transmission ce nest pas

quelque chose qui est tir danciennes

traditions vieilles de plusieurs sicles, sinon

ce serait un enseignement antique, une

sagesse antique. Non, nous recevons les

ingrdients, nous les pratiquons et alors lasaveur fraiche apparait, la sagesse fraiche et

vivante.

les 10 étapes de la voie du bodhisattva

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