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Śri Śri Guru-Gaurangau Jayatah Śrila Gurudev Śri Vyasa-Pūja Una serie de discursos espirituales presentados por Śripad Bhaktivendanta Vana Mahārāja para el placer de Śri Śrimad Bhaktivedanta Nārāyana Gosvāmi Mahārāja, Sus discípulos y bienquerientes.

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Śri Śri Guru-Gaurangau Jayatah

Śrila Gurudev Śri Vyasa-Pūja

Una serie de discursos espirituales presentados por Śripad Bhaktivendanta Vana Mahārāja para el placer de Śri Śrimad Bhaktivedanta Nārāyana Gosvāmi Mahārāja, Sus discípulos y bienquerientes.

Śrila Gurudev Śri Vyasa-Pūja2

Agradecimientos

Hubieron muchas personas que contribuyeron en la compilación de Śri Vyāsa-Pūjā, ya sea en la forma de traductores, editores, mecanógrafos, correctores, diseñadores, y bienquerientes. Sus nombres son los siguientes: Śripad Bhaktivendanta Vana Mahārāja, Profesor José Hermógenes, Vrajendranandana dasa, Krsna Krpa dasa, Jayadeva dasa, Anuradha dasi, Govinda Priya dasi, Damodara Priya dasi and Acyuta Priya dasi, Ananga Mohini dasi (Australia), Srinivas dasa & Anuradha dasi (Australia), Ghanashyama dasa (Australia), Tamal Krsna (USA), Natavara dasa, Laxman dasa y Amal Krsna dasa (Malaysia)

Todos los derechos reservados a los editores.

www.krishna.clNoticias, actualizaciones, descargas, y literatura espiritual.

www.jaygurudev.clLecturas, charlas, y clases de Śripad Bhaktivendanta Vana Mahārāja.

Compilado en la auspiciosa ocasión de la Śri Vyāsa-puja (día de aparición) de Pujyapada Śri Śrimad Bhaktivedanta Nārāyana Gosvami Mahārāja en Brazil, el 14 de Enero del 2010.

Traducido al castellano y publicado por Sri Sri Gaudiya Sanga, Chile, Diciembre del 2016.

Cante

hare krsna hare krsnakrsna krsna hare harehare rama hare ramarama rama hare hare

y sea feliz!

3

Una breve biografía de Śri Śrimad Bhaktivedanta Narayana Gosvami Maharaja

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Prefacio 19Cómo entrar en la vida espiritual 21La importancia de Sadhu-Sanga 30El Guru Fidedigno 39Cómo satisfacer los deseos del corazón del Guru 48La práctica del servicio devocional 49Nueve tipos de Bhakti 54Śri Vyasa-Pūja 69Mauni Amavasya 74Las Glorias de Mauni Amavasya 77El nacimiento y las actividades de Guru son transcendentales

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Cómo Śri Guru nutre a sus discípulos 85

Contenido

Śri Caitanya Mahaprabhu dorado por Śripad

Jagad-guru nitya-lila-pravista om visnupada astottara-sataSri Srimad Bhaktisiddhanta Sarasvati Prabhupada

nitya-lila-pravista om visnupada astottara-sataSri Srimad Bhakti Prajnana Kesava Goswami Maharaja

nitya-lila-pravista om visnupada astottara-sataSri Srimad Bhaktivedanta Swami Goswami Maharaja

nitya-lila-pravista om visnupada astottara-sataSri Srimad Bhaktivedanta Vamana Goswami Maharaja

nitya-lila-pravista om visnupada astottara-sataSri Srimad Bhaktivedanta Trivikrama Goswami Maharaja

nitya-lila-pravista om visnupada astottara-sataSri Srimad Bhaktivedanta Narayana Goswami Maharaja

om visnupada astottara-sataSri Srimad Bhaktivedanta Vana Goswami Maharaja

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Una breve biografía de Śri Śrimad Bhaktivedanta Narayana Gosvami Maharaja

Nitya-lila-pravista om visñupada Śrimad Bhaktivedanta Nārāyana Gosvāmi Mahārāja es el discípulo de nitya-lila-pravista om visñupada Śrimad Bhakti Prajnāna Keśava Gosvāmi Mahārāja, quien es uno de los discípulos más prominentes y destacados de nitya-lila-pravista om visñupada Śri Śrimad Bhaktisiddhānta Sarasvati Prabhupada.

El 16 de Febrero de 1921, Śrila Nārāyana Mahārāja hizo su aparición divina en la villa de Tewaripur, ubicada a la orilla del sagrado Rio Ganges, en Bihar, India. Fue en ese mismo lugar donde el Señor Ramacandra asesinó al demonioTaraka. Śrila Nārāyana Mahārāja apareció en este mundo en el día de amāvasyā (luna nueva). Su nombre de nacimiento fue Śriman Nārāyana Tiwari. Nació en una familia de brähmanas muy religiosa, y a lo largo de su niñez acompañaba regularmente a su padre a kirtanas y lecturas públicas.

En Febrero de 1946 tuvo su primer encuentro con su Gurudeva, Śrila Keśava Mahārāja, en Śri Navadvipa Dhāma, Bengala Occidental. Él viajó hacia allá desde su villa, después de su encuentro con Śriman Narottamananda Brahmacāri, un discípulo de Śrila Bhaktisiddhānta Sarasvati Thākura, que se encontraba visitando el lugar, predicando el mensaje de Śri Caitanya Mahāprabhu.

Después de debatir con él, Śrila Nārāyana Mahārāja se convenció de la posición suprema de la filosofía diseminada por los ācaryās en la línea de Śrila Rupa Gosvāmipāda. Pocos días después de haber conocido a su Gurudev, él abandonó su hogar con la finalidad de unirse a la misión de su maestro espiritual y entregar su vida a él.

Una vez que llega a Śri Navadvipa Dhāma, Śrila Nārāyana Mahārāja se unió con mucho entusiasmo al parikramā anual. Al término del

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parikramā, en el auspicioso día de Śri Gaura-purnima, Śrila Keśava Mahārāja le entregó los mantras tanto de harināma como de diksa, recibiendo entonces el nombre de Śri Gaura Nārāyana Brahmacāri. Poco tiempo después Śrila Keśava Mahārāja también lo galardonó con el título de ‘Bhakta-bhandava’, que significa ‘amigo de los devotos’, debido a que siempre se encontraba sirviendo a los Vaisnavas de manera muy agradable.

Durante los siguientes siete años, Śrila Nārāyana Mahārāja viajó intensamente con su Gurudeva en giras de prédica a lo largo de toda India. En 1952, una vez más para la auspiciosa ocasión de Gaura-purnima, su amado Gurudeva lo condecoró al iniciarlo dentro de la sagrada orden de sanyasa, dándole el nombre de Śri Śrimad Bhaktivedanta Nārāyana Goswami Mahārāja. En 1954, su Gurudev lo puso a cargo del recientemente abierto templo de Mathura, Śri Kesavaji Gaudiya Matha. Śrila Nārāyana Mahārāja comenzó entonces a pasar parte del año en Mathura y otra parte del año en Bengala, sirviendo extensamente en ambas áreas. Esto siguió así durante los siguientes catorce años.

Las responsabilidades de Śrila Nārāyana Mahārāja fueron aumentando cuando Śrila Keśava Mahārāja lo nombró vice-presidente de su institución, la Gaudiya Vedanta Samiti, así como también editor en jefe de la revista mensual, Śri Bhagavat Patrika. En 1968, su Gurudeva partió de este mundo, y Śrila Nārāyana Mahārāja realizó personalmente todo el ritual ceremonial necesario para su samadhi. Durante este periodo, como un humilde servidor de la Gaudiya Vedanta Samiti, comenzó a organizar el Vraja-mandala-parikramā anual de Kartika, el cual se sigue realizando hasta el día de hoy.

Śrila Nārāyana Mahārāja recibió la orden de su Gurudev de traducir los libros de Śrila Bhaktivinoda Thākura desde el Bengalí a su lengua nativa, el Hindi. Él ha llevado a sabo esta orden, al traducir algunos de los libros más prominentes de Śrila Bhaktivinoda Thākura, tales como Jaiva-dharma, Caitanya-Siksamrta, Bhakti-tattva-viveka, y Vaisnava-siddhanta-mala, por nombrar sólo algunos. Todos estos libros, así como también sus traducciones y comentarios de los trabajos de

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otros prominentes acaryas en su guru-parampara, actualmente están siendo traducidos por sus seguidores al inglés y otros idiomas. Hasta la fecha, ha traducido y publicado más de ochenta libros en hindi, y más de cincuenta libros en inglés. Además, muchos de sus libros en inglés están siendo traducidos a otros idiomas, incluyendo el español, francés, alemán, italiano, portugués, chino, y muchos otros idiomas.

Él ha continuado sus lecturas en hindi, bengalí e inglés, a lo largo de toda India, y también internacionalmente, y todos sus discursos están siendo grabados. Muchas lecturas en hindi han sido transcritas, así como también traducidas al inglés y otros idiomas, para su publicación. Además, miles de sus lecturas en inglés están siendo grabadas y filmadas, y actualmente están siendo enviadas como audios, archivos de video, y transcripciones, por todo internet, para así poder alcanzar a miles de almas afortunadas.

Una importante relación en la vida de Śrila Nārāyana Mahārāja es su asociación con nitya-lila-pravista om visñupada Śrila Bhaktivedanta Swami Mahārāja, conocido a lo largo del mundo como Śrila Prabhupada, el famoso predicador del Vaisnavismo Gaudiya y fundador Acarya de la Sociedad Internacional para la Consciencia de Krishna (ISKCON). Ellos se encontraron por primera vez en Calcutta, en 1946, durante la inauguración de una nueva rama de la Gaudiya Vedanta Samiti, cuando ambos se encontraban realizando sus servicios. Śrila Swami Mahārāja fue uno de los miembros fundadores de la sociedad.

Śrila Nārāyana Mahārāja acompañó a su Gurudev a Jhansi, lugar donde Śrila Swami Mahārāja (o Abhaya Caranaravinda Prabhu, como era conocido anteriormente) había intentado comenzar una sociedad Vaisnava llamada “La liga de los devotos”. Un par de años después, al principio de la década de los cincuenta, Śrila Swami Mahārāja llega a Mathura para residir en la Śri Keśavaji Gaudiya Matha, bajo la invitación de su hermano espiritual, Śrila Keśava Mahārāja. Él se mantuvo ahí durante muchos meses. Compartiendo intercambios devocionales regulares y profundas discusiones acerca de Vaisnava siddhanta con él, Śrila Nārāyana Mahārāja desarrolló una relación íntima aun más profunda con Śrila Swami Mahārāja, considerándolo como su siksa-guru e íntimo amigo.

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En 1959, Śrila Keśava Mahārāja inició a Abhaya Caranaravinda Prabhu en la sagrada orden sanyasa, entregándole su nombre de sanyasi, Śri Śrimad Bhaktivedanta Swami Mahārāja. La ceremonia de fuego yajna fue realizada personalmente por Śrila Nārāyana Mahārāja. Śrila Swami Mahārāja se encontraba en esos momentos residiendo en Vrndāvana, primero en el Vamsi-Gopala Mandira, y posteriormente en el Śri Śri Radha-Damodara Mandira. Śrila Nārāyana Mahārāja solía ir a visitarlo a menudo. Él cocinaba para Śrila Swami Mahārāja y honraba el prasada con él, e intercambiaban discusiones muy íntimas acerca de la filosofía Vaisnava.

Cuando Śrila Swami Mahārāja partió a predicar a occidente, y logró exitosamente comenzar el primer templo de Śri Śri Radha-Krsna en Estados Unidos, Śrila Nārāyana Mahārāja le envió sus primeras mrdanga y karatalas para sankirtana.

Śrila Swami Mahārāja mantenía una correspondencia regular, mensual o bimensual, con Śrila Keśava Mahārāja y Śrila Nārāyana Mahārāja hasta 1968, momento en que Śrila Kesava Mahārāja entró en nitya-lila (los pasatiempos eternos de Sri Krsn). Posterior a eso, Śrila Swami Mahārāja continuó escribiéndole a Śrila Nārāyana Mahārāja hasta su partida divina, en 1977.

En muchas ocasiones, ya cercano al fin de sus pasatiempos manifiestos en este mundo, Śrila Swami Mahārāja le solicitó a Śrila Nārāyana Mahārāja que amablemente le diera su asociación a sus discípulos occidentales, para así ayudarlos a comprender las verdades profundas de la filosofía Vaisnava en la línea de Śrila Rupa Gosvami. Śrila Nārāyana Mahārāja amablemente accedió a honrar su solicitud, debido a que consideraba a Śrila Swami Mahārāja como uno de sus honrables siksa-gurus. Śrila Swami Mahārāja también le solicitó a Śrila Nārāyana Mahārāja que se hiciera cargo completamente de la realización de todos los rituales para su samadhi después de su partida. Ambas solicitudes demuestran claramente la firme y expresa confianza que sentía Śrila Swami Mahārāja por Śrila Nārāyana Mahārāja.

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Durante tres décadas, desde la partida de Śrila Swami Mahārāja de este mundo en noviembre de 1977, Śrila Nārāyana Mahārāja ha estado llevando a cabo sin vacilaciones esta última petición, proporcionando una guía sagaz y un refugio amoroso para todos aquellos que se acerquen a él. A través de la publicación de libros en distintos idiomas y extensas giras mundiales, él está entregando tanto su asociación como sus realizaciones espirituales a todos los seguidores de Śrila Swami Mahārāja, y a todos aquellos indagadores sinceros de la verdad a lo largo del mundo. A pesar de tener casi noventa años de edad, él regularmente viaja a lo largo de India, y de todo el mundo, predicando acerca de las glorias de Śri Caitanya Mahāprabhu y Śri Śri Rādhā-Krsña, la verdadera gloria del fundador Acarya de ISKCON, Śrila Swami Mahārāja, y todo su guru-parampara.

En el 2009, Śrila Nārāyana Mahārāja completó su trigésima gira mundial de prédica. Él fue invitado a los templos Hindues más prominentes de diferentes países, a realizar lecturas acerca del concepto Védico de sanātana-dharma. Cada vez que se encuentra en India, es invitado por todo tipo de mandatarios para realizar charlas en programas espirituales. Siendo un prominente miembro de la sucesión discipular de la escuela Brahma-Madhva-Gaudiya, él es sumamente aclamado a lo largo de India como un escolástico y maestro espiritual, y como un devoto puro del Señor Śri Krsña en la línea de Śri Caitanya Mahāprabhu. También se le reconoce como un estricto seguidor de la cultura védica – el sanātana-dharma Hindú, la etiqueta Vaisnava, daivi-varnasrama y bhagavat-bhajana. Muchos de los más notables escolásticos de Śri Mathura y Śri Vrndāvana invitan a Śrila Nārāyana Mahārāja para realizar charlas en sus asambleas, así como también él los invita a asistir a sus programas en su matha.

Muchos oficiales de gobierno, como Comisionados de Policía, y también muchos jueces de la corte en Delhi, Bombay, Calcutta, Mathura, y de todas partes, son sus discípulos. Muchas personas de renombre ligadas a la industria y los negocios acuden regularmente a él para inquirir acerca de temas relacionados con la vida espiritual, y recibir sus bendiciones. Muchos pujaris que encabezan su servicio a

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lo largo de Vraja-mandala, lo visitan. El pujari principal del famoso Mandira Śri Radha-Govinda en Jaipur, regularmente le trae guirnaldas y maha-prasada de las Deidades, especialmente para cuando Śrila Nārāyana Mahārāja comienza una gira mundial, al igual que el pujari del Mandira de Śri Jagannatha en Puri. El líder de todos los sirvientes del Señor Jagannatha, el Dayita-pati de Puri, también asiste a las clases de Śrila Nārāyana Mahārāja cada vez que se encuentra en Puri.

Śrila Nārāyana Mahārāja ha estado dirigiendo el Śri Vraja-mandala-parikrama por más de 50 años, y durante todo ese tiempo los jefes de todos los pueblos se acercan a él y ofrecen sus respetos. Durante muchos años se ha comprometido con la organización de la renovación de muchos lugares sagrados en Śri Vrndāvana, tales como Bhandiravata en Bhandiravana, Kadamba-kyari cerca de Nandagrama, Brahma-kunda y Surabhi-kunda en Govardhana, y Kaliya-ghata en Vrndāvana. Su trabajo en esta materia ha sido reconocido por el público, el gobierno y la prensa. Debido a esto, y también debido a sus otros logros espirituales, él ha sido galardonado con el título de “Yuga-Acarya” por los jefes de varios pueblos a lo largo de Vraja-mandala.

Él también lidera el parikrāma por Śri Navadvipa-Dhāma cada año, durante Gaura-purnima. En ese momento, él y sus sanyasis son seguidos por más de 20.000 peregrinos provenientes de Bengala, y por más de 2,000 visitantes de toda India y el occidente. Muchos de los devotos de bengala son personas pobres en sus pueblso, por lo que se les facilitan instalaciones y prasadam gratis, a lo largo de toda la semana que dura el festival.

Śrila Nārāyana Mahārāja ha mostrado con su ejemplo la vida pura y de expresa dedicación y servicio amoroso puro a su Gurudeva, su guru-parampara, Śri Caitanya Mahāprabhu y la Pareja Divina, Śri Śri Rädhä-Krsña. Él es su sirviente íntimo. Él continua iluminando el sendero para aquellos que desean descubrir y sumergirse profundamente en el océano extático de radha-dasyam – servicio a los radiantes pies de loto de la amada de Śri Krsna, Śrimati Radhika.

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Prefacio

Este libro consiste en la transcripción de una serie de maravillosos discursos espirituales dictados por Śripad Bhaktivedanta Vana Mahārāja. Estas lecturas fueron dadas en Brasil, en el 2007, en la supremamente auspiciosa ocasión de la Vyāsa-puja de om visnupada paramahamsa parivrajakacarya astottara-sata Śri Śrimad Bhaktivedanta Nārāyana Gosvāmi Mahārāja. El objetivo de esta publicación es exponer cómo se puede entrar la vida espiritual y alcanzar el más elevado estado de perfección (uttama-bhakti) bajo la guía de un maestro espiritual fidedigno. La descripción de esa etapa es expuesta en las escrituras sagradas de la siguiente manera:

anyābhilāsitā-śūnyamjňāna-karmādy-anāvŗtam

ānūkūlyena krsnānu-śīlanam bhaktir uttamā

“Uttama-bhakti, servicio devocional puro, es el cultivo de actividades cuyo propósito exclusivo es el beneficio de Śri Krsna. Es un flujo ininterrumpido de servicio a Krsna, realizado a través de todo tipo de esfuerzos del cuerpo, mente y habla, así como también a través de la expresión de variados sentimientos espirituales (bhavas). No se encuentra cubierto por jnāna (conocimiento espculativo que apunta a la liberación impersonal), karma (actividades que buscan una recompensa), yoga o austeridades, y se encuentra completamente libre de cualquier otro tipo de deseo que no sea la aspiración de llevar felicidad a Krsna.”(Bhakti-rasāmrta-sindhu 1.1.11)

Constantemente glorificando a nuesto más querido Śrila Gurudeva, las palabras de Śripad Vana Mahārāja infieren, con bellos ejemplos y analogías, que sin la dirección de un Guru fidedigno uno nunca podrá comprender la trascendencia.Más allá de establecer la importancia de la relación entre Śri Guru y su discípulo, este libro trata acerca de Śri Vyāsa-puja, el sublime día de

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la aparición de Śri Guru, y los beneficios de celebrar este día, el cual es sumamente auspicioso para todas las almas sinceras en búsqueda de amor divino (prema). Cuando es capaz de comprender el deseo de su maestro espiritual y satisfacerlo con perfección, la jiva finalmente alcanza lo supremo y la felicidad eterna. Śrila Gurudeva es el más perfecto ejemplo de esto, ya que satisface todos los deseos internos del corazón de su propio Gurudev, nitya-lila-pravista om visñupäda paramahamsa astöttara-sata Śri Śrimad Bhakti Prajnāna Kesava Gosvami Mahārāja, y también los del guru-parampara.

Śrila Rupa Gosvamipada, el más prominente acarya de nuestra sucesión discipular, y el compilador de muchos bhakti-sastras, pudo satisfacer todos los deseos de Śri Caitanya Mahāprabhu. Se dice lo siguiente en el Prema-bhakti-candrika de Śrila Narottama dasa Thakura:

śri-caitanya-mano ’bhīstamsthāpitam yena bhūtale

svayama rūpah kadā mahyamdadāti sva-padāntikam

“¿Cuándo Śrila Rupa Gosvamipada, quien ha establecido en este mundo material la misión de satisfacer el deseo del Señor Caitanya, me dará refugio bajo sus pies de loto?” (Plegaria de Śrila Narottama dasa Thakura)

Nos encontramos eternamente agradecidos con Śrila Gurudeva, por guiarnos, siendo nosotros sus devotos extranjeros, y por hacer que la más pura filosofía Védica sea atractiva y accesible para todos. Su misericordia sin causa se propaga por todas partes a través de sus representantes, como Śripad Vana Mahārāja, y otros discípulos avanzados. Con esta asociación de primera clase, todos los devotos pueden nutrir su vida espiritual y progresar en la comprensión y propagación del mensaje de Śri Caitanya Mahāprabhu.

Todas las glorias a Śrila Gurudeva!Acyuta Priya Dasi

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Cómo entrar en la vida espiritual

Primero que todo ofrezco mis humildes reverencias a los pies de loto de mi maestro espiritual nitya-lila-pravista om visñupäda paramahamsa parivrajakacarya astottara-sata Śri Śrimad Bhaktivedanta Vamana Gosvāmi Mahārāja, y a mi querido siksa gurudeva Tridandi Swami Śri Śrimad Bhaktivedanta Nārāyana Gosvāmi Mahārāja. También ofrezco mis humildes reverencias a nitya-lila-pravista om visñupada paramahamsa parivrajakacarya astottara-sata Śri Śrimad Bhaktivedanta Swami Mahārāja; a nitya-lila-pravista om visñupada Srila Gour Govinda Mahārāja; a nitya-lila pravista om visnupada Śrila Bhakti Promode Puri Mahārāja; a nitya-lila pravista om visñupada Śri Śrimad Bhakti Raksaka Śridhara Goswami Mahārāja, a todos los Vaisnavas y Vaisnavis y a todos los respetables lectores.

Si uno desea avanzar en la vida espirituale es necesario tomar refugio de un maestro espiritual fidedigno. Todas las escrituras Védicas explican que la vida humana no tiene sentido sin espiritualidad. Comer, dormir, defenderse y aparearse, son actividades comunes tanto para los seres humanos como para los animales. Ese es el motivo de por qué la espiritualidad es algo esencial en la vida humana. Se dice en las escrituras ancestrales que en esta era de Kali uno no puede vivir más de cien años. Cada día dormimos alrededor de doce horas, lo cual implica que pasamos cincuenta años durmiendo, o sea, la mitad de nuestra vida. Pasamos más de diez años siendo niños, incapaces de distinguir entre buenas y malas acciones. Solamente queremos jugar con nuestros pequeños amigos. Hasta aquí ya han transcurrido sesenta años.

Las escrituras también declaran que si uno quiere volverse experto en cualquier materia, entonces es necesario estudiar durante al menos veinticinco años, lo cual incluye el colegio, universidad, y todo tipo de estudios relacionados a leyes, o medicina, y así. Y durante los quince años restantes disfrutamos de la vida familiar, en donde uno debe criar hijos, obtener dinero, propiedades, y así. Entre todas estas actividades ya han transcurrido cien años.

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¿Le dedicamos siquiera un segundo a nuestra vida espiritual? Las respuesta es no. Así es como la gente materialista pasa su vida, para satisfacer sus propios deseos. Es más, muchos de esos años se desperdician con enfermedades, momento en el cual no tenemos tiempo para llevar a cabo una búsqueda espiritual y preguntarnos a nosotros mismos: “¿Por qué hemos venido a este mundo material, y, a dónde iremos después de la muerte?”

balasta vatkri dasaktah tarunasta avattaruni saktahvriddhastava deha saktah

pare brahmani koapi na saktah (verso 7)

Sankaracarya compuso una bella canción llamada “Bhaja Govinda”, en la cual explica claramente que duratne la niñez uno siempre se encuentra ocupado en jugar con los amigos, cuando se es joven uno siempre está preocupado de disfrutar de la vida de casado, y cuando llega la vejez uno está completamente apegad al cuerpo material.

Después de envejecer, un hombre absorbe su mente y su cuerpo debido a que la naturaleza del mundo material es la de causar muchos tipos de angustias al cuerpo material o burdo (especialmente en la vejez). Los sentidos comenzarán a fallar; la vista se volverá borrosa y la audición escaza; las manos temblarán, y uno por uno los dientes caerán. El cuerpo envejece, sin embargo la mente no. La mente se mantendrá siempre ocupada pensando en cómo poder disfrutar más y más, lo cual no va a ser posible debido a que todos los sentidos serán desactivados.

bhaja govindam bhaja govindambhaja govindam muda mathe

“Por favor, oh persona inteligente, escúchame. Simplemente canta el nombre de Govinda”.

Ahora, mientras somos jóvenes, podemos realizar bhajana y sadhana, pero cuando llegue la vejez será muy difícil. Esto es algo ciertamente

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seguro. Tú has llegado solo y te irás completamente solo ¿Quién se irá contigo al momento de la muerte? ¿Tus amigos? ¿Tu novio o novia? ¿Tus riquezas? Nadie lo hará. En el momento en que te vayas te darás cuenta, “Oh ¿qué he hecho? Mi vida ha sido completamente inútil.

Si tus bolsillos están llenos de dinero, la gente preguntará, “¿Cómo estás?” Pero si no tienes dinero lo único que preguntarán será, “¿Quién eres tú?” Intenta entenderlo, esa es la naturaleza de este mundo. Si no se cantan los Santos Nombres nunca seremos liberados del océano de la existencia material. El cuerpo puede desvanecerse, pero el alma nunca muere. El alma reside al interior del cuerpo, pero cuando el cuerpo muere el alma se traslada hacia otro cuerpo material. De acuerdo a nuestro karma (acciones), nacemos en diferentes tipos de especies, pero permaneciendo en el océano de repetidos nacimiento y muerte.

punarapi jananam punarapi maranam punarapi janani jathare shayanam

“Nacimiento y muerte nuevamente – He llegado nuevamente al vientre de una madre. Es de hecho muy difícil atravesar este océnao sin límites de samsara. Oh, Murari, Redímeme a través de tu misericordia”

kate kanta kaste putrah samsaro’yamativa vichitrah kasya tvam kah kuta ayatah

tattvam chintaya tadiha bhratah

“Oh, hombre demente ¿Por qué tan absorto pensando en riquezas? ¿Acaso no hay nadie que te guíe? Existe una sóla cosa en los tres mundos que puede salvarte del océano del samsara. Subirte rápidamente al barco de sat-sanga.”

Sankaracarya dijo, “Oh, hermano mío, intenta entender esta filosofía: ¿de qué se trata tu relación con tus hijos, esposa y otros, en este lugar? Estás completamente sólo. Solamente el Señor está contigo. Él es tu mejor amigo debido a que cuando naciste Él vino contigo, y cuando mueras solamente Él irá contigo.”

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Existen dos personas residiendo en este cuerpo; nosotros mismos, el ātma (alma), y Parāmatma (la superalma). La Superalma se encuentra siempre con nosotros. Si queremos profundizar en este conocimiento entonces es necesario tomar refugio de un guru, un maestro espiritual. Si nacemos en cualquier especie, como por ejemplo en el cuerpo de un perro o una vaca, seremos capaces de realizar fácilmente estas cuatro cosas; comer, dormir, defenderse, y aparearse. Pero por algún motivo hemos olvidado todo esto y decimos, “Oh, esta es mi primera vida.”

No debemos pensar que este es nuestro primer nacimiento. Las escrituras revelan que hemos nacido en muchos diferentes tipos de cuerpos, pero hasta ahora nunca habíamos tenido la asociación de personas santas y elevadas. Sin embargo, Dios es sumamente misericordioso y nos ha dado la oportunidad de entrar en la vida espiritual y obtener la asociación de sadhus, devotos puros. En muchas escrituras sagradas, como el Mahabharata, el Śrimad Bhagavad-gitā, y la Santa Biblia, el Corán, Śrimad Bhagavatam y el Rāmayana, hay explicaciones acerca de la importancia del canto de los Santos Nombres del Señor. Especialmente en este Kali-yuga, existe un proceso muy sencillo para alcanzar los pies de loto del Señor:

harer nāma harer nāmaharer nāmaiva kevalam

kalau nāsty eva nāsty evanāsty eva gatir anyathā

“En esta era de Kali no hay otra manera, no hay otra manera, no hay otra manera de liberarse más que el canto del Santo Nombre, el Canto del Santo Nombre, el canto del Santo Nombre del Señor Hari.” (Brhan-Naradiya-Purana 38.126)

hare krsna hare krsna krsna krsna hare harehare rama hare rama rama rama hare hare

No importa si uno es un dueño de casa (grhastha), un estudiante célibe (brahmacari), alguien que se ha retirado de la vida familiar (vanaprastha),

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o si uno está en la orden de renuncia (sannyäsi). No es necesario dejar de trabajar o cambiar nuestras vidas. Podemos permanecer con nuestra familiar y amigos, no hay problema. Cualquiera sea la situación en la que nos encontremos nunca debemos olvidar a Dios.

En esta era de Kali, los Santos Nombres son extramadamente poderosos. Simplemente por cantar los Santos Nombres somos fácilmente liberados de la existencia material. En esta era, el Señor concede una concesión especial para todos. Solamente necesitamos seguir cuatro principios y cantar Sus nombres. Si desperdiciamos esta oportunidad, será muy difícil poder obtenerla nuevamente. Los cuatro principios son:

1. No comer carne, pescado o huevos, cebolla y ajo.2. No intoxicarse.3. No sexo ilícito. 4. No apostar.

Śri Caitanya Mahāprabhu distribuye de manera indiscriminada este Santo Nombre a todos, incluso a aquellos que no están cualificados para recibirlo.

kali-kāle nāma-rüpe krsña-avatāranāma haite haya sarva-jagat-nistāra

nāma vinu kali-kāle nāhi āra dharmasarva-mantra-sāra nāma, ei śāstra-marma

“En esta era de Kali, el Señor Krsna ha descendido en la forma de Sus Santos Nombres. A través de este Śri nāma el mundo entero puede liberarse de la atadura material. En esta era de Kali no hay ningún otro principio religioso más que el canto de los Santos Nombres, los cuales son la esencia de todos los mantras y el significado de todas las escrituras.” (Caitanya Caritamrta, Adi 17.22 and 7.74)

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No existe diferencia entre Krsna y Sus Santos Nombres.

madhura-madhuram etan mangalām mangalānāmsakala-nigama-valli sat-phalam cit-svarūpam

sakrd api parigītam śraddhayā helayā vābhrgu-vara! nara-mātram tārayet krsna-nāma

“Śri Krsña-nāma es lo más dulce entre todas las cosas dulces, y lo más auspicios entre todo aquello que es auspicioso. Es el fruto completamente maduro de la floreciente enredadera de los Vedas, y la encarnación del conocimiento divino, cit-sakti. Oh, el mejor de la dinastía Bhrgu, si alguien canta los Santos Nombres aunque sea una sola vez, ya se con fe o con desprecio (hela), él es inmediatamente liberado de este océano de nacimiento y muerte.” (Hari-bhakti-vilasa 11.234)

Simplemente sigue los cuatro principios y canta los Santos Nombres. No se necesita nada más. Mucha gente acude a los the karmis, jnanis and yogis, y ahí realizan austeridades muy duras y siguen principios muy estrictos. Pero en conciencia de Krsna tú simplemente debes cantar harināma (Los Santos Nombres del Señor). Incluso puedes hacerlo recostado en tu camaBhakti-yoga es un proceso muy sencillo debido a que el Señor sabe que las almas condicionadas no pueden practicar nada. Por lo tanto, Él nos ha dado esta concesión: simplemente canta Sus dulces Nombres. Incluso con tales facilidades las almas condicionadas no quieren practicar este canto. No desperdicien esta oportunidad. No hay ninguna garantía de que nuevamente vayan a obtener un cuerpo humano. Esta forma humana es sumamente rara:

labdhvā su-durlabham idam bahu-sambhavāntemānusyam artha-dam anityam apīha dhīrah

tūrnam yateta na pated anu-mrtyu yāvannihśreyasāya visayaù khalu sarvataù syāt

“Después de muchos, muchos nacimientos y muertes, uno puede alcanzar la poco común forma humana, la cual a pesar de ser temporal, le permite a uno la oportunidad de alcanzar la más elevada perfección. Así, una

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persona sobria debe esforzarse rápidamente por la perfección última de la vida, siempre y cuando su cuerpo, el cual siempre se encuentra sujeto a la muerte, no haya caído muerto. Después de todo, la gratificación de los sentidos se encuentra disponible incluso en las especies más abominables de vida, pero la conciencia de Krsna es posible solamente para un ser humano.”(Śrimad Bhāgavatam, 11.9.29)

jalajā nava-laksānisthāvarā laksa-vimsati

krmayo rudra-sankhyakāhpaksinām daśa-laksanamtrimśal-laksāni paśavahcatur-laksāni mānusāh

(Padma Purana)

Jalajā nava-laksāni, existen 900.000 tipos de vida en el agua. Sthāvarā laksa-vimsati, existen 2.000.000 formas diferentes de vida en el reino vegetal, como plantas y árboles. Krmayo rudra-sankhyayāh, existen 1.100.000 de especies diferentes de insectos. Rudra-sankhyayāh paksinām daśa-laksanam, existen 1.000.000 de especies de pájaros. Y las bestias, paśavah trimśal-laksāñi, hay 3.000.000 de tipos de animales de cuatro patas. Catur-laksāni mānusah, hay 400.000 de formas de seres humanos. De todos estos humanos, la gran mayoría son incivilizados debido a que comen carne, y por lo tanto son considerados demoníacos. El único motivo por el cual se nos garantiza la oportunidad de tener un cuerpo humano es para que podamos asociarnos con personas santas. Podemos discriminar entre lo bueno y lo malo debido a que Dios nos ha dado la inteligencia. Por lo tanto, no debemos perder esta oportunidad. Esto es muy poco común ya que es solamente como humanos que podemos alcanzar al Señor. Si residimos en cuerpos animales, no podremos realizar bhajana y sādhana (prácticas espirituales).

Śrila Gurudev Śri Vyasa-Pūja28

Sabemos que este mundo es muy hermoso, pero el reino trascendental no posee comparación. Si vamos a Goloka Vrndāvana (la morada de of Śri Krsna), veremos cuan hermoso es ese lugar. Ahí nadie envejece, el cabello de nadie se vuelve gris, todos están constantemente sanos, y todos se encuentran sirviendo continuamente a la Pareja Divina Śri Śri Radha-Krsna.

Sri Locana dasa Thakura cantó la canción ‘Ke Jābi Ke Jābi Bhāi’ (Sri Gaudya Giti-Guccha):

ke jābi ke jābi re bhāi bhava-sindhu-pāradhanya kali-yugera caitanya-avatāra (1)

“¿Quién irá? ¿Quién irá, hermanos? ¿Quién cruzará este océano de sufrimiento material? Este Kali-yuga en el cual Śrī Caitanya-avatāra ha aparecido, está bendecido.”(Caitanya-avatāra no adviene en todos los Kali-yugas).

amara gaurangera ghate adana-kheya vayajada, andha, atura avadhi para haya (2)

“En el lugar donde se baña mi Gaurānga, una barca gratuita espera. No hay ninguna restricción; todos vienen: el inválido, el ciego, el afligido... todos se están subiendo al barco para cruzaral otro lado.”

Hari-namere nauka khani sri guru khandarisankirtana kheroyala du’bahu pasari (3)

“Harināma es la embarcación, Śrī Guru es el timonel y el grupo de sankīrtana moviéndose con sus brazos en alto son los remos.”

Saba jiva hoila para premera batasepadiya rohila locana apanara dosa (4)

“Todas las almas pueden cruzar con los favorables vientos del prema. Solamente Locana Dāsa es tan desafortunado que, debido a sus propias faltas, ha sido dejado atrás.”

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Qué poderosos son estos Santos Nombres. Ellos nos hacen danzar y olvidarlo todo. De hecho, ellos nos harán olvidar las cosas materiales y temporales, incluso aunque no lo queramos. Cuando alguien canta el Santo Nombre, esa persona olvida su identificación con el cuerpo y queda intoxicada los dulces nombres divinos. No importa si eres un devoto o no, simplementa canta el Santo Nombre y podrás experimentar su poder. El Señor Nityānanda muy humildemente dice, “Oh, hermanos y hermanas, levanto mis manos y prometo lo siguiente: Simplemente canten los Santos Nombre y Yo los liberaré del océano de la existencia material.”

El Señor Caitanya Mahāprabhu es la personificación del amor divino, y Él vaga de casa en casa diciendo, “Oh hermanos míos, simplemente canten harināma.” Caitanya Mahāprabhu dijo, “Hey Nityānanda, Advaita Acarya, y Haridas, escuchen lo que les pido. Vayan de puerta en puerta y pidan donaciones ¿Qué tipo de donación? Que todo el mundo cante harināma.”

bolo krsna, bhaja krsna, kara krsna-siksa

‘Bhaja Krsña’, adoren al Señor Krsna, canten Sus dulces nombres y ‘kara Krsña-siksa’, sigan las reglas y regulaciones de conciencia de Krsna. A esto se le llama Krsna-samsara, vivir nuestra vida para Krsna. Esta es la esencia de toda religión. Canten los Santos Nombres y hagan Krsna-samsara. De esa manera sus vidas se volverán existosas.

Śrila Gurudev Śri Vyasa-Pūja30

La importania de Sadhu-Sanga

Somos muy afortunados debido a que estamos discutiendo temas espirituales. La gran mayoría de las personas no toman en cuenta el hecho de que alguien repentinamente puede abandonar su cuerpo. Por lo tanto, todos nosotros debemos tomar refugio de un Guru fidedigno. Todas las cosas deben ser entendidas con la asociación de un Vaisnava (devoto de Krsna) de primera clase. El tercer Canto del Śrimad-Bhāgavatam declara:

satām prasangān mama vīrya-samvidobhavanti hrt-karna-rasāyanāh kathāh

taj-joñanād āsv apavarga-vartmaniśraddhā ratir bhaktir anukramisyati

“En la asociación de devotos puros, la discusión de los pasatiempos y actividades de la Suprema Personalidad de Dios es sumamente agradable y satisfactoria, tanto para el oído como para el corazón. Al cultivar tal conocimiento, uno gradualmente se vuelve avanzado en el sendero de la liberación, y así posteriormente es liberado, y su atracción se vuelve estable. Entonces, la verdadera devoción y el servicio devocional comienzan.” (Śrimad Bhāgavatam, 3.25.25)

Durante una conversación con su hijo Kapiladeva, Madre Devahuti preguntó, “¿Cómo puede alguien alcanzar a Dios?” El Señor Kapiladeva respondió, “Oh madre, asóciate siempre con devotos de primera clase, y escucha los dulces y amorosos pasatiempos de Śri Śri Radha and Krsna desde ellos.” Esa es la manera en que podemos estar siempre absortos en conciencia de Krsna.

En cada una de nuestras vidas conseguimos una esposa o esposo, hijos y familiares, pero difícilmente tenemos la asociación de un Vaisnava elevado. En las sastras se dice, “No puedes obtener pasta de sándalo en cualquier bosque, así como tampoco puedes encontrar sādhu-sanga en cualquier lugar.”

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Los Vrajavāsis siempre cantan acerca de las glorias, el nombre y la fama de Krsna:

govinda dāmodara mādhavetihe krsña he yādava he sakethigovinda dāmodara mādhaveti

Estando completamente abosorto en Krsna, gradualmente krsna-bhakti se manifestará en nuestros corazones. Śri Guru planta la semilla del bhakti en el corazón del discípulo, pero si no se le sirve no será posible alcanzar la perfección suprema.

Existen muchos procesos para alcanzar al Señor, sin embargo el más sencillo es prestar servicio a Śri Guru. Si no se presta servicio a Śri Guru y los Vaisnavas, la vida es inútil y no puede uno entrar en la vida espiritual. Sin sukrti (actividades espirituales piadosas) no es posible desarrollar un gusto por el canto de los Santos Nombres, así como tampoco es posible conseguir suddha-bhakti (devoción pura). En el Śrimad Bhagavad-gitā, Śri Krsna le dice a Arjuna:

catur-vidhā bhajante māmjanāh sukrtino’rjuna

ārtto jijnāsur arthārthījnānī ca bharatarsabha

“Oh, tú, el mejor entre los Bharatas, cuatro clases de hombres piadosos Me rinden servicio devocional; el afligido, aquellos que desean riquezas, el inquisitivo, y aquellos que andan en busca de conocimiento acerca del Absoluto.” (Śrimad Bhagavad-gitā, 7.16)

Existen cuatro tipos de personas que adoran al Señor: aquellos que sufren de grandes angustias materiales, aquellos que poseen un gran anhelo de riquezas, los intelectuales que buscan conocimiento, y aquellos que se encuentran en un humor inquisitivo. Aun así, estas personas solamente pueden realizar bhakti si tienen algo de sukrti. Sin sukrti ellos nunca alcanzarán los pies de loto de Señor, y solamente sufrirán todo tipo de miserias.

Śrila Gurudev Śri Vyasa-Pūja32

Una vez, cuando el elefante Gajendra estaba a punto de morir, recordó al Señor, y el Señor Narayana lo salvó. Ahora ¿Cómo es posible que un elefante recordara al Señor, en el momento de su muerte? Eso es porque en su vida anterior él había prestado servicio a Śri Guru y Vaisnavas, y había recibido las bendiciones de Agastya Rishi. Gajendra había sido Indradyumna Mahārāja en su vida anterior, un rey sumamente piadoso y elevado que abandonó su gran reino y acudió a un bosque a realizar bhajana. Un día Agastya Rishi arrivó a su asrāma, y en ese momento Indradyumna Mahārāja se encontraba cantando su gayatri-mantra, por lo que no le dio la bienvenida a Rishi. Agastya Rishi lo maldijo, “Soy un gran sabio, pero tu no me has dado ningún tipo de reverencias ahora que he venido a tu hogar ¿Por qué has hecho esto? Te has comportado como un elefante, así que un elefante serás en tu próxima vida.” Los elefantes son muy orgullosos. Son tan orgullosos que caminan sin mirar hacia los lados

Al escuchar esta maldición, Indradyumna Mahārāja muy humildemente le ofreció sus reverencias a los pies de loto de Agastya Rishi, y le suplicó, “O, por favor, sé misericordioso conmigo.” Entonces Agastya Rishi, con su corazón más blando, le respondió, “No te preocupes. En tu próxima vida serás Gajendra, el rey de los elefantes, y el Señor Narayana personalmente te liberará de ese cuerpo.”

En el Bhagavad-gitā, Krsna define ārtto como la persona que sufre excesivamente en el mundo material. Sin embargo, cuando esa persona obtiene algún sukrti, y la asociación de un sadhu, entonces puede comenzar a cantar los Santos Nombres. Krsna también define arthārthi como la persona que anhela riquezas materiales, tal como Dhruva Mahārāja, quien deseaba la posición de rey, y fue bendecido por el Señor. Sri Krsna habla acerca de jijnāsur, una persona con un humor inquisitivo, al igual que Saunaka Rishi, quien le planteó muchas interrogantes a Suta Gosvāmipada. Finalmente Krsna describe a los jnānis, quienes se encuentran ávidos de conocimiento, al igual que los Kumaras.

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Para que nuestras vidas sean exitosas, debemos servir a Śri Guru and Krsna. Pero ¿qué podemos ofrecerle a Dios? Nada. En verdad, nada nos pertenece. Todo es propiedad del Señor. Entonces, debemos ofrecer todo a Él, para Su placer. Algunas personas consideran que debido al hecho de que trabajan muy duro ellos son quienes hacen las cosas, y por lo tanto tienen el derecho a disfrutar de los frutos de sus acciones. Pero ¿quién le entrega a las personas sus cerebros y la inteligencia? ¿Quién le da la energía al cuerpo? Dios proporciona todo esto, y ese es el motivo de que seamos capaces de realizar alguna labor. De hecho, no poseemos nada en absoluto; todo proviene de Dios. Hay que intentar entender que todos y todo pertenece al Señor, y por tanto todo debe ser ofrecido a Él. Al hacer eso uno obtiene sukrti, y automáticamente el gusto por las prácticas espirituales llega al corazón de uno. Canta los Santos Nombres del Señor, y aprende cómo progresar en la vida espiritual. No desperdicien esta oportunidad dorada. Esta oportunidad llegará a sus puertas solamente una vez. Si abrimos esa puerta, entonces todo el beneficio entrará.

Sirvan a Śri Guru, Vaisnavas y Bhagavan (Dios) en esta vida. El mundo material nunca podrá satisfacernos. Hijos, esposa, y riquezas, estas cosas nunca nos darán una satisfacción completa. Incluso, si ocupamos toda nuestra energía, nunca seremos capaces de satisfacerlos a todos. Aquellos que intenten complacer a todo el mundo, no podrán satisfacer a nadie. Pero si ponemos nuestra energía en intentar satisfacer a Śri Guru y Śri Krsna, nuestras vidas serán exitosas. No es necesario abandonar a nuestra familia, amigos, o rutina diaria. Simplemente canten los Santos Nombres y presten servicio a Śri Guru y Vaisnavas. Sin esto, entonces nunca podremos derrotar a māyā, la potencia ilusoria del Señor.

El Señor le dijo a Arjuna, “Lo poco que Me entregues, será recuperado miles de veces más.” Al observar este mundo material vemos que existen personas ricas y pobres, personas inteligentes y necias, y así. Estas diferencias entre las personas se deben a los diferentes resultados del karma (actividades) de sus vidas pasadas. Si realizamos buen karma previamente, entonces en esta vida cocecharemos Buenos frutos. Pero

Śrila Gurudev Śri Vyasa-Pūja34

si hemos hecho cosas malas, como tomar lo que es de otros, entonces tendremos que sufrir. Por cada acción que se realiza existe una reacción proporcionalmente opuesta.

Al momento de la muerte nadie irá con nosotros. Llegamos solos y nos vamos solos. Sin embargo, hay una cosa que viene y se va con nosotros. ¿Qué es eso? Nuestro karma, las buenas y malas acciones de nuestros nacimientos previos. También existe una persona que se encuentra siempre con nosotros. Él viene con nosotros y se va con nosotros. Él es nuestro caitya-guru, la Superalma que reside en nuestros corazones. Caitya-guru es Śri Guru y Sri Bhagavan. A pesar de que el caitya-guru se encuentra constantemente con nosotros, nunca llevamos nuestra vista hacia Él, debido a que hemos volteado nuestro rostro en dirección opuesta al Señor. Si tan solo pudiésemos apuntar con nuestros ojos en una nueva dirección, podríamos ver cuan maravilloso es el Señor.

Se debe intentar entender que si no se cantan los Nombres del Señor será imposible liberarse del mundo material. Nuestra principal necesidad es ocuparnos en el servicio a Śri Guru. Así, un día el Nombre se nos manifestará de manera pura. Los karmis, jñānis, yogis, māyāvādis y ateos también cantan los Santos Nombres, sin embargo el nombre nunca llegará a ellos de manera pura, por lo que nunca podrán ser liberados de esta mundo. Entonces ¿De qué adolescen? De servicio a Śri Guru y Sri Vaisnavas.

Śri Caitanya Mahāprabhu instruyó a todos sus seguidores, “Hagan estas dos cosas, servir a los Vaisnavas y cantar los Santos Nombres.” Todos pueden quedarse con su esposa e hijos, todos pueden trabajar, ir a la escuela, volverse médicos y abogados – no hay problema. Sin embargo, canten harinama y vuélvanse amigos de Śri Guru y Vaisnavas, así como si fueran miembros de su misma familia. No importa si nuestra práctica de bhajana y sadhana no es perfecta. Si nos hacemos amigos de los sudhya Vaisnavas seremos inmediatemente liberados de la existencia material. Este es un proceso muy simple. Simplemente canten:

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rādhe rādhe rādhe! jay jay jay sri rādhe!

hare krsna hare krsna krsna krsna hare harehare rāma hare rāma rāma rāma hare hare

Pariksit Mahārāja le hizo la siguiente pregunta a Śukadeva Gosvāmi: “Los Vrajavāsis, especialmente las gopis, nunca piensan que Krsna es la Suprema Personalidad de Dios. Ellos nunca dicen que Él es Parabrahma; ellos no poseen ningún conocimiento acerca de esto. Aun así, los Vrajavāsis son residentes de la morada del Señor. ¿Cómo es que han alcanzado al Señor, sin tener ningún tipo de conocimiento acerca de Su opulencia?” Śukadeva Gosvāmipada respondió, “Los Vrajavāsis establecieron una relación de familia con Krsna.”

Aquí hay un ejemplo acerca de esto. Hace algunos años atrás, en Estados Unidos, un devoto le preguntó a Gurudeva, “Mi hijo tiene diez años, pero no realiza ningún sādhana. Él solamente canta cinco o seis rondas de japa y no lo hace de manera adecuada. Entonces ¿Cómo va a poder alcanzar al Señor?”

Entonces Gurudeva dijo, “Escucha. Había una vez una persona que trabajaba en las tierras de un rey, y solía tener una jornada muy dura de trabajo durante todo el día. Un día, este sirviente acudió donde el rey para quejarse, ‘Trabajo muy duro y le sirvo de manera fiel, pero aun así usted no está satisfecho conmigo. Por otra parte, veo que su hijo pasa todo el día comiendo y viendo TV, y usted está muy complacido con él ¿a qué se debe eso?’ El rey respondió, ‘Oh, sirviente mío, estoy más complacido con mi hijo por dos motivos. Primero, no existe una relación de familia entre tu y yo. Solamente una relación de amo y sirviente. Sin embargo, yo tengo una relación paternal muy íntima con mi hijo. La segunda razón es que tu trabajas duro solamente porque que quieres ganar dinero. Todos tus esfuerzos por complacerme tienen como único propósito el conseguir un salario. Has venido hacia mí solamente por eso, y se dejase de remunerarte seguramente no

Śrila Gurudev Śri Vyasa-Pūja36

volverías más. En las relaciones materiales, el respeto surge solamente cuando el sirviente se encuentra subordinado a su amo o maestro. Sin embargo, la relación con mi hijo es natural y duradera. Incluso si en estos momentos él se dedica solamente a comer y ver TV, cuando él crezca se hará cargo de mi reino y de los deberes reales. Es por eso que siempre estoy complacido con él.” De esa misma manera, en este mundo Śri Guru acepta a su discípulo y siente mucho amor y afecto por él. Gurudeva piensa, “Él me pertenece.” Śri Guru le entregará el tesoro de su corazón a su discípulo. Pero si cometemos ofensas hacia nuestro maestro espiritual, ese tesoro se habrá perdido. Entonces, cuando recibimos iniciación, debemos hacer estas tres promesas:

♦♦ Nunca abandone a Gurudeva♦♦ Nunca abandone Harināma♦♦ Nunca critique a un Vaisnava

Los Vrajavāsis tienen una relación íntima con Krsna, y siempre piensan, “Govinda es nuestra vida y alma.” Practicar bhajana y sādhana implica encontrarse completamente absortos en Krsna, con un humor de intimidad.

En el Manah-siksā, Śrila Raghunātha dāsa Gosvāmi ora a su propia mente (sloka 3):

“Oh mente, escúchame. Si deseas residir en Vraja, y si deseas servir directamente a la juvenil Pareja Divina, entonces, nacimiento tras nacimiento, recuerda y póstrate con gran amor frente a Śrila Svarupa Dāmodara Gosvāmi, a Śrila Rupa Gosvāmi y a su hermano mayor Śrila Sanātana Gosvāmi, y frente a todos sus asociados y seguidores.”

En el Śri Caitanya-caritāmrta, Śrila Krsña dāsa Kavirāja explica:

caitanyera bhakta-ganera nitya kara ‘sanga’tabeta jānibā siddhānta-samudra-taranga

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“Svarupa Dāmodara dijo, ‘Asóciate regularmente con los devotos de Śri Caitanya Mahāprabhu, ya que solamente así entenderás las olas del océano del servicio devocional.’” (Caitanya Caritamrta, Antya 5.132)

Asociate siempre con los devotos de Mahāprabhu, ya que esto llevará todo el tattva-siddhānta (concepción de las escrituras) a tu corazón. Especialmente en esta oscura era de kali, Śri Caitanya Mahāprabhu es la personificación misma de la magnanimidad y munificencia. Él no discrimina si alguien está cualificado o no para recibir Su misericordia.

Nityānanda Prabhu, con una paja en sus dientes dice, “O, hermanas y hermanos míos, simplemente canten los Santos Nombres de Gaura. En esta era de Kali, debido a la misericordia de Gaura-sundara, todos podrán ser liberados del océano de la existencia material.”

En el Caitanya-caritāmrta se dice: “Mientras se canta los Santos Nombres, uno debe evitar las diez ofensas (nāma-aparādha). Aquellos que cantan los Santos Nombres mientras cometen ofensas, no obtendrán la misericordia de harināma. Sin embargo, las personificaciones del amor divino, Caitanya Mahāprabhu and Nityānanda Prabhu, nos entregarán todo. Cuando se cantan los nombres de Gaura-Nitai, ninguna ofensa es considerada.” Simplemente canten:

gaura gaura gaura gaura gaura gaura gaura he!nitāi nitāi nitāi nitāi nitāi nitāi nitāi he!

Sacinandana Gaurahari distribuyó prema (amor divino) a todas las entidades vivientes, sin ninguna discriminación. Krsna distribuyó prema al interior de Vrndāvana, y en ningún otro lugar. Sin embargo, Gauranga lo distribuyó de manera libre por todas partes. Existe solamente un tipo de persona a la cual Él no le entregó este amor ¿Quién será esa persona? El vaisnava-aparādhi, la persona que ofende a los Vaisnavas

Cuando Caitanya Mahāprabhu se encontraba en Su peregrinaje hacia Vrndāvana, Él pasó a través del bosque Jharikanda, mientras cantaba

Śrila Gurudev Śri Vyasa-Pūja38

constantemente “Krsna Krsna Krsna Krsna.” En el camino, Él se encontró con un tigre bloqueando el paso. Mahāprabhu se encontraba tan absorto en krsna-nama que no notó la presencia del tigre hasta que Sus pies de loto tocaron el cuerpo del animal. En ese momento Mahāprabhu le ordenó, “¡Simplemente canta krsna-nama!” Y de un segundo a otro el tigre levantó sus garras y comenzó a cantar, “Krsna Krsna Krsna.”

De esta manera, todos los animales, los tigres, elefantes, ciervos y monos, quedaron intoxicados por el amor divino de Krsna. Ellos nunca antes habían realizado ningún tipo de bhajana o sādhana, pero sólo por la misericordia sin causa del Señor Gauranga todos pudieron experimentar verdadero amor.

Un día, mientras Mahāprabhu estaba bañándose en el rio, llegó al lugar un elefante salvaje. Él salpicó un poco de agua sobre el elefante, y éste inmediatamente quedó intoxicado con Krsna-prema y comenzó a cantar los Santos Nombres.

¿Ven cuán misericordioso es Mahāprabhu? Él nos entregó el proceso más sencillo para alcanzar la perfección espiritual. Debemos recordar siempre a Mahāprabhu y Sus asociados. Incluso si nuestra práctica no es perfecta, pero somos cuidadosos de no criticar nunca a un Vaisnava, entonces el Señor nunca estará lejos de nosotros. Y ¿Cuál es la distancia entre nosotros y el Señor? Solamente dos dedos; simplemente canten el Santo nombre y presten servicio a los Vaisnavas.

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El Guru fidedigno

bahūnām janmanām antejnānavān mām prapadyate

vāsudevah sarvam itisa mahātmā su-durlabhah

«Después de muchos nacimientos y muertes, aquel que posee verdadero conocimiento se rinde a Mí, sabiendo que Yo soy la causa de todas las causas y de todo lo que existe. Un alma así de elevada es muy poco común.” (Śrimad Bhagavad-gitā, 7.19)

En cada una de nuestras vidas tenemos padres, amigos y familiares, sin embargo lo difícil es tener un Guru fidedigno y genuino. La palabra su-durlabhah significa ‘poco común’. Un discípulo cualificado es también algo muy poco común. Entonces ¿Cuál es la cualificación que debe tener un discípulo perfecto? Él debe estar completamente rendido a los pies de su Guru, entregándole todo, incluso la vida misma. Tal discípulo sigue todas las instrucciones de su Guru, no las instrucciones de su propia cabeza. ¿Se entiende? No es algo sencillo rendirse completamente a los pies de Gurudeva, tal como Arjuna se rindió a Krsna.

En este mundo, los discípulos ‘flecha’ son algo común. Cuando una flecha es disparada desde el arco, ésta nunca más regresa. Muchas personas toman harināma y diksa y no vuelven nunca más. No necesitamos tal tipo de discípulo flecha.

Śri Guru no viene a este mundo material a hacer discípulos. Él viene a hacer gurus. Todos deben pensar, “¿Cómo puedo volverme un Guru?” Cuando vamos al colegio, el profesor constantemente enseña muchas cosas a sus estudiantes. Él quiere que todos ellos se vuelvan maestros, y no que permanezcan en la condición de estudiantes para siempre.

Śrila Gurudev Śri Vyasa-Pūja40

Nitya-lila-pravista om visnupada astottara-sata Śri Śrimad Bhaktisiddhanta Sarasvati Prabhupada hizo muchos gurus en este mundo material. Todo el mundo conoce a Śrila Bhakti Raksaka Śridhara Mahārāja, a Śrila Bhaktivedanta Swami Mahārāja, y muchos otros. Nuestro Gurudeva también viene de la línea de Śrila Bhaktisiddhanta Sarasvati Prabhupada.

Si queremos volvernos discípulos fidedignos, y posteriormente maestros fidedignos, debemos rendirnos completamente a los pies de Gurudeva. Sin embargo, una cosa es muy importante; nunca debemos considerarnos a nosotros mismos como gurus. Este abhimāna (autoconcepto) nos hará caer. El verdadero guru nunca se considera a sí mismo como un guru. Él siempre piensa, “Soy el discípulo del discípulo del discípulo de mí guru.”Śri Caitanya Mahāprabhu es nuestro guru original. Aquel que es un maestro genuino no sólo predica, sino que también practica. Él predica en todas partes con el ejemplo de Su propia vida. Śri Caitanya Mahāprabhu vino a este mundo a enseñarnos cómo adorar los pies de loto de Śri Śri Radha and Krsna.

āpane ācare keha, nā kare pracārapracāra karena keha, nā karena ācära

‘ācāra’, ‘pracāra’, – nāmera karaha ‘dui’ kāryatumi – sarva-guru, tumi jagatera ārya

Śrila Sanātana Gosvāmi le dijo a Śrila Haridāsa Thākura:

“Algunos se comportan de buena manera, pero no predican acerca del culto de conciencia de Krsna. Mientras que otros predican pero no se comportan de manera apropiada. Tú, simultáneamente, realizas ambos deberes en relación al Santo Nombre, tanto con tu comportamiento personal como con tu prédica. Por lo tanto, tu eres el maestro espiritual del mundo entero, debido a que eres el devoto más avanzado en todo el mundo.” (Caitanya Caritamrta, Antya. 4.102-3).

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Primero debemos practicar y después predicar. Es muy fácil de comprender: si no cantamos los Santos Nombres y nos enfocamos ¿Cómo es posible que podamos predicar? La persona que no canta los Santos Nombres y que no sigue las reglas (los cuatro principios regulativos) no es un guru fidedigno. Él es un ‘can-guru’ (canguro). Él no está engañando a nadie más que a sí mismo. Primero que todo, es necesario practicar y cantar sesenta y cuatro rondas de harinama.

Por ejemplo, podemos observar a nuestra sucesión discipular. Todos nuestros acaryas practicaban y predicaban. Brahma, Narada, Vyāsadeva, Sukadeva Gosvāmipada; todos ellos predicaban con su ejemplo. Sus vidas fueron el ejemplo que todos deberían seguir.

Permítasenos describir el carácter de Śri Narada Muni. Una vez Vyāsadeva fue donde su gurudeva Naradaji y le dijo, “Oh Gurudeva, mi mente se encuentra muy perturbada ¿Qué debo hacer?” Su maestro replicó, “Yo conozco la causa de todos tus problemas.”

Vyāsadeva manifestó muchas sastras (escrituras), como por ejemplo los Vedas, los Puranas, y los Upanishads, y debido a esto es que su mente estaba muy confundida. Como ya sabemos, Vyāsadeva manifestó el Visnu Purana, Kurma Purana, y muchos otros. Si leemos todos estos textos no podremos concluir quién es el Señor Supremo. Si leemos el Visnu Purana entonces pensaremos que el Dios Supremo es Visnu, y si leemos el Kurma Purana pensaremos que la Persona Suprema es Kurma, y así. Entonces, en esa época la gente se encontraba muy confundida, “¿Quién es la verdadera Suprema Personalidad de Dios?”

Vyāsadeva ha descrito extensamente lo que es dharma (religión), artha (desarrollo económico), kama (gratificación sensorial), y moksa (liberación). Teniendo tantas opciones, la gente comenzó a preguntarse, “¿Cuál es el objetivo final?” Otra pregunta recurrente era, “¿Qué es krsna-lila? ¿Por qué existen tantas versiones diferentes en los distintos Puranas?” Entonces Narada le dijo a Vyāsadeva, “Has causado mucha confusión en la sociedad y ahora estás sufriendo las reacciones.” Vyāsadeva respondió, “Hey Naradaji,, estoy completamente rendido a tus pies de loto; por favor dime qué debo hacer.”

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Naradaji dijo, “Escucha. Tú debes practicar bhakti-yoga.” Y ¿Qué es eso? Sravana, escuchar el dulce hari-katha que emana de los labios de loto de un guru fidedigno.

bhakti-yogena manasisamyak pranihite ’male

apasyat purusam pürnammāyām ca tad-apäsrayam

“Así, el sabio Vyāsadeva enfocó su mente, utilizándola perfectamente al ocuparla en servicio devocional (bhakti-yoga), libre de cualquier tinte de materialismo, y fue así como vió a la Absoluta Personalidad de Dios junto a Sus porciones plenarias externas y Su potencia svarupa-sakti (Śrimati Rādhika). Se podía apreciar a su potencia externa, maya, en el fondo, bajo Su absoluto control.” (Śrimad Bhāgavatam, 1.7.4)

A través del proceso y la práctica del servicio devocional puro al Señor Vyāsadeva, se puede comprender todo. Él observó directamente la hermosa forma de Krsna, y todos Sus dulces pasatiempos. Él también observó cómo las almas condicionadas están atadas por maya, y comprendió el proceso por el cual pueden escapar de esta prisión material. A este proceso se le llama bhakti-yoga, servicio devocional inmaculado al Señor Supremo. Si realizamos esto, podremos comprenderlo todo.

Vyāsadeva le presentó una pregunta más a Narada Muni: “¿Qué debería hacer para ayudar a todas estas personas a entender la Verdad Absoluta?” Narada Muni respondió, “Escribe el Purana final, el Śrimad-Bhagavatam”.

ete cāmsa-kalāh pumsahkrsñas tu bhagavān svayam

indrāri-vyākulam lokammrdayanti yuge yuge

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“Todas las listas de encarnaciones de Dios presentadas aquí son, o expansiones plenarias o partes de las expansiones plenarias de Dios Supremo, sin embargo Krsna es la Suprema Personalidad de Dios original.” (Śrimad Bhāgavatam, 1.3.28 / Caitanya Caritamrta, Adi 2.67, 5.79)

En el Śrimad-Bhagavatam, Śrila Vyāsadeva declaró que todas las encarnaciones se manifiestan de los pies de loto de Krsna. Krsnas tu bhagavān svayam, Krsna es Svayam Bhagavān, la Suprema Personalidad de Dios. Incluso Rāma, Nrsimha, Kalki y todas las otras encarnaciones provienen de Él.

Ese es el por qué todos debiesen estar enfocadamente dedicados a Krsna. El altar debiese tener solamente a Radha-Krsna y Caitanya Mahāprabhu, no a muchos semidioses y semidiosas. Si vamos a India, veremos en los altares de la gente no sólo a semidioses, sino que también veremos muchos bhutas (fantasmas). El altar no debería ser como un bosque, lleno de cosas. Debería ser muy ordenado y limpio. Todos deberían saber que la Suprema Personalidad de Dios es Vrajendra-nandana Śri Krsna.

Supongamos que un presidente se encuentra sentado en un lugar, a un cierto nivel. Sus sirvientes no pueden sentarse al mismo nivel que el presidente. No es posible que se acomode al presidente de Brasil y a un oficial de la policía en el mismo nivel. Así mismo ¿Cómo es posible que se ponga a Radha-Krsna y a Caitanya Mahāprabhu junto con bhutas y semidioses, todos en el mismo altar?

Los occidentales son muy inocentes y no saben acerca de estas cosas. Ellos observan un altar indio y quieren hacer lo mismo. Pero el Śrimad-Bhagavatam explica claramente que Krsna es el Señor Supremo - Svayam Bhagavān. Vyāsadeva explicó que bhakti, servicio devocional puro al Señor, es nuestra meta final. Esta meta va más allá de karma, jnāna, yoga, tapasya, y todo tipo de poderes místicos.

Nuestra meta final es uttama-bhakti. A través de esta práctica seremos capaces de obtener prema (amor divino) por Śrimati Rādhika and

Śrila Gurudev Śri Vyasa-Pūja44

Krsna. Vyāsadeva también explica cómo alcanzar vraja-prema, el servicio más elevado a Krsna, y posteriormente describe Sus dulces pasatiempos. Así es como Śri Guru revela el sendero a su discípulo. Sin esta práctica, la vida carece de sentido.

Esta semana estamos realizando Guru-puja o Vyāsa-Puja (la adoración de los pies de todo de nuestro maestro espiritual). El significado de la palabra ‘puja’ es la acción de complacer el corazón de Gurudeva. Nuestra meta final es dar felicidad a Gurudeva a través de nuestra adoración perfecta.

Debemos enfocarnos exclusivamente en la adoración de los pies de Radha-Krsna, bajo la guía de Sacinandana Gaurahari. Entonces Gurudev se encontrará complacido. Las escrituras explican que al prestar servicio y complacer el corazón de Sri Guru, uno puede obtener vraja-prema. Nuestro único objetivo es complacer su corazón. Al hacer esto, comenzando con el canto del Santo Nombre y siguiendo los cuatro principios regulativos, seremos capaces de predicar en cualquier lugar.

Existen dos tipos de guru-seva (servicio a Sri Guru): vapu-seva y vāni-seva. Vapu-seva significa servir físicamente, lavar la ropa de nuestro guru, masajear sus pies de loto, cocinar para él, y así. Vāni-seva significa seguir sus instrucciones y predicar por todo el mundo. Esto es muy importante. Deberíamos poner énfasis a vāni-seva.

Caitanya Mahāprabhu le dijo a todos Sus seguidores:

prthivīte āche yata nagarādi grāmasarvatra pracāra haibe mora nāma

“En cada pueblo y en cada villa de este planeta, las glorias de Mi nombre serán cantadas.”

bhārata-bhūmite haila manusya-janma yāra

janma sārthaka kari’ kara para-upakāra

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“Aquel que ha tomado nacimiento como un ser humano en la tierra de India (Bhārata-varña) debería hacer que su vida sea exitosa, y

además trabajar para el beneficio de todas las otras personas.” (Caitanya Caritamrta, Adi. 9.41)

Esta es nuestra misión – cómo predicar los Santos Nombres de Mahāprabhu. Esto es gaura-vāni. Gaura es el nombre de Caitanya Mahāprabhu y vāni es Su mensaje:

ārādhyo bhagavān vrajeśa-tanayas tad-dhāma vrndāvanamramya kācid upāsana vraja-vadhū-vargena yā kalpitā

śrimad-bhāgavatam pramānam amalam premā pum-artho mahān śri-caitanya-mahāprabhor matam idam tatrādaro nah parah

“Bhagavan Vrajendra-nandana Śri Krsna es nuestro único objeto de adoración. De la misma manera en que Él es nuestro objeto de adoración, también lo es Su morada trascendental, Śri Vrndāvana Dhama. El humor con el cual las jóvenes novias de Vraja (las gopis, y especialmente Śrimati Radhika) Lo adoran, es la forma más elevada y perfecta de amor a Dios. El Śrimad-Bhagavatam por sí mismo es la evidencia inmaculada, en la forma de escritura, de esto (sabda-pramana), y Krsna-prema es la meta suprema de la vida (la quinta y más elevada meta de la vida humana: más allá de la religiosidad mundana, el desarrollo económico, la gratificación sensorial, y la liberación impersonal). Estas son las enseñanzas de Śri Caitanya Mahāprabhu (gaura-vani). Sostenemos esta conclusión (siddhanta) en la más alta consideración, y no tenemos ninguna inclinación ni respeto por alguna otra conclusión u opinión engañosa.” (Caitanya-manjusa, Śrila Visvanatha Cakravarti Thākura)

Este verso explica el mensaje de Mahāprabhu. Nuestra Deidad de adoración (aradhya-deva) es Vrajendra-nandana Syamasundara Krsna. A Su morada se le conoce como Vrndāvana-Dhāma. Nosotros debemos prestar servicio a Vrajendra-nandana Śri Krsna bajo la guía de los Vrajavāsis, y especialmente en el humor de las gopis - parakiya-bhava – el humor de amante más elevado.En el Śrimad-Bhagavatam se explica cómo uno puede servir a Śri

Śrila Gurudev Śri Vyasa-Pūja46

Krsna de esta especial manera. Nuestra meta es servir a Gurudeva de la misma manera en que los Goswamis Rupa y Raghunatha sirvieron al Señor Caitanya Mahāprabhu. Ellos sirvieron con una mente enfocada. Al leer El Néctar de la Instrucción (Sri Upadesamrta) y Śri Manah-siksa, podemos ver claramente sus humores, siempre enfocados. Raghunath das Gosvāmi dice en el verso 4 de su Manah-Siksa:

asad-vārtā-vesyā visrja mati-sarvasva-haranihkathā mukti-vyāghryā na śrnu kila sarvātma-gilanīh

api tyaktvā laksmī-pati-ratim ito vyoma-nayanīmvraje rādhā-krsñau sva-rati-mani-dau tvam bhaja manah

“Oh, mi querida hermana mente, por favor abandona en su totalidad a la prostituta y despreciable conversación mundana, la cual saquea la totalidad del tesoro del conocimiento puro. Nunca prestes oídos a ninguna conversación relacionada con liberación, la cual es una tigresa que devorará tu alma. Por favor, abandona incluso el apego a Laksmipati Śri Nārāyana, el cual te guía hacia Vaikuntha. Debes solamente residir en Vraja y adorar a Radha-Krsna, quienes derraman sobre los devotos la joya preciosa de Su rati.”

No deberíamos servir ni siquiera a Laksmipati Nārāyana en Vaikuntha. Nuestra meta es servir solamente a Vrajendra-nandana Śri Krsna – a Krsna en Vrndāvana, y a la Pareja Divina Śri Śri Radha-Krsna. Le estoy solicitando a todos, especialmente a aquellos que tienen primera y segunda iniciación, sean enfocados. Sigan solamente un punto. Todos deberían tener de manera exclusiva a Radha-Krsna y a Caitanya Mahāprabhu en sus altares. No es necesario tener todo un bosque o a algún bhuta ahí. Siendo enfocados seremos capaces de complacer a Caitanya Mahāprabhu, Gurudeva y Krsna.

Mañana intentaremos satisfacer los deseos del corazón de nuestro Gurudeva, y como símbolo de esto deberíamos llevar un hermoso plato lleno de flores. Debemo respetar y hacer amistad con todos los Vaisnavas y Vaisnavis, debido a que ellos pertenecen a gaura-parivara, la familia de Caitanya Mahāprabhu.

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En todas partes amanece y anochece. Aquí ya es de noche. En otros países es de día. Por lo tanto, guru-puja ocurrirá todo el día, en todas partes. Mañana será el día más auspicioso de todo el año. De acuerdo con la Cultura Védica, mañana será mauni-amāvasyā. ‘Mauni’ significa guardar silencio, y ‘amāvasyā’ significa luna oscura. Y ¿Cuál es el significado de guardar silencio? Significa que mañana deberíamos hablar y escuchar solamente hari-katha. No debería haber ninguna conversación mundana. Raghunath das Gosvāmi explica, ‘asad-vārtā-vesyā visrja mati-sarvasva-haranih’; las conversaciones mundanas son como una prostitua que se roba nuestras pertenencias. No pierdan tiempo con este tipo de conversaciones, o con mukti-katha, conversaciones acerca de liberación impersonal, lo cual es como una tigresa que devora el alma.

Abandonen todo esto y hablen acerca de bhakti, y también de los dulces pasatiempos de Radha y Krsna. En el día de mauni-amāvasyā, el Señor Shiva ha tomado un voto de silencio. Ese es el por qué se le llama mauni-amāvasyā. Mañana, durante el día, glorificaremos al nacimiento divino de nuestro querido Gurudeva, la historia de su vida, sus enseñanzas, y su importancia en la línea de sucesión discipular.Esto es sumamente importante. Si no se escuchan los pasatiempos de Gurudeva, bhakti nunca se manifestará en nuestros corazones. Escuchen siempre hari-katha relacionado con dulces pasatiempos, guru-caritra, y el carácter divino. Así sus corazones se llenarán de dicha.

‘Jaya dau’ en Bengali significa ‘Jaya Gurudeva’, y la palabra ‘jaya’ significa “todas las glorias”. Todas las glorias a Śrila Gurudeva. Al glorificarlo, eso nos permitirá poder conquistar a maya.

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Cómo satisfacer el deseo interno de Srila Gurudeva

Pronto estaremos celebrando Vyāsa-puja – el día de la aparición de Śrila Gurudeva. Intenten entender el significado de la palabra ‘puja’. ‘Puja’ significa ‘adorar’, pero, de hecho, esta palabra en Sanscrito significa “satisfacer los deseos.” Por lo tanto, su verdadero significado guarda relación con la manera en que podemos satisfacer los deseos internos (mano ‘bhistam) de Gurudeva. Si somos capaces de satisfacer estos deseos, o sea, servir a Śri Śri Radha-Krsna bajo la guía de Śri Rupa Manjari, eso será un verdadero Vyāsa-puja.

Si no abandonamos todas las cosas mundanas, y no seguimos los cuatro principios regulativos, y no cantamos los Santos Nombres, entonces será imposible que podamos realizar una verdadera puja. Imaginen a un enano que piensa, “Oh, voy a tocar la luna.” Eso nunca será posible. Premananda Thākura dice en una de sus canciones, “Si no se escala el árbol, entonces ¿cómo será posible que pueda sacar las frutas?” Si uno no se deshace de todos los anarthas (deseos y pensamientos indeseables), nunca nos volveremos sirvientas de Śrimati Rādhika.

El corazón de todos se derrite cuando escuchamos, “Quiero volverme una sirvienta de Śrimati Rādhika.” No queremos volvernos sirvientes de Rāmachandra, o sirvientes de Laksmi-Nārāyana, ni tampoco sirvientes de Krsna en Dvaraka. Queremos servir a la amada de Vrajendra-nandana Śri Krsna. Las canciones compuestas por Srila Narottama das Thakura y por Śrila Bhaktivinoda Thakura, como por ejemplo ‘Radha-Krsna Prana Mora’ y ‘Paliya Dasi Kori,’ revelan los humores de las sirvientas de Srimati Radharani. Si todos los anarthas no se van de nuestros corazones, este tipo de sentimientos nunca se manifestarán en nosotros.

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La Práctica del Servicio Devocional

Śrila Rupa Gosvāmi explica cómo realizar servicio devocional puro sin restricciones a los pies de loto de Krsna. A eso se le llama suddha-bhakti, y su definición es la siguiente:

anyābhilāsitā-śūnyamjňāna-karmādy-anāvŗtam

ānūkūlyena kŗsñānu-śīlanam bhaktir uttamā

“Uttama-bhakti, servicio devocional puro, es el cultivo de actividades que están destinadas exclusivamente al beneficio de Śri Krsna. Es el flujo ininterrumpido de servicio a Śri Krsna, realizado a través de los esfuerzos del cuerpo, mente y habla, así como también a través de la expresión de diferentes sentimientos espirituales (bhavas). Esto no se encuentra cubierto por jnāna (conocimiento especulativo que tiene como objetivo la liberación impersonal), karma (actividades que buscan una recompensa), yoga o austeridades; y se encuentra completamente libre de cualquier otro tipo de deseo que no se la intención de traer felicidad a Śri Krsna.” (Bhakti-rasāmrta-sindhu 1.1.11)

Si queremos llenar un pequeño pote con agua del Ganges pero ese pote ya se encuentra lleno de lodo y arcilla ¿Cómo será posible que el agua sea capaz de entrar? Es imposible llenar un pote que ya se encuentra lleno. Primero, necesitamos limpiar toda la suciedad, y asegurarnos que el envase se encuentre vacío. De manera similar, si nuestros corazones se encuentran llenos de anarthas no podremos volvernos sirvientas de Śrimati Rādhika.

Śrila Rupa Gosvāmipada explica claramente que si queremos volvernos sirvientas de Śrimati Rādhika, especialmente bajo la guía de Śri Rupa Manjari, es necesario practicar un servicio devocional verdadero e inmaculado al Señor. Tal servicio debe realizarse en la asociación de Vaisnavas que sean de primer nivel, que estén siempre absortos en el

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humor de Vraja, y que tengan corazones puros y limpios, libres de anarthas.

Por lo tanto, en este sloka (verso), Śrila Rupa Gosvāmipada explica dos cosas: la primera es ‘anukulyena krsna anusilanam,’ lo cual significa ‘servir a Krsna de una manera favorable’. Esta es la característica directa de este sloka. La característica indirecta de este sloka es ‘jnāna karmadi anavrtam’. Así, ‘anukulyena krsña anusilanam’ implica todo aquello que sea favorable a Śri Krsna, y este es el tipo de servicio que debemos practicar.

Anyabhilasita’ significa ‘disfrutar de los objetos de los sentidos’, y esto debe ser evitado. De todas maneras, sin anyabhilasa (deseos) no es posible vivir en este mundo. Este cuerpo material necesita agua y comida, y satisfacer estas demandas también es anyabhilasa – actividades que no son exclusivas para el placer de Krsna. Todas estas acciones son karma. Krsna dice en el Śrimad Bhagavad-gitā:

na hi kaścit ksanam apijātu tisthaty akarmakrt

kāryate hy avaśah karmasarvah prakrti-jair gunaih

“Todo el mundo se encuentra inevitablemente forzado a actuar de acuerdo a las cualidades que ha adquirido de las modalidades de la naturaleza material. Por lo tanto, nadie puede abstraerse de hacer algo, ni siquiera por un momento.” (Bhagavad-gitā, 3.5)

¿Qué es karma? Todo aquello que hacemos para nosotros mismos es karma. Comer, beber agua, respirar, todas estas acciones son karma. Según la gramática del Sanscrito, existen dos aspectos: el objeto y el sujeto. Por ejemplo, ‘yo como arroz.’ ‘Yo’ soy el sujeto, puesto que ‘Yo’ soy quien realiza la acción. ¿Qué estoy haciendo? ‘Yo’ estoy comiendo arroz. Por lo tanto, si yo soy el sujeto, yo estoy realizando karma. Cualquier cosa que hagamos para nosotros mismo es karma, pero cuando realizamos una actividad para Krsna entonces Él es el sujeto, el

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disfrutador de nuestras acciones. A eso se le llama bhakti.

laukikī vaidikī vāpi yā kriyā kriyate munehari-sevānukūlaiva sa kāryā bhaktim icchatā

“Un devoto puede actuar como un ser humano ordinario, o como un seguidor estricto de los mandatos Védicos. En ambos casos, todo lo que realiza es favorable para el avance del servicio devocional, debido a que él se encuentra en conciencia de Krsna.” (Bhakti-rasāmrta-sindhu 1.2.200). Krsna declara en el Bhagavad-gitā:

yat karosi yad aśnāsiyaj juhosi dadāsi yat

yat tapasyasi kaunteyatat kurusva mad-arpanam

“Todo lo que hagas, todo lo que comas, todo lo que sea que ofrezcas o entregues, y cualquier austeridad que realices; hazlo, Oh hijo de Kunti, como una ofrenda a Mí.” (Bhagavad-gitā, 9.27)

Krsna le dice a Arjuna, “Sin importar lo que hagas, ofreceme esos resultados. Ya sea karma, yoga o tapasya (austeridades), haz todo como una ofrenda para Mís pies de loto.” Así es como uno puede ofrecer todas sus actividades a Krsna, y esto es un tipo de bhakti llamado karma-misra-bhakti (servicio devocional mezclado con actividades fruitivas)

Si realizamos karma sufriremos las reacciones de nuestras actividades. Por ejemplo, nuestra respiración es karma, y simplemente por respirar muchos microbios y otros seres vivos diminutos mueren. Caminar también es karma, y cuando caminamos quizás podemos llegar a pisar pequeños insectos y ellos perecerán. Entonces, estamos matando muchos tipos de entidades vivientes, y por lo tanto incurrimos en actividades pecaminosas. Entonces nos debemos preguntar, “¿Cómo puedo vivir sin realizar karma? Si no respiro ni camino no podré

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sobrevivir. No soy un árbol, con raíces fijas en un solo lugar.” Krsna nos da la solución: “Ofrece los resultados de tu karma, yoga, and tapasya, a Mí, y estarás libre de todas las reacciones.”

yajna-śistāśinah santomucyante sarva-kilbisaih

bhunjate te tv agham pāpāye pacanty ātma-kāranāt

“Los devotos del Señor son liberados de todo tipo de pecados, debido a que comen alimentos que han sido ofrecidos en sacrificio. Los demás, que preparan alimentos para su propio disfrute sensorial, simplemente comen pecado.” (Bhagavad-gitā 3.13) Los devotos del Señor son liberados de todo tipo de pecados debido a que solamente comen aquellos alimentos que primero fueron ofrecidos a Él. Los demás, que preparan los alimentos para su propia gratificación sensorial, comen solamente pecados. Es cierto que todos necesitamos comer arroz, dhal, chapatti, y otros alimentos saludables. Si los preparamos y los ofrecemos a Krsna, y posteriormente aceptamos Sus remanentes prasadam, entonces no serán karma. Krsna dice, “Si no Me ofreces la comida antes de comerla, entonces estás actuando como un ladrón. Tu Me estás robando, ya que no me estás pidiendo permiso.” Cuando tomamos algo sin permiso, entonces eso es robar. Pero si tenemos permiso para hacerlo, a eso se le considera amor y afecto. Por ejemplo. Si tomamos algo de nuestro padre con su permiso, él estará muy feliz. Un padre es como un muy buen banco; si le pedimos dinero no es necesario que se lo devolvamos. En este mundo material siempre tenemos que pagar con un interés muy alto, pero a nuestro padre no tenemos que devolverle nada. Esto aparece en los Vedas. De hecho, Dios es el mejor de todos los bancos. Si tomamos algo que Le pertenece al Señor, con Su permiso, Él estará muy feliz y nos dará mucho más. Por eso es que el Señor es nuestro verdadero padre, nuestro verdadero banco.

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¿Qué significa ‘pedir permiso’? Significa ofrecer todo al Señor y aceptar Sus remanentes, como el arroz y el dhal. Entonces, el Señor estará muy complacido y dirá, “Toma más, toma más. Por favor, toma todo esto.” Pero, si no ofremos nada antes de tomarlo, entonces será considerado un robo.

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Nueve Tipos de Bhakti

Existen dos tipos de actividades (karma): actividades de carácter bajo y actividades de carater elevado. El Śrimad-Bhāgavatam explica que no se puede obtener bhakti con ninguna de estas dos actividades. Bhakti solamente proviene de bhakti. En bhakti-yoga todo es para complacer a Krsna. En el Śrimad-Bhāgavatam (7.5.23), Prahlāda Mahārāja declara:

śravanam kirtanam visnohsmaranam pāda-sevanam

arcanam vandanam dāsyamsakhyam ātma-nivedanam

Esto es bhakti-yoga: escuchar y cantar las glorias tanto del Santo Nombre trascendental del Señor, como de Su forma, Sus cualidades, Su parafernalia, y Sus pasatiempos, recordándolo a Él, sirviendo a Sus pies de loto, Adorándolo a Él, ofreciendo plegarias, volviéndose Su sirviente, considerándolo tu mejor amigo, y rindiéndote a Él completamente. Prahlāda Mahārāja explica estos nueve tipos de bhakti-yoga. Pero ¿Cómo podemos ponerlos en práctica? Primero que todo es necesario rendirse, de lo contrario ni siquiera sravanam y kirtanam serán bhakti genuino. A menos que tomemos refugio en los pies de loto de Sri Krsna y Gurudeva, ninguna de estas actividades serán servicio devocional verdadero.Prahlāda Mahārāja continúa:

iti pumsārpitā visnaubhaktiś cen nava-laksanākriyeta bhagavaty addhā

tan manye ’dhitam uttamam

“Estos nueve procesos son aceptados como servicio devocional puro. A aquella persona que ha dedicado su vida al servicio de Krsna a través de estos nueve métodos debería entendérsele como una persona sumamente sabia, debido a que ha adquirido conocimiento absoluto.» (Śrimad-Bhāgavatam 7.5.24)

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“Iti pumsārpitā visnau”, rendirse completamente a los pies de loto de Sri Krsna y practicar servicio devocional puro, es bhakti. La primera etapa de bhakti es saranagati (rendirse) siendo eso muy esencial. Sin saranagati ninguna actividad puede ser considerada bhakti. Uno puede comenzar practicando karma-misra-bhakti (devoción mezclada con actividades fruitivas), o también jnāna-misra-bhakti (devoción mezclada con conocimiento especulativo), pero ninguno de estos dos es suddha-bhakti (devoción pura).

anyābhilāsitā-śūnyamjňāna-karmādy-anāvŗtam

ānūkūlyena kŗsnānu-śīlanam bhaktir uttamā

“Uttama-bhakti, servicio devocional puro, es el cultivo de actividades que están destinadas exclusivamente al beneficio de Śri Krsna. Es el flujo ininterrumpido de servicio a Śri Krsna, realizado a través de los esfuerzos del cuerpo, mente y habla, así como también a través de la expresión de diferentes sentimientos espirituales (bhavas). Esto no se encuentra cubierto por jnāna (conocimiento especulativo que tiene como objetivo la liberación impersonal), karma (actividades que buscan una recompensa), yoga o austeridades; y se encuentra completamente libre de cualquier otro tipo de deseo que no se la intención de traer felicidad a Śri Krsna.” (Bhakti-rasāmrta-sindhu 1.1.11)

Śrila Rupa Gosvāmipada usó el término ‘anyabhilasita sunyam’ luego de meditar profundamente acerca de este tema. Anyabhilasa y anyabhilasita son dos palabras distintas en el Sanscrito. Por eso, es necesario entender estas dos palabras. Anyabhilasa implica poseer deseos y aspiraciones que no buscan complacer a Krsna. Cuando se agrega el sufijo ‘ita’, se forma la palabra anyabhilasita, lo cual implica específicamente el deseo repetido de obtener beneficios personales, y además no abandonar esta propensidad. Entonces, Anyabhilasita sunyam significa que debemos abandonar todo tipo de anyabhilasita.

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Si alguna calamidad nos ocurre, naturalmente recordaremos a Krsna y pediremos, “Oh, Krsna, sálvame.” Sin embargo, esto no es anyabhilasita. Si se presenta alguna emergencia podemos pedirle a Krsna que nos protega, y esto no representará un detrimento para nuestro bhakti.

En una ocasión Durvasa Rishi se acercó a donde Draupadi, junto a sus 60.000 discípulos, justo en el momento en que los Pandavas habían terminado de honrar prasadam. Draupadi tenía un pote místico el cual podía manifestar cantidades infinitas de comida. Sin embargo, una vez que ella ya había comido y lavaba el pote, ya no salía más comida de éste. Fue precisamente en ese momento que Durvasa Rishi apareció junto a sus miles de discípulos, y dijeron, “Queremos tomar prasadam.” Draupadi ya había comido, por lo tanto ya había lavado su pote místico. Durvasa Rishi tenía muy mal temperamento. Si sus deseos no eran satisfechos, él castigaba y maldecía a la gente. En su predicamento, Draupadi pidió a Krsna, “Oh, Krsna, por favor, ven y protégenos.”

Llamar a Krsna en una situación de peligro también es considerado anyabhilasa. Draupadi no estaba llamando a Krsna para el placer de Él. Draupadi llamó a Krsna por los intereses de ella, y no para el servicio a Él. Esto es anyabhilasa, pero no es anyabhilasita ¿Se entiende? Si nos encotramos en la cárcel y oramos, “Gurudeva! Oh, Gurudeva ¿Cuándo saldré de esta prisión?” Eso no es servicio a los pies de loto de Krsna, pero a pesar de ser anyabhilasa, eso no es un interés egoísta habitual (anyabhilasita), sino más bien una situación de emergencia.

El sufijo ‘ita’ indica orar de repetidamente a Krsna, pero para nuestro propio interés. Eso es anyabhilasita. Cuando oramos, “Oh, Krsna, dame pan y mantequilla, dame esto y lo otro”, entonces consideramos a Krsna nuestro sirviente. Imaginen que tienen un sirviente en casa y constantemente le ordenan, “Tráeme agua, traéme esto y lo otro.” Si hacemos esto mismo con Krsna, entonces a eso se le llama anyabhilasita.

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Una vez, un muchacho se encontraba pastando sus vacas y pensó, “haré una broma.” Comenzó a correr para debajo de la montaña gritando, “Oh, se acerca un tigre. Por favor, protéjanme, sálvenme.” En ese momento todos los granjeros que se encontraban trabajando cerca corrieron a salvarlo. Pero cuando llegaron al lugar se encontraron con el muchacho, quien riendo y dijo, “Era sólo una broma.” Los granjeros dijeron, “No hagas eso. Si te comportas de esa manera tendrás graves problemas.” Después de un par de días, el muchacho decidió hacer la misma broma. Comenzó a gritar, “Por favor, ayúdenme, ayúdenme. El tigre está aquí, se comerá a mis vacas.” Los granjeros acudieron inmediatamente, pero no había ningún tigre. El muchacho repitió la broma durante tres o cuatro días, fingiendo que el tigre había llegado. Pero al quinto día el tigre llegó. Cuando el muchacho vio que el feroz animal se le acercaba, comenzó a llorar, diciendo, “Oh, ayuda, ayuda, el tigre está aquí. “ Sin embargo todos pensaron que era una broma y nadie fue a ayudarlo. Entonces el tigre mató al muchacho y a sus vacas.

Orar repetidamente, libre de cualquier interés propio, es anyabhilasita. Por lo tanto, Śrila Rupa Gosvāmipada dice, “anyabhilasita sunyam”, libérate de todos los hábitos egoístas, de los deseos, intereses y pensamientos, que tengan un carácter innecesario. Todas las actividades deben ser destinadas para el placer exclusivo de Śri Krsna. Eso implica abandonar karma, yoga, tapasya y jnāna, como, ‘jnāna karmadi anavrtam’, lo cual significa que nuestro corazón no debe estar cubierto por yoga, tapasya and jnāna. Si seguimos conservando estas cosas, nunca nos volveremos devotos puros.

Una pregunta puede surgir: el verso dice que debemos abandonar todo tipo de deseos que no sean complacer a Krsna, entonces ¿Debemos abandonar todo tipo de jnāna, tapasya, karma and yoga, debido a que no son bhakti? La verdad es que en el comienzo de nuestra vida espiritual algún tipo de karma, jnāna, yoga and tapasya son necesarios y favorables para bhakti. Debemos aceptar aquello que resulte útil, pero no debemos permitir que nuestros corazones queden cubiertos por estas cosas. Pero ¿Qué son estas cosas consideradas como aceptables? En el comienzo practicamos practice karma-misra-bhakti. Este karma

Śrila Gurudev Śri Vyasa-Pūja58

es todo aquello que ofrecemos a Krsna. También deberíamos cultivar sastra-jnana (conocimiento de las escrituras) debido a que sin éste conocimiento no seríamos capaces de diferenciar entre lo que es bueno y lo que es malo. Tampoco seríamos capaces de diferenciar entre prasadam y bhoga. Especialmente en los países occidentales muchas personas no son capaces de diferencias entre prasadam (comida ofrecida a Krsna) y comida sin ofrecer.

¿Cómo podrías diferenciar si una persona es un uttama-bhagavata (un devoto puro, elevado) o un mleccha (una persona incivilizada)? Algunas veces puede ser difícil. Un uttama-maha-bhagavata no discrimina entre prasadam y bhoga. Sri Nityananda Prabhu es así, ya que para Él todo es lo mismo. Existen muchos dulces pasatiempos acerca de Advaita Acarya y Nityananda Prabhu. Una vez Nityananda Prabhu fue a la casa de Advaita Acarya. Advaita Acarya era un brahmana perfecto, ya que seguía todas las reglas y regulaciones de las escrituras. Él cocinó muchas deliciosas preparaciones y las ofreció a Su Thākuraji, y después dio el prasadam a Nityananda Prabhu. Después de aceptar éste prasadam, Nityananda Prabhu tomó Sus remanentes y comenzó a arrojarlos por todas partes. Advaita Acarya se enfureció mucho y dijo, “Hey Nityananda ¿Por qué estás haciendo esto? Estás contaminando a todos con Tus remanentes.”

Nityananda Prabhu es un avadhuta, una persona que está más allá de las reglas y regulaciones. Él es un uttama-uttama-maha-bhagavata. Una persona que es un uttama-uttama-maha-bhagavata no discrimina acerca de, “Esto es bueno, esto es malo.” Él ve a su istadeva (Señor adorable) en todas partes. Sri Advaita Acarya se quejó con Nityananda Prabhu, “Esto no es correcto.”

Nosotros no podemos ofrecer nada a la Deidad con nuestras manos sucias. Nosotros no somos Subal, Madhumangal, Madre Yasoda, o las gopis. No podemos ofrecer nuestros remanentes a Krsna. Subal y Śridama toman sus propios remanentes y se los dan a Krsna, y Él los acepta lleno de felicidad. Ellos son Sus nitya-parikaras (asociados eternos). Ellos pueden hacer ese tipo de cosas. Sin embargo, nosotros,

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por otra parte, somos baddha-jivas (almas condicionadas). Si nosotros hacemos eso, entonces será una ofensa. Esa es la diferencia. Los nitya-parikaras de Krsna, como Nityananda Prabhu o Subal Sakha, pueden ofrecer sus remanentes o cualquier otra cosa a Él. No existen reglas para ellos. Debido a que no somos Vrajavāsis (Habitantes de Vrndāvana, la morada del Señor), no podemos actuar de esa manera. Debemos ser capaces de discriminar, “Esto es prasada, esto no.” No podemos tomar prasadam abrazando nuestro plato y ensuciando nuestra ropa, para después ir al altar y hacer una ofrenda.

Por lo tanto, la esencia de este verso “anyabhilasita sunyam,” es que en el comienzo de nuestra vida espiritual se necesita algo de jnāna. Es por esta razón que nuestros Goswamis - Śri Rupa, Sanatana, Jiva, Gopala Bhatta, Śrila Raghunatha Dasa and Śrila Raghunatha Bhatta Gosvāmis – han escrito tantos libros maravillosos, como Bhakti-rasamrta-sindhu, Ujjvala-nilamani, Hari-Bhakti-Vilasa, y muchos otros. Todas estas escrituras explican exhaustivamente el bhakti. Sin estas guías, entonces ¿Cómo podríamos saber qué hacer y que no hacer? ¿Cómo podríamos practicar bhakti puro?

Existen tres tipos de jnana. El primero es bhagavata tattva-jnana, conocimiento acerca del Señor. El segundo es atma-tattva-jnana o jiva-jnāna, conocimiento acerca del alma. El tercer tipo de jnana es jiva-brahma-aikya-jnāna, conocimiento acerca de la unidad entre la entidad viviente y brahman. Jiva-brahma-aikya-jnana, es una concepción impersonal, por lo tanto debe ser rechazada. Solamente el conocimiento acerca del alma y el Señor Supremo es aceptable.

Existen muchos tipos de yoga - astanga-yoga, karma-yoga, jnāna-yoga, raja-yoga, bhakti-yoga, y así. Yoga significa conectar con el Supremo. Dieciocho tipos de yoga han sido descritos en el Śrimad Bhagavad-gitā a lo largo de sus dieciocho capítulos, pero finalmente Krsna le dice a Arjuna, “A pesar que He explicado todos estos tipos de yoga, simplemente deber volverte un bhakti-yogi, un devoto.” En el medio del Bhagavad-gitā (desde el capítulo 9 al 12) se describe al bhakti-yoga. Ahí se establece que yogis y jnanis son más elevados que los karmis, y

Śrila Gurudev Śri Vyasa-Pūja60

que los bhaktas son los más elevados de todos. Por lo tanto, Krsna le dice a Arjuna, “Vuélvete Mi bhakta, Mi devoto.” El Gita explica cómo podemos volvernos Sus devotos:

evam jnātvā krtam karmapūrvair api mumuksubhihkuru karmaiva tasmāt tvampūrvaih pūrva-taram krtam

“Todas las almas liberadas, en tiempos ancestrales, actuaban con este entendimiento de Mi naturaleza trascendental. Por lo tanto, ustedes deben seguir sus pasos al momento de llevar a cabo sus deberes.” (Bhagavad-gitā, 4.15)

“Conociendo este principio básico, los liberacionistas, desde tiempo inmemorial, han renunciado a toda acción fruitiva y, libres de algún interés personal, han realizado todas sus actividades como una ofrenda a Mi. De esta misma manera, tu debes adoptar este sendero de yoga como acciones abnegadas, así como muchos grandes personalidades santas lo han hecho desde tiempo inmemorial.”

man-manā bhava mad-bhaktomad-yāji mām namaskurumām evaisyasi yuktvaivamātmānam mat-parāyanah

“Ocupa siempre la mente en pensar en Mí, vuélvete Mí devoto, ofréceme reverencias y adórame a Mí. Estando completamente absorto en Mí, es seguro que vendrás a Mí.” (Bhagavad-gitā, 9.34)

śraddhāvān labhate jnānamtat-parah samyatendriyah

jnānam labdhvā parām śāntimacirenādhigacchati

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“Un hombre fiel que se dedica al conocimiento trascendental y que subyuga sus sentidos es merecedor de alcanzar tal conocimiento, y al adquirirlo, rápidamente alcanza la paz espiritual suprema.”(Bhagavad-gitā, 4.39)

¿Cuál es la cualificación para practicar bhakti-yoga?

śraddhāvān jana haya bhakti-adhikāri‘uttama’, ‘madhyama’, ‘kanistha’ – śraddhā-anusāri

“Aquel que posee fe es un candidato apropiado para el servicio devocional. En términos del nivel de la fe de uno en el servicio devocional, uno es de primera clase, segunda clase, o un Vaisnava neófito.” (Caitanya Caritamrta, Madhya 22.64)

Una persona que posee fe en las instrucciones de las escrituras se encuentra cualificado para practicar bhakti-yoga, y desarrolla servicio puro a los pies de loto del Señor. Debemos conocer el valor de la palabra bhakti-yoga. Pero ¿Cómo podemos volvernos un bhakta?

Se debe considerar los términos tapasya, karma y jnāna. Tapasya significa ‘austeridades’. Debemos practicar todo tipo de austeridades que resulten favorables a Krsna, tales como observar Ekadasi-tithi, Janmasthami y Radhasthami. Otros tipos de yogis realizan diferentes tipos de austeridades. Algunos de ellos permanecen sentados en medio de las llamas de un fuego en pleno verano. Otros meditan en ríos congelados durante el invierno. Pero eso no es bhakti. Debemos abandonar todo, para el placer de Krsna.

krsnārthe akhila-cestā, tat-krpāvalokanajanma-dinādi-mahotsava lanā bhakta-gana

“(31) Uno debiese realizar todo tipo de esfuerzos para Krsna. (32) Uno debe aspirar a Su misericordia. (33) Uno debe tomar parte en todo tipo de ceremonias con devotos - ceremonias como el cumpleaños de Krsna o el cumpleaños Señor Ramacandra.» (Caitanya Caritamrta, Madhya 22.126)

Śrila Gurudev Śri Vyasa-Pūja62

‘Krsnārthe akhila cesta parayana’, todos los esfuerzos deben ser realizados solamente para Su satisfacción. Entiendan el término en Sanscrito. bhoga-tyaga significa ‘abandonar la gratificación sensorial’. Siempre recuerden estas dos palabras. Nuestra naturaleza es siempre olvidar, y la naturaleza de Maharaja es siempre recordarnos. Aquí estamos explicándolo todo, uno a uno, así como una madre que alimenta a su bebé.

‘Krsñarthe akhila bhoga-tyaga’. Krsñarthe – para el placer de krsna, akhila – que no posee límites, o que es exclusivo para Su placer, bhoga – gratificación sensorial, y tyaga – abandonar, deshacerse de algo. “Krsñarthe akhila cesta parayana.” Cesta significa ‘esfuerzos’, y parayana significa ‘estar constantemente absorto en dar placer exclusivo a Krsna’.

Los yogis realizan diferentes tipos de austeridades para su propio beneficio, mientras que los bhaktas hacen todo para el placer de Krsna. Por lo tanto, en Ekadasi realizan algunas austeridades desde la mañana hasta el mediodía. No beber agua, o no comer ningún alimento es una gran austeridad. Después del mediodía uno puede tomar agua y leche, y comer algunas frutas. Esa es nuestra austeridad para el placer de Krsna. Celebramos Ekadasi para Su placer. ‘Krsñarthe akhila cesta parayana’. Bhakti depende de estas dos cosas, esfuerzo y absorción constante en complacer a Sri Krsna. Recuérdenlo siempre.

Entonces, recuerden este sloka:

anyābhilāsitā-śūnyamjňāna-karmādy-anāvŗtam

ānūkūlyena kŗsnānu-śīlanam bhaktir uttamā

“Uttama-bhakti, servicio devocional puro, es el cultivo de actividades que están destinadas exclusivamente al beneficio de Śri Krsna. Es el flujo ininterrumpido de servicio a Śri Krsna, realizado a través de los esfuerzos del cuerpo, mente y habla, así como también a través de la expresión de diferentes sentimientos espirituales (bhavas). Esto no se encuentra cubierto

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por jnāna (conocimiento especulativo que tiene como objetivo la liberación impersonal), karma (actividades que buscan una recompensa), yoga o austeridades; y se encuentra completamente libre de cualquier otro tipo de deseo que no se la intención de traer felicidad a Śri Krsna.” (Bhakti-rasāmrta-sindhu 1.1.11)

En el Jaiva-Dharma, Śrila Bhaktivinoda Thākura explica muy claramente que los kanistha-adhikaris (devotos neófitos) no son bhaktas. Quizás pueden ser bhakta-abhasa, la sombra de un devoto. La vida devocional genuina comienza cuando el devoto avanza a madhyama-adhikara, la etapa intermedia.

En el Jaiva-Dharma, Śrila Bhaktivinoda Thākura explica todas estas cosas de manera muy clara. Si tenemos el anhelo de convertirnos en devotos, entonces debemos leer ese libro. Sin estudiar Jaiva-Dharma nunca nos convertiremos en verdaderos devotos. Por lo tanto, debemos estudiar los contenidos del Jaiva-Dharma una y otra vez, hasta que podamos volvernos Vaisnavas genuinos.

En el verso“anyabhilasita sunyam” las palabras ‘Krsña anusilanam’ son muy difíciles de entender. Anusilanam significa ‘constantemente’, sin interrupción. Debemos servir constantemente a Śri Krsna. Cuando vertemos miel desde un recipiente, esta va en un flujo constante, no en gotas como el agua. De esa misma manera debemos servir a Krsna, sin interrupciones.

Hay muchas cosas más que decir respecto de este sloka, pero todo depende de nuestra evolución. Si describimos cada una de las cosas presentes ahí, eso sería muy difícil de digerir. Por lo tanto, de acuerdo a nuesto adhikara actual (nivel de avance), esto es suficiente.

Si no entendemos el significado de este verso, entonces ¿cómo va a ser posible que cantemos, “palya dasi kori,” or “Radha Krsna prana mora”? Sería simplemente “blah blah blah” – totalmente inútil. Muchos loros tienen la capacidad de hablar, pero simplemente repiten, no poseen la capacidad de entender lo que dicen. Sin embargo, si leemos y

Śrila Gurudev Śri Vyasa-Pūja64

estudiamos seremos capaces de entender. Si nos hablamos acerca de esto, entonces nadie lo leerá, por lo tanto, no serán capaces de entrar en el reino del bhakti. Śrila Bhaktisiddhanta Sarasvati Prabhupada dijo, “Yo se que hari-bhakti es un tópico muy elevado, el cual nadie será capaz de entender, pero si de entre miles de personas una sola de esas personas se vuelve un devoto, entonces toda nuestra prédica puede ser considerada exitosa.”

Bhakti no es algo ordinario. Es supremamente precioso, y además es gratis. Una vez que nos rendimos a Krsna y Gurudeva, todo se vuelve automáticamente más fácil.

āmāra bolite prabhu! āra kichu nāitumi āmāra mātra pitā-bandhu-bhāi

“¡Oh, Prabhu! Aparte de Ti no poseo nada en este mundo. Tu eres también mi padre, mi amigo y mi hermano.” (Amara Bolite Prabhu, de Srila Bhaktivinoda Thākura)

Śrila Bhaktivinoda Thākura dice, “Oh Señor, no deseo ningún tipo de karma, jnāna, tapasya o yoga. Simplemente quiero rendirme a Tus pies de loto.” Rendirse es muy importante, pero no es tan sencillo. Intenten ser como un animal de tienda de mascotas. Esos animales no son libres debido a que pertenecen a alguien. Las mascotas nunca abandonan a sus dueños. Si Guru y Krsna son sus dueños, ustedes nunca volverán a maya. Seremos mascostas de Krsna – mascotas de Gurudeva. Ese es el porqué usamos este collar (el collar kanti-mala, hecho con cuentas de tulasi), debido a que pertenecemos a Guru y Krsna.

Śrila Bhaktivinoda Thākura dice, “Oh Krsna, Tu eres mi Señor y yo soy Tu mascota.” Imaginen que ponen un collar en el cuello de un perro callejero. A partir de ahora ese perro les pertenece. Un perro abandonado vaga de aquí para allá. No sabe a donde ir, y no tiene a nadie que lo cuide. Sin embargo, cuando uno usa este collar de cuentas de tulasi, eso significa que esa persona no se encuentra sola. Él pertenece a Sri Krsna. Pero usar un kanti-mala no es suficiente.

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También tenemos que seguir las instrucciones de Guru, porque de lo contrario estaríamos simplemente fingiendo. Debemos actuar con bhakti y de manera rendida.

nāyam ātmā pravacanena labhyona medhayā na bahudhā śrutenayam evaisa vrnute tena labhyas

tasyaisa ātmā vivrnute tanu svām

“No se alcanza al Señor Supremo a través de explicaciones expertas, con una vasta inteligencia, o incluso por escuchar. Él es alcanzado solamente por aquel que Él Mismo elija. A tal persona, Él manifiesta Su propia forma.” (Katha Upanisad, 1.2.23)

Simplemente por leer y estudiar sastra no es posible alcanzar al Señor. Entonces ¿cómo es que podremos lograrlo? Debemos pertenecer a Guru y Krsna. Al momento exacto en que ellos nos aceptan como suyos se le llama ‘vrinute’, o ‘bharam’, “Usted me pertenece”.

En la cultura Védica, al momento en que la novia ingresa a la casa del novio, ella pasa a pertenecer a la familia. Entonces, “bharam” significa “aceptar”. Para la cultura occidental este concepto es muy difícil de entender. Si la novia es de una casta difrente a la del novio, cuando ellos se casan ella pasa inmediatamente a formar parte de la casta de él. En el mundo occidental esto no es así. Todos tienen citas antes de casarse, e incluso tienen hijos antes del matrimonio. Entonces ¿cómo podemos entender esto?

Śrila Gurudev Śri Vyasa-Pūja66

Śrila Rupa Gosvāmi reza a los pies de Śrimati Rādhika:

ha! devi kaku-bhara-gadgadayadya vaca yace nipatya bhuvi dandavad udbhartartih asya prasadam adbhudasya janasya krtva gandharvike tava gane gananam vidhehi

“Oh! Devi Gandharvike! Con expresa desesperación, me arrojo al suelo como una vara, y con la voz entrecortada Te imploro que por favor seas misericordiosa con este tonto, y me consideres como uno de los Tuyos.” (Śri Gandharva-Samprarthanastakam)

Si Śrimati Rādhika no nos acepta en Su familia, no seremos capaces de ser parte de Su campamento. Debemos rogar, “Oh Śrimati Rādhika, por favor, ‘bharam’, acéptame en Tu campamento. Dame permiso para entrar en Tu familia de asociados confidenciales.”

¿Quién conoce este verso? Debemos leerlos debido a que en este sloka se explica cómo podemos volvernos un miembro del grupo de Śrimati Rādhika. ‘Nija-gane’ significa ‘acéptame en Tu grupo’. ‘Vidhehi’ significa que Śrimati Rādhika penserá, “Oh, ella Me pertenece”.

Este verso también significa que en el momento en que Gurudev nos acepta como miembros de su grupo, de su propia familia, todas las cosas auspiciosas se manifestarán automáticamente en nuestro corazón. Debemos recordar estos slokas, debido a que son muy importantes.

Alguien se puede preguntar, “¿Cómo es que Krsna me va a aceptar en Su propio grupo?” Esta va a ocurrir cuando estemos completamente absortos en Él. Pero esto es imposible, cada vez que nuestra mente se encuentra absorta en objetos mundanos. Cuando uno tiene un novio o una novia, nuestra mente se encuentra siempre agitada. De la misma manera en que uno absorbe la mente en ese tipo de relaciones, es que debemos absorber nuestra mente en Krsna.

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¿Cuándo podré ver a Krsna? ¿Cuándo me dará Su darsana? Escuchen cuidadosamente, debido a que esto es exactamente lo mismo. Es simplemente cosa de cambiar la dirección. Estén siempre absortos en Guru y Vaisnavas. Así entonces ellos nos aceptarán como miembros de su propio grupo. Este es el proceso por el cual uno puede enfocar la mente veinticuatro horas al día en Guru y Krsna.

Narahari dijo “mana re, kaha na gaura katha”: “¿Cómo puedo estar absorto en mi Caitanya Mahāprabhu?” (“Kaha Na Gaura Katha,” Giti-Guccha).

Mana re! Kaha na gaura kathagaurera nama amiyara dhama, piriti murati data(1)

O mente! Habla solamente de Gaura. El nombre de Gaura es la morada del néctar, y es quien entrega unnatojjvala-prema.

Sayane gaura svapane gaura,gaura nayanera tarajivane gaura marane gaura, gaura galara hara(2)

Mientras duermo – Gaura, y en sueños – Gaura. Gaura es la estrella de mis ojos. En vida – Gaura, y en el momento de la muerte – Gaura. El nombre de Gaura es el preciado collar que llevo alrededor de mi cuello.

Hiyara majhare gauranga rakhiye, virale vasiya rabomanera sadhate se rupa-candere,nayane nayane thobo(3)

Manteniendo a Gauranga dentro de mi corazón, me sentaré apartado y fijaré mi mente en Su encantadora forma. Contemplaré Sus ojos y me absorberé en Su belleza.

Gaura vihane na vanchi parane, gaura ko’rechi saragaura boliya jauka jivane, kichu na cahibo ara(4)

Sin Gaura no puedo vivir. Gaura es todo para mí. Rezo por abandonar mi vida llevándome el nombre de Gaura – no pido nada más.

Śrila Gurudev Śri Vyasa-Pūja68

Gaura gamane,gaura gathana, gaura mukhere hasigaura-piriti, gaura murati, hiyaya raholo pasi(5)

Los movimientos de Gaura, la naturaleza de Gaura, la cara sonriente de Gaura, el amor de Gaura, la forma completa de Gaura – entren en mi corazón

Gaura dharama, gaura karama, gaura vedera saragaura carane, parana sampinu, gaura paribena para(6)

Gaura es mi dharma, Gaura es el objeto de mi karma, Gaura es la esencia de los Vedas. Ofrezco mi vida a los pies de Gaura. Es Gaura quien me llevará a través (del océano de la existencia material).

Gaura sabada gaura sampada, jahara hiyaya jagenarahari dasa, tara dasera dasa, carane sarana mage(7)

Gaura es la vibración sonora esencial, y la riqueza de aquella persona en cuyo corazón Él se manifiesta. Narahari dasa reza constantemente para poder tomar refugio a los pies de tal persona.

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Śri Vyasa Puja

Hoy es el día más auspicioso y especial, debido a que es la aparición de nuestro querido Śrila Gurudeva. Además, según la cultura Védica, hoy es Mauni Amāvasyā. Dos cosas muy auspiciosas ocurren en este día.

Si fuéramos a India, podríamos ver a todas las personas religiosas celebrando Mauni Amāvasyā. ‘Mauni’ significa ‘guardar silencio’, y ‘amāvasyā’ significa ‘noche de luna nueva’.

hare krsna hare krsna krsna krsna hare harehare rama hare rama rama rama hare hare

El Señor Caitanya Mahaprabhu apareció en Gaura Purnima (‘purnima’ significa ‘luna llena’) y en ese mismo día ocurrió un eclipse lunar (candra-grahana). Durante los eclipses, la gente en India canta nama-sankirtana, los Santos Nombres del Señor. De esta manera, en el medio de este nama-sankirtana, Sel Señor Caitanya Mahāprabhu, quien es Krsna Mismo y es la personificación de los Santos Nombres, apareció en este mundo. Al igual que Mahaprabhu, nuestro querido Gurudev om visnupada parāmahamsa parivrajakacarya astottara-sata Śri Śrimad Bhaktivedanta Nārāyana Gosvāmi Mahārāja vino también al mundo durante este nama-sankirtana.

Gurudeva apareció en una familia de brahmanas muy bien instruidos, en Bihar, dotado del mismo humor y sentimientos de Caitanya Mahāprabhu. Por lo tanto, sus apariciones ocurrieron bajo circunstancias muy similares.

Hablemos acerca de Mauni Amāvasyā ¿Por qué la gente en India celebra este día? Existe un muy bello pasatiempo descrito en los Puranas y en el Śrimad-Bhāgavatam, en el cual Śrila Śukadeva Goswami glorifica al Señor Shiva. El Śrimad-Bhāgavatam explica claramente:

Śrila Gurudev Śri Vyasa-Pūja70

nimna-gānām yathā gangādevānām acyuto yathā

vaisnavanām yathā śambhuhpurānānām idam tathā

“De la misma manera en que el Ganges es el más grande de todos los rios, el Señor Acyuta es el Supremo entre las Deidades, y el Señor Sambhu (Shiva) el más grande entre los Vaisnavas, el Śrimad-Bhāgavatam es el más grande entre todos los Purānas.” (Śrimad-Bhāgavatam, 12.13.16)

‘Vaisnāvam yathā Śambhuh’, existen muchos Vaisnavas, pero Shivaji es el más elevado. Debemos ofrecer respetos a Shivaji como un Vaisnava o guru, debido a que buena parte de los Vedas se han manifestado a partir de conversaciones entre Shivaji y Parvati. Este sloka dice, ‘nimna gānām yathā gangā’, existen muchos rios sagrados en India, pero entre todos ellos el Gangā es el supremo. Si tomamos un baño en sus aguas, todas las reacciones de nuestros pecados serán destruidos.

gangāra parasa hoile paścāte pāvanadarśane pavitra kara – ei tomāra guna

“Oh venerable Vaisnava, después de tocar al Gangā uno se purifica, pero tu cualidad es tal que el sólo hecho de mirarte lo purifica a uno de todos los pecados.” (Ei Bāra Karunā Kara, by Śrila Narottama dāsa Thākura, Sri Gaudya Giti-Guccha)

ei-baro koruna koro vaisnava gosaipatita-pavana toma vine keho nai(1)

kahara nikate gele papa dure jayaemona doyala prabhu keba kotha paya(2)

gangara parasa hoile pascate pavanedarsane pavitra koro-ei tomara guna(3)

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hari-sthane aparadhe ta’re harinamatoma sthane aparadhe nahiko edana(4)

tomara hrdoye sada govinda visramagovinda kohena-mama vaisnava parana(5)

prati-janame kori asa caranera dhulinarottame koro doya apanara boli’(6)

Entonces ¿cuál es el significado interno de Mauni Amāvasyā? Hoy Shivaji está recordando los dulces pasatiempos de las Parejas Divinas Sri Sri Radha-Krsna y Sri Sri Sita-Rāma. Shivaji está siempre cantando Sus nombres. La gente materialista, especialmenten los asuras (demonios), están constantemente pidiendo al Señor Shiva cosas mundanas, y él rápidamente les otorga lo que sea que le pidan. La naturaleza del Señor Shiva es esa, él queda muy fácilmente complacido, y satisface los deseos de sus adoradores.

Kumbakarna, Jarasanda, Kalanemi, y todos los otros demonios adoran a Shiva, pero aun así fueron asesinados por el Señor. Otros ejemplos son Kamsa y Ravana, quienes también fueron asesinados por Krsna y Rama, respectivamente. En el Śrimad-Bhāgavatam se describe que Shivaji, siendo muy astuto, no protegió a Kamsa.

Debemos respetar a Shivaji como un guru, pero siempre recordar que él no es Svayam Bhagavan (la Suprema Personalidad de Dios). Aquellos que piensan que Shivaji es Bhagavan, son asesinados por el Señor Supremo.

Shiva-tattva es un tattva muy difícil de entender. Shiva es una persona muy simple, pero también puede otorgar todo tipo de bendiciones. Al mismo tiempo, Shivaji siempre se encuentra sirviendo al Señor Krsna. Sri Krsna le dijo a Shivaji, “Ve y predica la filosofía mayavada (impersonalismo) por todas partes.” Por lo tanto, el Señor Shiva apareció en este mundo como Śri Shankaracarya, y engañó a todas las personas demoniacas. Él dijo, “aham brahmasmi – Yo soy el brahman,” y así los engañó a todos ellos.

Śrila Gurudev Śri Vyasa-Pūja72

māyāvādam asac-chāstrampracchannam bauddham ucyate

mayaiva vihitam devikalau brāhmana-mūrtinā

(Sri Caitanya caritamrta, Madhya 6.182)

[El Señor Shiva le informa a la diosa Durga, la superintendente del mundo material:] En la era de Kali yo tomo la forma de un brahmana, y explico los Vedas a través de escrituras falsas, desde una perspectiva atea, similar a la filosofía budista.

Aquí se explica claramente que Shivaji predicó la irreligión. Buda enseñó nihilismo (sunyavada) y Shivaji apareció como Shankaracarya para propagar este mismo budismo, pero disfrazado. Como sea, en el Jaiva-Dharma se explica claramente que el Señor Shiva no comete una falta; él hizo esto bajo la instrucción del Señor Krsna.

vedarthan maha-sastram mayavadam avaidikammayaiva vihitam devi jagatam nasa-karanat

svagamaih kalpitais tvam ca janan mad-vimukhan kurumam ca gopaya yena syat srstir esottarottara

(Padma Purana, Uttara khanda 62.31)

Vaisnava acaryas tales como Sri Ramanuja Acarya, Sri Madhva Acarya, Sri Jiva Goswami, Sri Vallabha Acarya, Sri Krsnadasa Kaviraja Goswami y Sri Baladeva Vidhyabhusana, han destacado el hecho de que Shankaracarya es un budista encubierto, y su doctrina se encuentra cubierta por el budismo. Algunos escolásticos de la Sankara Sampradaya creen que los Vaisnavas dicen esto solamente por envidia, pero se equivocan en eso. Muchos eruditos no Vaisnavas también también aceptan que fue Sankara quien alimentó el flujo de la concepción budista. Entre estos eruditos se incluye a Vijnanabhiksu, quien fue un prominente escolástico de la filosofía de Sankhya; yogis instruidos en la doctrina de Patanjali; e incluso eruditos budistas.

sankarah sankarah saksat

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Acarya Shankara es la encarnación directa de Shivaji, quien es un muy elevado Vaisnava y es muy querido por el Señor. Pero no debemos escuchar instrucciones mayavadi (impersonalistas) ya que nos desviaríamos de nuestro objetivo final. Si escuchamos la filosofía de Shankaracarya todo quedará destruido. Es sumamente peligrosa.

Shivaji está siempre cantando los Santos Nombres con sus cinco bocas (panca-mukha). Él siempre canta, “Hare Krsna Hare Krsna Krsna Krsna Hare Hare Hare Rāma Hare Rāma Rāma Rāma Hare Hare,” y glorifica el pasatiempo más confidencial de Radha-Krsna - asta-kalya-lila. La conversación entre Sadashiva y Vrnda (acerca de astakalya-lila) es la glorificación más elevada del lila más confidencial de Sri Krsna.

Durante este mismo día de Mauni Amāvasyā, Shivaji entrega krsna-prema (amor por Dios) y habla lila-katha acerca de Radha-Krsna a todos. A los devotos de Krsna él les da krsna-lila-katha, y a los materialistas y gente demoniaca él les dice, “Tu eres brahman”. De esa manera lleva a cabo dos lilas al mismo tiempo. Como Sankaracarya, él engaña a la gente demoniaca, y en el otro lila él le da krsna-prema a todos los devotos de Krsna.

Śrila Gurudev Śri Vyasa-Pūja74

Mauni Amavasya

krsna-varnam tvisākrsnam sāngopāngāstra-pārsadam yajnaih sarikīrtana-prāyair

yajanti hi su-medhasah “En la era de Kali, Krsna aparece con una complexión dorada (akrsna). Él está constantemente cantando las dos sílabas ‘krs’ y ‘na’, y está acompañado por Sus asociados, sirvientes, armas (harinama) y compañeros confidenciales. La gente inteligente Lo adora, realizando sankirtana-yajna”. (Śrimad Bhāgavatam, 11.5.32) Sri Caitanya Mahāprabhu no es diferente del Señor Krsna, y Él desciende desde Goloka Vrndavana a este mundo material. El día de Su aparición, conocido como Gaura-purnima, fue extremadamente especial, ya que todos se encotraban cantando los Santos Nombres, mientras se bañaban en el rio Ganges.

sarva-sad-guna pūrnām tam vande phālguna-purnimām,yasyam sri krsña chaitanyo ‘vatirnah krsña namabhih

Ofrezco mis respetuosas reverencias a la noche de luna llena en el mes de Phalguna, un momento auspicioso lleno de síntomas auspiciosos, que fue cuando el Señor Caitanya Mahaprabhu advino Él Mismo con el canto del Santo Nombre, Hare Krsna.

phālguna-pūrnimā sandhyāya-prabhura janmodaya,sei-kāle daiva yoge candra grahan haya.

Durante la noche de luna llena del mes de Phakguna, cuando el Señor tomó nacimiento, coincidentemente hubo un eclipse lunar.

‘hari’ ‘hari’ bale loka harasita hañā,janmilā caitanya-prabhu nāma janmāiyā

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Todos se encontraban jubilosamente cantando el Santo Nombre del Señor – “¡Hari Hari!” – y entonces el Señor Caitanya Mahaprabhu apareció,  tras hacer aparecer primero el santo nombre.

janma bālya-pauganda-kaisora-yuvā-kālehari-nāma laoyāilā prabhu nānā chale

En Su nacimiento, Su tierna infacia, Su niñez así como también en Su juventud, el Señor Caitanya Mahaprabhu, bajo diferentes pretextos, inducía a la gente a cantar el Santo Nombre de Hari. (Caitanya Caritamrta, Adi Lila 13.19-22)

Tanto en un eclipse lunar como en uno solar, la gente en India canta los Santos Nombres del Señor. Al igual que Sri Caitanya Mahāprabhu, nuestro amado Gurudeva también nació en un momento auspicioso, conocido como Mauni Amavasya, en el mes de Magha. En este día todas las personas de India cantan los Santos Nombres y toman un baño en los rios sagrados. Este Mauni Amavasya es muy extraño; sucede una vez al año solamente, cuando una constelación especial se manifiesta en el cielo. ‘Mauni’ significa ‘guardar silencio’. Sin pláticas mundanas, solamente krsna-katha. En el Śri Manah-siksa, Srila Raghunatha dasa Goswāmi dice

asad-vārtā-veśya visrja mati-sarvasva-haranīh kathā mukti-vyāghryā na śrnu kila sarvātma-gilanīh api tyaktvā lakshmi-pati-ratim ito vyoma-nayanīm

vraje rādhā-kåñëau sva-rati-mani-dau tvam bhaja manah “O mi querida mente! Por favor abandona por completo a la prostituta de la despreciable conversación mundana, la cual se roba todo el tesoro de la sabiduría pura. Debes, sin lugar a equivocación, dejar de escuchar todo tipo de conversación acerca de liberación, la cual es como una tigresa que devora tu misma alma. Es más, por favor abandona incluso el apego por Laksmipati Sri Narayana, el cual te conduce a Vaikuntha. Tu debes residir solamente en Vraja y adorar a Radha-Krsna, quienes otorgan sobre los devotos la preciada jema de Su rati.” (Manah-siksa, verso 4)

Śrila Gurudev Śri Vyasa-Pūja76

La palabra “Mauni” significa ‘silencio’, y ‘amavasya’ significa ‘luna nueva’. Este silencio significa que debemos hablar solamente hari-katha. En el Venu-gita, Śrila Sukadeva Goswāmi le dice a Pariksit Maharaja:

prayo batamba vihaga munayo vane ‘sminkrsneksitam tad-uditam kala-venu-gitamaruhya ye druma-bhujan rucira-pravalan

srnvanti milita-drso vigatanya-vacah

“Oh madre, en este bosque todas las aves han subido a las hermosas ramas de los árboles para poder ver a Krsna. Con sus ojos cerrados, están simplemente escuchando en silencio la dulce vibración de Su flauta, y no se sienten atraidos por ningún otro sonido. Seguramente estas aves se encuentran al mismo nivel que los grandes sabios.” (Śrimad Bhāgavatam, 10.21.14) Este verso indica el cese de todo otro sonido que no sea hari-katha. Por la misericordia de Krsna o Sus devotos, es posible, incluso para los seres carentes de inteligencia como las aves, seguir mauni dharma. De la misma manera, es posible para los munis (sabios) tomar la forma de aves y sentarse, con sus ojos entrabiertos, sobre las ramas de los árboles de Vrndavan, para así saborear ávidamente la dulzura de la incomparablemente cautivadora belleza de Krsna y la canción de la flauta.

Sri Kavi Karnapura describe el hecho de que todas las aves de Vrndavana son munis, y que Krsna es su guru. Eso lo sabemos bien, y no hay la más mínima duda al respecto. La venunada (la canción de la flauta) realiza una magia tal que hace a las aves tomar mauni-vrata, un voto de silencio, y con sus mentes fijas escuchan la encantadora canción de la flauta. Por lo tanto, todos deberían evitar hablar vaikuntha-katha, advaita-katha (tópicos impersonalistas), o tener conversaciones mundanas. Nuestro querido Gurudeva, Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Gosvami Maharaja, nació en este sagrado día, en medio de un sankirtana, al igual que la aparición del Señor Sacinandana Gaurahari.

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Las Glorias de Mauni Amavasya

Una vez Shivaji se encontraba en trance, meditando, y comenzó a sonreir. Al ver esto, Sati Devi, su consorte, le preguntó, “Querido esposo mío ¿Por qué ries? Shivaji respondió, “Estoy observando los bellos pasatiempos de mi Señor Ramacandra. Mi Señor Sri Rama apareció en Ayodhya y se casó con Sita Devi. Ahora se encuentran en el exilio, en el bosque Dandakaranya. El Señor Rama se encuentra realizando un muy dulce pasatiempo, cazando a un ciervo dorado. Su hermano, Laksmana, Le sigue. Ahora el Señor Rama y Laksmana han vuelto a la cabaña, y han descubierto que Sita Devi no se encuentra ahí; el demonio Ravana La ha raptado. Mi Señor Rama se encuentra realizando pasatiempos con forma humana (naravata-lila), Lokabatto Lila Kivalyam. A pesar de que Él es Bhagavan, la Suprema Personalidad de Dios, Él está buscando desesperadamente a Sita Devi. Él grita fuertemente, ‘¡Ha Sita, Ha Sita! ¿Dónde estás?’ Mientras abraza todos los árboles del bosque, mi Rama está buscando a Su amada esposa Sita.”

Sati Devi quedó muy perturbada al escuchar esta narración. En Su mente surgió una duda. Ella pensó, “Yo soy simplemente una semidiosa, pero aun así se que Sita Devi se encuentra en Lanka, en Ashok Vatika. Si el Señor Rama fuera en verdad Bhagavan –omnisciente y omnipresente- entonces ¿Por qué se encuentra llorando y llamándola, como si fuera una persona ordinaria y lujuriosa?” En el Srimad Bhagavad-Gita, el Señor Krsna dice que la persona que tiene dudas acerca de Guru y Bhagavan caerá una vez más en el ciclo de nacimiento y muerte. Debemos ser muy cuidadosos al respecto. Sin concultarle a Shivaji, Sati Devi fue al bosque Dandakaranya para poner a prueba a Sri Rama. Al llegar al lugar, ella manifestó la forma de Sita Devi y se presentó ante el Señor Rama, pero el Señor Rama no la abrazó. Ni siquiera notó su presencia ahí. Sati Devi pensó, “Quizás Él no me ha visto,” y en repetidas ocasiones se cruzó en Su

Śrila Gurudev Śri Vyasa-Pūja78

camino. Al ver su insistencia, el Señor Rama finalmente dijo, “Oh, Mi madre Sati ¿Qué estás haciendo aquí? Shiva, tu esposo, está en Kailasa esperándote. Vuelve ahí.”

En ese momento Sati Devi se avergonzó mucho. Ella regresó inmediatamente al monte Kailasa. Notando que Sati Devi estaba desconcertada, Shivaji dijo, “¿Lo pusiste a prueba? ¿Viste si el Señor Rama es la Suprema Personalidad de Dios?” Ella respondió, “No, no lo hice.”

Entonces, Sati había cometido dos ofensas. Primero, ella dudó de Bhagavan, y además le dijo una mentira a Shivaji.

Nunca deberíamos decir mentiras a Sri Guru, y nunca debemos tener dudas acerca del Señor. Algunas veces creemos que podemos hacer todo tipo de cosas malas, y que nuestro Guru no lo sabe, pero el hecho es que él lo sabe todo. Sri Guru vive en nuestro corazón como caitya-guru, y él observa todas nuestras actividades.

gurau gosthe gostālayisu sujane bhūsura-gane sva-mantre śri-nāmni vraja-nava-yuva-dvandva-śarane

sadā dambham hitvā kuru ratim apurvām atitarā- maye svāntar bhrātaś catubhir abhiyāce dhrta-padah

“Oh mi querido hermano, mi tonta mente. Sosteniéndome de tus pies, yo te oro humildemente con palabras dulces. Por favor abandona todo orgullo y rápidamente desarrolla un sublime e incesante apego por Sri Gurudeva, por Sri Vraja-dhama, por los residentes de Vraja, por los Vaisnavas, por los brahmanas, por tus diksha-mantras, por los santos nombres del Señor Supremo, y por el refugio de Kisora-Kisori, Sri Sri Radha-Krsna, la eternamente joven divina pareja de Vraja. (Manah-siksa,1)

Supongamos que usted tiene una inflamación en sus partes privadas. Usted tiene que ir al doctor, porque de otra manera morirá. De la misma manera, si usted tiene lujuria o ira en su mente, usted debe expresarle eso a Sri Guru y él hará la operación en su corazón.

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Desde ese día, Shivaji se volvió muy serio. Durante una meditación, él se dio cuenta de que Sati Devi había manifestado la forma de su istadevi, Sita Devi, y que además le había mentido. Shiva pensó, “Ella es una aparadhi, una ofensora.” Aquellos que cometen ofensas a los Vaisnavas, Guru y Krsna, deben ser rechazados. Nunca debemos hablar con ellos, sino nuestro corazón se contaminará. Este es el porqué Shivaji rechazó a Sati Devi para siempre. Él le dio a ella una asana para que se sentara frente a él, y no a su lado izquierdo, como su esposa. El Srimad-Bhāgavatam describe ‘Sati deha tyaga.’ Esta es la razón principal de que Sati Devi dejó su cuerpo en su lila.

Este es el por qué Shivaji se mantiene en silencio hasta el día de hoy, en Mauni-amavasya. Este silencio significa que el únicamente recuerda los dulces pasatiempos de Sita-Rama y Radha-Krsna. Todas las personas que siguen la cultura Védica también mantienen este silencio, leyendo el Ramayana, el Mahabharata, y escuchando hari-katha.

Śrila Gurudev Śri Vyasa-Pūja80

El nacimiento y las actividades de Sri Guru son trascendentales

Krsna la dijo a Arjuna en el Śrimad-Bhagavad-gitā:

janma karma ca me divyamevam yo vetti tattvatah

tyaktvā deham punar janmanaiti mām eti so ’rjuna

“Aquel que conoce la naturaleza trascendental de Mi aparición y Mis actividades, al momento de abandonar el cuerpo esa persona no vuelve a tomar nacimiento en este mundo, sino que alcanza Mi morada eterna, Oh Arjuna.” (Bhagavad-gitā, 4.9)Esto significa que si realizamos las actividades trascendentales de Krsna, no tendremos que nacer nuevamente del vientre de una madre. Yogamāyā-samāvrtah, Krsna no adviene a este planeta de la misma manera en que lo hace un alma condicionada. Él adviene por arreglo de Yogamāyā. Aquellos que se encuentra en madhurya-rasa creen que Krsna nació del vientre de madre Yasoda, y aquellos que se encuentran en aisvarya-rasa creen que Krsna se manifestó directamente en este mundo material. Por lo tanto, existen dos tipos de humores devocionales: uno es llamado madhurya (dulzura), y el otro se llama aisvarya (opulencia).

Krsna apareció en la prisión de Kamsa, en Su prakata-lila (pasatiempos manifiestos en este mundo). Él advino en Su forma de cuatro brazos, resplandeciendo con Su refulgencia, y portando diferente tipo de parafernalia. Sin embargo, aquellos que se encuentran en madhurya-rasa, como los Vrajavāsis, siempre consideran que Krsna simplemente nació de Madre Yasoda.

Las personas demoniacas y los ateos creen que Krsna es un niño común y corriente. Ellos creen que Él toma nacimiento como un ser humano cualquier, y consideran que Su cuerpo es mortal, hecho con los cinco elementos materiales.

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Al igual que Krsna, los suddha-bhaktas (devotos puros) también tienen un nacimiento trascendental y realizan actividades trascendentales. Debemos ser muy cuidadosos, y entender que el nacimiento y las actividades de Gurudeva no son como las de las almas condicionadas. El cuerpo de una persona corriente es producido por la mezcla entre un hombre y una mujer, pero el cuerpo de Gurudeva no es así.

Debemos recordar siempre que al igual que el cuerpo de Krsna es trascendental (compuesto de sat-cit-ananda), el cuerpo de los suddha-bhaktas, como Sri Guru, también es trascendental.

sāksād-dharitvena samasta-śāstrairuktas tathā bhāvyata eva sadbhihkintu prabhor yah priya eva tasyavande guroh śri-caranāravindam

“Todas las escrituras proclaman que Śrī Gurudeva es sāksāt hari, la potencia directa de Śrī Hari, y, de esa manera, es considerado por las autoridades santas como un representante no-diferente de Él. Debido a que Śrī Gurudeva es muy querido por el Señor, siendo Su sirviente confidencial (acintya-bhedābheda prakāśa vigraha, la manifestación adorable del Señor, inconcebiblemente diferente y no-diferente de Él), yo ofrezco oraciones a sus pies de loto.” (Śri Gurvastakam, verse 7)

ācāryam mām vijāniyānnāvamanyeta karhicit

na martya-buddhyāsūyetasarva-deva-mayo guruh

“Uno debe entender al ācārya como alguien tan bueno como Yo Mismo, y nunca faltarle el respeto de ninguna manera. Uno no debe tener envidia de él, pensando que es una persona corriente, ya que él es el representante de todos los semidioses.” (Śrimad-Bhāgavatam, 11.17.27)

Siempre recuerden estos dos slokas.Todos los discípulos deben respetar a Gurudev, ya que no es diferente

Śrila Gurudev Śri Vyasa-Pūja82

de Śri Hari. Pero ¿Qué tipo de Bhagavan es Gurudeva? A él se le llama asraya-bhagavan (Dios servidor), y Krsna es visaya-bhagavan (Dios disfrutador). Es por eso que el nacimiento de ambos, Krsna y Guru, son trascendentales y se encuentran más allá de la naturaleza material.

Intenten entender guru-tattva y tomen refugio en los pies de loto de Gurudeva. Esto no es algo sencillo ni barato. Esto es algo sumamente excepcional. Si vamos a India, con solo donar una moneda seremos capaces de encontrar un Guru ordinario, como los brahmavadis, sahajiyas y mayavadis. Sin embargo, aquí no estamos entregando algo barato; estamos distribuyendo algo sumamente valioso, y si alguien quiere obtenerlo entonces debe entender guru-tattva.

Una pregunta puede surgir: “Gurudeva alguna vez fue joven, pero ahora está viejo y enfermo. Entonces ¿Cómo es posible que su cuerpo sea trascendental?” Śrila Visvanatha Cakravarti Thākura explica de manera muy clara que Sri Guru debe realizar un lila como si fuera un ser humano, ya que si no fuera así entonces nosotros no podríamos desarrollar amor y afecto por él. Por ejemplo, el Señor Nrsimhadeva apareció en frente de Sri Prahlada Mahārāja, quien pensó, “Él es la Suprema Personalidad de Dios”, y ofreció sus reverencias. Pero Prahlada Mahārāja no tenía un seva-vrtti (humor servicial). Y ¿Por qué? Debido a que la idea de Prahlada Mahārāja era que, “El Señor es Bhagavan – Él es omnipresente, omnisciente, omnipotente, y autosatisfecho. Entonces ¿Cómo va a ser posible servirle? Él es el mantenedor y el protector ¿Por qué debería yo traerle un vaso con agua?” Es por este motivo que Prahlada Mahārāja no le ofreció ni siquiera un vaso con agua al Señor Nrsimhadeva.

El Señor Krsna apareció en Vrndāvana, como si fuera una persona común y corriente; todos los Vrajavāsis sentían mucho amor y afecto por Él, y pensaban que ellos eran los protectores y sostenedores de Él. Ellos no pensaban que Krsna era quien los protegía y mantenía.

Aquí podemos apreciar dos concepciones diferentes: la concepción de Prahlada Mahārāja, y la de los Vrajavāsis. Tanto Nrshimhadeva

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como Vrajendranandana Syamasundara Śri Krsna son Bhagavan, pero realizan diferentes lilas y tienen diferentes tipos de devotos. Śrila Visvanatha Cakravarti Thākur explica que cuando se realiza un lila con forma humana, se manifiesta mucho amor y afecto. Entonces ¿Cuál concepción es superior, la que dice que Krsna es nuestro sostenedor y protector, o la que dice que nosotros Le mantenemos y protegemos? La concepción de los Vrajavāsis es mejor, debido que al pensar de esta manera es posible considerar que Krsna siente mucho amor y afecto por nosotros. Este amor (madhurya) es tan dulce como la miel. Así que, cuando Krsna realiza sus lilas con forma humana, nosotros automáticamente desarrollamos amor, afecto, y un humor servicial hacia Él. Donde sea que el Señor manifieste Su opulencia, los devotos no tiendrán esta tendencia. Simplemente observen cómo los Vrajavāsis tienen esta tendencia natural de servir. De la misma manera, Śrila Gurudeva, en sus pasatiempos humanos, algunas veces se enferma, y así todos desarollan mucho amor y afecto por él, y gracias a ese hecho es que se nos da la oportunidad de servir.

El Señor Nārāyana, Nrsimhadeva, y Kalki, nunca se enferman, por lo tanto nunca tendremos la oportunidad de prestar algún servicio a Ellos. Krsna, en Vrndāvana, algunas veces se enferma, lo le da la oportunidad a los Vrajavāsis de prestar un servicio a Él

Muchos problemas ocurren en Vraja, pero nunca escuchamos acerca de ningún problema en Vaikuntha. Ningún asura (demonio) entra en Vaikuntha para atacar a Nārāyana. Sin embargo, en la morada de Krsna, prakat Vrindavana, se presentaron muchos asuras, y todos ellos pensaron que Krsna era un niño inocente. Igualmente, todas las encarnaciones provienen de Krsna – incluso Nārāyana y Rāmachandra.

Rāmādi-mūrtisu kalā-niyamena tisthannānāvatāram akarod bhuvanesu kintu

krsnah svayam samabhavat parāmah pumān yogovindam ādi-purusam tam aham bhajāmi

Śrila Gurudev Śri Vyasa-Pūja84

“Yo adoro a la Suprema Personalidad de Dios, Govinda, quien está siempre situado en variadas encarnaciones, tales como Rāma, Nrsimhadeva, y muchas otras sub-encarnaciones también, pero que es la Suprema Personalidad de Dios original, conocido como Krsna, quien también encarna personalmente.” (Brahma Samita, 5.39)

siddhāntatas tv abhede ’piśriśa-krsña-svarūpayohrasenotkrsyate krsña-rūpam esā rasa-sthitih

“Venkatta Bhatta continuó, ‘De acuerdo a la realización trascendental, no existe diferencia entre las formas de Nārāyana and Krsna. Aun así, en Krsna existe una atracción trascendental especial, debido a la melosidad conyugal, por lo que, consecuentemente, supera a Nārāyana. Esta es la conclusión de las melosidades trascendentales.’” (Bhakti-rasāmrta-sindhu, 1.2.59 / Bhakti-tattva-viveka Ch.1)

Las escrituras declaran que no existe diferencia entre Krsna, Rāma and Nārāyana, pero según el rasa-vicara (la concepción de las melosidades trascendentales) ellos son diferentes. Eso significa que Krsna Se manifiesta en diferentes formas. Es como la misma luna llena, pero observada en diferentes fases.

Los devotos en el humor aisvarya ven a Krsna como si fuera Nārāyana, y los devotos en madhurya-rasa ven a Krsna en Su forma de Syamasundara. De esta manera, el suddha-bhakta, Gurudeva, realiza sus lilas trascendentales. Si no lo hiciera, entonces en nuestro corazón no se manifestaría compasión, amor o afecto. Todos debemos darnos cuenta de que el nacimiento y las actividades de Gurudeva son como las de Krsna – completamente trascendentales.

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Como Śri Guru Nutre a sus Discípulos

La importancia de la misericordia y el castigo de Gurudeva es la misma. En los actuales días de Kali, encontrar a un Guru y a un discípulo puros es extremadamente difícil. Respecto de esto, Mahadeva (Shivaji) le dice a Parvati, “sad guru durlabha…” sad-guru es sumamentre inusual. El Guru perfecto despeja todas las miserias (anarthas) de su discípulo, controlando con su amor (sneha sasana), y castigando misericordiosamente (krpa-danda). En la sastra, la misericordia de Gurudeva y su castigo tienen ambos la misma importancia. El único objetivo de Gurudeva es el bienestar de las jivas. Gurudeva desciende desde un plano más elevado para liberar a las personas de los tres tipos de miserias. Ese es el por qué Śrila Visvanath Cakrvarti Thakur dice en su Gurvastakam, “samsāra dāvānala-līdha-loka.” Gurudeva se encuentra sumamente triste al ver a las personas sufriendo debido a su apego a maya, y le preocupa cómo poder liberar a todos de los tres tipos de miserias.

Los discípulos que están completamente rendidos a Śrila Gurudeva tienen su atención especial, y él, en su corazón, está siempre pensando en su bienestar. En su comentario, Śrila Bhaktisiddhanta Prabhupada escribe, “Si Gurudeva observa o escucha acerca de las faltas de sus discípulos, él estará ansioso por limpiar todo eso del corazón de su discípulo.” Este sneha (afecto) hace que Gurudeva este ansioso por su discípulo. Ese síntoma de afecto, “bandhu na amangala asanka,” significa que aquel que tiene afecto está siempre ansioso por solucionar cualquier cosa que no sea auspociosa para la persona amada. Por ejemplo, en damodara-lila Madre Yasoda castigó y amarró a Bala Gopala, cuando rompió el pote de yogurt.

Una vez, un escarabajo de estiércol muy pequeño que vivía dentro un pedazo de estiércol, salió de su hogar y vio a un abejorro negro muy bello. Se sintió atraído por su dulce canto y por la fragancia que emanaba de su lustroso cuerpo. Escuchando esa melodía, el escarabajo sintió curiosidad por saber de dónde había salido este abejorro. Él

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preguntó, “¿De dónde eres, bello abejorro? ¿Por qué tienes un bigote rojo? ¿Qué canción es esa?”

De manera humilde, el abejorro contestó: “Vengo desde Mana Sarovara, un lago muy hermoso en los Himalayas. En ese lugar el polen rojo de las flores colorea el agua, la fragancia en el aire es como ambrosía, y muchas flores de loto danzan en las gentiles olas del lago. Muchos pájaros cucú y pavos reales gorjean, y los abejorros están siempre zumbando. En Mana Sarovara muchos peregrinos, santos, semidioses y semidiosas, están siempre cantando los Nombres de Señor, además de Sus glorias y Su fama.”

Al escuchar la descripción de ese lugar, y, al mismo tiempo, darse cuenta de la abominable situación del interior del estiércol, el escarabajo fue a Mana Sarovara. Él no podía ir a Mana Sarovara por su propia cuenta, debido a que no tenía alas. Al ver lo desesperado que estaba el escarabajo, el abejorro dijo, “Por favor, sube a mis hombros y yo te llevaré ahí.” Rápidamente llegaron al sagrado lago, y el abejorro puso al escarabajo sobre una fragante flor de loto.

El pequeño escarabajo no sabía que ese era un día my especial. Era Shiva-ratri. Durante el festival, una princesa había hecho el voto de ofrecer 108 flores de loto al Señor Shiva, por lo que fue al lago a recoger las flores. Cuando terminó de ofrecer 107 flores de loto, mientras cantaba “om namah shivaya”, la princesa ofreció la última flor, que era la misma flor de loto azul en donde el escarabajo estaba sentado. Ella ofreció ese loto azul, colocándolo sobre la cabeza de Shivaji.

A la mañana siguiente la princesa tomó el loto azul, el cual había sido ofrecido a la cabeza del Señor Shiva y arrojado al Ganges. El escarabajo logró salir de esa flor de loto azul, y bebió la sagrada agua del Ganges. En ese momento, el escarabajo abandonó su cuerpo material y manifestó una muy bella forma espiritual, y fue a Goloka Vrndavana, para servir a Sri Radha and Sri Krsna.

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Este pasatiempo muestra cómo el misericordioso abejorro (el sadhu) salvó al escarabajo (el alma condicionada), quien vivía en el estiércol (la existencia material), sin tomar en cuenta si el escarabajo estaba calificado o no. El sadhu le otorgó el tesoro más grande, Sri Guru, representado por el Señor Shiva. La buena fortuna de un discípulo es que Sri Guru nutra su corazón, ya sea con misericordia o con un castigo, ambos son la manifetación directa del amor y afecto más elevado.

Cuando uno escucha hari-katha (temas espirituales) desde los labios de loto de sadhu y guru, la codicia se manifiesta en el corazón.

krsna-bhakti-rasa-bhavita matihkriyam yadi kut’pi labhyate

tatra laulyam api mulyam ekalamjanma-koti-sukrtair na labhyate

“El servicio devocional puro en conciencia de Krsna no puede ser obtenido gracias a actividades piadosas, incluso después de cientos de miles de vidas. Solamente puede ser alcanzado pagando un precio, y ese precio es la codicia por obtenerlo. En donde sea que esté disponible, uno debe adquirirlo sin retraso.” (Caitanya Caritamrta, Madhya, 8.70)

Esta codicia aparece cuando escuchamos la descripción de cómo los Vrajavasis tienen anuraga, un profundo amor y afecto por Govinda. Las gopis son especialmente afortunadas, debido a que han abandonado todo, solamente por el bien de Govinda:

ya dohane’vahanane mathanopalepaprenkhenkhanarbha-ruditoksana-marjanadau

gayanti cainam anurakta-dhiyo’sru-kanthyodhanya vraja-striya urukrama-citta-yanah

“Las señoritas de Vraja son las más afortunadas entre todas las mujeres debido a que, estando con sus mentes completamente apegadas a Krsna y con sus gargantas ahogadas en lágrimas, se encuentran

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siempre cantando acerca de Él, mientras ordeñan a las vacas, batiendo mantequilla, juntando estiércol de vaca para utilizarlo como combustible, columpiándose, cuidando de sus bebés, rociando el suelo con agua, limpiando sus hogares, y así. Debido a su elevada conciencia de Krsna, ellas automáticamente obtienen todo aquello que desean.” (SB. 10.44.15)

En Vrndavan, incluso los árboles están siempre cantando Radha-nama:

Vrndavan ko briksha ke maram na jane koi,dala dal or pat para me radhe radhe hoy

Radha meri Swamini mai Radharani ko das,janama janam moui dio Vrndavan ko base (Hindi song)

Cuando Krsna entrra en los bosques de Vrndavana, los árboles hacen una celebración de Vijaya-mahotsava. Las hojas de los árboles comienzan a moverse como abanicos, las enredaderas se mecen como caramaras y formas una sobrilla sobre la cabeza de Krsna con sus largas ramas. Al igual que cuando Sri Guru entra en la casa de un discípulo y se ofrecen muchas flores a sus pies de loto, todas las flores de Vrndavana ofrecen suaves pétalos a los pies de loto de Krsna, mientras cantan, “Swagatum, swagatum, swagatum! Mama mana mandire, swagatum, swagatum!” Bienvenido, querido Krsna, al templo de nuestras mentes.

Bhaktivinode Thakura cantó la canción Yamuna-Puline, “krsna-lila heri prakti sundari bestari che shova vane,” “Así observé los lilas de Krsna junto a Sus bellas amadas, mientras vagaban por los espléndidos bosques.” Se declara en el

ancaraih samanuvarnita-viryaadi-purusa ivacala-bhutih

vana-caro giri-tatesu carantirvenunahvayati gah sa yada hi

vana-latas tarava atmani visnumvyanjayantya iva puspa-phaladhyahpranata-bhara-vitapa madhu-dharah

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prema-hrsta-tanavo vavrsuh smadarsaniya-tilako vana-mala-

divya-gandha-tulasi-madhu-mattaihali-kulair alaghu gitam abhistam

adriyan yarhi sandhita-venuhsarasi sarasa-hamsa-vihangas

caru-gita-hrta-cetasa etyaharim upasata te yata-citta

hanta milita-drso dhrta-maunah

“Krsna deambula por el bosque en compañía de Sus amigos, quienes vívidamente cantan las glorias de Sus magníficas andanzas. Él aparece así como la Suprema Personalidad de Dios, exhibiendo Sus inagotables opulencias. Cuando las vacas vagan por el costado de las montañas y Krsna las llama con el sonido de Su flauta, los árboles y enredaderas en el bosque responden, volviéndose tan exuberantes en frutas y flores que pareciera que el Señor Visnu se ha manifestado en sus corazones. Mientras sus ramas se doblan por su peso, los filamentos en sus troncos y vides están erguidos en éxtasis de amor por Dios, y tanto los árboles como las enredaderas derraman una lluvia de dulce savia. Enloquecidos por el divino aroma, similar al de la miel, de las flores de tulasi en la guirnalda que Krsna lleva puesta, emjambres de abejas cantan fuertemente para Él, y la más bella de todas las personas agradecidamente reconoce y aclama su canción, al ponerse Su flauta en Sus labios y tocándola. La encantadora canción de la flauta se roba entonces las mentes de las grullas, cisnes, y otros tipos de aves que habitan en el lago. Por cierto, se acercan a Krsna, cierran sus ojos y, manteniendo estricto silencio, Lo adoran, fijando sus consciencias en Él en una profunda meditación.” (SB, 10.35.8-11)

En Vraja todo el mundo es grhasta, y la familia completa, los esposos (árboles), esposas (enredaderas), hijas (flores) e hijos (frutas), adoran a Krsna mientras va pasando a lo largo del bosque. Cuanto amor y afecto tiene por el Señor Krsna. Los árboles representan a los hombres de Vrndavan, las enredaderas a las mujeres, las flores (hijas) son el amor divino, sentimientos bhava-kusham), y los hijos son los frutos del amor divino (prema-phala).

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El polen proveniente de las flores fragantas es tan bello y colorido. Ellos realizan Holi-mahotsava cuando Krsna se acerca, “aaj biraj mein holi re rasiya.” Todas las enredaderas, árboles, frutas y flores piensan, “¿Cómo puede nuestro amado Govinda, cuyos pies son tan suaves, caminar por la tierra de Vrndavana la cual tiene muchas piedras y espinas?” Ellas hacen una muy suave alfombra para Él. Y también la madre tierra, Prthivi Devi, hace una gran alfombra para Govinda, con su suave lengua. Ella siente mucho amor y afecto por Krsna.

Cuando un Guru fidedigno llega, su discípulo genuino inmediatamente ofrece muchas flores a sus pies de loto, algunas frutas, guirnaldas y regalos. De esa misma manera, los residentes de Vrndavana le dan la bienvenida a Krsna con una lluvia de pétalos y frescas fragancias.

Cuando Govinda debe irse, y moverse de un bosque a otro junto a Sus amigos y vacas, los árboles sienten Los árboles sienten un dolor muy agudo al sentir separación de Él y gritan, “Oh Govinda, por favor, no te vayas, no te vayas, Oh Krsna. Por favor, escribe nuestros nombres en la página de Tu mente (manapatra). Por favor, quédate siempre en el templo de nuestro corazón y mente.” Ellos cantan (Mama Mana Mandire por Srila Bhaktivinode Thakur, Sri Gaudya Giti-Guccha):

mama mana mandire raha nisi-dinkrsna murari sri krsna murari

“Por favor, mantente en el templo de mi corazón, tanto de día como de noche ¡O Krsna Murari, O Sri Krsna Murari!”

bhakti priti mala candan tumi nio citta-nandan(1)

“Devoción, amor, guirnaldas de flores y pasta de sándalo, por favor acéptalos ¡O delicia del corazón!”

jivana marana tava puja nivedan sundara he mana-hari(2)

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“Tanto en la vida como en la muerte yo Te adoro con estas ofrendas, hermoso ¡Oh encantador del corazón!”

eso nanda-kumar ar nanda-kumarhabe prema-pradipe arati tomar(3)

“Ven, hijo de Nanda, y entonces, Oh hijo de Nanda, te ofreceré Tu ceremonia de arati con la lámpara de mi corazón.”

nayana jamuna jhare anibartomara virahe giridhari(4)

“Las aguas del rio Yamuna caen incesantemente de mis ojos como una cascada, en tu separación ¡Oh, levantador de la colina de Govardhana!”

bandana gane tava bajuk jivanakrsna murari sri krsna murari(5)

“Pueda yo pasar mi vida absorto solamente en canciones que Te alaben ¡Oh Krsna Murari, Sri Krsna Murari!”

Al escuchar tal alto nivel de hari-katha de los labios de loto de sadhu y Guru, verdadera ambición de amor divino se despertará en nuestro corazón. Que podamos ser capaces de satisfacer los deseos de Guru, y así nuestras vidas serán exitosas.

Todas las Glorias a Śrila Gurudeva!Gaura Premanande!