shem tov cap 12

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בס''ד©Copyright, Oraj HaEmet. www.orajhaemet.org Mateo Shem-Tov Cap 12 - las raíces latinas del Texto de Shem-Tov, el Avon-Gilaíon, y las curaciones de Yesh”u. פרק י''ב[ 32 ] ויסב יש''ו אל ארץ הגליל ללמד קהלותם ומבשר להם זבד טוב לעזגְ ונָ אוַ מ ממלכות שמים ומרפא כל חולים וכל מדוה בעם. ייְ ילֶ [ 32 ] וילך שמועתו בכל ארץ סור''יא וישאו אליו כל החולים מכל מיני חלאים משונים אחוזים השדים והנבעתים מרוח רעה והמתרעשים וירפא אותם.[ 32 ] לי והג''ליל מירו''שלם ויור''א ועבר היר''דן.'' קפַ וילכו אחריו רבות מ[23] Y fue alrededor Yesh”u a la tierra de Galil, para enseñarles en sus congregaciones y anunciándoles el Zeved-Tov (buen regalo) que en lengua extranjera es Avonge”yeleón del reinado de los cielos y sanando toda enfermedad y todo dolencia en el pueblo. [24] Y fue un rumor sobre él en toda la tierra de Sur”ia, y le traían a todos los enfermos de diversas clases de enfermedades, quienes estaban sujetados de sh’dim (demonios) y los que estaban aterrorizados por un mal espíritu y los que temblaban, y él los sanaba. [25] Y venían muchos de Makp”uli, y de la Ga”lil, de Ieru”salem, y de Yure”a y del otro lado del Yar”den. Comentario. 1. Sus congregaciones y las raíces latinas del Texto de Shem-Tov. Es interesante que el texto de Shem-Tov, no diga las palabras: Bate kenesitehem (בתי כנסיותיהם-sus sinagogas), o en el arameo de la Peshita con la palabra „Kenoshtehon’ ( כנושתהון-sus sinagogas) de la cual se deriva de la tradición latina cuya palabra es: synagogis forum, y de esta del griego: συναγωγας.

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Mateo Hebreo de Shem Tov, la obra anti-misionera verdadera y ORIGINAL, gratis. No la copia pirata y alterada que venden los misioneros natzratim del pastor A. Frias (Abdiel ben oved).

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Mateo Shem-Tov Cap 12 - las raíces latinas del Texto de Shem-Tov, el Avon-Gilaíon, y las curaciones de Yesh”u.

פרק י''ב

ויסב יש''ו אל ארץ הגליל ללמד קהלותם ומבשר להם זבד טוב לעז [32]

'יֶיְלייֹו ממלכות שמים ומרפא כל חולים וכל מדוה בעם.ַמאָוונְְג'

וילך שמועתו בכל ארץ סור''יא וישאו אליו כל החולים מכל מיני [32]

חלאים משונים אחוזים השדים והנבעתים מרוח רעה והמתרעשים וירפא

אותם.

וילכו אחריו רבות ַמקפ''ּולי והג''ליל מירו''שלם ויור''א ועבר היר''דן. [32]

[23] Y fue alrededor Yesh”u a la tierra de Galil, para enseñarles en sus congregaciones y anunciándoles el Zeved-Tov (buen regalo) que en lengua extranjera es Avonge”yeleón del reinado de los cielos y sanando toda enfermedad y todo dolencia en el pueblo. [24] Y fue un rumor sobre él en toda la tierra de Sur”ia, y le traían a todos los enfermos de diversas clases de enfermedades, quienes estaban sujetados de sh’dim (demonios) y los que estaban aterrorizados por un mal espíritu y los que temblaban, y él los sanaba. [25] Y venían muchos de Makp”uli, y de la Ga”lil, de Ieru”salem, y de Yure”a y del otro lado del Yar”den.

Comentario.

1. Sus congregaciones y las raíces latinas del Texto de Shem-Tov.

Es interesante que el texto de Shem-Tov, no diga las palabras: Bate kenesitehem (בתי כנסיותיהם-sus

sinagogas), o en el arameo de la Peshita con la palabra „Kenoshtehon’ (כנושתהון -sus sinagogas) de

la cual se deriva de la tradición latina cuya palabra es: synagogis forum, y de esta del

griego: συναγωγαῖς.

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Sin embargo en otros códices del Nuevo Testamento, sobre el libro de Mateo, como

el Vaticanus 32, la palabra que aparece en Mateo 4:23 es: “sus congregaciones”, cuya tal palabra

Shem Tov la tradujo comoKehilotem ( תםקהלו -sus congregaciones), con el fin de deslindar la

justificación cristiana de la Edad Media ingresar a las sinagogas durante el periodo denominado

como Disputatio.

Tanto en la antigüedad como en la Edad Media el factor que habitualmente ha provocado las

conversiones masivas ha sido la fuerza de la coacción, pero lo que a partir de 1391 distinguió la

situación en la Península ibérica de la de cualquier otra parte de Europa es no sólo el gran

número de conversiones debido a las persecuciones y matanzas de judíos ocurridos en ese año,

sino también se debe a las fogosas oratorias de los dominicos quienes ingresaban a las sinagogas

basándose en este verso de Mateo. Recordemos la fogosa oratoria de Fray Vicente Ferrer (Yimaj

Shemo) quien ingresaba a sinagogas por medio de uso de la fuerza del reinado español, quien

determino la conversión de centenares de judíos; y otras bajo la misma temática se registraron

con motivo de la disputa de Tortosa (1413-1414), protagonizada por el mumar (converso al

catolicismo) Jerónimo de Santa Fe (antes Yehoshía Halorquí) y bajo el patrocinio del papa

Benedicto XIII.[1]

Si tales disputas (Barcelona y Tortosa), en las que las comunidades judías en España se

veían arrastradas por los monjes y por el poder de la corona española, constituían un ataque

frontal a las esencias del judaísmo en sus principios, creencias y literatura. Tal confrontación es

por naturaleza de hondo contenido teológico y su intencionalidad marcadamente es misionera: se

buscaba afanosamente convencer a la alta intelectualidad judía de la verdad cristiana, que

aparece confirmada por su propia literatura talmúdica.[2]

Itzjak Ibn Safrut “Shem-Tov” bajo la temática utilizada por estos viejos misioneros consideraba

que se conocieran bien los escritos cristianos (del Nuevo Testamento); por lo que Shem-Tov

recurrió a los textos latinos utilizados en aquella época por la Iglesia Católica, tales textos como

el Códice Vaticanus 32, tal texto fue elaborado por Dominicanos de Jerusalén durante la Edad

Media, o el texto Liége Armonia, junto con el texto griego del evangelio de Mateo, cuyo fruto

fue el texto “Hebreo de Mateo”, contrario de lo que suponen los nazarenos modernos (natzratim,

netzarim y mesiánicos) que es una copia fiel de un manuscrito antiguo de tal evangelio. El

contrario es un trabajo de composición de textos latinos de este evangelio, cuyo fin era advertir

a los judíos de las campañas misioneras de los dominicanos.

Esta postura también fue compartida por Yosef Quimjí, quien en su Sefer HaBerit (Libro del

Pacto-ספר הברית) expone una serie de argumentos anticristianos; su hijo David Quimjí los recoge en

su Vikuaj („Disputa-ויקוח‟). También en sus comentarios al Tana”j están plagados de observaciones

anticristianas que fueron luego recopiladas aparte con el título de Teshuvot laNotzrim („Replica a

los nazarenos-תשובות לנוצרים‟). Otro ejemplo es el de Itzjak Profiat Durán que en 1397 escribió una

importante obra de polémica titulada Kelimat HaGoim („La vergüenza de los gentiles-קלימת הגוים‟),

que sirvió de arsenal a polemistas posteriores; muestra conocer bien los evangelios.

Como judío y como shomer mitzvot, el mensaje de Shem Tov es claro, si Shem-Tov utiliza la

palabra “sus congregaciones” no se refería a las sinagogas de nuestros antepasados, más bien se

refería a los antros de idolatría que siempre han existido, se ha de entender esta palabra como:

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“sus congregaciones idolatritas”, bajo esta premisa se podría haber argumentado (aunque sin

éxito) que los católicos de la Edad Media no podrían ingresar a nuestras sinagogas porque estarían

yendo contra el ejemplo de Yesh”u, sino que tales homilías hechas por los dominicos tendrían

que darse en sus antros de idolatría ( :מערי אלילות ועבודה זרהקהלותם ).

2. Zeved-Tov: Buen regalo y Avon-Gilaíon.

Otra palabra clave en el texto de Shem Tov es: “Zeved-Tov- זבד טוב ”, para referirse a su

evangelio, el texto de Shem-Tov no debería de leerse como “Zeved-Tov”, sino más bien

como Zo’Bád-Tov- .(el engaño agradable) זו'בד טוב

Sin embargo si se leyese como zeved, la palabra estaría prestada del Jumash nos remite al pasaje

de laPerasha Vayetze, Sefer Berreshit 30:20 con las palabras:

“Y dijo Leah: “Di”s me ha otorgado un buen regalo ( Zeved-Tov). Ahora mi marido- זבד טוב

habitará conmigo, porque le he dado seis hijos”. Y llamó al nuevo hijo Z’vulun”.

Lo que nos remite al Midrash que Z‟vulun sería el comerciante, porque sostendría a sus hermanos

quienes se ocuparían del estudio de la Torah (Berreshit Raba Berreshit 72:5), sin embargo Shem-

Tov advierte: “que en lengua extranjera es Avonge”ieleón”, lo que nos remite a la palabra Avon-

Gilaión(Tabla de Iniquidad- גליון-עוון ) utilizada en el Talmud Bablí Masejet Shabat 116b para

referirse al evangelio, se refiere en la historia de Imma Shalom y Raban Gamliel, que fueron a ver

al “filósofo” (Masejet Shabat 116ª y b) pero el remplazo por esta expresión de איוונגליון por la

de גיון-און (El R‟ Meir lo llamo así), o por la de גליון-עוון (el R‟ Yojanan ben Zakay lo llamo así).

Es decir, lo que trataba de dar a entender Shem-Tov no es que el evangelio fuera un “buen regalo

de Di”s”, por el contrario este es un: “regalo de la tabla de iniquidad- אוון גיליון-זבד ”, el evangelio

tiene que ser sostenido por el materialismo occidental, del mundo de la banalidad y de las

apariencias. Bajo esta temática, el texto de Shem-Tov no debería de leerse como “Zeved-Tov”,

sino más bien como Zo’Bád-Tov- זו'בד טוב , el engaño agradable.

3. Las curaciones de Yesh”u.

Según Mateo Griego y los otros evangelistas, describen al Mamzer de manera constante, que

grandes muchedumbres, de todas las ciudades y pueblos, siguieran al Mamzer y fueran curados

por él, maravillándose de sus palabras (Mt 7:28; 8:16-18; 9:8,35,36; 14: 20,21,24,35; 15:38,39;

etc.). Sin embargo aquellas “grandes muchedumbres” que lo adoraban y lo seguían a todas partes

no estuvieron presentes para defenderlo o apoyarlo durante su ejecución. Lo más alarmante fue

que un criminal de menor rango como el rebelde Bar-Aba (Barrabás- אבא-בר ), encarcelado por el

delito de asesinato (ver Marcos 15:7), lograra mas fama y apoyo popular, que el Mamzer de

Natzrat.

Es también sospechar que tales curaciones fueran inventadas, como lo pensaba Joseph

Gedalia Klaunser quien catalogo tales curaciones como:

a) Milagros debidos al deseo de cumplir algún enunciado del Tana”j o de imitar a algún profeta.

b) Descripciones poéticas que, en la mente de sus discípulos, se trasformaron en milagros.

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c) Ilusiones.

d) Actos sólo aparentemente milagrosos sin serlo.

e) La curación de numerosos casos nerviosos.

Sin embargo el texto analizado (Tathbit) por el Profesor de la Academia de Ciencias y

Humanidades de la Universidad de Jerusalem, Shlomoh Pines Z”L, nos trae una interesante nota

sobre el origen de los milagros de Yesh”u, el texto clave dice:

על (יצוק שהיו) הנוצרים כי בטענה כמו ניסים שלהם פלאים באשר

לא עצמו הוא .היא מופרכת הכל ,(ישו)אותו ידי

אין .כאלה דברים (עשו) טען עבד ,ישו אשר) ביקש שהוא תלמידיו כל או הבא הדור של גםבתקופתו

.(פלאים

افتتحت فقط هذا بعد وقت ) רב זמן לאחר רק נקרא זה

לאחר מותו לאחר (طىيل

اليهىدي بىل) היהודי פול כי טענו לנוצרים בדומה (ישיר) מותותלמידיו- حيل) שלהם ההונאה על ידוע שהוא למרות (עבדפלאים יש (-

عمل ,השפלה או) שלה והפחדנות (כזב- كذبة) שלו לשקר ,(הונאה

ג את אותו הדבר עבור עשו הם ,(شائن- אבא מרק"ס) מארק האב עבור ו (جىرج) ''ורג

בכל זאת עושים והם ,[(ماركىس

..מופרכת היא זה כל ונזירות נזירים ביחס עת

En cuanto a sus prodigios y los milagros los que como reclaman los cristianos (notzrim- נוצרים )

(que fueron obrados) por él (Yesh”u- ישו ), todo es infundado. Él mismo no reclamo (el haber

obrado) tales cosas. Ni hay en su tiempo o en la generación siguiente de cualquiera de sus

discípulos que haya demandado (que Yesh”u haya obrado milagros).

Esto solo fue reclamado después de un largo tiempo (ba’d… al azman wa’l-ajkab), después

de su muerte y después de la muerte de sus discípulos (directos); de modo similar los

cristianos (notzrim- נוצרים ) han demandado que Pablo el judío (Bul.s al-yahudí- פול היהודי ) haya

obrado milagros) a pesar que es sabido sobre sus engaños (hiyal- הונאה ), su mentira (kadhb-

כזב ) y su vileza (ó degradación- suqut); ellos han hecho lo mismo para Jorge (J.urj.s- ג'ורג'ס ) y

para el padre Mark (אבא מרק"ס)[3], y ellos hacen lo mismo en cualquier momento con

respecto a sus monjes y monjas. Todo esto es infundado.

Tathbit 67ª

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El texto de Shlomo Pines z”l indica que la alusión de los milagros hacía Yesh”u fue realizada por

los cristianos, esto tiene sentido pues según la documentación histórica entre cristianos y

paganos, los primeros tenían realizar un sincretismo para justificarse ante los paganos, para que

así fuera abrazada la creencia cristiana; por ejemplo el primitivo cristiano egipcio Basílides creía

que Yesh”u fue bautizado el 6 de enero, fecha en la que desde hacía siglos se celebraba en

Egipto “el Día de Osiris”.[4] Algunos cristianos (llamemosle “natzratim” antiguos)

conmemoraban en esta fecha el día en que Yesh”u “santifico el agua”. Ofrecían plegarias en la

medianoche del 5 de enero y luego corrían todos con cántaros hasta un río en busca de agua, que

ahora creían que era santa y poseía la facultad de purificar. Durante cientos de años antes de la

Era Vulgar, los egipcios habían hecho exactamente lo mismo y exactamente a la misma hora.

Decían que en la noche del 5 de enero las aguas de la deidad Nilos adquirían facultades

milagrosas por la gracia de Osiris. Los egipcios recogían esta agua en cántaros y la guardaban en

sus casas para defenderse de todos los males.[5]

Existía también la creencia de que en la noche del 5 de enero que la deidad pagana de Dioniso se

trasformaba milagrosamente el agua en vino.[6] Según Plino el Viejo, en el templo de Dioniso de

la isla de Andros brotó un chorro de vino durante siete días; pero si se sacaban muestras del

santuario, el vino se convertía inmediatamente en agua. También nos dicen que en Naxos manó

de forma milagrosa vino fragante de un manantial.

Durante la fiesta griega llamada Thia, se pusieron en una habitación, en presencia de

ciudadanos y de extranjeros, tres cuencos vacíos. Luego cerraron con llave y precintaron la

habitación y quien quiso puso su propio precinto en la puerta. Al día siguiente, los precintos

estaban intactos, pero los tres cuencos aparecieron milagrosamente llenos de vino. Pausanias nos

asegura que tanto los ciudadanos como los extranjeros habían declarado bajo juramento que el

informe decía la verdad.[7]

Según la mitología, el milagro de transformar agua en vino tuvo lugar por primera vez en

las bodas de Dioniso y Ariadna.[8] El mismo milagro se atribuye a Yesh”u de Natzrat en las bodas

de Ka‟anah.[9]En el siglo IV después de la Era Vulgar “San” Epifano relata milagros parecidos que

todavía suceden el 6 de enero y afirma haber visto que vino que manaba de un manantial. Pero

no atribuye los milagros a Dioniso, sino a Yesh”u de Natzrat. Epifano dice que estos milagros

ocurrían “a la hora en que Yesh”u ordenó que llevaran el agua al amo de la fiesta y los

transformó en vino”.[10]

Otros milagros de Yesh”u se atribuían al dios hombre pagano. Veamos las semejanzas:

Milagros de Yesh”u de Natzrat. Milagros de deidades del dios hombre

pagano.

Yesh”u, según el texto de Mateo-Hebreo, y el

Nuevo Testamento curo enfermos y resucito

muertos.

Asclepio (quien era seguidor de Hipócrates), el

“padre de la medicina”, había curado enfermos

y resucito muertos.[11]

La fama de Yesh”u se difundio por toda Siria

(Mateo 4:24; 9:26; Marcos 1:28; Lucas 4:37).

Pitagoras era especialmente famoso por sus

milagros. Decían que había llevado a cabo

muchas curaciones, y mientras iba de ciudad en

ciudad corría la voz de que llegaría “no para

enseñar, sino para curar”.[12]

Según el Evangelio de Marcos, Yesh”u, Jámbico en la obra „Vida de Pitagoras’ afirma

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tranquiliza las aguas del mar de Galilea.( Marcos

4:35-41)

que entre los innumerables milagros de

Pitagoras estaba el de “apaciguar las olas de los

ríos y los mares para que sus discípulos

pudieran pasar por encima de ellas más

fácilmente.

Jambico añade: “adquirieron la facultad de

hacer milagros de esta clase Empedocles de

Agrigento, Epiménes el Cretense y Abaris el

Hiperbóreo, y los hicieron en muchos

lugares”.[13]

Yesh”u ayuda por medio de un milagro a sus

discípulos a conseguir una buena pesca.

(Juan 21:11)

Pitagoras ayuda también a sus discípulos a

conseguir una buena pesca, como lo constato el

historiador Porfirio.[14]

Con Yesh”u no se predice el número exacto de

pescados que se tendrían, pero la pesca

asciende exactamente a 153 peces.

Pitagoras predijo el número exacto de peces

que se pescarían, pero para los pitagoricos el

número 153 era un número sagrado.[15]

Yesh”u había resucitado a (E) Lazar(o). (Juan

11:1-12:11)

Empedocles que había resucitado a una mujer

que llevaba muerta treinta días.

Yesh”u devolvió la vida a la hija de Yair, un

rabino, sin visitarla.(Marcos 5:22; Lucas8:41)

Apolonio de Tiana era otro dios hombre

itinirente que curaba enfermos, predecía el

futuro y resucitaba muertos.[16] Apolonio de

Tiana, se decía que, aunque no estaba presente

en el lugar donde ocurrió el milagro, había

devuelto la vida a la hija débil del cónsul

romano.[17]

Yesh”u exorcizaba los malos espíritus. Apolonio exorcizaba los malos espíritus.[18]

Yesh”u alimento a cinco mil personas. Apolonio alimento a cinco mil personas.

Yesh”u dijo que un profeta nunca es bien

recibido en su propia patria (Lucas 4:24)

Apolonio de Tiana escribe en una carta: “¡Qué

tiene de extraño que, mientras otros hombres

me consideran igual a dios, mi propia patria,

hasta ahora, no me haga caso?”[19]

Los antiguos cristianos (notzrim, o “judíos” mesiánicos) afirmaban que los milagros de Yesh”u

demostraban que, como decía él, era el hijo único de Di”s. Celso el pagano, que pensaba que

esto era sencillamente ridículo, nos dice:

“En todas partes y en todas las épocas han ocurrido milagros y maravillas”.

Y cita una lista de sabios y dioses hombre paganos que se hicieron famosos porque obraban

milagros.[20] La respuesta habitual de los cristianos (notzrim) a estas críticas de los paganos

consistía en afirmar que mientras que los milagros de Yesh”u era prueba de su divinidad, los

milagros paganos eran obra del diablo (El dios negativo del cristianismo). Celso replica con

indignación:

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“!dios santo¡ ¿no es un argumento estúpido basarse en los mismos hechos para considerar

que un hombre es un dios mientras que sus rivales son simples “hechiceros”?[21]

4. El lado negativo de las supuestas curaciones.

Hemos visto en este estudio sobre el capitulo 12 de Shem-Tov que los milagros que hacía Yesh”u

en su tiempo (si es que existió aquel rasha) no fue obrado por él tales practicas, además que

hemos analizado que los cristianos hicieron un sincretismo entre los hombres deidades paganas

quienes hacían milagros y lo fusionaron en la persona de Yesh”u. En este apartado quisiera

aclarar cual es la postura de nuestra halajah, sobre las curaciones (para aquellos que aún creen

que existió, y que no existe sincretismo entre el mito de Yesh”u y el paganismo antiguo.

Rabí Ya‟acov Hilel, Shlit”a, bisnieto del Jajam Abraham Moshe Hilel, quien fue Av beit Din y

gran rabino de Bagdad en el tiempo de Ben Ish Jai, quien dirige una de las muy aclamadas

instituciones deHebrat Ahavat Shalom que fundo en 5732 (1972), en su obra Tamim Tihye, en el

apartado de „Curación‟ explica:

La Torah autorizó a los doctores a curar mediante el versículo (Devarim 21:19): “Hará que se

cure por completo” (Gemara Baba Kama 85ª).

‘Una persona que se enferma no ha de confiar en milagros. Ha de buscar la ayuda de un

doctor (rofe), y a la vez, dirigir su corazón al Cielo, consiente que Di”s es el verdadero

curador’

(Rashba, Responsa 1:413)

Curar con la Torah está prohibido (Gemara Shavuot 15b), porque la Torah fue dada como

medicina para el alma, no para el cuerpo (RaMBa”M, Ya”d Jazaka, Hiljot Avoda Zara 11:12).

Esto significa que usar pasukim de la Torah como formulas mágicas esta prohibidas. Sin

embargo, estudiar la Torah con la intención que debido a este mérito Di”s nos sane

estápermitido. Recitar versos como oraciones también esta permitido.

Según las fuentes judías, se esta prohibido ser curado en el nombre de Yesh”u, el Talmud enseña:

“Le ocurrió al R’ Eleazar ben Damma (hijo de la hermana de R’ Ishamael) que una serpiente

lo mordió, y Ya’acov de Kefar Sama (Sekanya) vino a curarlo en el nombre de Yesh”u ben

Pandera. Pero el R’ Ismael se lo impidió. El dijo: ¡Ben Dama, no te es permitido! El (el R’

Eleazar ben Dama) respondió: Te citaré un versículo de la Torah que demuestra que está

permitido). Pero antes de que pudiera probar nada, murió. El R’ Ishmael dijo (llamándolo=:

Feliz eres tú, Ben Damma, porque quedas en paz (porque tu cuerpo es limpio y tu alma ha

sido aventajada en pureza) y no has violado la valla de los jajamim”

Talmud Babli Hulin 22-23b; Avoda Zara 27b; Talmud Yerushalmí Shabat final de 14d; Talmud

Yerushalmí Avoda Zara 40d y 41ª.

Por eso la hechicería le está prohibida al judío porque como su alma es mucho más cercana a Di”s

que la de las naciones, su parte está con las fuerzas de la santidad. Pero los no-judíos y los

malvados de Israel que se alejan de Di”s y de Su Torah tienen su parte con as fuerzas del mal.

Para un judío, el uso del poder adquirido mediante espíritus de Impureza (incluyendo el espíritu

de Yesh”u) se castiga con la pena capital.

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5. Las ciudades romanas de Yesh”u y la incapacidad del reclamo de los cruzados

sobre Erretz Israel.

Es interesante observar que tanto cristianos protestantes, testigos, y “judíos” mesiánicos,

demanden que las traducciones de las biblias cristianas estén manipuladas, sin embargo ellos

perpetúan dicha costumbre de adulterar sus propios escritos, un ejemplo de esto son las diversas

traducciones que pueden hacer de un verso de su propio evangelio (en hebreo) del cual no saben

como traducirlo adecuadamente, un ejemplo es el siguiente:

Mi traducción Texto

hebreo de

Mateo

Traducción de Abdiel Frías Traducción de

Yosefl

Álvarez.

Y venían muchos

de Makap”uli, y

de la Ga”lil, de

Ieru”salem, y de

Yure”a y del

otro lado del

Yar”den.

וילכו אחריו

רבות ַמקפ''ּולי

והג''ליל

מירו''שלם

ויור''א ועבר

היר''דן.

Venían

muchosdesolados deDecapolis,

de

Galil, Irushaláim, Iehudáh, y

del otro lado de Iarden.

Y venían en

pos de él

muchos

de Qapoli y

el Galil, de

Yerushalem

y Yudá y del

otro

lado del

Yardén.

A lo que me surgen varias dudas sobre las traducciones, como:

a) ¿De donde deduce Abdiel Frías la palabra “desolados”, si el texto de Shem-Tov no lo menciona?

b) ¿Porqué Abdiel Frías pone la palabra Decapolis para sustituir la palabra Makapolí?

c) ¿Por qué José Álvarez (el pastor depravado) interpreta la palabra Mak”poli, como Qapolí?

d) ¿Por que entre la traducción de Frías y Álvarez aparece zonas geográficas como Iehudah, y Yudá,

mientras que el texto originalmente se lee Yure”a?

A mí humilde opinión, estos pastores hispanos no saben como traducir un simple verso. Pondré la

versión griega y las traducciones a continuación:

Griego Vulgata

Latina

Shem-Tov Delitzsh Peshita DuTillet

καὶ

ἠκολούθηζαν

αὐηῷ ὄτλοι

πολλοὶ ἀπὸ

ηῆς γαλιλαίας

καὶ

δεκαπόλεως

καὶ

et secutae

sunt eum

turbae

multae de

Galilaea

Decapoli et

Hierosolymis

et Iudaea et

וילכו אחריו

והג''ליל ַמקפ''ּולירבות

ועבר ויור''אמירו''שלם

היר''דן.

וילכו אחריו

המנים המונים

-הגליל ומן-מן

עשר הערים

ומירושלים

ויהודה ומעבר

לירדן

ואזלו

בתרה

כנשא

סגיאא מן

גליל מן

עסרת

מדינתא

ויבאו

אחריו

כיתות

-רבות מן

-הגליל ומן

עשר ערים

-ומן

ירושלם

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ἱεροζολύµων

καὶ ἰοσδαίας

καὶ

πέραν ηοῦ

ἰορδάνοσ

de trans

Iordanen ומן

אורשלם

ומן יהוד

ומן עברא

דיורדנן

ומן יהודה

ועבר

הירדן

Encontramos que ni en el texto en Latín, ni en el griego, aparezca la palabra Makapolí, mientras

que si encontramos que la Peshita (la versión aramea, utilizada por varios mesiánicos) se acerca

más a la versión de la Vulgata Latina, mientras que la versión de DuTillet, se aproxima más a la

traducción hecha del griego para el hebreo de Frantz Delitzsh.

Sin embargo a mi consideración la palabra Makapolí no hace referencia no a Decapolis (Diez

Ciudades) de tales todas estas ciudades con excepción de Bet Shean, eran habitadas por goim y

estaban en Transjordania. Sus nombres (de norte a sur) eran:

1. Hippos (Susitha),

2. Gadara (Gador)

3. Avilinia (no Abel bet Ma‟kha),

4. Rafón o Rafana (cerca de Ashterot-Karnaim),

5. Kanata (la moderna Qanawat),

6. Escitópolis (Bet Shean),

7. Pella (Pejal, la ciudad de los Natzratim),

8. Dión,

9. Gerasa.

10. Filadelfia (Rabat bene Ammon).

La única de estas ciudades mencionadas por el Talmud es Gadara (Gador- גדור ), de la cual se hace

referencia por sus fuentes termales curativas (דנדר המתך) (vease Shabat 109ª; Eruvin 61ª; Sanhedrín

108ª; Megila 6ª; Rosh Hashana 23b).

Considero que Shem-Tov se refería a la ciudad de Calapolí, ubicada en el Imperio Bizantino

(Turco Otomano de su epóca), pues el rabino e historiador Benjamin bar-Yonah (Tudelinis),

escribe en su Libro de Itinerarios (ספר מסעות), en el capitulo 24 lo siguiente:

Itinerarium Benjamin Tudelinis, 24 ספר מסעות פרק כ"ד

De Constantinopla (Camino al mar de

paso) a dos días [llegamos] a

Raedestus[22], cuya comunidad de

israelitas tiene 400 integrantes, y sus

principales es el R’ Mosheh, R’ Abiyah, y

R’ Ya’acov. De allí a dos días [llegamos]

a Kalipulí, en el que hay 200 judíos, que a

su cabeza están los rabinos R Eliayah

ושם קהל ומשם דרך ים מהלך שני ימים לרודותוס

מישראל כארבע מאות ובראשם ר' משה ור' אביה

:ור'' יעקב

ושם ר' יצחק מיגש קליפולי-ומשם שני ימים ל

ובלשון לעז )יון( קורין לגדול מיגש

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Kapur, R Shabatai Zutro, y R’ Ytzjak

Megash que en otra lengua (griego) es

Korín el grande Megash.

טוב פרק י"ב-שם ספר מסעות פרק כ"ד

(Kalípulí) קליפולי (Ka[li]pulí) קפּולי

Tendría cierta razón el considerar que Shem-Tov quisiere ubicar Kapuli en el antiguo imperio

Bizantino, al igual que los otros poblados que menciona como comunidades bizantinas (Ga”lil,

Ieru”salem, Yure”a y Yar”den.), a mi consideración sería lo viable, y el punto anterior serviría a

los judíos en la España de la Inquisición para decir que Makapoli, Ga”lil, Ieru”salem, Yure”a y el

Yar”den, son poblados ajenos (por estar mal escritos) de Erretz Israel.

Acertadamente escribiera Arnold Hauser:

Gracias a la política de Constantino, que favoreció a las ciudades, Bizancio adquirió por

anticipado una estructura social distinta de las ciudades de la antigüedad o de la plena y baja

Edad Media. Sobre todo la ley que prescribía que la propiedad territorial en ciertas partes del

Imperio tenía que estar unida a la posición de una casa en Constantinopla tuvo como

consecuencia el traslado de los terratenientes a la ciudad. Esto hizo que se desarrollase una

verdadera aristocracia ciudadana, se portó, respecto del emperador, con mayor lealtad que la

nobleza en Occidente.[23] Esta clase social, materialmente satisfecha y conservadora, debilitó

también la movilidad del resto de la población y contribuyó de modo esencial a que en una

ciudad comercial característicamente inquieta como Constantinopla se pudiera establecer y

mantener la cultura típica de una monarquía absoluta, con su tendencia uniformadora,

convencional y estática.

Hauser Arnold, Historia Social de la Literatura y el Arte, Ed. Debate, España, Volumen 1, 1998.

p.164.

Shem-Tov utilizando este contexto (teológico) trato de desvincular todo aspecto territorial de los

cruzado hacia Erretz Israel, tratándolos de orientar a partes del antiguo Imperio Bizantino, esto

debería de ser un ejemplo para los “rabinos” mesiánicos (pastores cristianos) que en vez de

tratar de radicar en Erretz Israel, deberían de radicar en la Ciudad del Vaticano, Santa Sofía en

Constantinopla, o en los demás países que hubieran tenido algún pasado cristiano.

[1] Orfali Mosheh, Los conversos hispanojudíos: Integración social y controversias literarias en la España Medieval, Universiddad Bar.Ilan, Tel Aviv, 2000.; El tratado “De Iudaicis erroribus ex Talmut, de Jeronimo de Santa Fe”, Introducción general, estudio y análisis de las fuentes, Madrid, 1987.; Cfr. Riera i Sans, J., y E. Feliu: Disputa de Barcelona de 1263 entre Mestre Mossé de Girona i Fra Pau Cristiá, Barcelona, 1985.

[2] [3] San Jorge, y San Marcos corresponden a santos cristianos. [4] H. Litzmann, 1961, Libro 3, p. 320. Litzmann historiador de la Iglesia ortodoxa, relata que Clemente de Alejandría que los seguidores gnósticos de Basílides celebraban el bautismo de Yesh”u la noche del 5 de enero. Ciento cincuenta años después de los seguidores de Basílides, los cristianos romanos y griegos adoptaron esta fecha como la epifanía y el bautismo de Yesh”u.

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[5] Ibidem, El nacimiento de Osiris celebraba la crecida del Nilos y los cristianos lo tomaron como el día en que Yesh”u santificó las aguas. [6] Ibidem, relata las numerososas conexiones entre los milagros de Yesh”u y Dioniso con el vino, y luego declara: “No se ncesita ninguna explicación para mostrar cómo ese mismo día fue adoptado para conmemorar las bodas de Caná, en las que Yesh2u obró el milagro que solía obrar

Dioniso”. [7] W. F. Otto, 1965, p. 98. [8] Ibidem., véase también Lietzmann, op. Cit., p. 314. [9] Juan 2: 1-11. [10] Lietzmann, op. Cit., p. 321. [11] R. J Hoffmann, 1987, p. 133, nota 59. [12] S. Agustin, 1925, p. 307, ofrece una comparación detallada entre Asclepio y Yesh”u [13] Guthrie. 1987, p. 91. [14] Guthrie 1987. p. 128. [15] En Orpheus the Fisher el doctor Eisler investiga la conexión entre la historia del Evangelio y la de Pitagoras. D. Fidler, 1993, p. 180 dice: “Cualquier persona que supiese un poco de matematicas se hubiera dado cuenta en seguida de lo que el episodio de los 153 peces en la red: un problema de geometría, aunque, en este caso, es un problema con un aspecto cosmológico” Fidler ha demostrado claramente que la milagrosa alimentación de los cinco mil y la historia de los peces en la red se corresponden. Todos los números en la historia de los cinco mil, desde las personas sentadas en unidades de 50 y 100 hasta los cinco panes y los dos peces, son parte de una fórmula que acaba dando una hermosa estrella de doce rayos con la medida de 888, el nombre sagrado de los griegos”.

[16] R. Eisler, 1931, p. 149. [17] G. Andersón, 1994, p. 32. [18] Anderson 1994, p. 96. [19] R. Eisler, 1931, p. 149. [20] R. J. Hoffmann, 1987, p. 69. [21] Ibidem, p. 66. [22] Esto es mencionado por Procopius, p. 119 como la fortaleza del emperador Justiniano. Esto es la actual Rodosto. [23] Richard Laqueur, Das Kaisertum und die Gesellschaft des Reiches, en Probleme der Spätantike. 17Deutzcher Historikertag, 1930, p. 10.

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