un día bhagavan

8/3/2019 Un da Bhagavan

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DA A DA CON BHAGAVANRAMANA MAHARSHI


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RAMANA MAHARSHI Da a da con Bhagavn

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PREFACIO DE A. DEVARAJA MUDALIAR,RECOPILADOR DE ESTAS CONVERSACIONES

No estarn fuera de lugar unas palabras sobre el origen de esta obra. Tuve la granfortuna de vivir ms de cuatro aos, desde agosto de 1942 hasta diciembre de 1946, enSri Ramanashramam1 y gozar del inestimable contacto diario con nuestro Bhagavn.Cuando llevaba all varios meses, mucha gente me sugiri que sera provechoso recogerlas respuestas de Bhagavn a las preguntas de los visitantes o en cualquier otro contextodiario. Durante mucho tiempo fui reacio a emprender esa tarea, pero despus de leer elEvangelio de Sri Ramakrishna Paramahamsa, pens que sera muy beneficioso haceralgo similar con las enseanzas de nuestro Bhagavn. Olvid el asunto durante varios

aos, pero una maana de enero de 1945, tres personas distintas, el pasante de un abo-gado, hijo de Shankara Ammal, que prestaba servicios en el Ashramam, un empresariode Madras de nombre M. V. P. Sastri, a quien haba conocido en mi juventud en Chito-or, y O. P. Ramaswami Reddi, que posteriormente fue Primer Ministro de Madrs, meurgieron a llevar a cabo este trabajo porque, a su juicio, yo era el ms adecuado pararealizarlo, tanto por mi facilidad de expresin como por el constante contacto con Bha-gavn.

Las sugerencias de personas tan distintas el primer da del ao y el hecho de que to-dos ellos me lo dijeran en rpida sucesin y sin ponerse previamente de acuerdo, me

produjo una profunda impresin que tom como un consejo del propio Bhagavn. Demodo que desde ese mismo da comenc a escribir un diario del Ashramam. Mi inten-cin fue la de conservar para los devotos de Bhagavn todo lo que suceda en el Ashra-mam y poda ser de algn inters desde cualquier punto de vista, y sobre todo las res-puestas de Bhagavn a las preguntas que le hacan los visitantes de todos los puntos dela tierra. Quise actuar como una especie de registrador oficial de la ctedra2 de Bhaga-vn.

Comuniqu a Bhagavn las circunstancias que me haban hecho emprender este tra-bajo, pidindole consejo y aprobacin. A continuacin obtuve permiso del Sarvadhika-

ri3. Durante los primeros das, lea a Bhagavn todo lo que iba escribiendo para que co-rrigiera cualquier cosa que estimara errnea o inadecuada. En los casos en que le servde intrprete ante ciertos visitantes, Bhagavn me correga de inmediato cualquier m-

1 El ashram de Sri Ramana Maharshi en Tiruvannamalai.2 Lit. aparece Bhagavans Court. Nos ha parecido ms adecuado esta versin de ctedra que la literal

de corte o audiencia. Cuando existan trminos como ste, advertiremos al lector de nuestra libre versin.3 El administrador o responsable superior del Ashram.


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nimo error. Cuando tena alguna duda de lo que Bhagavn haba querido decir, acos-tumbraba a pedir al Maestro una aclaracin y Bhagavn me lo explicaba de nuevo para

que lo comprendiera correctamente. Despus de los primeros das, le diariamente aBhagavn todo lo que iba anotando, y si tena la menor duda de lo que haba dicho elMaestro, se lo repeta para que me lo corrigiera como fuera oportuno.

Slo una parte de mis anotaciones han sido posteriormente aprobadas por las autori-dades del Ashramam para su publicacin en estas pginas. Estoy muy agradecido de quetodo esto haya sido publicado por el Ashramam. Creo que todo esto se ha producido porvoluntad de Bhagavn, como tambin ha sido su voluntad el que algunas de mis anota-ciones no hayan llegado a la imprenta. Espero y ruego a Bhagavn que estas pginaspuedan ser, no ya de inters, sino de alguna utilidad para los que las lean, y puedan

otorgar Su Gracia a cuantos la buscan con impaciencia y sincera devocin.

1 de febrero de 1952. A. Devaraja Mudaliar1

NOTA DE LOS EDITORES DE LA VERSIN ORIGINAL:

Por diversas razones, una breve parte de este diario, que comprenda desde el 5 de

mayo al 24 de junio de 1946, se ha publicado por separado en dos volmenes, en 1952 y1957 respectivamente. El Volumen I volvi a reeditarse en 1963. Ahora tenemos el ho-nor de editar el Diario completo en un solo volumen.

Sri Ramanashramam, 20 de mayo de 1968.

1 Toda la obra es una narracin del autor. Siempre que aparece como primera persona, se refiere a l

mismo.


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PRLOGO DEL TRADUCTOR

El 29 de diciembre de 1879, en un pueblo del sur de la India llamado Tirushuzhi,mientras todos sus paisanos acudan a festejar a Shiva Natarajam (aquel ao esta fechacoincida con la festividad hind del Arudra Darshan o Manifestacin de Shiva), na-ci un nio que recibi el nombre de Venkataraman. Era hijo de un abogado provincialllamado Sundaram Aiyar y de su esposa Alagammal. Con el tiempo, este nio nacido enel solsticio de invierno sera para los indios Sri Ramana Maharshi y para sus adeptosms fieles y devotos, Bhagavn, el Seor.

Su infancia transcurri dentro de la ms perfecta normalidad. Los que lo conocan,

por aquel tiempo slo aciertan a destacar que tena un sueo ms profundo de lo normal.Ante la temprana muerte de su padre, Venkataraman y sus hermanos fueron a vivir

con su to Subbier a la cercana localidad de Madura. En esta pequea ciudad, Venkata-raman acudi a la Escuela Media de Scott y ms tarde a la Escuela Superior de la Mi-sin Americana. Tampoco en estos centros dio el nio ninguna muestra de una persona-lidad o inteligencia especial.

Pero a los diecisiete aos, en el verano de 1896, ocurri un suceso que marcara parasiempre la vida de Venkataraman y que su protagonista cuenta del modo siguiente:

Fue algo sbito. Estaba sentado solo en una habitacin del primer piso de la casa de

mi to. Rara vez estaba enfermo y ese da me senta con perfecta salud. De pronto, mesobrecogi un violento miedo a la muerte. Nada en el estado de mi salud justificaba estehecho, ni trat de hallar una explicacin de mi inesperado temor. Slo sent: Voy a mo-rirme. Y pens qu poda hacer en esa situacin. No se me ocurri consultar al mdiconi a mis parientes o amigos. Sent que deba resolver el problema yo mismo, all mismo.

El choque del miedo a la muerte me provoc una intensa interiorizacin y me dije:Ha llegado mi hora. Qu significa esto? Qu es lo que va a morir? Este cuerpo semuere. En seguida, dramatic el suceso de la muerte. Yaca con los miembros extendi-dos, como si ya estuvieran agarrotados por el rigor mortis. Imit incluso la posicin

de un cadver para dar ms realismo a mi indagacin. Contuve el aliento y mantuve loslabios fuertemente apretados, sin pronunciar una sola palabra, ni siquiera la palabrayo. Me dije:

Este cuerpo est muerto. Ser llevado al campo crematorio y reducido a cenizas.Pero acaso estoy yo muerto? Estoy silencioso e inerte pero siento la fuerza de mi per-sonalidad y hasta la voz del yo dentro de m, como algo distinto de m mismo. Portanto, soy un atman que trasciende al cuerpo. El cuerpo muere, pero el atman nopuede ser tocado por la muerte. Eso significa que soy un atman inmortal.


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Todo esto no fue un mero pensamiento. Me atraves como un rayo resplandeciente,con tan vvido fulgor como una verdad viviente que se percibe directamente, sin pensa-

mientos. Toda la actividad consciente que se relacionaba con mi cuerpo estaba concen-trada en aquel yo que era lo nico real para m. Aquel yo o atman centraba laatencin sobre s mismo con una poderosa fascinacin. El temor a la muerte haba desa-parecido por completo. Desde aquel momento, la absorcin en el atman prosigui sininterrupcin alguna durante toda mi existencia. Otros pensamientos aparecan y desapa-recan como las notas de una meloda, pero aquel yo continuaba presente como lanota fundamental que subyace a todas las notas. Aunque el cuerpo se ocupara en char-lar, leer o en cualquier otra cosa, la mente segua siempre concentrada en el yo.

En la historia humana, hay pocas descripciones de un samdhi tan sencillas, es-

pontneas y emocionantes como esta. Sin estudios religiosos o prcticas msticas pre-vias, Venkataraman alcanz el sahaja samdhi por causas que nadie puede explicar sino se admiten, como hacen los hindes, anteriores reencarnaciones.

El 29 de agosto de 1896, incapaz de desarrollar la vida normal de la escuela, Ven-kataraman dej una sencilla carta de despedida a su familia y parti en busca de Aruna-chala, un lugar del que haba odo hablar, aunque no saba exactamente dnde se en-contraba. Despus de un corto viaje en ferrocarril lleg a Tiruvannamalai, localidaddonde se halla el famoso monte de Arunachala. Era su verdadera meta, su nico objeti-vo. Aunque habit en distintos enclaves (cueva de Virupaksha, Skandashramam, Rama-

nashramam), no abandon Tiruvannamalai hasta su muerte, que se produjo el 14 deabril de 1950.

Muy pronto fue considerado por sus paisanos como un jivanmukti (un iluminadoen vida) e incluso como un avatar, la encarnacin de Shiva, al que concedan el ttulode Bhagavn (el Seor). En occidente fue conocido algunos aos ms tarde por las refe-rencias de algunos visitantes y, sobre todo, por la obra de Paul Brunton titulada LaIndia Secreta. Muchos otros discpulos occidentales: F. H. Humphreys, S. S. Cohen,M. Chadwich, A. Osborne, etc y orientales: Sivaprakasam Pillai, Natesa Mudaliar,Ganapati Sastri, etc, contribuyeron a extender su fama por el mundo.

Unos pocos poemas, alguna obra didctica y unas traducciones de obras de Shanka-ra, son los escasos documentos que nos han llegado de su mano1. Ahora presentamospor primera vez ante el lector espaol las conversaciones que mantuvo en el Ashramandesde 1945 a 1947, recogidas por su discpulo Devaraja Mudaliar. Esperamos que sean

1 Estas obras estn publicadas por A. Osborne con el ttulo de Collected Works. Madras, 1963. Hay

mucha otra bibliografa sobre la obra de R. Maharshi que los interesados pueden conocer consultandodirectamente al Ramanashramam P.O. Tiruvannamalai. 606 603. Tamil Nadu, South India.


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del agrado y merezcan la atencin de los conocedores de este gran mukta y al mismotiempo, que sirvan de cautivadora presentacin para los que todava no han tenido la

oportunidad de conocerlo.Aunque hemos hecho el comentario filosfico de alguno de sus poemas1 nos parece

imposible resumir aqu su pensamiento y resultara intil hacerlo para quin tiene laoportunidad de leer directamente estas reveladoras conversaciones.

Aprovecho esta oportunidad para recordar mi estancia en el Ramanashramam en elverano de 1993 y agradecer cordialmente la gentil hospitalidad que me brindaron entodo momento sus responsables, lo que me permiti experimentar, como a tantos otrosvisitantes annimos, la sutil presencia espiritual de aquel bendito lugar. Tanto los quevean en Maharshi un autntico jivanmukti digno de adoracin, como los que lo con-

sideren un singular filosofo Advaita merecedor de la ms alta consideracin, tendrnoportunidad de saborear en estos dilogos algunos sorbos de la genuina sabidura hind.

OM TAT SAT

1 Comentarios al Sat Darshana. Ed. Bhisma, Madrid. 1990.


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El abandono de las obligaciones cotidianas

Un visitante: Debo abandonar mis negocios y dedicarme a estudiar libros sobre elVednta?

Bhagavn: Si los objetos tienen una existencia independiente, es decir, si existe algorealmente distinto de ti mismo, es evidente que puedes abandonarlo. Pero si no existenada diferente a ti mismo, t y tu propia mente sois quienes concedis existencia a todolo que hay. Si es as, dnde pretendes ir para escapar de todo eso? Si te pones a estu-

diar libros de Vednta, podrs leer gran nmero de ellos. Pero todos ellos slo te dirn:Realiza el S mismo que hay en tu interior. El S mismo no puede encontrarse en loslibros. Tienes que encontrarlo por ti mismo, en tu interior.

Esa misma tarde, otro visitante formul a Bhagavn una pregunta similar y Bhaga-vn le respondi:

Dnde quieres ir para escapar del mundo de los objetos? Son como nuestra propiasombra, nadie puede huir de ella. Hay una curiosa historia de un hombre que quera en-terrar su sombra. Excav un pozo muy profundo y cuando vio su sombra en el fondo delpozo, se puso muy contento pensando que poda enterrarla tan hondo. Rellen el pozo a

toda prisa y cuando le haba cubierto por completo se llev una gran sorpresa al ver quela sombra estaba encima del pozo. Del mismo modo, los objetos o sus representacionesmentales no nos abandonan jams, hasta que realizamos el S mismo.

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Sobre la luz de la mente

Mr. T. P. Ramachandra Aiyar pregunt a Bhagavn sobre una estrofa de los Cua-renta versos sobre la realidadque habla de la luz de la mente que ilumina el mundo.

Bhagavn: Se refiere a la luz del manas1 en la que vemos el mundo en su totalidad,tanto lo conocido como lo desconocido. En un principio est la llamada luz blanca del

1 Es uno de los cuatro aspectos del rgano mental o antah karana. Ver nuestro Antah Karana. Ed.

Bhisma, Madrid, 1991.


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S mismo que trasciende la luz y la obscuridad. En ella ningn objeto puede ser visto,pues en esa luz no hay perceptor ni objeto percibido. Despus se cierne la obscuridad

total de avidy1, en la que tampoco puede verse objeto alguno. Pero de aquella primeraluz del S mismo procede una luz reflejada, la luz del manas, que es la luz que permitever esa pelcula que conocemos como mundo, que ni puede verse con la luz total ni enla obscuridad absoluta, sino solamente con esa luz tenue o reflejada de la que ahora es-tamos hablando. A esa luz se refiere dicha estrofa2.

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Los locos de Dios

Unos das antes Bhagavn haba pedido a alguien de la sala que leyera en voz alta unfragmento del Bhakta Vijayam que narra la historia de Tulsi Das, para poner un ejemplode un hombre que abandona repentinamente la vida sensual en la que estaba sumergidoy asume una existencia de elevada religiosidad. En dicha historia, Tulsi Das abandona asu mujer e hijos y se convierte en un loco de amor3 por Han, en Benars. Su mujer y sumadre van all y le suplican que vuelva al hogar, recordndole el gran amor que senta

hacia ellos. El no se da cuenta siquiera de su presencia y les pregunta: Ha llegado Han?S, ya ha llegado!, etc Estaba tan enloquecido de amor por Han que no prestaba aten-cin a ninguna otra cosa.

Cuando se ley aquel fragmento, Bhagavn dijo:Cuando viva en Madura, yo era tambin un loco de Dios. Iba a la escuela con la

cartera llena de libros y esperaba con impaciencia que Dios apareciera de repente en elcielo frente a m. Por eso siempre iba mirando el cielo. Qu tipo de progreso podemosalcanzar estudiando en un colegio!

1 Lit. la ignorancia del S mismo.2 La estrofa en cuestin es la 7 que dice: Aunque el mundo y la mente se manifiestan y desaparecen al

mismo tiempo, es la mente (manas) la que ilumina el mundo. La fuente de la que el mundo y la menteascienden y se ponen, es la Realidad, el ser, que ni se manifiesta ni desaparece. Ver nuestro Comentario alSat Darshana.

3 Son los llamados locos de Dios o personas que han enloquecido por amor al Seor. Han es otronombre de Vishnu.


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(Esto debi ocurrir muy poco antes de su partida de Madura. Nunca haba odo, ni alpropio Bhagavn ni a nadie, que en su estancia en Madura, Sri Maharshi hubiera enlo-

quecido de amor por Dios. As se lo coment en aquel momento).

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Realidad e irrealidad de los objetos del mundo

Un visitante del Sind (hoy Pakistn), Mr. Kundanlal A. Mahatani de Hyderabad,

pregunt:Por un lado se dice que el mundo y los objetos que vemos son irreales, como la ser-

piente que se ve en un rollo de cuerda. Pero en otras escrituras se afirma tambin que elperceptor y lo percibido son iguales. Si el que ve y lo visto son una y la misma cosa,cmo se puede sostener que lo visto es irreal?

Bhagavn: Eso slo significa que cuando lo percibido se considera como una entidadindependiente del S mismo, es irreal. Lo percibido no es distinto al perceptor. Lo queexiste es el S mismo, no un perceptor y un objeto percibido. Considerado como el Smismo, lo percibido es real, por supuesto.

Sobre el sueo con sueos y la vigilia

Mr. Mahatani: Se dice que el mundo es como un sueo, pero existen diferencias en-tre el sueo y el estado de vigilia. En los sueos veo a mis amigos o parientes y tengociertas experiencias con ellos, pero cuando despierto y pregunto a esos amigos lo que hasucedido, nadie sabe nada de lo que yo he visto en el sueo. En cambio, en la vigilia,cuanto veo y oigo es corroborado por muchos otros que lo ven y oyen conmigo, y por

tanto lo recuerdan.Bhag.: No debes mezclar ambos estados. Lo mismo que buscas la confirmacin de

las experiencias de vigilia en aquellos con los que has estado cuando estabas despierto,debes corroborar las experiencias soadas con aquellos que compartan tu estado desueo, es decir, debes confirmarlas mientras ests soando. Los amigos o parientes que


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ves en tus sueos, confirmarn sin duda tus experiencias soadas como los de la vigiliacorroboran las que tienes cuando ests despierto1.

La cuestin esencial es sta: al despertar, eres capaz t mismo de confirmar tuspropias experiencias soadas? Del mismo modo, el que despierta al jana2, no puedecorroborar la realidad de la experiencia de vigilia. Desde este punto de vista, la vigilia escomo un sueo.

Mr. Mah.: Se dice que slo algunos han sido elegidos para realizar el S mismo yque slo ellos pueden conseguirlo. Esto es bastante descorazonador para todos nosotros.

Bhag.: Eso slo significa que nosotros, con nuestra simple buddhi3, sin la Gracia deDios, no podemos alcanzar el conocimiento del S mismo.

Sobre el propio esfuerzo o fuerza de voluntad

En ese momento yo aad: Bhagavn tambin dice que la Gracia no sobreviene ar-bitrariamente, sino por el propio esfuerzo, ya sea el realizado en esta vida o en pasadasexistencias.

Mr. Mah.: Pero si tambin se asegura que el esfuerzo humano es intil, qu est-mulo puede tener un hombre para perfeccionarse?

A esa pregunta respond: Dnde se dice que no debes hacer ningn esfuerzo o que

el esfuerzo humano es intil?Nuestro interlocutor, Mr. Mahatani, mostr entonces un fragmento del Quin soy

yo?4, que dice: Si una gran Fuerza se ocupa de todo el mundo, por qu debemos preo-

cuparnos por lo que hemos de hacer?Le advert que lo que se rechaza en ese prrafo no es el esfuerzo personal, sino el

sentimiento de ser el hacedor de tal esfuerzo. Acto seguido pregunt a Bhagavn si esoera correcto y Bhagavn lo aprob con la cabeza.

1 Este breve pensamiento, brillante y afilado como una navaja, es una de las reflexiones mas elevadas

que se pueden concebir sobre este tema. Ruego al lector que medite en profundidad sobre ello. Ver nues-tro Kant frente a Shankara, Ed. Bhisma, Madrid, 1991.

2 Significa estado de conocimiento, tambin llamado turiya o el cuarto estado. Ver nuestro Antah Ka-rana.

3 Es otra de las funciones del antah karana que suele identificarse como el entendimiento discrimina-dor o juicio. Es bastante complicado. Ver nuestro Antah karana, ya citado.

4 Es una de las obras ms conocidas e importantes de Sri Ramana Maharshi.


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Sobre los sueos del jani

Por la tarde, Bhagavn coment que l haba soado una vez que haba ido a Paini yhaba sido devorado por el Dios Palni1, y que en otra ocasin so que visitaba el tem-plo de Tiruchendur, donde se adora tambin al Seor Subramanya. Bhagavn no recor-daba ms detalles de este sueo.

A ese respecto record que mucha gente se pregunta si los jivanmukta2 tienen sue-os. Esta duda es razonable porque nosotros pensamos que los janis no duermen comolas personas normales y por tanto podran no tener sueos como todo el mundo. Portodo ello, pregunt a Bhagavn sobre este tema y me dijo:

Si los janis3 disfrutan del estado de vigilia, por qu no han de tener sueos como la

gente normal? Pero, puesto que su estado de vigilia es distinto al de los hombres nor-males, sus sueos tambin son diferentes a los de la gente comn. Ni en el estado devigilia ni en el de sueo con sueos abandonan de ningn modo lo que algunos llamanel cuarto estado o turiya4.

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Sobre sfurana

Leyendo el Vichara Sangraha5, repar en el fragmento que habla de algo que brillaen el corazn6. Nunca haba comprendido del todo el significado del trmino sfurana. Selo pregunt a Bhagavn y me respondi:

Significa literalmente lo que brilla o ilumina.Volv entonces a preguntarle:No es por tanto un sonido que pueda orse?

1 El Seor Subramanya, hijo de Shiva.2 Lit. liberados en vida.3 Lit. Hombre de conocimiento superior.4 Este cuarto estado es el estado de samadhi o emancipacin.5 La bsqueda o investigacin del S mismo, otra obra bien conocida de Sri Maharshi.6 Lit. dice Algo brilla o suena como yo, yo, en el corazn. Esta expresin aparece tambin en el

verso 30 del Sat Vidya, y en otros escritos de Bhagavn. El corazn al que se refiere esta sensacin no esla vlvula cardiaca sino el centro de la persona, llamado hridayam. Ver nuestro Comentario al Sat Dar-shanam, ya citado.


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Bhagavn dijo:Tambin podemos decir que es un sonido que sentimos o del que tomamos cons-

ciencia.Se remiti entonces al diccionario y aadi:La palabra significa literalmente algo que late o vibra, algo que surge en la memoria

o algo que brilla en la mente. Por tanto, la palabra sfurana puede entenderse tanto comoun sonido o como un resplandor, es una cosa que se percibe como luz o como sonido.

Pregunt despus a Bhagavn si ese sfurana era el ego o el S mismo. Dijo que noera ni una cosa ni otra, sino ms bien algo que se halla entre los dos, una especie demezcla o superposicin del Yo que es el S mismo y el Yo pensado que es el ego, y queel S mismo carece de ese sfurana o resplandor del que hablamos.

Sobre los tres cuerpos

Explicando luego que el S mismo es slo luz y, al mismo tiempo, el sonido o la pa-labra y lo que est ms all de la palabra y del sonido, Bhagavn dijo:

El hombre posee tres cuerpos: el tosco o material est compuesto por los cinco ele-mentos, el sukshma sharira o cuerpo sutil est constituido por el manas y el prana, y elkarana sharira o cuerpo causal, por el jiva. De modo semejante el propio Ishwara tiene

tres cuerpos: el universo manifestado en su conjunto es su cuerpo fsico o material, laluz y el sonido son su cuerpo sutil o sukshma sharira, y el S mismo su jiva o karanasharira1.

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Un poema telugu dedicado a Bhagavn

Un tal P. Sri Krishnish, de Paddapalayam, cerca de Tenali, que haba llegado unosdas antes al Ashramam, ha pedido permiso a Bhagavn para leer en voz alta un peque-o poema sobre la vida de Dhanurdasa que haba compuesto en honor a Bhagavn enidioma telugu. La dedicatoria era humorstica y emotiva a un tiempo, porque el poema

1 Todos estos trminos quizs requieren mayor explicitacin tcnica. Ver nuestro Antah Karana, ya

citado.


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se consideraba como una virgen ofrecida en matrimonio a Bhagavn, porque kanyada-na1 se considera el mejor presente que puede hacerse a un hombre. Parece que primero

escribi la dedicatoria y luego compuso la obra, es decir, eligi al yerno antes de entre-gar a la hija. Al final de la dedicatoria, deca: T eres ya un mukti casado. Por favortoma a mi hija y trtala con respeto y consideracin, corrigiendo sus defectos y pasandopor alto sus debilidades. No me atrevo a pedirte que vengas a mi casa, aunque ya eresmi yerno, teniendo en cuenta que muchos reyes y personas eminentes se acercan a tipara recibir darshan2. Y aadi: Con este matrimonio de mi hija vaishnava3 con Bhaga-vn, se han casado la escuela advaita y la visishtadvaita4.

Al terminar el poema, aadi una cancin de despedida que deca lo siguiente:Los hombres como nosotros tenemos muchos deseos. Unos los satisfacemos y otros

no. Con este canto se satisfacen todos mis anhelos. Uno de mis deseos era componer unpoema sobre la vida de Dhanurdasa, otro era estar aqu en compaa de mis hermanos yparientes y ofrecerte la mano de mi hija (el poema), el tercero era comer en tu compaacomo en un banquete de boda, el cuarto permanecer aqu unos das y permitir que misojos disfrutaran con tu presencia. Por tu Gracia, he realizado todos mis deseos de unavez. Ahora te pido permiso para partir. Oh, el ms puro de los hombres! Qu magiaatesoras en tu persona que cuantos te ven caen en trance? Qu fuerza destilas en el aireque es capaz de disolver todos los pesares? Qu droga viertes en el agua de este lugarsagrado que es capaz de disipar todas las preocupaciones? Qu polvos encantados de-

rramas en este lugar que el que viene aqu ya no quiere marcharse? Slo t puedes co-nocer tu grandeza. Cuanto ms tiempo permanecemos a tu lado, ms se niegan nuestrospies a abandonarte. Qu puedo hacer? Por favor, permite que me vaya, purushottama5.

1 Lit. el ofrecimiento de una virgen.2 Lit. tomar presencia, es un gesto de respeto a los personajes sagrados o iluminados.3 Devota de Vishnu.4 Son dos de las escuelas del Vedanta, tambin hay una tercera llamada dvaita. Es, sin duda, una me-

tfora graciosa y adecuada.5 Lit. el mejor de los hombres. Se reserva a Dios habitualmente.


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Jovialidad de Bhagavn

Hace unos das, una noche que Bhagavn, despus de cenar, descansaba en su hama-ca de la baranda que se encuentra al este de la sala, ocurri algo muy divertido. Bhaga-vn estaba mirando al sur y el mayor Chadwick se hallaba a su espalda. Una vez queBhagavn haba tomado asiento y mullido los cojines que le servan de respaldo,Chadwick comenz a abanicarle inadvertidamente, con gran suavidad. Bhagavn se diola vuelta y lo mir, pero Chadwick haba detenido el abanico y estaba completamenteinmvil. Cuando Bhagavn volvi su cara hacia el sur, Chadwick comenz a abanicarlo

de nuevo. Bhagavn se volvi de repente y Chadwick volvi a detenerse. Bhagavnestaba muy sorprendido, pues no saba de dnde vena aquella suave brisa que senta asu espalda. Entonces Chadwick solt una carcajada y Bhagavn se uni a sus risas. Esevidente que un devoto puede permitirse jugar con su maestro, por eminente que sea, ygastar bromas como si fueran nios.

Sobre el jana y la entrega al Seor

Al medioda, el Raj de Sivaghar, de Uttar Pradesh, que estaba de visita en el Ash-ram, dijo a Bhagavn que se haba entregado a l y que quera que Bhagavn le otorga-se jana1. Bhagavn se refiri entonces a un artculo de la revista Vision de septiembrede 1937, sobre la importancia del nombre del Seor, donde se insista en que el nombrede Dios slo puede comprenderse profundamente cuando el ego se ha entregado com-pletamente al Seor. En el momento en que yo entraba en la sala se estaba leyendo eningls la historia del Ashtavakra Git, para que lo escucharan el citado Raj de Sivaghary otros visitantes. Despus de escuchar este fragmento, Bhagavn dijo:

Brahma jana no es una cosa externa que est en un lugar donde puedas ir a cogerlo,

y por tanto no puedo decir que lo alcanzars en poco tiempo o tardars mucho en conse-guirlo. Est siempre contigo. T eres Eso!2. La historia del Ashtavakra Git que aca-bamos de or, nos ensea que lo nico que se necesita para alcanzar Brahma jana 3 esentregarse por completo al maestro, perder la nocin de yo y mo. Cuando eso se ha

1 Lit. el conocimiento superior.2 Es una famosa apelacin del Briharanyaka Upanishad.3 Lit. el conocimiento de Brahman.


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conseguido, lo que queda es la Realidad. Por eso es imposible establecer cunto tiempote costar alcanzar el Brahma jana. Sera tan errneo como calcular cunto tiempo va a

tardar un hombre en poner el segundo pie en el estribo despus de haber puesto el pri-mero. El S mismo brilla con todo su esplendor en el momento en que el ego se ha en-tregado por completo.

A continuacin, Bhagavn cit las ltimas dos lneas de una estrofa del Yoga Va-sishtha1 que dice que hasta que no se despeja la nube del sentimiento del ego (ahamkara)que oculta la luna de la consciencia divina, no se abre el loto del corazn, que nada sabede aquella idea del ego. Luego aadi:

Tenemos que luchar contra los samskaras2 ms antiguos y persistentes hasta acabarcon todos ellos. Esto ocurre con relativa facilidad para los que han realizado sadhana3 en

el pasado, pero a los dems les cuesta mucho trabajo.En relacin con esto le pregunt:Se desvanecen estos samskaras gradualmente o desaparecen de repente? Te pre-

gunto esto porque aunque llevo aqu bastante tiempo no he percibido ningn cambiogradual en mi interior.

Para responderme, Bhagavn me pregunt:Cuando sale el sol, se despeja gradualmente la obscuridad o cesa de repente?

Sobre el dominio de las pasiones

Otro visitante pregunt entonces:Cmo podemos vencer las pasiones?Bhagavn dijo:Si las pasiones fueran algo diferente y exterior a nosotros, deberamos proveemos de

armas y municin para acabar con ellas. Pero slo existen en nuestro interior. Cuandoobservamos con atencin la fuente de donde surgen y vemos que no proceden del exte-rior de nosotros mismos, ya estn vencidas para siempre. El mundo y los objetos que

hay en l son los que despiertan nuestras pasiones, pero el mundo y esos objetos slohan sido creados por nuestra mente. En el sueo profundo no existen en absoluto.

1 Ver nuestra versin de esta obra editada por Etnos, en 1995.2 Huellas de las acciones pasadas que forman el karma individual.3 Prcticas adecuadas para superar el ego.


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El modo de vida de un jivan mukta

Inmediatamente despus, Bhagavn bebi un poco de agua de su kamandalam1 yvolvindose a su asistente le pregunt si ya haba bebido antes. (Haba regresado a lasala a eso de las 3,30). El asistente le dijo que s y Bhagavn coment que lo haba olvi-dado, y volvi a beber otro poco. A continuacin aadi de un modo totalmente impre-visto, pues no sola hablar de las experiencias propias, que algunas veces no saba si erapor la maana o por la tarde y tena que mirar el reloj para saber en qu momento delda se encontraba. En cierta ocasin, me dijo que se haba araado la piel sin darsecuenta en una zona que tena un poco de eczema, como cuando nos rascamos soando.Y en otra ocasin en que le pregunt sobre cierto dolor que tena, me dijo que slo lo

senta como una tenue experiencia pasajera, como en un sueo. Todo esto son clavespara comprender el tipo de vida que viva Bhagavn, pues aunque pareca actuar y sentircomo nosotros, viva realmente en un mundo propio en donde no existan las cosas quenosotros experimentbamos como reales.

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Unos poemas de H. Chattopadhyaya

Aquel da, Harindranath Chattopadhyaya, G. V. Subramanya, T. P. RamachandraAiyar y yo mismo, estbamos en la sala sentados en fila ante Bhagavn, y G. V. Subra-manya dijo a H. Chattopadhyaya:

He encontrado recientemente una copia a mquina de unos versos que hiciste en elAshramam de Aurobindo3, con unas notas muy elogiosas del propio Sri Aurobindo so-bre ellos.

A propsito de ello, H. Chattopadhyaya dijo a Bhagavn:

Estuve dos aos en el Ashramam de Sri Aurobindo y compuse cerca de cuatro milsonetos y un poema de cincuenta mil versos, adems de otras poesas menores.

1 Un recipiente tradicional para el agua, hecho con la cscara del coco.2 Hay saltos cronolgicos como este con cierta frecuencia, quizs debidos a falta de notas o a la su-

presin de la que nos hablaba el autor en el prefacio.3 El Ashram de Aurobindo existe en la actualidad en Pondicherry, a pocos kilmetros del Ashram de

Maharshi, en la costa tamil, cerca de Madrs.


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La noticia de su estancia en el Aurobindo Ashram pareci nueva para Bhagavn,aunque algunos de nosotros ya lo sabamos. Era la tercera vez que H. Chattopadhyaya

visitaba a Bhagavn y con ese motivo, recit dos de los primeros poemas y algn otrode los que haba compuesto en Pondicherry. Bhagavn disfrut mucho con la recitacinde estos poemas que a continuacin aadimos:

LA COPA DE BARRO

Oh copa silenciosa!, roja de la cabeza a los pies,qu sentascuando dabas vueltas

en la rueda del alfarero,antes de que el alfarero te arrojara al mundo?Senta un impulso consciente en mi arcillapor abandonarlas manos del gran alfareroque quemaban como el fuego.Senta la dolorosasensacin de quedar encerradaen mi presente forma.

Antes de la hora fatalen que me sent cautiva en la rueda del alfareroy convertida en esta copa soada carmes,sola sentirla fragante amistad de las florecillascuyas races se hundan profundamente en mi pecho.El alfarero ha cortado mi aliento vitaly me ha dado una forma que es mi muerte;mejor era mi estado anterior, natural y sin forma

con una flor ardiente en mi pecho.

JARRAS DE ARCILLA

Fuera de la alfarera, sobre la acera,alineadas en pacientes filas, las jarras de arcilla,bajo un cielo dorado cubierto por nubes cobrizasesperando ser vendidas en cualquier momento.


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Aunque no tenemos lengua, sentimosrencor hacia la rueda del alfarero

que molde lo que no tena el menor defecto,para formar lo que no tiene razn de ser.Las jarras somos hermosas y sin embargo,hubiramos renunciado de buena gana a esa bellezay, durmiendo en el barro, nos habramos libradode la encantadora tirana de la forma.Algunas de nosotras, cansadas de ser, nos dejamos caery nos hacemos aicos en la tienda del alfarero.Qu pattico! Qu le importa al alfarero

la angustiosa soledad de las jarras de barro?

EL FORMADOR FORMADO

Hace tiempo, yo era unalfarero que poda sentirmis dedos moldeando la blanda arcillapara tornearla sobre la rueda:pero ahora, con la sabidura tardamente alcanzada,

he perdido aquel orgullo.He dejado de ser alfareroy he aprendido a ser arcilla.Antiguamente era poetaa travs de cuya plumainnumerables canciones llegarona conquistar los corazones de los hombres;pero ahora, con un conocimiento recientemente alcanzadoque hace mucho tiempo haba olvidado,

he dejado de ser poetay he aprendido a ser cancin.En tiempos pasados,yo era fabricante de espadas,que en cien campos de batallabrillaron y resplandecieron gloriosas;pero ahora que estoy rebosantedel silencio del Seor,


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he dejado de ser constructor de espadasy he aprendido a ser espada.

En das pasados fuiun soador que poda lanzara todas partes mi insolenciade perlas y esmeraldas;pero ahora que permanezco postradoa los pies del Supremo,he dejado de ser un soadory he aprendido a ser un sueo.

Sobre la emocin del bhakta

A continuacin, ped a H. Chattopadhyaya que recitara ante Bhagavn, o mejor anque representara, un fragmento de una obra suya en la que un descargador de muelleagobiado por su trabajo estallaba en dolientes quejas. H. Chattopadhyaya hizo lo que ledeca y todos pudimos ver cun emocionante poda ser una buena representacin. Alrato, H. Chattopadhyaya pregunt a Bhagavn:

Por qu algunas veces rompemos a llorar en Tu Presencia?

Bhagavn sonri y guard silencio. Yo dije entonces:Es bueno que las lgrimas broten de ese modo de nosotros, y se dice que al propio

Bhagavn, antes de venir aqu, cuando estaba ante la imagen del templo de Madura,tambin se le saltaban las lgrimas, no de pena ni de alegra sino de puro bhakti 1. En esemomento Bhagavn tuvo la gentileza de aadir:

Me sigui ocurriendo lo mismo despus de venir aqu. A veces me sucede simple-mente al leer o escuchar algunos pasajes sagrados. Parece como si muchos de nosotrostuvisemos un caudal oculto de lgrimas emocionales que, en el momento oportuno y ala menor provocacin, salen al exterior sin que podamos controlarlas.

La piedad que despierta Bhagavn

Al momento, Bhagavn cont un incidente ocurrido cuando slo tena 22 aos y vi-va en la cueva de Virupaksha. Estaba sentado en una roca cerca de la cueva y un chico

1 Lit. intensa devocin.


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de 8 o 10 aos pas por all, mir a Bhagavn e incapaz de soportar la vista de aquelbrillante joven que viva una vida tan austera y sacrificada, sinti tal compasin que

comenz a sollozar y estuvo llorando intensamente durante un rato. Bhagavn dijo:Quin sabe cul era la causa de sus lgrimas y por qu se puso a sollozar nada ms

verme?Bhagavn sigui con sus recuerdos y aadi que otro muchacho de una edad pareci-

da le encontr en la misma cueva de Virupaksha y sinti tal compasin por l que enta-bl la siguiente conversacin:

Muchacho: Por qu ests aqu en completa soledad?Bhagavn: Tena algn problema en mi casa y vine a este lugar.Much.: Pero cmo encuentras alimento?

Bhag.: Como cuando me traen de comer.Much.: Tengo un buen amo. Te conducir hasta l. Ante todo, tienes que estar dis-

puesto a servirle voluntariamente. Si aprueba tu trabajo, te dar tres cntimos diarios ygradualmente ir aumentando hasta seis cntimos al da.

Bhag.: Te lo agradezco.Y Bhagavn aadi: No haba duda de que aquel muchacho estaba preocupado por

lo que consideraba un situacin deplorable y le mova una intensa y sincera compasin.Bhagavn cont despus otro incidente de una vieja harijan que se dirigi a Bhaga-

vn en un abrupto sendero de la jungla al pie de la colina y le dijo:

Que la maldicin caiga sobre ti! Por qu no puedes estar quieto en un sitio?Bhagavn respondi: Es una buena advertencia, y se golpe a s mismo las mejillas

como si quisiera reprenderse por no hacer lo que la mujer le deca.Sobre este incidente, Bhagavn dijo que cuando la vieja comenz a lanzarle impro-

perios, no comprenda la razn y no saba en qu haba podido ofender a aquella mujer.Esto hizo recordar a Mr. T. S. Rajagopal un artculo escrito por una tal Miss Souris

en un diario telugu llamado Bharati. A peticin de H. Chattopadhyaya y de otros recinllegados, Bhagavn relat de nuevo aquella ancdota con la aprobacin de todos lospresentes:

Un da, Mauni trajo el correo como de costumbre. Dej la prensa en el sof y me pu-se a revisar las cartas. Despus de entregarme la correspondencia, Mauni sali de lahabitacin llevndose consigo el diario Bharati, dicindome que iba a leerlo y despusme lo traera. Al poco rato volvi, dej el peridico sobre el sof y sali de nuevo.Cuando estaba cerca de la puerta, se detuvo y dijo: Qu ladrn es Bhagavn!, y se mar-ch antes de que pudiera preguntarle por qu deca eso. Yo estaba muy sorprendido delo que haba podido hacer para merecer ese reproche de Mauni y eso generaba en mi


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mente cierto desasosiego. Slo llegu a comprender la broma cuando le el artculo delBharati que terminaba con la frase Qu ladrn es Bhagavn!1

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Sobre la upadesha y el silencio de Bhagavn

Mr. Kundanlal Mahatani, de Karachi, que llevaba en el Ashram cerca de ocho me-ses, pidi a Bhagavn una upadesha2 personal, argumentando que todos los libros coin-

cidan en que no se poda alcanzar nada sin la ayuda de la upadesha del maestro, y quel mismo haba ledo todas las instrucciones recomendadas por Bhagavn en la Investi-gacin del S mismo concentrndose en aquel punto donde Dios poda ser comprendidocomo yo, sin que ello le hubiera servido de mucho. Dijo que quera conocer un mtodoque le sirviera a l personalmente. No era la primera vez que haca esta peticin. En losmeses anteriores ya lo haba requerido en otras dos ocasiones. Pero ni en las ocasionesprecedentes ni en la presente obtuvo respuesta de Bhagavn. El caballero estaba muydecepcionado e incluso molesto por no haber sido digno de una respuesta, o tal vez porhaber cometido una falta por la que Bhagavn no quera contestarle.

Esa misma tarde, en relacin con algn otro tema, Bhagavn recit un poema tamil ycon el fin de conocer su traduccin, Mr. Mahatani me pidi prestado mi libro de notas.Ocurra con frecuencia que los devotos reciban las instrucciones precisas de modo indi-recto y Mr. Mahatani encontr en aquellas notas las instrucciones que personalmente leconvenan. Al da siguiente, a eso de las dos de la tarde, mientras se estaba echando lasiesta, tuvo un sueo en el que Bhagavn se le apareca y le citaba una estrofa snscritaque puede interpretarse como sigue: No hay mejor karma o bhakti que la investigacindel S mismo3. Qued sorprendido y encantado con esta aparicin y luego, en el mismosueo, otro devoto planteaba a Bhagavn la misma pregunta que l haba hecho por la

maana. Mahatani le repiti la respuesta anterior y ri de buena gana. El propio Maha-tani cont todo esto al da siguiente a Bhagavn.

1 Sin duda se refera al Seor ponderando su poderosa seduccin para robar la voluntad de los hom-

bres o algo similar. Desgraciadamente no aparece el artculo completo al que se refera la frase.2 Instruccin espiritual.3 Tradicionalmente hay cuatro grandes vas o margas para conseguir la realizacin karma, bhakti, yo-

ga y jana. Sri Maharshi sola conceder prioridad a esta ltima en la forma precisa de investigacin delyo. Para ver esto con ms detalle, ver nuestro Comentario al Sat Darshana.


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Diferencia del sueo y la vigilia

Mr. Subba Rao, de Bezwada, pregunt a Bhagavn: Cul es la diferencia entreimaginacin y visin?

Bhagavn: La una es voluntaria y la otra no. Pero en ltima instancia, aunque no po-damos comprenderlo en este momento, la visin tambin tiene su origen en la esfera de

la voluntad.Subba Rao: Los sueos tambin tienen su origen en ella?Bhag.: S.Otro visitante: Se dice que nuestra vigilia es un sueo semejante a los que tenemos

cuando estamos dormidos. Pero en nuestros sueos no hacemos un esfuerzo conscientepara abandonar el sueo y despertar, pues el sueo finaliza sin quererlo nosotros, cuan-do despertamos. De modo semejante, puesto que la vigilia es otra especie de sueo, porqu no podra acabar por su cuenta y sin ningn esfuerzo por parte nuestra y conduci-mos al despertar real que llamamos jana?

Bhag.: Tu pensamiento de haber hecho un esfuerzo para abandonar el estado de vi-gilia y tus esfuerzos por alcanzar el verdadero despertar del jana, forman parte delmismo sueo. Cuando alcances jana, vers que no hubo sueos ni vigilia, sino quesiempre estuviste en tu estado real.

Yo insist a Bhagavn: Pero cul es la respuesta a la pregunta? Por qu el estadode vigilia no cesa como los sueos, sin esfuerzo de nuestra parte, y nos conduce sin es-fuerzo al jana, como el sueo pasa y nos conduce espontneamente a la vigilia?

Bhag.: Quin puede asegurar que el sueo pasa sin esfuerzo nuestro? Si los sueosson el resultado del karma o pensamientos pasados, como se supone generalmente, pro-

bablemente es el mismo karma el que decide cunto debe durar el estado de vigilia ycundo debe cesar.

Qued todava insatisfecho sobre este punto y como resultado de la conversacincon Bhagavn, conceb que el estado de vigilia, aunque era una especie de sueo, eratotalmente distinto al sueo con sueos, sobre todo porque durante el sueo no adverti-mos que estamos soando, mientras que cuando estamos despiertos, somos capaces derazonar y pensar lo que dicen los libros y los maestros y de reflexionar sobre los fen-menos, aunque en realidad todo sea un sueo despus de todo. Por ello, debemos hacer


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un esfuerzo por alcanzar el estado de jana. Bhagavn dice que no sabemos que un sue-o es un sueo hasta que no despertamos, pues el sueo nos parece real mientras soa-

mos, y que del mismo modo, el estado de vigilia nos parece real hasta que no alcanza-mos el estado de jana, que es el verdadero despertar1. Por otra parte, despus de ver ladiferencia entre el estado de sueo y el de vigilia, me parece que nuestro esfuerzo poralcanzar el estado de jana debe ser permanente.

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Sobre el prana y la kundalini

Hace tres o cuatro das, Mr. Desai, un juez jubilado, refirindose al Ramana Git,pregunt a Bhagavn: Cmo se dirige el prana por el interior de la sushumna nadi paraconseguir cortar el chitjada granthi o nudo de la consciencia y la materia, tal como seexplica en elRamana Git?

Bhagavn respondi: Con la pregunta Quin soy yo? El yogui pretende despertarla kundalini y elevarla a travs de la sushumna. El jani no pone en eso su objetivo, peroambos consiguen el mismo resultado, que es el de elevar la fuerza vital por la sushumnay cortar el chit-jada-granthi, como te he dicho antes, Kundalini slo es otro nombre de

atman o el S mismo o la shakti. Hablamos de l como si estuviera en el interior delcuerpo porque nos concebimos a nosotros mismos como si estuviramos limitados poreste cuerpo, pero en realidad se halla dentro y fuera del mismo, pues no es otro que el Smismo o la shakti del S mismo, su poder esencial.

Mr. Desai: Cmo debemos agitar las nadis para que la kundalini ascienda por lasushumna?

Bhagavn: Aunque el yogui tiene mtodos especficos para conseguirlo, como elcontrol del aliento o pranayama, los mudras, etc, el mtodo del jani es exclusiva-mente la investigacin del yo o atma-vichara. Cuando por este mtodo la mente se hun-

de en el S mismo, su shakti o kundalini emerge automticamente.Al da siguiente otro visitante pregunt a Bhagavn: Cul es el significado correcto

del trmino dhimahi que aparece en el Gayatri? No soy capaz de comprenderlo bien.Bhag.: Aunque literalmente significa Meditamos, realmente significa Fijamos el

yo en el S mismo.

1 Este estado tambin se llama turiya, moksha, nirvana, y de otras formas.


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Vis.: No soy capaz de concebir Eso o el S mismo. Cmo puedo entonces fijar el yoen Eso?

Bhag.: Por qu te preocupas por concebir Eso, si no lo conoces? Intenta descubrir elyo que s conoces. Intenta saber qu es y de dnde brota. Eso es suficiente.

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Los mtodos de iluminacin

Un visitante pregunt: Qu puede hacer en el terreno espiritual alguien que todava

es un absoluto principiante?Bhag.: El hecho de plantearme esa cuestin demuestra que ya sabes lo que hay que

hacer. Tu innegable deseo de paz es lo que te obliga a dar esos pasos para conquistar lapaz. Buscas salsa en el plato porque ya tienes un trozo de pan en la mano.

Vis.: Cul es el mtodo para conseguir la paz?Bhag.: La concepcin de que hay una meta y un camino que conduce a ella, es err-

nea. Nosotros somos esa meta, la paz misma. Lo nico que se requiere es abandonar laidea de que no somos paz.

Vis.: Todos los libros insisten en que es necesaria la gua de un maestro.

Bhag.: El guru slo te dir lo mismo que te estoy diciendo ahora. No puede darte na-da que previamente no tengas. Nadie puede obtener lo que no posee de antemano. Y encaso de conseguir una cosa as, te abandonar de la misma forma que vino. Lo que vie-ne, se va. Lo nico que permanece es lo que siempre es. El maestro no puede darte nadanuevo que antes no tuvieras. Lo nico que precisas es abandonar la idea de que no com-prendes el S mismo. Nosotros somos ese S mismo, siempre; el problema es que no losabemos.

La luz de la consciencia

Un asistente del Ashramam plante algunas cuestiones sobre sus experiencias du-rante la meditacin. Bhagavn explic que el S mismo es la nica realidad que existesiempre y el resto de las cosas slo se ven por su luz. Habitualmente olvidamos esto yslo nos fijamos en las apariencias. En la sala siempre brilla una luz, tanto cuando haypersonas como cuando est vaca, tanto cuando las personas que estn en ella hacen algocomo cuando no hacen nada en absoluto. Pero esa luz es la que nos permite ver la sala, a


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las personas que hay en ella y sus correspondientes acciones. Estamos tan ocupados conlos objetos o apariencias que esa luz nos muestra, que no prestamos atencin a la luz

misma. Tanto en el estado de vigilia o en el sueo con sueos, en los que se ven objetos,como en el estado de sueo profundo en el que no se ve nada, siempre est brillando elS mismo que es la luz de la consciencia, como la lmpara siempre alumbra la sala hayao no haya gente en ella. Lo que hay que hacer es concentrarse en el que ve y no en lascosas vistas, no en los objetos sino en la Luz que los revela y manifiesta.

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Sobre la muerte y el prarabdha karma

Ha llegado un grupo de bengales. Uno de ellos, que ha perdido recientemente a suhijo, pregunt a Bhagavn: Por qu muri ese hijo tan joven? Ha sido su karma o elnuestro, el responsable de este tremendo dolor?

Bhag.: El prarabdha1 que el nio tena que realizar en esta vida, ya lo ha cumplido ypor eso se ha ido. Podemos considerar que era su karma. Por lo que a ti se refiere, pue-des dejar de sufrir y permanecer tranquilo e inafectado por el suceso, si ests convenci-

do de que el nio no era tuyo sino solamente de Dios, que Dios te lo dio y Dios se lo hallevado.

Con respecto a este tema, Bhagavn tom una edicin inglesa del Yoga Vasihsthapara leer la historia de Punya y Pavana. Puede parecer extrao, pero Bhagavn siempreabra este libro por la historia que tena en la mente. Despus, me pidi que leyera envoz alta el fragmento en el que Punya aconseja a Pavana que no lamente intilmente lamuerte de sus padres, dndole a entender que l mismo haba sufrido innumerables na-cimientos en el pasado, en cada uno de los cuales haba tenido unos padres distintos. Delmismo modo que ahora sera absurdo llorar por aquellos padres pasados, tampoco es

oportuno llorar por los actuales.Un visitante pregunt: Quin es ms pecador, el hombre que vive mucho tiempo o

el que muere de nio?Bhag.: No podra decirlo.A m me pareca, y as se lo dije a aquel visitante, que esos datos por s solos no

permitiran a nadie concluir quin era el mayor pecador.

1 Uno de los tres tipos de karma. Para ms detalle ver nuestro Antahkarana.


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Vis.: Pero si una persona vive mucho tiempo, tiene ms oportunidades para conse-guir la realizacin o aproximarse a ella.

Bhag.: Pero la persona que muere joven puede renacer inmediatamente y encontraren la vida siguiente mejores oportunidades que el que vive una larga vida.

Vis.: Cuando se dice que debemos renunciar a toda actividad, quiere decir que de-bemos reducir al mnimo nuestra actividad?

Bhag.: Por abandono de la actividad se entiende el abandono del apego hacia esasacciones o los frutos que nos pueden proporcionar, poniendo fin a la idea de que noso-tros somos los hacedores de las mismas. Los pasos que tu cuerpo ha dado para veniraqu, tenan que ser dados para conducirte aqu. Tales acciones no pueden abandonarse,nos guste o no nos guste.

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Una excursin al Skandashramam

Bhagavn record inesperadamente que una semana antes se haban hecho unas re-paraciones en el Skandashramam1 y despus del almuerzo, sin comentrselo a nadie, se

dirigi all acompaado de su asistente Rangaswami. Casi nadie lo supo hasta las 3 ymedia de la tarde, pero a partir de esa hora se fue corriendo la noticia entre los devotos ycasi todos nos encaminamos al Skandasramam y descubrimos a Bhagavn sentado en laterraza que hay delante de la sala, desde donde se divisa una hermosa panormica deltemplo y la ciudad. Bhagavn estaba de muy buen humor y nos cont varias ancdotas eincidentes de su estancia en aquel Ashramam, antes de descender al Ramanashramamque actualmente ocupa. Se coment que pretenda pasar all la noche, y los devotos seagolparon a su alrededor y no quisieron abandonar aquel lugar hasta que Bhagavn nose marchara. A las 5 de la tarde, Bhagavn se levant y comenz a deambular por el

Ashramam, comentando dnde dorma, dnde se sentaba a descansar, dnde sola estarsu madre, dnde cocinaban, dnde estaba la vieja mesa y otras cosas por el estilo, y des-pus descendi por los escalones para visitar la cueva de Virupaksha2 y explicarnos c-mo transcurri su vida en aquel lugar. Nos mostr el nicho de Ganesha, que ahora es un

1 La ubicacin anterior del Ashram, en la falda de Arunachala.2 Otro lugar cercano que ocup antes que el Skandashramam y se halla situado un poco mas abajo en

la misma ladera de Arunachala.


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ventanuco en la pared oriental de la terraza que hay ante la cueva. Esta expresin, Ga-nesha en el nicho aparece en dos versos dedicados a la imagen de Ganesha1, que estaba

emplazada en un nicho cuando el Maestro viva en aquella cueva. Un verso era de Ish-wara Swami y otro del propio Bhagavn. Algunos sannyasin que habitaban la cueva poraquel entonces trajeron agua de un pozo cercano y Bhagavn la bebi con fruicin.Despus, parti hacia el Ramanashramam, caminando lentamente cuesta abajo. Antes dellegar al Ashramam, nos sentamos todos en torno suyo bajo una higuera pipal 2 que haycerca de la cueva de Guha Namasivaya. Satakopa Naidu, de Bangalore, trajo cacahuetesy arroz tostado. Todos los que estbamos con Bhagavn disfrutamos de aquella merien-da. Cuando comenzaba a obscurecer, nos levantamos y bajamos a la ciudad por la calleprincipal llegando al Ramanashramam a eso de las 8 y media de la tarde.

Era sorprendente que Bhagavn hubiera hecho todo el trayecto a pie, pues el da an-terior se haba dislocado el dedo gordo del pie izquierdo y todava le dola bastante.

En los veintids aos que llevaba en el Ramanashramam, desde que abandon elSkandashramam, Bhagavn slo haba subido all dos o tres veces. Ya he dicho queaquella tarde el Maestro estaba de muy buen humor y en la bajada al Ramanashramamse detena a cada paso y contaba alguna ancdota curiosa, o recordaba rboles que ha-ban desaparecido de all, o relataba percances que haban sucedido en la cueva Virupa-ksha, como cuando Jada Swami hizo rodar un montn de piedras sobre la cueva, ocuando una tremenda tormenta arrastr una noche enormes piedras e hizo nacer un her-

moso manantial cerca de donde viva Bhagavn y sus compaeros.

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Sobre el Prabulinga Lillai

Se inform a Bhagavn que bajo un montn de hojas y sin que los monos se aperci-

bieran de ello, haban nacido dos mangos que haban crecido bastante antes de ser des-cubiertos por los monos que haban dado cuenta de uno de ellos aunque todava no ha-ban reparado en el otro. Esto hizo pensar a Bhagavn en la expresin bajo un montnde hojas y por asociacin de ideas record un verso del Prabhulinga Lillai, y quiso leeren voz alta algunos fragmentos de este poema en donde se cuenta que un tal Marula

1 Es uno de los hijos de Shiva, que tiene cabeza de elefante.2 Famosa especie bajo la que el Buddha alcanz el nirvana.


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Shankara viva como un demente en un lugar donde se arrojaban los platos de hojas1

con los desperdicios de comida de un centro de meditacin. Nadie haba reparado jams

en aquel hombre cubierto de hojas hasta que Allama Prabhu pas por all y Marula salidel montn de hojas y se postr a sus pies. Allama Prabhu le levant del suelo y le abra-z porque reconoci sus mritos. Slo un jani puede reconocer a otro jani. Los quepractican kriya, charya o yoga pueden ser reconocidos por las acciones que realizan,pero los janis no ejecutan ninguna prctica externa por la que se les pueda reconocer.

Los signos del jani

Repar en todo esto de un modo especial porque algunos de los que vienen al Ash-ramam tienen dificultades para reconocer a Bhagavn y suelen preguntarme: Qu sig-nos presenta vuestro Bhagavn que nos permitan creer que es un gran hombre o un serrealizado? Come y duerme y se comporta exactamente igual que todos nosotros.

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Compatibilidad de la sadhana y la vida comn

Janaki, hija de Mr. A. Subbarayadu, un alto funcionario de la ciudad, pregunt aBhagavn: Quiero practicar constantemente el nama smarana2, pero tambin me gustararecibir una educacin elevada. Qu debo hacer para compatibilizarlas? (Cursaba elprimer grado de un colegio urbano).

Bhag.: No existe incompatibilidad ni contradiccin alguna entre ambos deseos.Janaki: Pero si estoy practicando constantemente el nama smarana, cmo puedo

dedicarme a estudios que requieren una gran atencin mental?

Bhagavn qued en silencio. Frydman y yo dijimos entonces a la muchacha que elMaestro ya le haba dicho que ambas cosas podan practicarse a un tiempo. Frydmanaadi: Pon la mente en los estudios y el corazn en Dios.

1 En la India se suele comer sobre platos de hojas en donde se deposita el arroz u otros alimentos.2 Una especie de japa o repeticin del nombre sagrado.


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Sigue el tema de la compatibilidad de la sadhana

Mr. K. Mahatani, refirindose a la conversacin anterior, coment: Si queremos te-ner xito en algn proyecto del mundo, debemos volcar nuestra mente y nuestro coraznen l. De otro modo no podemos triunfar. Me parece que es impracticable para un de-voto tener el corazn en Dios y la mente en las actividades del mundo.

Bhag.: Si uno permanece fijo en el S mismo, las acciones se realizan por s solas yconsiguen idnticos resultados. En ningn momento debemos pensar que somos noso-

tros los hacedores de esas acciones. Las acciones discurren por s mismas. La fuerza queha puesto el cuerpo en movimiento, la llames como la llames, se preocupar de que seanrealizadas las acciones que ese cuerpo tiene que realizar.

Mr. Mahatani no qued muy satisfecho con la respuesta y Bhagavn le recomendque leyera un artculo sobre renunciacin que haba aparecido al final de la edicin de laGit publicada por Git Press. El artculo menciona siete grados de renunciacin y Bha-gavn aadi: Dejad que Mr. Mahatani vea si se halla en alguna de esas fases.

Le el artculo en voz alta en la sala para que todos lo oyeran, como me haba sugeri-do Bhagavn. Se dice que cuando se ha alcanzado el sptimo nivel de renunciacin no

se siente siquiera si a uno le hieren el cuerpo con una flecha o cualquier otro tipo dedolor. Cuando estaba leyendo ese fragmento, Bhagavn record el siguiente poema:

No sentan temor cuando los astutos enemigos heran su pecho ni cuando ardan enel fuego o eran mordidos por una cobra. Todo era para ellos igual de placentero y dicho-so.

Este poema se encontraba en un comentario de Ponnambala Swami al BhagavadGit

1. Sobre este tema, aad: Esas cosas aparecen con frecuencia en los libros, perovemos que los janis sienten dolor. Incluso Sri Ramakrishna Paramahamsa gritaba dedolor por su cncer de garganta, diciendo: Por qu me enva la madre este dolor?

Bhag.: Eso pudo ser al principio, por la fuerza de la costumbre2, pero pronto dej dehacerlo.

En relacin con esto, record que hace tiempo, en cierta ocasin que Bhagavn su-fri una enfermedad y me preocup por su salud, el Maestro me dijo que slo senta eldolor de forma muy tenue, como en un sueo.

1 Cap. VI, Verso 17.2 Ramakrishna acostumbraba a hablar con la Madre sobre todo lo que le ocurra.


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C. Desai comunic a Bhagavn que haba hecho una versin de esta obra en guyerati, yBhagavn me haba dicho que hiciera una traduccin inglesa de este prlogo y poste-

riormente Nagamma hizo la versin telugu del mismo, que es la que ahora estaba leyen-do y comentando Bhagavn. Lo esencial de la explicacin que dio a Subbaramanya fuelo siguiente:

Dakshinamurti, es decir, el Seor Shiva, slo puede expresar la verdad de la nicaRealidad con el silencio (mouna). Pero este silencio slo puede ser comprendido por losdiscpulos ms aventajados. Los dems necesitan la palabra. Mas cmo se puede verteren palabras lo que Dios mismo no puede expresar? Shankara recomienda el mtodo dealabar a Dakshinamurti y con este consejo lo que pretende es explicar que todo esBrahman. En las cuatro primeras estrofas explica la naturaleza del mundo, puesto que lo

que impide nuestro conocimiento de la realidad es el mundo y cuando comprendemos suverdadera naturaleza, superamos con facilidad todos los obstculos que nos impidenrealizar la verdad. Las siguientes cuatro estrofas aclaran la naturaleza del jiva. Despus,explica la relacin entre ambos, el mundo y el jiva, y nos muestra que todo es S mismo.Para aclarar el esquema y la esencia del Dakshinamurti Stotra de Shankara, escrib estebreve prlogo que ahora se ha vertido al telugu y al ingls.

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Sobre el atma vichara

Un visitante del Punjab pregunt a Bhagavn: Algunas veces, mientras estoy medi-tando, noto cierta sensacin de dicha. Debo preguntarme a m mismo en esas ocasionesquin es el que siente esa felicidad?

Bhag.: Si lo que se experiencia es la verdadera felicidad del S mismo, es decir, si lamente se ha sumergido realmente en el S mismo, esa duda no surge en modo alguno.

La pregunta que me ests haciendo demuestra que la dicha real no ha sido todava al-canzada. Cuando se unen el que duda y su propia fuente, todas las dudas desaparecenpor completo. En ese momento no vale de nada seguir plantendose dudas y preguntas.Aunque te aclare una duda, otra ocupar su lugar, pues las dudas no tienen fin. Perocuando, a fuerza de buscar la fuente del que duda, se descubre que el que duda y el quepregunta no existen realmente, en ese mismo momento se disipan por completo todaslas dudas.


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Vis.: Algunas veces oigo sonidos internos. Qu debo hacer cuando ocurren estascosas?

Bhag.: Suceda lo que suceda, recurre a la investigacin del S mismo, preguntandoquin oye esos sonidos, hasta que la realidad sea descubierta.

Sobre la diksha

Haba llegado recientemente una nueva edicin de la obra de Aksharajna titulada SriRamana, el sabio de Arunagiri. Al hojearla, di con el pasaje en que Bhagavn bendice asus discpulos de formas diversas, a los templados con la vista, a los medianos con el

pensamiento y a los ms aventajados con la mano. En cierta ocasin que estaba leyendoKaivalyam en tamil, pregunt a Bhagavn:

Muchos libros dicen que los maestros bendicen a sus discpulos dndolos diksha1,tocando su cabeza con las manos o los pies. Por qu Bhagavn nunca hace eso?

Bhagavn me contest: Lo cierto es que los libros mencionan tres tipos de diksha,con la vista, con el pensamiento o con las manos. Pero la mejor bendicin es con el pen-samiento.

Con motivo del fragmento antes citado de Aksharajna, hoy he preguntado a Bhaga-vn: l te conoca bien y deba tener sus razones para decir eso.

Bhagavn me dijo: No s. Puede que haya tocado a alguien accidentalmente, pero nocon intencin de conceder diksha.

A propsito de todo esto, debo referir la opinin de Mr. G. V. Subbaramanya, queestaba presente cuando ocurri este incidente, Me cont que aos atrs, un viejo, vene-rable y distinguido asceta del norte de la India que llevaba un mes en el Ashramam yacostumbraba a recitar la Git de memoria, fue tocado por Bhagavn en las siguientescircunstancias:

Bhagavn volva de su paseo matinal y se sent en el sof. Antes de que levantaralos pies del suelo, el citado asceta cay a sus pies, puso su cabeza a los pies del Maestro

y le pidi que le otorgara diksha con las manos, aadiendo que no se levantara del suelohasta que Bhagavn no consintiera en ello. En vista de ello, Bhagavn accedi a poneruna de sus manos sobre la cabeza del anciano y con la otra le ayud a erguirse.

Mientras ocurra todo esto, el Dr. Srinivasa Rao estaba dando masaje en los pies deBhagavn que padeca molestias reumticas crnicas. Bhagavn puntualiz humorsti-camente: El doctor tambin me est dando diksha por contacto.

1 Iniciacin o bendicin espiritual.


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Hace unos quince das, mientras el doctor estaba dando masaje a Bhagavn, ste lepidi que se detuviera, diciendo: Ya es bastante. Puedes sentarte. Me dar masaje a m

mismo y as obtendr punya1. Por qu deseas para ti todo el mrito?Y comenz a frotarse los pies por s mismo.

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Los diversos tipos de sadhana

Un abogado de Bombay pregunt a Bhagavn: He ledo las obras de Bhagavn ymuchas otras, y aunque las he entendido intelectualmente, no he sido capaz de realizar-las prcticamente. He seguido el mtodo de Bhagavn durante cerca de seis aos y nohe notado progreso alguno. Cuando medito, me sobrevienen otros pensamientos. Para lagente como yo, que vive en las ciudades, cumple su trabajo y slo puede venir aqu oca-sionalmente, qu sadhana2 recomendara Bhagavn que nos asegurara ms xito delque yo he alcanzado?

Bhag.: Tu naturaleza real est siempre presente, tu meditacin, etc slo se producetemporalmente. Puesto que tu propio yo es la realidad, no tienes nada que hacer para

realizarla. Lo nico que necesitas es dejar de considerar lo irreal como si fuera real, quees lo que todos hacemos normalmente. El objeto de cualquier meditacin, dhyana o japaslo es ese: abandonar todas las ideas sobre el no ser, abandonar la diversidad de pen-samientos y fijar la mente en un solo pensamiento.

Hay muchos tipos de sadhana. Puedes practicar vichara3, preguntndote a ti mismoQuin soy yo?, o si no te sientes atrado por esta frmula, puedes practicar dhyana4,pensando Yo soy Brahman o cualquier otra cosa, o puedes concentrarte sobre unmantra o nombre divino y hacer japa5. El objeto de todo esto slo pretende fijar la menteen un punto, concentrarla en un solo pensamiento y excluir de este modo los dems pen-

samientos. Si lo hacemos as, con el tiempo desaparecer incluso aquel pensamientonico y la mente se extinguir en su propia fuente.

1 Punya son mritos ganados sirviendo al maestro.2 Prctica espiritual.3 Lit. Investigacin del S mismo.4 Lit. Meditar fijamente en un pensamiento.5 Lit. Repetir la frmula sagrada o el nombre de Dios.


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Vis.: Con mi prctica actual, no me siento capaz de sacar provecho a mi esfuerzo. Sila gracia de Bhagavn no desciende sobre m, no podr tener xito jams.

Bhag.: La gracia del Maestro siempre est a nuestra disposicin. Tu imaginas queesa gracia es algo que se halla en un lugar elevado, por ejemplo en el cielo, y que tieneque descender sobre ti. Pero en realidad est dentro de ti, en tu corazn, y en el mo-mento en que puedas hundir la mente en su fuente, la gracia brotar con fuerza de tupropio interior, como un manantial incontenible.

Sobre la verdadera realidad

Otro visitante pregunt: Cul es la realidad de este mundo?Bhag.: Si descubres primero tu propia realidad, no tendrs ningn obstculo para co-

nocer la realidad del mundo. Es muy extrao que la mayora de la gente no se preocupede conocer su propia realidad y est tan ansiosa por conocer la realidad del mundo quele rodea. Comprende primero tu propio S mismo y luego vers si el mundo existe conindependencia de ti y es capaz de manifestar su existencia o realidad ante ti.

Sobre el sufrimiento

Otro visitante pregunt entonces: Por qu hay tanto sufrimiento y por qu tienenque sufrir los inocentes, como los nios, por ejemplo? Cmo se explica esto? A causade los nacimientos previos o de otro modo?

Bhag.: Como he dicho, cuando conoces tu propia realidad, no surgen esas dudas conrespecto al mundo. Los dolores y penalidades de los inocentes, a los que te refieres,existen con independencia de ti mismo? Eres t el que ves esas cosas y el que te hacespreguntas sobre ellas. Cuando conozcas al que ve todo eso, mediante la investigacinQuin soy yo?, todos los problemas acerca de lo visto quedarn definitivamente re-

sueltos.El Dr. Syed pregunt: Si una persona ruega un favor espiritual, digamos durante dos

aos, sin obtener respuesta, qu debe hacer?Bhag.: Tal vez el favor no le es concedido por su propio bien.


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La visita de un to de Bhagavn

Esa misma tarde, Bhagavn cont lo siguiente: Cuando mi to Nalliapa Aiyar vino avisitarme, yo estaba en el altar del Mango cerca de Gurumurtam. El camino ms cortopara llegar a ese lugar desde la estacin de ferrocarril, pasa por un sitio donde viva unswami. Al encontrar a aquel swami, mi to que estaba muy preocupado porque yo habaabandonado mi vida escolar sin saber mucho de religin ni de asuntos espirituales, lepregunt si yo saba realmente algo de lo que haba asumido como mi nueva vida. Elswami dijo a mi to que yo no saba nada en absoluto y me limitaba a permanecer senta-do con los ojos cerrados de modo terco y obstinado, practicando alguna clase de hathayoga. Entonces mi to, que ya supona que no se poda conseguir nada espiritualmente

vlido sin leer los Vednta sastras, tom muy mala opinin de m y se compadeci demi locura. En aquellos das yo viva en la cueva de Virupaksha y estaba explicando lacuarta estrofa del Dakshinamurti Stotra a un joven que sola visitarme con cierta fre-cuencia y que me lo haba pedido con sincera devocin. Aquellos das yo permanecageneralmente en silencio y la gente pensaba que estaba observando mauna1. De repenteapareci mi to y me sorprendi en dicha explicacin del Stotra. Me desconcert un po-co y no saba si continuar hablando o quedarme en silencio. Pero al ver que mi to yasaba que no me importaba hablar, continu mi discurso. Eso convenci a mi to de queyo saba mucho ms de lo que l supona.

Bhagavn aadi a continuacin: El swami que inform a mi to anteriormente,tambin cambi de opinin. Y eso se produjo de la siguiente forma. Un da que regresa-ba de mi pradakshina alrededor de la montaa, entr en el centro Easanya y tropec conaquel swami. Me mostr el Vivekashdamani2 y me pregunt algo sobre una estrofadeterminada. Se lo expliqu con citas del mismo libro y de otras obras y l cambi porcompleto su opinin sobre m.

Tambin recuerdo a este respecto que Bhagavn nos dijo que cuando su to lleg,quiso enviar un mensaje a Bhagavn para rogar que le recibiera y como no dispona detinta ni de pluma para escribirlo, se vali de un trozo de papel de peridico y una ramita

que moj en jugo de pera a modo de tinta.

1 Silencio religioso y total.2 Obra muy conocida de Shankaracharya.


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Sobre un poema de Bhagavn

Bhagavn me dijo que un da que estaba sentado en la baranda de la cueva de Viru-paksha, le vinieron a la mente con insistencia unas palabras, pero no hizo demasiadocaso de ellas1. A la maana siguiente le ocurri lo mismo. Entonces Bhagavn compusola primera estrofa de los Once versos a Arunachala. A la maana siguiente se le ocurrie-ron las palabras de la segunda estrofa de un modo semejante y la compuso de inmediato,y as ocurri cada da hasta el ltimo da que compuso las dos ltimas a un tiempo. Eseda, nada ms terminar esas ltimas estrofas comenz la pradakshina alrededor de Aru-

nachala. Uno de sus discpulos, Aiyaswami, trajo un trozo de papel y un lpiz y dijo aotro discpulo que caminaba con Bhagavn: Desde hace unos cuantos das, Bhagavn hacompuesto una estrofa cada maana, y hoy mismo ha compuesto dos. Puede que se leocurran algunas ms. Si sucede as, lleva este papel y este lpiz contigo para que puedasrecordarlas.

En el camino alrededor de la montaa Bhagavn compuso las primeras seis estrofasdel Arunachala Ashtakam2. Narayana Reddi tuvo conocimiento de esas estrofas y seempe en publicarlas. Entonces Bhagavn compuso dos estancias ms hasta completarlas ocho y Narayana Reddi public el Ashtakam y el Padhikam3. As se compusieron

estos poemas que forman parte de los Cinco himnos a Arunachala.

Sobre el jana de Bhagavn

Pregunt a Bhagavn: Creo que en la casa de Madura, Bhagavn tuvo el despertardel jana, que no ha cesado desde entonces.

Bhagavn me confirm que desde entonces no haba tenido consciencia de ser uncuerpo.

Despus aad: Tambin creo que Bhagavn tuvo en el cuerpo una sensacin ar-diente que no ces hasta que no lleg al templo e inform de su presencia al Dios Aru-nachala4. Pero no creo que sea tal como lo menciona en la Guirnalda Nupcial de Letras5.

1 Eran unas palabras sobre el terror que le produca la obscuridad del mundo.2 Los Ocho versos a Arunachala.3 Los dos poemas de que estamos hablando.4 Es el propio Seor Shiva concretado en forma de montaa en Tiruannamalai.5 Otro famoso poema de Sri Ramana.


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Supongo que Bhagavn ha sufrido muchos dolores y pesadumbres fsicas como hemosledo que ha ocurrido a muchos santos cuando han cortado el nudo1 que une el cuerpo y

el espritu. Quiero saber cundo sucedi esto en la vida de Bhagavn. Aunque s queeste conocimiento no es necesario para mi formacin, creo que sera muy convenientepara conocer la historia de Bhagavn.

Bhagavn qued en silencio y sonri dbilmente. Pero algn tiempo despus dijoque la Guirnalda Nupcial de Letras fue escrita entre 1914 y 1915. Con lo que tal vezquiso decirme que el nudo se cort mucho antes, quizs en 1896 cuando estaba en Ma-dura.

Los dolores reumticos de Bhagavn

Los dolores reumticos de Bhagavn se acentuaron bastante por aquellos das y suspiernas tenan que recibir constantes masajes con aceites medicinales. Desde hace diezdas habitaba en la ciudad cierto swami que era capaz de curar todo tipo de dolores convibhuti2, y la gente de los contornos vena a verle y de paso se acercaba al Ramanash-ramam a visitar a Bhagavn. A propsito de ello, Bhagavn coment: Si toda esta genteve que necesito tantos ungentos y masajes, creern que no soy bueno y no volvernms. Estos masajes tendrn gran utilidad en este caso.

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Las distintas enseanzas de los sabios

Dilip Kumar Roy, cantante y autor de canciones, que haba venido de visita desde elAshramam de Sri Aurobindo, pregunt: En el Maha Yoga afirma que los sabios no se

contradicen entre s. Sin embargo, vemos que unos recomiendan bhakti3, otros jana4,etc Todo esto conduce a todo tipo de disputas.

1 Este nudo es el chit-jada-granthi que ya ha sido citado.2 Cenizas sagradas del culto a Shiva.3 La va del amor o la adoracin a Dios.4 La va del conocimiento.


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Bhag.: En esas enseanzas no existe nada contradictorio. Por ejemplo, cuando unseguidor del bhakti marga dice que este camino es el mejor, con el trmino bhakti se

refiere a lo que se llama jana en la otra va. No hay ninguna diferencia de atributos enestos estados ni en la descripcin de los mismos. Lo que ocurre es que hombres distintosutilizan palabras diferentes. Todas estas margas o caminos o sadhanas conducen almismo objetivo. Cuando el medio se transforma en fin, dhyana, bhakti, o jana, que sloson esfuerzos conscientes y dolorosos, se convierten en el estado normal y natural, deforma espontnea y sin esfuerzo alguno.

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La necesidad del guru

Dilip Kumar Roy ley en voz alta un poema en ingls dedicado a Bhagavn y ento-n algunas canciones ante el Maestro. A continuacin pregunt a Bhagavn: Aunquetodos dicen que es precisa la direccin de un maestro, Bhagavn parece afirmar lo con-trario.

Bhag.: Yo no he dicho eso. Pero no es necesario que el Maestro tenga forma huma-

na. Las personas creen ser inferiores y que existe algo superior, un Dios omnipotente yomnisciente que controla su destino y el del mundo entero, por lo que le adoran y lerinden culto. Cuando alcanzan cierto estado de desarrollo y estn preparados para lailuminacin, ese mismo Dios que ellos adoran se manifiesta como Maestro y les condu-ce hacia delante. Ese Guru slo viene para decirles: Dios est en ti mismo. Sumrgete entu interior y realzalo all. Dios, el Guru, y el S mismo son una y la misma cosa.

Roy.: Pero Bhagavn no tuvo un Guru.Bhag.: El mundo entero fue mi Guru. Ya te he dicho que el Maestro no necesita po-

seer forma humana y que el S mismo interior, Dios y el Guru son exactamente lo mis-

mo.Roy.: He preguntado eso a mi Maestro1 y me ha dicho: Un Hrcules espiritual como

Bhagavn, no necesita maestros.Bhag.: Todas las cosas del mundo son mi Maestro. Recuerda que cuando el rey pre-

gunt a Dattatreya quin haba sido el Guru que le haba concedido el secreto de la feli-cidad, l respondi que la tierra, el agua, el fuego, los animales, los hombres, etc, que

1 Ya hemos dicho que era discpulo de Sri Aurobindo.


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todos haban sido sus Gurus y continu explicndole que algunos de ellos le haban en-seado el bien y otros le haban mostrado el mal que deba ser evitado.

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Una aventura infantil de Bhagavn

Chella Battar, sacerdote del templo de Tiruchuzi, haba llegado al Ashramam. Bha-gavn lo seal y me dijo:

En cuanto lo vi, record el corte que me haba hecho en el dedo izquierdo y la cica-triz que me haba quedado. Yo tena ocho aos y l creo que tena tres. Su casa era latercera junto a la ma. Antes de su nacimiento iba constantemente a su casa y era consi-derado all como de la familia. En tiempos de Pongal, vino a mi casa con un cuchillo enla mano y una larga caa en la otra. Cuando me apresuraba a cortarle la caa de azcar,me cort entre el dedo pulgar y el ndice de la mano izquierda. Le dije al nio que vol-viera a su casa y me acerqu al hospital para que curasen la herida. Es hijo de aquel ca-ballero que ha venido varias veces por aqu, llamado Karpurasundaram, y que ahora estahaciendo Puja en el Sundara Mandiram de Tiruchuzhi.

Noticias de Grant Duff

Por la tarde, Ganapati Sastri trajo una carta que le haba enviado Mr. Grant Duff, queestuvo aqu hace algunos aos y era un gran devoto de Bhagavn. En la carta, deca queestaba en California con permiso del gobierno U.S.A., que el pas era muy agradable,que ya tena casi ochenta aos, y que deseaba hacer buen uso del escaso tiempo de vidaque le quedara y esperaba visitar de nuevo a Bhagavn viajando a India en avin.

Un discurso de Vivekananda

Bhagavn me dijo que leyera el discurso de Colombo Ramachandra con ocasin delaniversario del discurso de Vivekananda en la conferencia de Chicago, que haba sidopublicado en la revista Ramakrishna Vijayam del mes tamil aippasi. En este discurso,Ramachandra deca: A su regreso de Amrica, Vivekananda dijo en sus discursos que la


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India meridional estaba llamada a conducir la regeneracin espiritual del mundo, que enel siglo veinte estaba surgiendo en el sur de la India un flujo de poder tmico que inun-

dara la India y el mundo entero. Esta fuerza est siendo generada actualmente por Au-robindo y Bhagavn.

Otra carta de Checoslovaquia

Bhagavn estaba leyendo una traduccin inglesa de una carta en francs de la fami-lia Zikovsky de Checoslovaquia, que deca lo siguiente: Tanto yo como mi familiaagradecemos a Bhagavn todas sus bendiciones. Espero ir a ver Bhagavn, Dios me-

diante. Mientras tanto, ruego a Bhagavn que me enve las instrucciones que juzgueconvenientes.

Bhagavn no se acordaba del remitente, pero dijo que deba ser alguien que conocihace mucho tiempo, antes de ser conocido en Europa por los escritos de Brunton. Creaque el remitente de la carta deba ser uno de los que escribi sobre sus enseanzas enalgunos diarios de la poca, como Humphreys, que fue devoto de Bhagavn desde 1910.

2-11-45

Sobre la muerte del ego

Dilip Kumar Roy ley otro poema suyo dedicado a Bhagavn y cant varias cancio-nes. Despus pregunt al Maestro: Cul es el mejor camino para acabar con el ego?

Bhag.: El que cada persona considere ms fcil o le atraiga ms intensamente. Todoslos caminos son buenos porque conducen al mismo objetivo, que es hundir el ego en elS mismo. Lo que los bhakta llaman rendirse o entregarse, el que hace vichara lo deno-

mina jana. Pero lo que intentan todos, es hacer regresar al ego a su fuente y hundirlo denuevo en ella.

Roy: Pero cul es el mejor camino para m? Bhagavn debe saberlo.Bhagavn qued en silencio. Ya sabemos que esto era usual en Bhagavn.Quera que cada devoto encontrara por s mismo la sadhana que ms le complaciera

o le resultara ms sencilla.


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El poder de la msica

Esa misma tarde, Mr. Roy volvi a entonar canciones y al terminar pregunt a Bha-gavn: La msica tambin nos ayuda a desarrollar bhakti1 No es cierto?

Bhag.: Por supuesto.Cuando Mr. Roy se dispona a abandonar el Ashramam pregunt a Bhagavn qu ti-

po de bhakti marga2 era mas conveniente y si esta sadhana conduca finalmente al jana.Bhagavn le respondi: Claro, claro, bhakti es jana mata3.

6-11-45

El dolor humano de Bhagavn

Enfrente de Bhagavn estaban sentados un anciano caballero y un joven. El joven seacerc a Bhagavn y le dijo que su compaero haba perdido la vista. Bhagavn hizo ungesto habitual con la cabeza. Poco despus, Bhagavn se levant y nos dijo: Dice que haperdido su vista. Yo he perdido prcticamente mis piernas. El ha venido a decrmelo am. A quin puedo quejarme yo?

Durante un mes o algo ms, se haban acentuado los problemas reumticos de Bha-gavn, tal vez causados por la artritis o por falta de vitamina B. El rigor de su dolenciapuede deducirse de su expresin he perdido mis piernas. No era la primera vez quehaba dicho: Todos vens a m a lamentaros de algo. Pero a quin puedo quejarme yo?

Es completamente coherente con su enseanza, puesto que lo nico que hay es el Smismo y l es Eso!

1 Ya sabemos que Bhakti es el camino de la adoracin a dios, de la entrega incondicional del ego al S

mismo.2 Hay muchas clases de bhakti, como de yoga o jana.3 Lit. la madre del jana.


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8-11-45

La aniquilacin del ego o la mente

Unos das antes, Mr. Roy haba preguntado a Bhagavn sobre el mejor camino paraeliminar el ego y Bhagavn le haba dicho: Pretender que la mente elimine al ego escomo pedir a un ladrn que ejerza de polica. Te obedecer e intentar capturar al la-drn, pero nunca lo conseguir1. Lo nico que puedes hacer es mirar en tu interior ydescubrir dnde surge la mente; en ese momento ella dejar de existir.

Con referencia a este tema, Mr. Thambi Thorai, de Jaffna, que llevaba viviendo msde un ao en Palakothu, me pregunt si volver la mente hacia el interior para buscar su

propia fuente, no era tambin una utilizacin de la mente. Plante esta cuestin a Bha-gavn y me dijo: Por supuesto que ests utilizando la mente. La mente slo puede sereliminada con la propia mente. Pero en lugar de pensar que hay una mente y que quieresacabar con ella, debes buscar su fuente y entonces descubrirs que esa mente no existeen absoluto. La mente, vuelta hacia afuera, se convierte en objetos y pensamientos;vuelta hacia adentro, se transforma en el propio S mismo. Por eso algunas veces se lla-ma arupa manas o suddha manas2.

Una reforma de la sala

Hoy se ha cerrado la puerta meridional de la sala, que estaba situada frente al sof deBhagavn, y se ha construido all una ventana. La puerta que se ha quitado de ese lugarse ha ubicado en la ventana central del muro norte de la sala. Para llegar a la nuevapuerta, Bhagavn tiene que subir unos escalones.

1 Porque el ladrn es l mismo, la propia mente.2 Lit. Mente sin forma o mente pura.


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11-11-45

El control de la mente

Maha Vir Prasad, ingeniero de Uttar Pradesh, que lleva en el Ashramam veinte das,pregunt a Bhagavn: Creo que en el Maha Yoga1 se dice que al comienzo de la medita-cin debemos concentrarnos en la respiracin, y que despus de alcanzar cierta estabili-dad de la mente, debemos hundirla en el corazn buscando su fuente. Me gustara algntipo de consejo prctico para conseguirlo. Debo seguir este mtodo? Es el correcto?

Bhag.: El objeto es eliminar la mente del modo que fuere. Los que no son capaces deseguir el mtodo de la investigacin, deben practicar pranayama para controlar su men-

te. Hay dos tipos de pranayama, uno que controla y lentifica el aliento y otro, que con-siste simplemente en observarlo.

V. Prasad: Durante la meditacin, a veces alcanzo un estado que dura cerca de quin-ce minutos, en el que pierdo la consciencia de las cosas y me siento libre de cualquierpensamiento. Algunos me han dicho que ese estado se denomina yoga nidra2 y que deboevitarlo como algo negativo.

Bhag.: Siempre debemos intentar evitar el sueo profundo.Por alguna razn, Bhagavn no dijo nada ms a Mr. Prasad. Me permit aconsejar a

Prasad que leyera Migas de su mesa, donde se trata este problema con detalle. El pro-

pio Bhagavn nos pidi que consiguiramos una copia de ese libro y se la diramos aPrasad. As lo hicimos.

Sobre la kundalini

Por la tarde, un visitante pregunt a Bhagavn: No s qu es la kundalini.Bhag.: Kundalini es el nombre que dan los yoguis al atma shakti3, o fuerza vital que

hay dentro del cuerpo. La escuela vichara4 llama a este poder jana. Los bhakta lo lla-

man amor o bhakti. La escuela yguica sostiene que este poder est durmiendo en elmuladhara chakra5, en la base de la mdula espinal y que debe ser despertado y elevadoa travs de los diferentes chakras hasta conducirlo al sahasrara, en el punto ms elevado

1 Se trata del Yoga Vasishtha, tan citado y celebrado por Sri Ramana.2 Lit. yoga del sueo profundo.3 Lit. el poder o la fuerza de atman.4 Sin duda se refiere al Vedanta Advaita, aunque casi nunca lo denomina as.5 Lit. el chakra que es el fundamento de todo.


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del cerebro, para alcanzar moksha1. Los janis creen que este poder se halla en el cora-zn2, y otras escuelas suponen que se halla en diferentes puntos.

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Sobre el estado de jana

Un visitante del Punjab pregunt a Bhagavn: Cuando la mente o ahamkara3 desa-parece, se produce un estado de inconsciencia?

Bhag.: Por qu te preocupas por el estado de los janis? Conoce tu propio estadoactual!

Vis.: El mumuksha4 desea naturalmente tener noticias sobre el estado de mukti5, quees la meta a alcanzar.

Bhagavn qued en silencio durante un rato y despus dijo: Admites que la mentedebe ser liquidada. Por qu no lo haces y luego miras si ese estado es consciente o in-consciente?

Vis.: Cuando desaparece ahamkara6, qu aham vritti7 subsiste?Bhag.: Lo que es, siempre es. Aunque muera ahamkara, la Realidad subsiste como

siempre ha existido. Puedes hablar de l como un aham vritti, es decir, como una ideadel yo, o simplemente como aham8. Es igual. Lo que existe siempre es Yo soy o sim-plemente Yo9.

1 La liberacin.2 Se trata de hridayam, el corazn espiritual y no la vlvula cardiaca. Ver nuestro Antah karana, ya

citado.3 En realidad, Ahamkara es slo una de las funciones de la mente, aunque aqu la identifica con ella

en su conjunto. Ver nuestro Anta

un día bhagavan

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