pratyahara

PRATYAHARA, DHARANA, DHYANA Y SAMADHI ______________________________________________________________________________________________________________

PRATYAHARA, DHARANA,

DHYANA Y SAMADHI A. CROWLEY

INTRODUCCION

PRATYAHARA, DHARANA Y DHYANA SON 3 DE LAS ETAPAS DEL YOGA COMO CAMINO DE REUNION CON LA UNIDAD EN LO ESPIRITUAL, LAS PRIMERAS ETAPAS PREPARATORIAS SON DE NEGACION Y AFIRMACION, YAMAS Y NIYAMA, LA 3ERA ES ASANA CON LAS POSTURAS Y LA 4TA ES PRANAYAMA, LA TECNICA DE LA RESPIRACION Y LUEGO COMIENZAN LOS OTROS 3 NIVELES DE PRATYAHRA, LA ATENCION Y RELAJACION, LUEGO VIENE DHARANA, LA CONCENTRACION Y AL FINAL DHYANA QUE ES LA MEDITACION, LA SEXTA ETAPA QUE LLEVA A LA ETAPA FINAL, LA 7MA O SAMADHI, LA FUSION CON LO ESPIRITUAL; EN EL MARCO DE LA ESCUELA ESOTERICA DE ASTRUM ARGENTUM, DE ALEISTER CROWLEY, SE SINTETIZO PRACTICAMENTE TODAS LAS PRACTICAS MISTICAS DE ORIENTE Y OCCIDENTE Y SU OPINION Y EL RELATO DE SU EXPERIENCIA INICIATICA ES SUMAMENTE VALIOSA Y UNICA, MAXIME PUES LA MAYORIA DE AUTORES DEL GENERO, COPIAN Y RESUMEN ESTOS TEMAS SIN HABERLOS EXPERIMENTADO Y SIN DAR UNA EXPLICACION CLARA Y VERDADERA, ASI ES UN GUSTO COMPARTIR ESTOS TEXTOS EXTRACTADOS DE LA OBRA DE CROWLEY Y DE SU ESCUELA A.A Y TEXTOS THELEMICOS; El Copista .(FR).

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PRATYAHARA

PRATYAHARA es el primer proceso en la parte mental de nuestro trabajo. Las practicas previas, Asana, Pranayama y Niyama, son todos actos del cuerpo, mientras que la mantra es conectada con el habla: Pratyahara es puramente mental. Que es Pratyahara? Esta palabra es usada por diferentes autores en diferentes sentido la misma palabra es empleada para designar a las dos: la práctica y el resultado. Significa para nuestro presente propósito mas estratégico que practico; que es la Introspección, una clase de examinación general del contenido de la mente que nosotros deseamos controlar: cuando somos maestros de las asanas, todas las inmediatas causas excitantes han sido removidas, y nosotros somos libres de pensar en lo que nosotros estamos pensando al respecto.

Una experiencia similar a la de las asanas nos esta esperando a nosotros mas adelante. De primero nosotros muy probablemente alucinaremos que nuestras mentes están mas o menos calmadas; esto es un defecto de la observación. Así como un Europeo que esta parado por primera vez al borde del desierto no miraría nada allá, mientras que su amigo Árabe podría contar la historia familiar de cada de las cincuenta personas que están a la vista, porque el aprendió a como mirar, entonces con la practica los pensamientos se tornaran mas y mas numerosos y mucho mas insistentes.

En cuanto el cuerpo fue observado con precisión, nosotros encontramos que es terriblemente inquieto y doloroso; ahora que observamos a la mente nos parece que es todavía mas inquieta y dolorosa. Una curva similar se podría construir para el aparente pero real dolor de las asanas. Concientes de esta verdad, nosotros empezamos a tratar de controlarla: " No piense así tan rápido, por favor!” " No mas de esa clase de pensamientos, por favor!" Aquí es cuando encontramos de que lo que pensábamos que era una escuela de delfines juguetones; es realmente las convulsiones de una serpiente marina. El atento de reprimir tiene el efecto de excitar.

Cuando el insospechado pupilo por primera vez se acerca a su santo pero astuto Guru y demanda poderes magickos, el sabio replica que el

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los conferirá, pero apunta con mucho cuidado y en secreto ha una parte en particular en el cuerpo del pupilo el cual previamente nunca atrajo su atención y le dice: " en orden de obtener este poder Magicko que tu buscas; todo lo que es necesario que hagas es de que te bañes siete veces en el Ganjes durante siete días, teniendo mucho cuidado de no pensar en susodicha parte. "

Por supuesto el infeliz aspirante pasa una semana muy disgustado pensando en nada más que en eso. Es positivamente increíble con que persistencia un pensamiento, aun un entero tren de pensamientos, retorna una y otra vez al ataque. Se vuelve una verdadera pesadilla. Es intensamente desesperante, también el encontrar que uno ni siquiera se a dado cuenta que se a desviado del sujeto prohibido hasta que uno lo atraviesa completamente. Como sea, uno continúa día tras día investigando los pensamientos y tratando de chequearlos; y tarde o temprano uno procede al siguiente paso, el cual es, Dharana; el atento de restringir la mente a un solo objeto.

Antes de que expliquemos esto, como fuere, nosotros tenemos que considerar que es lo que significa (o lo que queremos dar ha entender*) por el éxito en el Pratyahara. Este es un sujeto muy extenso, y diferentes autores toman completamente diferentes puntos de vista. Un escritor quiere dar ha entender que es un análisis tan profundo que cada pensamiento es resuelto dentro de un numero de elementos (ver " La Psicología del Hashis," Sección V, en el Equinoccio II.) Otros toman otro punto de vista, de que el éxito en esta práctica es algo como la experiencia la cual Sir Humprey Davy tuvo como resultado al ingerir (Nitrous Oxido*) en el cual el exclamo: "el Universo esta compuesto exclusivamente de Ideas."

Otros dicen que les da como en el sentido de Hamlet: " No hay nada bueno o malo, pero el pensar en ello lo hace " interpretado literalmente y como fue echo por la señora Eddy. (El se refiere a la fundadora de una secta Cristiana*)

Como fuere, el punto principal es el de adquirir alguna clase de poder de la Inhibición sobre los pensamientos. Afortunadamente existe un método infalible para adquirir este poder. Es dado en el Liber III. Si las

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secciones uno y dos son practicadas (y si es necesaria la asistencia de otra persona para ayudar a la vigilancia.) De esa manera, tu muy pronto serás capaz de master la sección final.

En alguna gente este poder de la Inhibición pueda que florezca de repente, más o menos de la misma manera como ocurrió con las Asanas.

Sin Casi ninguna relajación de la vigilancia, la mente de repente se detendrá. Se experimentara un maravilloso sentido de paz y descanso, muy diferente del letargo que produce el comer demasiado.

Es muy difícil decir cuando este definitivo resultado ocurrirá, para todos, o aun para alguna otra gente.

La cosa no es de gran importancia. Si tu has adquirido el poder de chequear el ascenso (o aparecimiento*) del pensamiento; tu podrás proceder al siguiente peldaño, el cual es La Dharana.

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DHARANA

Ahora que hemos aprendido a observar la mente así que nosotros sabemos come es que trabaja hasta cierto punto, y hemos empezado a entender los elementos de control. Nosotros podríamos tratar el resultado de agarrar juntos todos los poderes de la mente; y atentar de concentrarlos en un solo punto. Nosotros sabemos que es más o menos fácil para la mente ordinaria de pensar sin distracción en un sujeto en el cual esta interesado. Nosotros sabemos la frase popular, " Revolviendo una cosa en la mente", y en cuanto el sujeto es suficientemente complejo; y en cuanto los pensamientos pasan libremente, no hay ninguna dificultad, Como cuando un Giroscopio esta en moción, siempre permanecerá inmóvil relativamente de su soporte, y aun resiste atentos de distraerlo; pero cuando para se cae de su posición. Si la Tierra cesara de orbitar alrededor del Sol, se precipitaría de un solo adentro del Sol.

El momento entonces desde que el estudiante toma un simple sujeto---o mejor dicho un objeto simple---y se lo imagina o lo visualiza, el encontrara que no es mucho la criatura que el suponía.

Otros pensamientos invadirán la mente, así que el objeto es olvidado totalmente, talvez por minutos enteros cada vez; y en otras ocasiones el objeto en sigo mismo empieza a jugar toda clase de trucos. Supongamos que tu has escogido una cruz blanca: Ella moverá sus barras para arriba y para abajo, se alargara, se tornara oblicua, sus brazos se pondrán desiguales, se pondrá cabeza para abajo, le crecerán ramas, le aparecerá una rajadura o una figura sobre ella, pueda que cambie totalmente su forma como una Ameba, que cambie de tamaño y distancia en sigo misma, que cambie de grado de iluminación y al mismo tiempo cambie de color. Puede que se vuelva manchada. Le crecerán parches, se elevara, se desplomara, doblara, se dará vuelta, nubes pasaran sobre su cara. No hay ningún concebible cambio de que no es capaz, sin siquiera mencionar su desaparición total, y el reemplazo por algo completamente diferente.

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Cualquiera a quien esta experiencia no le ocurra no necesita imaginar que esta meditando. Nada mas esto demuestra claramente de que el es incapaz de concentrar su mente en el mas mínimo grado.

Talvez el estudiante pueda que por unos días pase sin darse cuenta que realmente no esta meditando. Cuando esto pasa, la obstinación del objeto lo pondrá furioso; y es ahora cuando su real problema empezara, solo ahora es que la Voluntad viene realmente a jugar, solo ahora es que su hombría estará ha prueba. Si no fuera por el desarrollo de la Voluntad que el obtuvo en la conquista de las Asanas, el podría probablemente darse por vencido; así se podría decir, que la mera agonía física que el paso con las Asanas, es como si nada comparada con el horrible tedio de la Dharana. En la primera semana podría parecer mas o menos divertido, y tú puede que imagines que tu estas progresando; pero así como la practica te va enseñando lo que tu estas haciendo, y tu aparentemente te iras poniendo de mal en peor.

Por favor entiendan que cuando estén ejecutando esta practica, se supone que estarás sentado en tu Asana, y que tendrás un libro para tomar notas y un lápiz al lado, también un cronometro enfrente de ti es muy recomendable. Tu de primero no practicaras mas de diez minutos cada vez, para evitar el riesgo de cansar la mente. En verdad probablemente encontraras que el entero poder de la voluntad no es suficiente para mantenerse concentrado en un sujeto ni por un corto periodo de tres segundos, o tres fracciones de segundo.

Al decir que el mero atento de mantenerse en ello hace que la mente se vuelva muy fatigada, y el objeto increíblemente corrido, si esto pasa, es de ningún uso el continuar por ahora. En el record de frater Perdurabo nosotros encontramos que después de practicar por unos seis meses todos los días, meditaciones de cuatro minutos y de menos todavía aparecen en el record. El estudiante esta supuesto a contar el numero de veces que su pensamiento se extravía; esto lo puede hacer usando sus dedos o con un rosario de cuencas. I.- Si estos " Breckasos " o pérdida de concentración se hacen mas frecuentes, en lugar de hacerse menos frecuentes, el estudiante no se deberá desanimar; esto es

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causado parcialmente por el incremento en la exactitud de la observación.

Exactamente de la misma manera, en la introducción de la vacunación dio por resultado en un aparente incremento del número de casos del sarampión, la razón a decir verdad fue que la gente empezó a decir la verdad al respecto de la enfermedad en lugar de esconderla. Muy pronto, como fuere, el control mejorara más rápido que la observación. Cuando esto ocurre el mejoramiento será aparente en el record. Cualquier variación será probablemente causa de circunstancias accidentales; por ejemplo: una noche pueda que tú estés cansado cuando comenzaste; otra noche pueda que tu tengas un dolor de cabeza o una indigestión. Tú siempre harás bien al evitar practicar en circunstancias como esas.

Nosotros supondremos, entonces, que tú ya llegaste al estado de que cuando tu practica average en un sujeto es como de una media hora, y el numero average de "Breckasos" (el momento cuando la Concentración se pierde*) es entre diez y veinte. Alguien podría suponer que esto implica que durante los periodos de entre treinta "Breckasos" uno esta realmente concentrado, pero este no es el caso. La mente esta pispileando, aunque imperceptiblemente. Como fuere, talvez pueda que haya suficiente firmeza aun en esta temprana fase para causar algún fenómeno admirable el cual el más marcado es uno el cual te pondrá a pensar que tú te quedaste dormido. O puede que sea completamente inexplicable y en cualquier caso te disgustaras contigo mismo.

I.- Esta manera de contar puede fácilmente hacerse mecánica. Con el pensamiento que te recuerda un "Breckaso" asociado con la noción de contar. El "Breckaso" mas deprimente puede ser detectado por otra persona. Esta acompañado con el pispileo del ojo y puede ser observado por el. Con practica el podrá detectar aun los breckasos mas cortos e ínfimos.

Tú completamente olvidaras quien eres, que es lo que tu eres, y que es lo que estas haciendo. Un fenómeno similar sucede algunas veces cuando uno esta medio dormido y medio despierto en la mañana y

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uno no puede pensar en que ciudad estas viviendo. La similitud de estas dos cosas es muy significante. Esto sugiere que lo que realmente esta pasando es que tu estas despertando del letargo que los hombres llaman realidad, el dormir que sus sueños son la vida.

Existe otra manera de corroborar el progreso de uno en esta practica, y esto es por el carácter de los " Breckasos " Los breckasos son clasificados de esta manera: primero, las sensaciones físicas, estas deberán ser doblegadas con las Asanas. Segundo, los breckasos que parecen que son dictados por los eventos que suceden inmediatamente antes de la meditación, su actividad se hace tremenda. Solo con esta práctica uno entiende cuanto en realidad es observado por los sentidos sin que la mente sea conciente de ello.

Tercero, existe una clase de breckaso que toma la naturaleza de "Sonar despierto". Estos son muy insidiosos---Uno puede que pase mucho tiempo sin realizar que uno se ha extraviado completamente.

Cuarto, nosotros obtenemos una clase de breckaso muy alto, el cual es una clase de aberración al control en sigo-mismo. Tú pensaras, "que bien lo estoy haciendo!" o talvez que seria mejor que si tu estuvieras en una isla desierta, o si tu estuvieras en una casa insuflada del sonido, o si tu estuvieras sentado cerca de una cascada. Pero estos son nada más que idioteces, variaciones de la vigilancia en si misma. Una quinta clase de breckaso parece que no tiene origen reconocido en la mente. Puede que tomen la forma de una alucinación actual, usualmente auditoria. Por supuesto, alucinaciones como esas son infrecuentes, y tienen que ser reconocidas por lo que ellas son; si no el estudiante tendría mejor que ir a ver a su doctor. La clase usual consiste en frases cortas o fragmentos de una oración, la cual se oye muy distintivamente en una voz humana, no en la voz del estudiante, o de cualquier voz que el conoce. Un fenómeno que lo observan los operadores telefónicos, quienes los llaman " Mensajes Atmosféricos”. Existe otra clase de breckasos, el cual es el resultado que se a deseado en si-mismo. Se tendrá que lidiar con ello en detalle mas adelante.

Ahora hay una secuencia real es estas clases de breckasos. Así como el control va mejorando, el porcentaje de breckasos primarios y

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secundarios van ha ir disminuyendo, aun si el numero total de breckasos en una meditación siguen estacionarios. Ya por el tiempo que tu estas meditando dos o tres horas cada día, y tu estas llenando casi todo el día con otras practicas designadas a asistir, cuando casi cada vez algo u otra cosa pasa, y hay un sentimiento constante de que estamos al borde de " algo muy grande " uno podrá proceder al próximo paso o peldaño---DHYANA.

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DHYANA

Esta palabra tiene dos distintos y mutualmente exclusivos significados. El primero se refiere al resultado en sigo-mismo.

Dhyana es la misma palabra como la del Pali "Jhana" El Buda contó ocho Jhanas, lo que es evidentemente diferentes grados o clases de trances. (Experiencia Espiritual*) Los Hindúes también hablan de Dhyana como una forma mas baja (Menor*) del Samadhi. Otros, como fuere, lo tratan como si fuera meramente una intensificación de la Dharana. Patanjali (Uno de los Gurues mas famosos y eminentes de la India*) nos dice: "Dharana es mantener la mente concentrada en un sujeto en particular. Un continuo flujo de conocimiento en ese sujeto es Dhyana. Cuando eso pierde todas las formas y refleja solo el significado eso es Samadhi. Patanjali combina estas tres formas dentro del termino Sanyama.

Nosotros debemos tratar Dhyana como un resultado, mejor que un método. Hasta este punto las autoridades antiguas han sido guías muy eficientes, con excepción de sus éticas; pero cuando ellos llegan al sujeto de los resultados de la meditación, ellos completamente pierden la cabeza. Ellos agotan las posibilidades de la poesía al declarar lo que no se puede demostrar verdaderamente. Por ejemplo, nosotros encontramos en el Shiva Sanhita que "el que diariamente contempla en el loto de su corazón es desesperadamente deseado por las Hijas de los Dioses, tiene Clariaudencia, es Clarividente y puede caminar en el aire. " Otra persona " puede materializar Oro, descubrir medicina para curar enfermedades, y ver tesoros escondidos. Todo esto es basura. Cual es la maldición sobre las religiones para que sus adeptos siempre tienen que estar asociados con toda clase de extravagancias y falsedad? Pero hay una excepción; y esa es la A.*. A.*. cuyos miembros son extremadamente cuidadosos de no hacer declaraciones que no se pueden verificar de la manera mas usual; o donde esto es no es tan fácil, por lo menos evitar cualquier cosa que sea como una declaración dogmática. En su segundo libro de instrucción practica, Liber O, ocurren estas palabras: "Al hacer ciertas cosas, ciertos resultados seguirán. Al estudiante sinceramente se le avisa de no atribuirle

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realidad objetiva, o valides filosófica a ninguno de ellos." Esas palabras de oro.

Al discutir la Dhyana, que sea claramente entendido que algo inesperado va ha ser descrito. Nosotros tendremos que considerar su naturaleza y estimar su valor en una manera perfectamente imparcial, sin permitirnos a nosotros mismos de las rapsodias usuales, o deduciendo cualquier teoría del Universo. Una verdad extra podría destruir alguna teoría existente; eso es suficientemente común. Pero ninguna verdad única es suficiente para construir una.

Se a venido entendiendo que Dharana, Dhyana y Samadhi forman un proceso continuo; y exactamente cuando el climax ocurra no importa.

Es de este clímax que nosotros hablaremos, porque esto es una cosa de experiencia, que es una muy excedida. En el curso de nuestra concentración nosotros notamos que el contenido de la mente en cualquier momento consiste de dos cosas y no más: el objeto, variable y el sujeto invariable, o aparentemente. Con el éxito en la Dharana, el objeto a sido echo tan invariable como el sujeto.

Ahora bien, el resultado de esto es que los dos se convirtieron en uno. Este fenómeno usualmente viene como un tremendo Choque. Es indescriptible aun para los maestros del lenguaje; por eso no es una sorpresa que los semi-educados farsantes naden en océanos de efusión excesiva.

Todas las facultades poéticas y todas las facultades emocionales son lanzadas dentro de una clase de éxtasis por una ocurrencia la cual abolió la mente y hace ver el resto de la vida absolutamente sin ningún valor en comparación. Buena literatura es principalmente una cosa de clara observación y buen entendimiento; expresado de la manera mas simple. Por esta razón ninguno de los grandes eventos en la historia (como lo son los terremotos y batallas) nunca han sido muy bien descritos por testigos visuales; solo que esos testigos estuvieran fuera de peligro. Pero aun cuando uno se ha ido acostumbrando a la Dhyana por la constante repetición de la misma, ninguna descripción a sido adecuada.

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Una de las formas mas simples de la Dhyana la podríamos llamar "El Sol." El Sol es visto como si fuera por si mismo y no por el observador; y a pesar que el ojo desnudo no puede mirar al Sol directamente, uno esta obligado a testificar que este " SOL " es mucho mas brillante que el Sol de la naturaleza. Toda la experiencia pasa en un nivel superior (o Elevado*). También las condiciones del pensamiento, tiempo y espacio son abolidos. Es imposible de explicar lo que esto significa; solo la experiencia nos puede proporcionar aprensión o conocimiento. (Esto también, tiene analogías en la vida ordinaria; las concepciones de las matemáticas avanzadas o superiores no lo puede entender el principiante, no se le puede explicar a la gente average.) Un estado más avanzado es la apariencia de la Forma la cual ha sido descrita universalmente como humana; a pesar que las personas describiendo proceden a sumarle un gran numero de atributos que no son humanos en lo absoluto. Esta particular apariencia es usualmente asumida que es " Dios." Pero lo que esto pudiere ser, el resultado en la mente del estudiante es tremendo; todos sus pensamientos han sido empujados a su desarrollo mas inmenso. El sinceramente cree que tiene prerrogativas Divinas; talvez supone que esto emana de ese "Dios". El regresa al mundo armado con esta intensa convicción y autoridad. El proclama sus ideas sin las restricciones impuestas sobre casi toda la gente por la duda, modestia, u otro sentimiento similar; mas adelante hay, uno debe suponer, una real clarificación.

En cualquier caso, la masa de la humanidad esta siempre lista hacer movida por cualquier cosa que sea autoritaria y distinta. La historia esta llena de anécdotas de oficiales que han pasado desarmados en medio de un regimiento amotinado y los han desarmado a todos con la mera fuerza de la confidencia. El poder del orador sobre el populacho es muy conocido. Es por eso, probablemente, que por esta razón es que el Profeta a sido capaz de restringir a la humanidad ha obedecer su Ley. Nunca se le ocurrió a el que cualquiera actuara de diferente manera. En la vida práctica uno puede pasar a cualquier guardián, como lo es un centinela, o un recolector de boletos etc, si uno realmente puede actuar de la manera que el hombre como fuere, estaría convencido que tu tienes el derecho de entrar sin problemas. Este poder, entre paréntesis, es lo que ha sido descrito por los magos como

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el poder de la invisibilidad. Alguien, quien sabe quien? tuvo esta excelente historia de cuatro hombres muy responsables quienes andaban buscando a un asesino, y tenían instrucciones de no dejar pasar a nadie, y quienes habían jurado subsecuentemente en presencia del cadáver de la victima que nadie había pasado. Ninguno de ellos había visto al malhechor. Los ladrones que se robaron a la "Mona Lisa" del museo del Louvre talvez andaban disfrazados como trabajadores y se robaron el cuadro enfrente de los propios ojos de los guardias; hasta pudieron haber hecho a ellos mismos a que les ayudaran. Es solo necesario creer que una cosa tiene que pasar, para hacerla que se realice.

Esta creencia (o fe*) no tiene que ser emocional o intelectual.

Esto reside en una porción muy profunda de la mente, pero aun en una porción no tan profunda pero que algunos hombres, probablemente todos los hombres de éxito, podrían entender estas palabras, habiendo experimentado en carne propia con lo cual lo podrían comparar.

El factor más importante en la Dhyana, como sea, es la destrucción del Ego. Nuestra concepción del Universo tiene que ser completamente destruida y si nosotros admitimos que esto es valido; ahora es tiempo de que nosotros consideremos lo que esta pasando realmente.

Se pudo conceder que nosotros hemos dado una explicación racional de la grandeza de los grandes hombres. Ellos han tenido una experiencia tan descomunal, completamente fuera de toda proporción con el resto de las cosas, que ellos fueron liberados de todos los sortilegios imbéciles los cuales previenen al hombre normal a finalizar sus proyectos.

Preocupándose por el vestir, comida, dinero, lo que la gente piense (de ellos*), de que como y porque, y encima de todo esto; el miedo a las consecuencias, todo eso frena a casi todo el mundo. Nada es más fácil, teóricamente para un anarquista a que mate a un rey. El solo tiene que comprarse un rifle, convertirse en un tirador de primera clase y tirarle al rey desde un cuarto de milla. Y aun así que existen bastantes anarquistas, los incidentes son muy pocos. Al mismo tiempo, la policía

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probablemente son los primeros en admitir que si un ser humano realmente estuviera cansado de la vida, en el sentido mas profundo de su ser; un estado muy diferente del que los hombres llaman cotidianamente que ellos están cansados de la vida, el se las podría manejar como sea a matar a alguien primero.

Ahora el ser humano el cual ha experimentado las formas mas intensas de la Dhyana es ciertamente liberado. El Universo es entonces destruido para el, y el para el Universo. Su voluntad por lo tanto, puede proseguir su camino sin tropiezos. Uno puede imaginar en el caso de Mahoma de que el cultivo por muchos años una tremenda ambición y que nunca hizo nada al respecto. La visión de la cueva le dio la confidencia que era requerida, la Fe que mueve montanas.

Existen muchas, pero muchas cosas que parecen sólidas en este mundo las cuales un niño las podría empujar; pero nadie tiene el coraje de empujar.

Déjenos aceptar provisionalmente esta explicación de la grandeza y pasémosla. La ambición nos a guiado hasta este punto; pero nosotros ahora estamos interesados en el trabajo en si mismo.

El fenómeno mas extraordinario nos ha pasado a nosotros; hemos tenido una experiencia la cual hace al amor, fama, grado, ambición y riqueza a que parezcan como treinta centavos; y nosotros empezamos a pensar apasionadamente " de que cual es la Verdad?” El Universo se a desplomado en nuestras orejas como un 'castillo de naipes' y nosotros también nos hemos desplomado. Pero esta ruina es como el Abrir de las puertas del Paraíso, aquí tenemos un tremendo problema; y hay algo dentro de nosotros que clama por su solución.

Déjenos ver que explicación podemos encontrar.

La primera sugestión la cual entraría en una mente bien balanceada y versada en el estudio de la naturaleza seria: que nosotros hemos experimentado una catástrofe mental. Así como cuando un golpe en la cabeza hace a cualquiera " ver estrellas”. Entonces uno debiera suponer que la terrible presión mental de la Dharana de alguna manera a super-

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excitado al cerebro y que haya causado un espasmo, o posiblemente talvez haya roto un vasito. Parece que no hay razón de rechazar esta explicación totalmente. A pesar que parece un poco absurdo que supongamos que al aceptarlo nosotros condenaríamos la practica. Espasmo es una función normal de por lo menos un órgano del cuerpo. Que el cerebro no es dañado por la práctica esta comprobado por el factor de que mucha gente que clama que ha tenido esta experiencia repetidamente continúa ejercitando sus actividades ordinarias de la vida sin disminuir la actividad.

Nosotros podríamos rechazar, entonces la pregunta fisiológica. No nos da ninguna luz en el problema principal, el cual es el valor de cualquier testimonio de la experiencia.

Ahora esta es una pregunta muy difícil, formular, una pregunta mucho más enorme al valor del testimonio. Cada posible pensamiento ha sido puesto en duda, o analizado en cualquier momento u otro, con excepción del pensamiento que solo es expresado con una nota de interrogación, desde que al dudar de ese pensamiento lo acierta.

(Para una discusión mas completa al respecto ver "El Soldado y el Jorobado" " Equinoccio I." Pero aparte de esta profunda duda filosófica hay esta también la duda practica de todos los días. La frase popular: "el dudar la evidencia de nuestros sentidos," nos muestra que esa evidencia es aceptada normalmente; pero el hombre de ciencia no hace tal cosa. El se ha dado cuenta muy bien que sus sentidos constantemente lo engañan, así que el inventa elaborados instrumentos para corregirlos y el mas adelante se da cuenta de que el Universo el cual el percibe a través de los sentidos es una fracción del Universo el cual el conoce indirectamente.

Por ejemplo: cuatro quintos del aire están compuesto de Nitrógeno.

Si alguien trajera una botella llena de Nitrógeno a este cuarto, seria extremadamente difícil de deducir que es lo que es, (o lo que contiene la botella*); casi todos los exámenes que uno podría aplicar serian negativos. Nuestros sentidos nos dicen muy poco o nada.

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Argon fue solo descubierto al comparar el peso químico del Nitrógeno puro con el Nitrógeno del aire. Esto fue ejecutado a menudo, pero nadie tenía instrumentos lo suficientemente finos aun para percibir la discrepancia. Para tomar otro ejemplo: un famoso científico aseguraba hace poco que era imposible que la ciencia podría algún día descubrir la composición química de las estrellas fijas, pero esto ya a sido hecho y con certeza.

Y si ustedes le preguntaran a un científico por su 'teoría de lo real el les podría decir que el "Ether" el cual no se puede percibir por ninguno de los sentidos, o detectado por instrumento alguno, el cual también posee cualidades las cuales, bueno, usando lenguaje ordinario (o común*), son imposibles, es mucho mas real que la silla donde esta sentado. La silla es solo una aseveración, su existencia es corroborada o testificada por una falible persona. El Ether es la deducción necesaria extraída de millones de leyes (o Factores*) los cuales se han verificado una y otra vez; chequeados por cada posible examen de la verdad.

Consecuentemente, no hay una razón prioritaria al refutar cualquier cosa por el argumento que no es percibida por los sentidos. Para llegar a otro punto, uno de nuestros exámenes de la verdad es lo vívido de la impresión. Un evento aislado en el pasado que no tiene gran importancia se puede olvidar muy fácil; y si alguien nos recuerda, uno se podría encontrar preguntándose: " y soné esto? o realmente paso esto?" Lo que nunca se puede olvidar es lo catastrófico. La primera muerte entre la gente que uno quiere (por ejemplo) nunca será olvidada; por primera vez uno realiza lo que previamente sabia a medias.

Experiencias como estas algunas veces lleva a la gente a la insanidad o locura. Hombres de ciencia se a sabido que han cometido suicidio cuando su teoría retrasada (o errada*) a sido echa pedazos. Este problema se a discutido muy libremente en "la Ciencia y el Budismo, " "Tiempo," "El Camello," y otros ensayos. Esto es lo mucho que necesitamos decir en este lugar, que la Dhyana tiene que ser clasificada como la más vivida y catastrófica de todas las experiencias. Esto lo puede confirmar cualquiera que haya experimentado este estado o

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(trance Experiencia Espiritual*). "Ver los Trabajos de Colección de A. Crowley."

Es, entonces muy difícil el evaluar mucho lo que una experiencia como esa tiende ha afectar al individuo, especialmente a su total concepción de las cosas. Incluyendo sus mas profundas concepciones, el estándar el cual el siempre se a referido a cualquier cosa, su propio Yo, que a sido destruido (o Anulado*); cuando tratamos de explicarlo como una alucinación, una suspensión temporal de nuestras facultades y cosas similares, nosotros encontramos que no podemos explicarlo realmente. Tu realmente no puedes discutir o argumentar con un relámpago de luz que acaba de derribarte.

Cualquier mera teoría es muy fácilmente destruida. Uno puede hallar fallas en el proceso de la razón, uno puede asumir que las primicias son de alguna manera falsa; pero en este caso, si uno ataca la evidencia de la Dhyana, la mente se tambalea por la verdad de que todas las otras experiencias atacadas en las mismas líneas, caerán más fácil. En cualquier manera que nosotros examinemos su resultado siempre será igual. Dhyana pueda que sea falsa; pero si es así, también es falso todo lo demás.

Ahora la mente rechaza apoyarse en el creer en la irrealidad de sus propias experiencias. Talvez pueda que no sea lo que parezca: pero pueda que sea algo, y si la vida ordinaria es algo, cuanto más tiene que ser eso, el cual en su luz la vida ordinaria parece como nada!

El ser ordinario ve la falsedad, la desconexión y el sin-propósito de los sueños; el los atribuye (correctamente) a una mente desordenada. El Filosofo observa la vida despierta (cuando no estamos dormidos*) de una manera similar; y la persona que ha experimentado Dhyana toma la misma perspectiva, pero no con una débil convicción intelectual. La rabón como fuere nunca convence totalmente; pero el ser humano en Dhyana tiene la misma común certeza que una persona tiene cuando despierta de una pesadilla. "

Yo no estaba cayendo en un abismo de 1000 gradas, solo fue un mal sueno."

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Similarmente viene la reflexión del ser humano que ha experimentado Dhyana: " Yo no soy el asqueroso insecto, ese imperceptible parasito de la tierra; solo fue un sueno." Y así como no puedes convencer al ser normal que su pesadilla fue mas real que su vida cuando esta despierto, tampoco tu podrías convencer al otro que su Dhyana fue una alucinación. Aun cuando el se da perfecta cuenta que el a caído de ese estado a lo que llamamos la "vida normal.

Es probablemente muy raro que una sola experiencia trastorne radicalmente toda la concepción del Universo, así como algunas veces en los primeros momentos que uno despierta, uno se queda dudando que si los sueños o la vida normal son reales. Pero uno obtiene más experiencia cuando la Dhyana no es un "gran choque" nunca mas; cuando el estudiante tiene suficiente tiempo de acostumbrarse ha este nuevo mundo, esta convicción se hará absoluta.

(I) Otra consideración racional es esta: el estudiante no ha estado tratando de excitar la mente pero si no la de calmarla, no para que produzca algún pensamiento si no que excluya todos los pensamientos; porque no existe ninguna conexión entre el objeto de la meditación y la Dhyana. Porque nosotros tenemos que suponer que al quebrar el proceso entero, especialmente así como la mente no aguanta ningún subsecuente trazo de cualquier interferencia, como lo son el dolor o la fatiga. Seguramente esto lo podremos asimilar en la imagen Hindú que expresa la teoría mas simple!

Esa imagen es la de un lago en el cual cinco glaciales se mueven y se derriten en el. Estos glaciales son los cinco sentidos y el hielo (son las impresiones) todo esto se esta derritiendo constantemente adentro del lago, las aguas están agitadas. Si los glaciales se detuvieran, la superficie del lago se volviera calmada (Inmóvil o quieta*) y así, solo así puede la entera imagen del disco solar ser reflejada en sus aguas. Este Sol es el "Alma" o " God."

Nosotros deberíamos, como fuere evitar estos términos por ahora en cuanto a estas implicaciones. Mejor déjenos hablar de este Sol como "una cosa desconocida la cual su presencia había estado siendo enmascarada por todas las cosas conocidas y por el-mismo.

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Es muy probable también que nuestra memoria de la Dhyana no es el fenómeno en el mismo, pero si no la imagen que ha quedado en la mente. Pero esto es verdad con todos los fenómenos, así como lo han probado Berkeley y Kant indiscutiblemente. Entonces en este caso, no nos tiene que concernir en lo absoluto.

Nosotros podríamos, como sea, provisionalmente aceptar esta perspectiva (o punto de vista*) de la Dhyana de que es real; mas real y por supuesto de mayor importancia para nosotros que todas las otras experiencias. Este estado de conciencia a sido descrito no solo por los Hindúes y los Budistas, pero si no también por los Islámicos y los Cristianos. En la literatura Cristiana (Como lo hemos dicho en otras ocasiones), el profundo y arraigado prejuicio dogmático ha echo a estos documentos completamente inservibles para la generalidad de los seres humanos. Ellos ignoran las condiciones esenciales de la Dhyana e insisten en lo innecesario, esto lo hacen mucho que peor que los mejores escritores Hindúes. Pero cualquiera con experiencia y con conocimiento de religión comparativa encontrara seguramente la identidad. Ahora nosotros podremos proceder con el Samadhi.

I. Se deberá recordar que presentemente no hay datos que determinen la duración de la Dhyana. Uno solo tiene que decir que desde que ocurrió entre estas y estas otras horas, entonces habría durado la diferencia de tiempo entre esas horas. Nosotros observamos en el record de Frater Perdurabo, que realmente ocurrió en menos de una hora y cinco minutos.

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SAMADHI

Mas tonterías que lo suficiente se han venido escribiendo al respecto del Samadhi; nosotros tenemos que esforzarnos de no seguir añadiendo al montón. Aun Patanjali; (famoso Gurú*) quien es extremadamente claro y practico en casi todas las cosas, empieza a debatir cuando el se refiere al sujeto. Aun si fuere verdad lo que el nos ha dicho no lo debiera de haber mencionado; porque no suena que es verdad, y nosotros no debiéramos hacer una preposición que es improbable sin estar preparados a defenderla con las pruebas mas contundentes, pero realmente pueda que los comentadores de Patanjali lo mal entendieron.

La mas razonable preposición de cualquier autoridad conocida es la que postula el Yajna Valkya, el cual nos dice: "Con el Pranayama las impurezas del cuerpo son expulsadas; por medio de la Dharana las impurezas de la mente; con el Pratyahara las impurezas de la codicia; y por medio del Samadhi se elimina todo lo que esconde el reinado del Alma. " Bueno, es un modesto párrafo de buena forma literaria, ah! si tan siquiera hiciéramos así de bien como eso!

En primer lugar, cual es el significado del termino?

Etimológicamente, Sam es el Griego ouv, el prefijo Ingles "Syn" lo que significa "Unido con" Adhi significa "Señor" por lo consiguiente, una traducción razonable de toda la palabra seria:

"Unión con Dios" (Señor=Dios*) El termino exacto por el cual los místicos Cristianos describen sus logros místicos. (Experiencias Espirituales*)

Ahora existe una gran confusión, porque los budistas usan la palabra Samadhi para significar algo enteramente diferente, meramente la facultad de la atención. Entonces, para ellos, el pensar en un gato es " hacer Samadhi " con el gato. Ellos usan la palabra Jhana para describir estados místicos. Esto es excesivamente confuso, porque así como ve-mos en la sección última, Dhyana es una preliminar al Samadhi, y por

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supuesto Jhana es meramente la horrible y vulgar corrupción Pali de ello.

Existen muchas clases de Samadhis, (2*) algunos autores consideran Atmadarshana , (termino Hindú*) el Universo como un fenómeno singular o único (Uno---solo Uno* ) sin ninguna condición. Es el primer real o verdadero Samadhi. Si nosotros aceptamos esto, nosotros tenemos que relegar en muchos y menores estados exaltados de la clase de Dhyana. Patanjali enumera un buen numero de estos estados: para ejecutar estos diferentes actos nos darán diferentes "Poderes Magickos"; o así dice el. Estos no tienen que ser discutido aquí.

Cualquiera que quiera poderes magickos los puede obtener por docenas en diferentes maneras. El poder crece mas rápido que el deseo. El niño que quiere dinero para comprar soldados de plomo se prepara a trabajar para obtenerlos, y para el tiempo que los obtiene ya quiere otra cosa diferente en lugar; y en todas las probabilidades algo que esta completamente fuera de su alcance.

Así como es la esplendida historia de todos los Avances Espirituales! Uno nunca para a tomar su recompensa. Por lo tanto, nosotros no debiéramos preocuparnos en lo absoluto de lo que pudiera ocurrir; así como los resultados concernientes a nuestras vidas.

Nosotros empezamos este libro, ustedes se tendrán que recordar, con consideraciones (O Meditaciones*) de la muerte. La muerte ahora ha perdido todo su significado. La idea de la muerte depende en esas del ego, y del tiempo; estas ideas han sido destruidas; y entonces 'la Muerte a sido devorada en victoria.' Nosotros ahora tenemos que estar interesados en lo que es realmente el Samadhi en si mismo y en las condiciones que lo causan.

Déjenos tratar una definición final. Dhayana se parece al Samadhi en muchos aspectos. Hay una unión del ego y del no-ego y una perdida del sentido del tiempo, del espacio y la casualidad. La dualidad en cualquier forma es abolida. La idea del tiempo envuelve la de dos cosas consecutivas; la del espacio, la de dos no-coincidentes y la de la casualidad que son dos cosas conectadas.

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Estas condiciones Dhyanicas contradicen el plano del pensamiento normal; pero en el Samadhi ellos están mucho mas re-marcados (o mas intensos*) que en la Dhyana. Y cuando en este ultimo parece una simple unión de dos cosas, en el otro parece como que todas las cosas se abalanzan juntas y se unen. Uno podría decir que en la Dhyana estaba esta cualidad latente, que la que esta existiendo estaba opuesto a los numerosos no-existentes; en Samadhi los muchos y el Uno son unidos en una unión de la existencia con la no-existencia. Esta definición no esta echa de la reflexión, pero si no de la memoria.

Aun más, es fácil de adquirir el "truco" o " técnica de la Dhyana. Después de un tiempo uno puede introducirse en este estado sin ninguna práctica preliminar; y al observarla desde este punto de vista, uno parece que pueda reconciliar los dos significados de la palabra la cual hemos debatido en la última sección. Desde abajo Dhyana parece un trance, una experiencia tan tremenda que uno no puede pensar en una cosa más grande, pero desde arriba meramente parece un estado mental tan natural como cualquier otro. Frater Perdurabo antes que obtuviera Samadhi, escribió así de la Dhyana: "

Talvez como resultado del intenso control, una tormenta nerviosa se presenta; a esto nosotros llamamos Dhyana. Samadhi es tan solo una expansión de esto, hasta donde yo alcanzo a discernir. (o comprender*)

Cinco años mas tarde el no tomaría este mismo punto de vista; talvez el nos pudo haber dicho que Dhyana era un flujo de la mente en una corriente ininterrumpida desde ego hacia el no-ego; sin tener conciencia de ninguno de los dos y acompañado de un creciente sentimiento de felicidad e intensa dicha (muy difícil de traducir estos términos de la Yoga a un lenguaje simple y claro a la vez.*)

El pudo entender como es que es el resultado natural de la Dhyana, pero el no puede llamar al Dhyana de la misma manera como el precursor del Samadhi. Talvez el de verdad no sabe las condiciones las cuales inducen al Samadhi. El puede que pueda producir Dhyana a su voluntad en un lapso de unos minutos de trabajo; así como pasa muy a menudo con aparente espontaneidad; con el Samadhi desafortunadamente no es el mismo caso. El talvez lo pueda alcanzar

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cuando su voluntad lo dicte, pero no podría decir o explicar exactamente como, o explicar cuanto tiempo le tomaría para alcanzarlo; ni tampoco como podría estar seguro de obtenerlo finalmente. Uno se siente seguro de poder caminar por una milla en un camino plano. Uno sabe las condiciones y tiene que suceder un hilo o cadena de circunstancias extraordinarias para impedírselo a uno de hacerlo. Pero seria igual si uno postulara: "yo escale el Matterhorn y yo se que lo puedo escalar otra vez. " Pero aun pueden pasar toda clase de probable circunstancias y cualquiera de ellas podría prevenir nuestro triunfo.

Ahora nosotros sabemos esto, que si mantenemos nuestro pensamiento unificado la Dhyana resulta. Nosotros no sabemos si la intensificación de estos es suficiente para causar el Samadhi, o si cualquier otra circunstancia es requerida. Una es la ciencia y el otro es empiricismo.

Un autor postula (solo que la memoria nos mienta) que los doce segundos constantes es la Dharana; ciento cuarenta y cuatro segundos Dhyana y mil setecientos veintiocho segundos alcanzan Samadhi. Y Vivekananda comentado a Patanjali, hace a la Dhyana una mera prolongación de la Dharana; pero para argumentar mas profundo: “supongamos que estamos meditando en un libro, y que gradualmente tenemos éxito en concentrar la mente en ello, y percibiendo solo la sensación interna, el significado sin expresarlo de ninguna forma.

Es un estado interno en otras palabras. Este estado de Dhayana es llamado Samadhi."

Otros autores se inclinan a sugerir que el Samadhi resulta de meditar en sujetos que verdaderamente valgan la pena. Como por ejemplo, Vivekananda dice: " Piensa en un sujeto sagrado o santo y después explica lo siguiente: " Eso no quiere decir cualquier sujeto terrestre!”

Frater Perdurabo no podría decir definitivamente si alguna vez el obtuvo Dhyana al meditar en objetos comunes. El dejo la practica después de pocos meses y medito en las Cakkrans, etc. También su Dhyana se torno muy común, que hasta dejo de escribir en su diario al respecto. Pero si el deseaba hacer esto en este preciso minuto el

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seleccionaría algo que excitara su " Miedo Santo " o " Sagrada Admiración”. No hay ninguna aparente razón de que porque la Dhyana no podría ocurrir cuando concentramos el pensamiento en cosas u objetos comunes así como por ejemplo: La línea costera, o como un puerco azul; pero Frater Perdurabo constante referencia a este inusual objeto de su meditación no se le puede tomar " al pie de la letra " en su record de su meditación no contiene ninguna referencia a este extraordinario y raro espécimen.

Podría ser una buena cosa cuando la investigación organizada haya determinado las condiciones del Samadhi. Pero al mismo tiempo no hay ninguna objeción particular nuestra siguiente tradición y usando los mismos objetos de meditación de nuestros predecesores, solo con una excepción que nosotros anotaremos cuando sea necesario, " O mas adelante”.

La primera clase de objetos para una meditación seria (como opuesta a la práctica preliminar, la cual uno mantiene concentración en objetos simples y que por sus características definitivas son fáciles de mantener) y esas son las diferentes partes del cuerpo humano. Los Hindúes tienen un sistema elaborado de Anatomía y Fisiología la cual no tiene aparente referencia a los factores de la sala de operaciones (Quirófano*). Prominentemente en esta clase están las siete Chakras, las cuales serán discutidas en la Parte Segunda. También hay varios “Nervios " igualmente Míticos.

La segunda clase son los objetos de la devoción, como lo son la idea y forma de la Deidad, o el corazón o imagen de tu Maestro, o de alguna otra persona que tú respetes muy profundamente. Esta práctica no tiene que ser condenada, porque implica prejuicios de la mente

Tú también puedes meditar en tus sueños. Esto suena supersticioso; pero la idea es que tú ya tienes la tendencia independiente de tu voluntad conciente, al pensar en esas cosas, seria consecuentemente mas fácil que hacerlo en las otras. Que esta es la explicación es evidente por la naturaleza de las clases anteriores y las subsecuentes clases.

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Tú también puedes meditar en cualquier cosa que especialmente te atraiga.

Pero en todo esto yo estoy inclinado a sugerir que seria mejor y mas convincente si la meditación esta dirigida hacia un objeto el cual es en si mismo aparentemente sin importancia. Uno no quiere que la mente este excitada de ninguna manera, aun en la adoración. Vean los tres métodos meditativos en Liber HHH ( Equinoccio VI ).(1)

Al mismo tiempo uno no puede negar positivamente que es mucho mas fácil el tomar alguna idea que la mente naturalmente fluya (corra o se concentre*).

Los Hindúes aseveran de que la naturaleza de los objetos determina el Samadhi; eso es como decir, que la naturaleza de los Samadhis elementales los cuales confieren " Poderes Magickos " por ejemplo: ahí esta el Yoga-pravritti. Al meditar en la punta de la nariz, uno obtiene lo que se podría llamar el " Olor Ideal "; esto es, un olor del cual no es un olor en particular, pero si no que el Arquetipo del olor, del cual los otros olores actuales son modificaciones. " Es el olor que no es un olor."

Esta es la única razonable descripción; porque la experiencia es contraria a la razón, y es solo razonable que las palabras que la describen tendrían que ser contrarias a la razón también. (2)

Similarmente, la concentración en la punta de la lengua nos proporciona " el sabor ideal " y en el dorso de la lengua " El contacto ideal " " Cada átomo del cuerpo viene ha estar en contacto con cada átomo del Universo; todo de un solo " esa es la descripción que el Bhikku Ananda Metteya nos proporciona al respecto. Concentrándose en la raíz de la lengua nos proporciona el " sonido ideal"; y en la Faringe la " vista ideal " (1)

El Samadhi por excelencia realmente es el Atmadarshana, el cual para algunos y esos otros que no han sido instruidos en vano consideran este a ser el primer real Samadhi; Porque aun las visiones de "Dios" y las del " Ser " están manchadas por la forma. En el Atmadarshana el Todo se manifiesta como Uno; es el Universo libre de todas sus

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condiciones. No solo todas las formas son destruidas, pero también esas condiciones las cuales son implícitas en nuestras ideas de estas ideas. Cada parte del Universo se a convertido en la totalidad y el fenómeno y el Nombre no están opuestos nunca mas.

Pero es imposible de describir este estado mental. Uno solo puede especificar algunas características; y esto en un lenguaje el cual no forme imágenes en la mente. Es imposible para alguien que lo experimente acordarse, o tener una adecuada memoria al respecto, tampoco nosotros podemos concebir un estado que trascienda esto. Pero existe, como sea, un estado más elevado llamado Shivadarshana, que solo es necesario decir que es la destrucción del estado previo.

(Atmadarshana*) su completa aniquilación; y para poder entender esta explosión, uno tiene que imaginar " Nada " (el único nombre para esto) y considerarlo negativo, pero positivo al mismo tiempo. (Solo Experiencia " Practica " nos puede ayudar aquí *)

La mente normal es como una candela en un cuarto oscuro. Abre las ventanas de repente y la luz del Sol hace a la llama invisible.

Esa es una imagen más o menos clara de la Dhyana. (3)

Pero la mente se niega ha encontrar una similitud para Atmadarshana.

Parece que es meramente inefectivo el especificar que es el torrencial flujo de toda la Compañía del Cielo disolviendo totalmente la luz del Sol. Si decimos esto, y deseamos formar otra imagen de Shivadarshana, nosotros tendremos que imaginar a nosotros mismos que de repente reconocemos que este relámpago Universal es oscuridad total; no una luz extremadamente tenue comparada con la otra luz, pero oscuridad total en si-misma. No es el cambio desde lo diminuto a lo vasto, o aun desde lo finito a lo Infinito. Pero realmente es el reconocer que lo positivo es meramente lo negativo. La Absoluta Verdad es percibida no solo como falsa, pero como una lógica contradicción de la verdad.

Es completamente inútil que elaboremos es este tema, el cual ha confundido a todos las otras mentes desde tiempos inmemoriables.

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Nosotros hemos tratado de decir lo menos posible en lugar de lo mas que pudiéramos.

Todavía muy lejos de nuestro presente propósito seria si empezáramos a criticar las innumerables discusiones que han sucedido; que si este es el máximo logro y que es lo que confiere.

Es suficiente que aun la más transitoria Dhyana paga en un mil por ciento todos los dolores que hemos pasado para obtenerla.

Y aquí esta una clave o ancla para el principiante; el tiene que saber (o darse cuenta*) que su trabajo es acumulativo; cada acto dirigido hacia nuestro objetivo (Logro Espiritual*) edifica o desarrolla un destino el cual algún día llegara a fructificar. Y que todos obtengan!

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pratyahara

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