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Nåsiàha-CaturdaśīEl día de Aparición del Señor Nåsiàhadeva

Tabla de Contenidos

InvocaciónSri Dasavatara-StotraSri Nrsimha Pranama

Nrisimha-Caturdasi 1El día de Aparición del Señor Nrsimhadeva 1Los tres Paravastha-Avataras 2Kamsa es conocido como Bhaya-Avatara 3Hiranyakasipu se declaró a sí mismo como Bhagavan 4Que aparezca Nrsimha! 5El Señor puede asumir cualquier forma 6La bendición de manera regresiva 7El apareció de una forma maravillosa 7Prahlada recibió conocimiento trascendental 10Las oraciones de Prahlada Maharaja 10Un bhakta es muy querido para Mí 12Ofrezca Nrsimha-Pranama para liberarse del miedo 12Colócame con Tu devoto Puro 13Un Vaisnava tiene amor por todas las entidades vivientes 14Ofrezco mis respetuosas reverencias a Ti 15No mejor que un comerciante 15La única oración que todos deben ofrecer 16Deseo que sea perdonado 17Lo que un Vaisnava en la familia puede hacer 17Adorar a Su devoto es Superior 19Los resultados de observar Nrsimha-Caturdasi-Vrata 19Nunca dejes que surjan deseos materiales en mi corazón 20

Preguntas y RespuestasLas características especiales del Señor Nrsimhadeva 22Lord Nrsimhadeva es Kalpa-Avatara 22


Sri Srimad Gour Govinda Swami MaharajaLectura dada el 14 de Mayo de 1995, en Bhuvanesvar

Traducciones y significados del Srimad-Bhagavatam por Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedante Swami Prabhupada @ BBT

TATTVA VICARA PUBLICATIONSwww.tvpbooks.com

Invocación

Śri Daśāvatāra-Stotra

Pralaya Payodhi JāleDel Gītā-govinda por Jayadeva Goswāmī

Texto Unopralaya-payodhi-jāle dhåtavān asi vedaà

vihita-vahitra-caritram akhedamkeśava dhåta-mīna-śarīra jaya jagadīśa hare

“¡Oh Keśava! ¡Oh Señor del universo! ¡Oh Señor Hari, que has tomado la forma de un pez! ¡Todas las glorias a Ti! Tú actuaste como una ágil nave en la forma de un pez gigante, tan sólo para proteger a los Vedas, que se habían hundido en el turbulento océano de la devastación.”

Texto Doskñitir iha vipulatare tiñöhati tava påñöhe

dharaëi-dhāraëa-kiëa-cakra-gariñöhekeśava dhåta-kūrma-śarīra-jaya jagadīśa hare

“¡Oh Keśava! ¡Oh Señor del universo! ¡Oh Señor Hari, que has adoptado la forma de una tortuga! ¡Todas las glorias a Ti! En esta encarnación como tortuga divina Tu gigantesca espalda fue el pivote que sostuvo el gran monte Mandara cuando se batió el océano de leche. Desde que sostuviste esa enorme montaña, en Tu espalda hay una concavidad que ha alcanzado gran gloria.”

Texto Tresvasati daśana-śikhare dharaëi tava lagnā

śaśini kalaìka-kaleva nimagnākeśava dhåta-śūkara-rūpa jaya jagadīśa hare

“¡Oh Keśava! ¡Oh Señor del universo! ¡Oh Señor Hari, que has adoptado la forma de un jabalí! ¡Todas las glorias a Ti! La Tierra, que se había hundido en el océano Garbhodaka del fondo del universo, se sostiene fija en la punta de Tu colmillo, como una mancha de la Luna.”

Texto Cuatrotava kara-kamala-vare nakham adbhuta-śåìgaà

dalita-hiraëyakaśipu-tanu-bhåìgamkeśava dhåta-narahari-rūpa jaya jagadīśa hare

“¡Oh Keśava! ¡Oh Señor del universo! ¡Oh Señor Hari, que has adoptado una forma de mitad hombre y mitad león! ¡Todas las glorias a Ti! Con la misma facilidad con que uno aplasta una avispa entre las uñas, Tú abriste en dos el cuerpo del demonio Hiraëyakaśipu, con las afiladas uñas de Tus manos de loto.”

Texto Cincochalayasi vikramaëe balim adbhuta-vāmana

pada-nakha-nīra-janita-jana-pāvanakeśava dhåta-vāmana-rūpa jaya jagadīśa hare

“¡Oh Keśava! ¡Oh Señor del universo! ¡Oh Señor Hari, que has adoptado una forma de brahmana enano! ¡Todas las glorias a Ti! Oh pequeño ser maravilloso, con Tus gigantescos pasos engañaste al rey Bali, y con el agua del Ganges que ha emanado de las uñas de Tus pies de loto, liberas a todas las entidades vivientes del universo.”

Texto Seiskñatriya-rudhira-maye jagad-apagata-pāpam

snapayasi payasi śamita-bhava-tāpamkeśava dhåta-bhågupati-rūpa jaya jagadīśa hare

“¡Oh Keśava! ¡Oh Señor del universo! ¡Oh Señor Hari, que has adoptado la forma de Paraśurāma, el mejor entre los descendientes de Bhågu! ¡Todas las glorias a Ti! En Kurukñetra bañaste la Tierra con los ríos de sangre de los demoniacos kñatriyas que mataste. Tú quitas los pecados del mundo y gracias a Ti la gente se libera del fuego ardiente de la existencia material.”

Texto Sietevitarasi dikñu raëe dik-pati-kamanīyaàdaśa-mukha-mauli-balim ramaëiyam

keśava dhåta-rāma-śarīra jaya jagadiśa hare

“¡Oh Keśava! ¡Oh Señor del universo! ¡Oh Señor Hari, que has encarnado como Rāmacandra! ¡Todas las glorias a Ti! En la batalla de Laìkā mataste al demonio Rāvaëa de diez cabezas y distribuiste sus cabezas como una placentera ofrenda a los semidioses que, encabezados por Indra, gobiernan las diez direcciones. Todos ellos, a quienes este mounstro perjudicaba, deseaban esta acción desde mucho tiempo atrás.”

Texto Ochovahasi vapusi viśade vasanaà jaladabhaà

hala-hati-bhīti-milita-yamunābhamkeśava dhåta-haladhara-rūpa jaya jagadiśa hare

“¡Oh Keśava! ¡Oh Señor del universo! ¡Oh Señor Hari, que has adoptado la forma de Balarāma, el portador del arado! ¡Todas las glorias a Ti! Sobre Tu brillante cuerpo blanco llevas ropas del color de una nube azul recién formada y cargada de lluvia. Estas ropas tienen el mismo tono oscuro del río Yamunā, que siente gran temor del golpe de Tu arado.”

Texto Nuevenindāsī yajña-vidher ahaha śruti-jātam

sadaya-hådaya darśita-paśu-ghātamkeśava dhåta-buddha-śarīra jaya jagadīśa hare

“¡Oh Keśava! ¡Oh Señor del universo! ¡Oh Señor Hari, que has adoptado la forma de Buddha! ¡Todas las glorias a Ti! ¡Oh Buddha, del corazón compasivo!, Tu censuraste la matanza de pobres animales que se ejecutaba de acuerdo con las reglas del sacrificio védico.”

Texto Diezmleccha-nivaha-nidhane kalayasi karavālaà

dhūmaketum iva kim api karālamkeśava dhåta-kalki-śarīra jaya jagadīśa hare

“¡Oh Keśava! ¡Oh Señor del universo! ¡Oh Señor Hari, que has adoptado la forma de Kalki! ¡Todas las glorias a Ti! Tú apareces como un cometa y llevas una espada aterradora para aniquilar a los mlecchas de Kali-yuga.”

Texto Onceśrī-jayadeva-kaver idam uditam udāraàsåëu sukha-daà śubha-daà bhava-sāram

keśava dhåta-daśa-vidha-rūpa jaya jagadīśa hare

“¡Oh Keśava! ¡Oh Señor del universo! ¡Oh Señor Hari, que has adoptado estas diez encarnaciones! ¡Todas las glorias a Ti! Por favor lectores, escuchen este excelente himno del poeta Jayadeva, que es una fuente de felicidad y de todo lo auspicioso.”

jaya nåsiàhadeva!jaya narahari!

jaya prahlāda maharajá!bhagavān nåsiàhadeva ki jaya!

bhagavān nåsiàhadeva ki śubha āvirbhāva tithī, ki jaya!

bhakta prahlāda ki jaya!bhakta pravara prahlāda mahārāja ki jaya!

samavetā bhakta-vrnda ki jaya!gaura premānande hari haribol

oà ajñana-timirāndasyajñānāñjana-śalākayā

cakñur unmīlitaà yenatasmai śrī-gurave namaù

śrī-caitanya-mano-‘bhiñöaàsthāpitam yena bhū-tale

svayaà rūpaù kadā mahyaàdadāti sva-padāntikam

“Nací en la más oscura ignorancia, y mi maestro espiritual me abrió los ojos con la antorcha del conocimiento. A él le ofrezco mis respetuosas reverencias. ¿Cuándo me dará refugio bajos sus pies de loto Śrīla Rūpa Goswāmī Prabhupāda, quien ha establecido en este mundo material la misión de cumplir el deseo del Señor Caitanya?”

vande ‘haà śrī-guroù śrī-yuta-pada-kamalaà śrī-gurūn vaiñëavāàś caśrī-rūpaà sāgrajātam saha-gaëa-raghunāthānvitaà taà sa-jīvam

sādvaitaà sāvadhūtaà parijana-sahitaà kåñëa-caitanya-devaàśrī-rādhā-kåñëa-pādān saha-gaëa-lalitā-śrī-viśākhānvitāàś ca

“Ofrezco mis respetuosas reverencias a los pies de loto de mi maestro espiritual iniciador y a todos los demás preceptores den el sendero del servicio devocional. Ofrezco mis respetuosas reverencias a todos los Vaiñëavas y a los Seis Goswāmīs de Vrndavana: Śrīla Rūpa Goswāmī, su hermano mayor Sanātana Goswāmī, Raghunātha dāsa Goswāmī, Raghunātha Bhaööa Goswāmī, Gopāla Bhaööa Goswāmī y Jīva Goswāmī. Ofrezco mis respetuosas reverencias a Śrī Advaita Ācārya, a Śrī Nityananda Prabhu, a Śrī Caitanya Mahaprabhu y a todos Sus devotos. A

continuación, ofrezco mis reverencias a los pies de loto del Señor Kåñëa, a Śrīmatī Rādhārāëī y a todas Sus gopis, encabezadas por Lalitā y Viśākhā.”

he kåñëa karuëā-sindhodina-bandho jagat-pate

gopeśa gopikā-kāntarādhā-kānta namo ‘stu te

¡Oh mi querido Kåñëa, océano de misericordia! Eres el amigo de los afligidos, el Señor de la creación, el amo de los pastores de vacas y el amante de las gopis –especialmente Śrīmatī Rādhārāëī. Te ofrezco mis respetuosas reverencias.”

tapta-kāñcana-gaurāìgirādhe våndāvaneśvarivåñabhānu-sute devipraëamāmi hari-priye

“Ofrezco mis respetos a Śrīmatī Rādhārāëī, cuya tez es como el oro fundido y quien es la reina de Våndāvana. Ella es la hija del rey Våñabhanu y es muy querida por el Señor Kåñëa.”

namo mahā-vadānyāyakåñëa-prema-pradāya tekåñëaya kåñëa-caitanya-

nāmne gaura-tviñe namaù

“Ofrezco mis respetuosas reverencias al Señor Supremo Śrī Kåñëa Caitanya, quien es el propio Señor Kåñëa que ha adoptado el color dorado de Śrīmatī Rādhārāëī, y quien es más magnánimo que cualquier otra encarnación –inclusive que el propio Kåñëa- porque está otorgando liberalmente lo que nadie jamás otorgó: kåñëa-prema, amor puro por Kåñëa.”

śrī-kåñëa-caitanyaprabhu-nityananda

śrī-advaita gadādharaśrīvāsādi-gaura-bhakta-vånda

“Ofrezco mis respetuosas reverencias a Śrī Kåñëa Caitanya, Prabhu Nityānanda, Śrī Advaita, Gadādhara, Śrīvāsa y a todos en la línea de la devoción.”

hare kåñëa hare kåñëakåñëa kåñëa hare harehare rāma hare rāmarāma rāma hare hare

vāg-īśā yasya vadanelakñmīr yasya ca vakñasiyasyāste hådaye saàvit

taà nåsiàham ahaà bhaje

“Adoro al Señor Nåsiàha, en cuya boca residen los grandes maestros de la elocuencia, en cuyo pecho reside la diosa de la fortuna, y en cuyo corazón reside la divina potencia de la conciencia.” (Oración por Śrīla Sådhara Swāmī)

Reciten este praëām-mantra:

Śrī Nåsiàha Praëāma

namas te narasiàhāya prahlādāhlāda-dāyinehiraëyakaśipor vakñaù-śilā-öaìka-nakhālaye

“Ofrezco mis reverencias al Señor Nåsiàha, que da placer a Prahlāda Mahārāja y cuyas uñas son como cinceles sobre el pecho de piedra del demonio Hiraëyakaśipu.”

ito nåsiàho parato nåsiàho yato yato yāmi tato nåsiàhobahir nåsiàho hådaye nåsiàho nåsiàham ādià śaraëaà prapadye

“El Señor Nåsiàha está aquí y allá. Adondequiera que voy, Él se encuentra presente. Está dentro de mi corazón y también afuera. Yo me rindo al Señor Nåsiàha, el origen de todo, el refugio supremo.”

tava kara-kamala-vare nakham adbhuta-śåìgaàdalita-hiraëyakaśipu-tanu-bhåìgam

keśava dhåta-narahari-rūpa jaya jagadīśa hare

“¡Oh Keśava! ¡Oh Señor del universo! ¡Oh Señor Hari, que has adoptado una forma de mitad hombre y mitad león! ¡Todas las glorias a Ti! Con la misma facilidad con que uno aplasta una avispa entre las uñas, Tú abriste en dos el cuerpo del demonio Hiraëyakaśipu, con las afiladas uñas de Tus manos de loto.”

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Nåsiàha-Caturdaśī


vāg-īśā yasya vadanelakñmīr yasya ca vakñasiyasyāste hådaye saàvit

taà nåsiàham ahaà bhaje

“Adoro al Señor Nåsiàha, en cuya boca residen los grandes maestros de la elocuencia, en cuyo pecho reside la diosa de la fortuna, y en cuyo corazón reside la divina potencia de la conciencia.” (Oración por Śrīla Sådhara Swāmī)

jay śrī nåsiàhadeva bhagavān ki jaya!

avatārā hy asaìkhyeyāhareù sattva-nidher dvijāù

yathāvidāsinaù kulyāùsarasaù syuù sahasraśaù

“Oh brāhamanas, las encarnaciones del Señor son innumerables, tal como riachuelos fluyendo de una inagotable fuente de agua” (Śrīmad-Bhāgavatam 1.3.26)

matsyāśva-kacchapa-nåsiàha-varāha-haàsa-rājanya-vipra-vibudheñu kåtāvatāraù

tvaà pāsi nas tri-bhuvanaà ca yathādhuneśabhāraà bhuvo hara yadūttama vandanaà te

“Oh controlador Supremo, Tu Señoría previamente aceptó

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encarnaciones como un pez, un caballo, una tortuga, Nåsiàhadeva, un jabalí, un cisne, el Señor Rāmachandra, Paraśurāma y entre los semidioses, Vāmanadeva, para proteger al mundo entero por tu misericordia. Ahora por favor protégenos otra vez con Tu misericordia al disminuir los problemas del mundo. Oh Kåñëa, el mejor de los Yadus, ofrecemos nuestras reverencias a Ti.” (Śrīmad-Bhāgavatam 10.2.40) Esta es una oración ofrecida por los semidioses al Señor Supremo en la prisión de Kaàsa cuando Kåñëa estaba a punto de hacer su aparición del vientre de Devakī. “Oh, el mejor de la dinastía Yadu, Tú has aparecido en muchas, muchas encarnaciones: Matsya–la encarnación de pez; Kūrma –la encarnación tortuga; Varāha –la encarnación de Jabalí; Hayagrīva –la encarnación de caballo; Nåsiàha, Haàsa, Vāmana, Balarāma, Rāmacandra, Buddha, Kalki, etc. Todos son līlā-avatāras. “Tu asumes todos estos līlā-avatāras, y apareces en este mundo material para aniquilar a los demonios, aquellos que son un gran pesar para la Madre Tierra. Por lo tanto Tú aminoras su dolor. Así que te ofrecemos nuestras reverencias repetidamente”.

Los tres Parāvastha-Avatāras

En el Laghu-bhāgavatāmåta (5.16), Śrīla Rūpa Goswāmī ha dicho,

parāvastha-avatāra śaò-guëyaà paripūritam

Hay seis tipos de opulencia: riqueza, fuerza, fama, belleza, conocimiento, y desapego y renunciación. En los tres parāvastha-avatāras– Nåsiàha, Rāmacandra y Kåñëa- estos seis tipos de opulencia están presentes por completo. Aunque estos tres son parāvastha-avatāra, aun así Kåñëa es Bhagavān. En el Laghu-bhāgavatāmåta, citando a Bilvamaìgala, Rūpa Goswāmī Prabhu declara:

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santv avatārā bahavaùpuśkara-nābhasya sarvato-bhadrāù

kåñëād anyaù ko vā latāsuapi premado bhavati

(Laghu-bhāgavatāmåta 5.37)

Aunque existen muchos, muchos muy auspiciosos avatāras, aun así Kåñëa es Bhavagān que otorga prema incluso a la enredadera. De todos los tres parāvastha-avatāras sólo Kåñëa otorga prema. Esta es una característica especial de kåñëa-avatāra. Rāma y Nåsiàha mataron muchos demonios, pero ninguno de ellos obtuvo mukti. Ellos nacieron otra vez como demonios o grandes ateos. Sin embargo, aquellos que murieron por Kåñëa o aquellos que murieron en la batalla de Kurukñetra; al ver a Kåñëa, todos obtuvieron mukti. Esta es una característica especial de Kåñëa, aunque los tres son parāvastha-avatāra. Kåñëa es muy hermoso, la fuente de la toda la belleza. Él es mādhuryaka-nilaya, un muy dulce y magnánimo mūrti. Él es hermoso y dulce, y simultáneamente magnánimo.

Kaàsa es conocido como Bhaya-Avatāra

De alguna manera piensa en Kåñëa; absorbe tu mente en Kåñëa. Kåñëa es el objeto de amor. Si alguien desarrolla amor por Kåñëa, entonces siempre podrá pensar en Él, ya que es el único objeto de amor, Él es el más amado. De otra manera ¿cómo puede la mente estúpida pensar en alguien, a menos que sea el más amado? Kåñëa es el más amado, el único objeto del amor, así que desarrolla amor por Kåñëa y así pensaras en Kåñëa constantemente, día y noche, por 24 horas. Algunos demonios, especialmente Kaàsa, tenían mucho miedo de Kåñëa. Kaàsa estaba día y noche pensando en Kåñëa, pero eso era solo debido al miedo. Por lo tanto Kaàsa es conocido como bhaya-avatāra, la encarnación del miedo. Sin embargo, de alguna manera aquellos que pensaron en Kåñëa todos obtuvieron mukti-patha.

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Hiraëyakaśipu se declaró Bhagavān

Nåsiàha avatāra viene en el Cākñuña-manvantara, después de Kūrma avatāra. Encontraran esto en el séptimo Canto del Bhāgavatam, en la sección de Nåsiàha avatāra. Leeremos de ese capítulo.

yas tvayā manda-bhāgyoktomad-anyo jagad-īśvaraùkvāsau yadi sa sarvatra

kasmāt stambhe na dåśyate

“Oh, el más afortunado Prahlāda, tu siempre has descrito a un Ser Supremo que no soy yo, un Ser Supremo que está más allá de todo, quien es el controlador de todos, y quien es omnipresente. ¿Pero dónde está Él? Si Él está en todas partes, entonces ¿por qué Él no está presente ante mí en este pilar?” (Śrīmad-Bhāgavatam 7.8.12)

Hiraëyakaśipu el padre de Prahlāda públicamente declaró que él era Bhagavān. “¿Quién es Bhagavān? Yo soy Bhagavān. ¿Es Él Bhagavān y es mejor que yo?” Prahlāda dijo, “Bhagavān es Bhagavān. Nadie será igual a Él, y nadie será mejor que Él. Él está en todas partes”. Entonces él dijo: ¿Está Él ahí?” Su hijo Prahlāda Mahārāja era un Vaiñëava. Hiraëyakaśipu empleo a Saëòa y Amarka, dos maestros, para enseñar a Prahlāda política, engaño y todas las cosas sucias, como debatir y gobernar. Sama, dāna, veda y daëòa-nīteù (la ley y el orden) son los principios de la clase que gobierna. Algunas veces ellos pasan junto a alguien y le dan alguna caridad; de esta manera los ponen bajo su control. A veces imponen algún castigo y juzgan. Otras veces debaten, y entonces dos grupos pelean y el tercer grupo es el ganador. Sama, dāna, veda y daëòa-nīteù es política de los grupos políticos. Entonces Hiraëyakaśipu nombró a los dos maestros Saëòa y Amarka para enseñar a su hijo Prahlāda Mahārāja, pero Prahlāda Mahārāja era un Vaiñëava de nacimiento. Cuando estaba en el vientre de su

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madre él tuvo la oportunidad de escuchar de Nārada Muni, un sādhu, y por lo tanto él era un Vaiñëava desde su nacimiento.Cuando él era un pequeño niño el habló sobre el Señor Supremo. Enseño a todos sus compañeros de clase, quienes eran niños demonios, el bhakti. Entonces era de notar que, “Todos los niños demonios se están convirtiendo en Viñëu bhaktas. Era un peligro. ¿Qué es esto?” Entonces estos dos maestros Saëòa y Amarka, le reportaron los hechos a Hiraëyakaśipu, de otra manera les hubieran cortado la cabeza. “Nosotros estamos enseñándole, pero este niño no acepta las clases. Siempre está pensando en el Señor Viñëu, y por hacer esto todos los niños demoniacos se están volviendo Viñëu bhaktas.

Hiraëyakaśipu llamó a su hijo, permitiéndole sentarse en su regazo, lo palmeó y le preguntó, “¿Qué has aprendido hijo mío?” Cuando Prahlāda habló acerca del Señor Viñëu y Kåñëa, Hiraëyakaśipu se enojó mucho “¿Qué es esto? ¿Quién es ese Señor Supremo Viñëu? Yo soy el Señor, ¿Es Él más grande que yo?” Prahlāda contestó, “El Señor Supremo es supremo, nadie es mejor que Él y nadie es igual a Él. Él está en todas partes. Será mejor que te rindas a Él.” Hiraëyakaśipu se enojó aún más, ¿Qué es esto? ¿Es Él mejor queYo? ¿Está en todas partes? ¿Está en todos lados? ¿Está en estepilar?

¡Que aparezca Nåsiàhadeva!

so ‘haṁ vikatthamānasyaśiraḥ kāyād dharāmi tegopāyeta haris tvādyayas te śaraṇam īpsitam

“Ya que estas hablando muchas tonterías, debo ahora separar tu cabeza de tu cuerpo. Ahora déjame ver a tu Dios adorable protegerte. Quiero verlo.” (Śrīmad-Bhāgavatam 7.8.13)

El tiempo de la devastación ha llegado. Estas personas demoniacas deben ser destruidas, eliminadas. ¡Definitivamente! Dejar que

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aparezca Nåsiàhadeva y mate a todas estas personalidades demoniacas. Entonces habrá paz en el mundo. Esta es la misericordia de Nåsiàhadeva. Sí, todos los demonios deben ser matados ahora, devastados. Por lo tanto lloverá inesperada e inoportunamente por un largo tiempo. Tales son los síntomas de la devastación. Todos los cultivos se destruirán, y después no habrá más granos alimenticios disponibles.

El Señor puede asumir cualquier forma

satyaṁ vidhātuṁ nija-bhṛtya-bhāṣitaṁvyāptiṁ ca bhūteṣv akhileṣu cātmanaḥ

adṛśyatātyadbhuta-rūpam udvahanstambhe sabhāyāṁ na mṛgaṁ na mānuṣam

“Para probar que la declaración de Su sirviente Prahlāda Mahārāja era substancial – En otras palabras, para probar que el Señor Supremo está presente en todas partes, incluso dentro del pilar del salón de reunión – La Suprema Personalidad de Dios, Hari, exhibió una maravillosa forma nunca antes vista. La forma no era de un hombre ni de un león. Entonces el Señor apareció en Su maravillosa forma en el salón de estancia.” (Śrīmad-Bhāgavatam 7.8.17)Era una forma maravillosa. ¿Cómo puede uno entender al Señor Supremo? Él puede asumir cualquier forma, de la forma que desee. Sus ojos estaban rojizos; era inmenso, efulgente, con temerosos y fuertes dientes, tan filosos como una navaja. Su nariz y boca parecían cuevas de montañas. Su cuerpo estaba tocando el cielo y los cabellos de Su cuerpo eran tan blancos como la luz de la luna. Sus brazos eran muy largos, parecían espadas de soldados. Hiraëyakaśipu pensó, “¿Quién es esta forma maravillosa? El Señor ha aparecido para matarme, pero ¿Quién puede matarme? Yo soy el Señor” Al pensar de esta manera, levanto su mazo y empezó a hablar con el Señor. Enseguida hubo una pelea feroz entre Hiraëyakaśipu y Nåsiàhadeva.

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La Bendición de manera regresiva

viṣvak sphurantaṁ grahaṇāturaṁ harirvyālo yathākhuṁ kuliśākṣata-tvacam

dvāry ūrum āpatya dadāra līlayānakhair yathāhiṁ garuḍo mahā-viṣam

“Del mismo modo que una serpiente atrapa un ratón o Garuḍa una serpiente muy venenosa, el Señor Nåsiàhadeva atrapó a Hiraëyakaśipu, a quien ni siquiera el rayo de Indra podía herir. Mientras Hiraëyakaśipu agitaba sus miembros en todas direcciones, muy afligido por verse atrapado, el Señor Nåsiàhadeva puso al demonio en Su regazo, sujetándole sobre los muslos, y, en el umbral de la sala de asambleas, el Señor, con gran facilidad, lo deshizo en pedazos con las uñas de la mano”. (Śrīmad-Bhāgavatam 7.8.29)

Hiraëyakaśipu había recibido una bendición, ya que él había complacido al Señor Brahma. Cuando el pidió la inmortalidad el Señor Brahma dijo: “Yo no soy inmortal, yo moriré. ¿Así que cómo puedo darte esa bendición?Entonces, encontrando una manera, él dijo: “No seré matado por ningún semidiós, o ser humano, o por ningún arma. Tampoco seré matado durante el día o la noche, o dentro o fuera de un salón. No seré matado en la tierra, en el agua, o en el cielo”. Así que de esta manera, la inmortalidad le fue otorgada. Cuando el Señor Brahma le otorgo esta bendición Hiraëyakaśipu pensó: “¡Si, ahora soy inmortal!”

El apareció de una forma maravillosa

Sin embargo, ¿qué es imposible para el Señor Supremo? Así que Él apareció de una manera maravillosa. Él no era un ser humano, ni un león. ¡Maravilloso! Él lo mato con Sus afiladas uñas, no con algún arma y lo puso en Su regazo, no en la tierra, en el agua o en

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el cielo; ni adentro ni afuera, sino en el umbral. No lo mato durante el día o la noche, sino en la conjunción del día y la noche, śilā-öaìka-nakhālaye. Cuando Él lo mató, la melena de Nåsiàhadeva se llenó de sangre y los intestinos de Hiraëyakaśipu parecían como una guirnalda de flores en el pecho de Nåsiàhadeva. Parecía como si un león hubiera matado un elefante. Muchos soldados de Hiraëyakaśipu llegaron para pelear contra el Señor, pero el Señor, con Sus afiladas uñas, los partió en pedazos.

“La boca y la melena del Señor Nåsiàhadeva se mancharon con gotas de sangre, y Sus feroces ojos, llenos de ira, eran imposibles de mirar. Lamiendo la orilla de Su boca con Su lengua, la Suprema Personalidad de Dios, Nåsiàhadeva, y decorado con una guirnalda de intestinos que tomó del abdomen de Hiraëyakaśipu, parecía como un león que había matado a un elefante.” (Śrīmad-Bhāgavatam 7.8.30)

“La Suprema Personalidad de Dios, quien tenía muchos, muchos brazos, primero le sacó el corazón a Hiraëyakaśipu y después lo arrojo a un lado para voltearse hacia los soldados del demonio. Estos soldados habían venido en miles para pelear con Él, con sus armas levantadas, eran fieles seguidores de Hiraëyakaśipu, pero el Señor Nåsiàhadeva los mató a todos simplemente con la punta de Sus uñas.” (Śrīmad-Bhāgavatam 7.8.31)

“El pelo de la cabeza de Nåsiàhadeva sacudía las nubes y las dispersaba por todas partes; sus ojos deslumbrantes despojaban a los astros del cielo de su refulgencia, y su respiración agitaba los mares y los océanos. Al escuchar Sus rugidos, todos los elefantes del mundo comenzaron a bramar de miedo.” (Śrīmad-Bhāgavatam 7.8.32)

“Lanzados por el pelo de la cabeza de Nåsiàhadeva, muchos aviones salían despedidos hacia el espacio exterior y los sistemas planetarios superiores. Con la presión de los pies de loto del Señor,

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la Tierra parecía salirse de su posición; Su fuerza insoportable provocó el levantamiento de todas las colinas y montañas. Con su refulgencia corporal, el Señor hizo disminuir la luz natural, tanto en el cielo como en todas las direcciones.” (Śrīmad-Bhāgavatam 7.8.33)

“Pleno de refulgencia y con un semblante terrorífico, el Señor Nåsiàha, muy furioso y sin hallar rivales que hicieran frente a Su poder y opulencia, Se sentó en la sala de asambleas ocupando el excelente trono del rey. Debido al temor y los sentimientos de obediencia, nadie osó adelantarse para servir al Señor directamente.” (Śrīmad-Bhāgavatam 7.8.34)

“Hiraëyakaśipu había sido como una fiebre de meningitis en la cabeza de los tres mundos. Por eso, cuando las esposas de los semidioses, en los planetas celestiales, vieron que el gran demonio había muerto a manos de la Suprema Personalidad de Dios, sus rostros florecieron de alegría. Desde el cielo, las esposas de los semidioses derramaron sin cesar lluvias de flores sobre el Señor Nåsiàhadeva.” (Śrīmad-Bhāgavatam 7.8.35)

“En aquel momento, los semidioses, que deseaban ver las actividades del Señor Supremo, Nārāyaëa, llenaron el cielo con sus aviones; comenzaron a tocar tambores y timbales, y, al oírles, las mujeres angelicales se pusieron a danzar, mientras los principales gandharvas cantaban con gran dulzura.” (Śrīmad-Bhāgavatam 7.8.36)

“Mi querido rey Yudhiṣṭhira, los semidioses, encabezados por el Señor Brahmā, el rey Indra y el Señor Śiva, se acercaron entonces al Señor. Entre ellos había grandes personas santas; también estaban los habitantes de Pitṛloka, Siddhaloka, Vidyādhara-loka y el planeta de las serpientes. Venían también los manus, así como los dirigentes de muchos otros planetas, junto con las danzarinas angelicales, los gandharvas, los cāraṇas, los yakṣas, los habitantes

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de Kinnaraloka, los vetālas, los habitantes de Kimpuruṣa-loka y los sirvientes personales de Viṣṇu, encabezados por Sunanda y Kumuda. Todos se acercaron al Señor, que resplandecía con una intensa luz, y con las manos juntas a la altura de la cabeza, ofrecieron uno a uno reverencias y oraciones.” (Śrīmad-Bhāgavatam 7.8.37-39)

“El Señor Brahma oró: Mi Señor, Tu eres ilimitado y posees potencias infinitas. Nadie puede calcular o medir Tu poder y Tu maravillosa influencia, pues Tus acciones nunca están contaminadas por la energía material. Tú, por medio de las cualidades materiales, creas el universo entero, y con la misma facilidad lo mantienes y de nuevo lo aniquilas; sin embargo, permaneces igual, sin desgastarte. Por eso te ofrezco respetuosas reverencias.” (Śrīmad-Bhāgavatam 7.8.40)

Prahlāda recibió el conocimiento trascendental

Nåsiàhadeva estaba tan enojado que nadie se atrevía a acercársele. Incluso Lakñmīdevī no podía acercarse. Al final Brahma persuadió a Prahlāda Mahārāja para que fuera y lo calmara. Entonces Prahlāda Mahārāja fue sin ningún temor. Todos tenían miedo pero Prahlada no tenía miedo del Señor, ya que él es un devoto querido. El cayó a los pies de loto de Nåsiàhadeva, y entonces Nåsiàhadeva coloco Su mano de loto en la cabeza de Prahlāda Mahārāja. Inmediatamente Prahlāda Mahārāja recibió la misericordia del conocimiento trascendental. Entonces Prahlāda Mahārāja ofrecio muchas oraciones. Leeremos algunas de esas oraciones de Prahlāda, del séptimo canto, capitulo nueve del Śrīmad-Bhāgavatam.

Las oraciones de Prahlāda Mahārāja

Prahlāda Mahārāja oró: “¿Cómo es posible para mí, que nací en una familia de asuras, que ofrezca oraciones apropiadas para

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satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios? Incluso ahora, todos los semidioses, encabezados por el Señor Brahma, y todas las personas santas no pueden satisfacer al Señor por medio de palabras excelentes, aunque esas personas son muy cualificadas, estando en la modalidad de la bondad. Entonces ¿Qué puede decirse de mí? Yo no estoy para nada cualificado.” (Śrīmad-Bhāgavatam 7.9.8)

Prahlāda Mahārāja continuó: “Puede que poseamos riquezas, una familia aristocrática, belleza, austeridad, educación, habilidad sensorial, brillo, influencia, fuerza física, presteza, inteligencia, y poder místico de yoga, pero creo que ni siquiera con todas esas cualidades podemos satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios. Sin embargo, con servicio devocional si Le podemos satisfacer. Así lo hizo Gajendra, y el Señor quedó satisfecho con Él.” (Śrīmad-Bhāgavatam 7.9.9)

“Un brāhmaëa puede estar dotado de las doce cualidades brahmínicas (que se explican en el libro titulado Sanat-sujāta), pero, si no es devoto y siente aversión por los pies de loto de Señor, ciertamente es inferior al devoto que, aunque nacido en una familia de comedor de perros, lo ha consagrado todo, es decir, la mente, las palabras, las actividades, las riquezas, la vida, al Señor Supremo. Ese devoto es mejor que el brāhmaëa, por que puede purificar a toda su familia, mientras que el supuesto brāhmaëa absorto en el falso prestigio de su posición, no puede purificarse ni a sí mismo.” (Śrīmad-Bhāgavatam 7.9.10)

“El Señor Supremo, la Suprema Personalidad de Dios, siempre está plenamente satisfecho en Sí mismo. Por eso, cuando se Le ofrece algo, esa ofrenda, por la misericordia del Señor, es para beneficio del devoto, pues el Señor no necesita del servicio de nadie. Para dar un ejemplo, si una cara está adornada, el reflejo de la cara en un espejo también lo estará.” (Śrīmad-Bhāgavatam 7.9.11)

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“Por esa razón, yo, a pesar de haber nacido en una familia demoniaca, puedo sin duda poner todo mi empeño en ofrecer oraciones al Señor, en la medida en que mi inteligencia me lo permita. Todo aquel a quien la ignorancia haya forzado a entrar en el mundo material puede purificarse de la vida material si ofrece oraciones al Señor y escucha cantar sus glorias.” (Śrīmad-Bhāgavatam 7.9.12)

Un bhakta me es muy querido

Incluso Lakñmīdevī, quien se sienta en el pecho del Señor, no puede obtenerlo. Es muy difícil de Su parte, pero un querido devoto del Señor obtiene muy fácilmente la misericordia del Señor. El Señor tiene una visión igual para con todos samaù sarveñu bhūteñu [Bg 18.54] Él tiene la misma disposición para con todas las entidades vivientes. na me dveñyo ‘sti na priyaù [Bg 9.29] “Yo no envidio a nadie, ni soy parcial con nadie. Soy igual para con todos, pero un bhakta me es muy querido.” Ye bhajanti tu māà bhaktyā [Bg 9.29] “Aquellos que hacen Mí bhajana con bhakti están conmigo, y Yo estoy en ellos” A pesar de que es imparcial, es muy parcial hacia Sus devotos.

Ofrece Nåsiàha-Praëāma para liberarse del temor

Estas son las oraciones de Prahlāda Mahārāja y hay una oración específica:

tad yaccha manyum asuraś ca hatas tvayādyamodeta sādhur api vṛścika-sarpa-hatyālokāś ca nirvṛtim itāḥ pratiyanti sarve

rūpaṁ nṛsiṁha vibhayāya janāḥ smaranti

“Mi Señor Nåsiàhadeva, por favor, calma Tu ira ahora que mi padre, el gran demonio Hiraṇyakaśipu, ha sido matado. Incluso las personas santas se complacen cuando se mata una serpiente o

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un escorpión; por eso, la muerte de ese demonio ha sido una gran satisfacción para los tres mundos. Ahora están seguros de que podrán ser felices, y siempre recordarán Tu auspiciosa encarnación para liberarse del temor.” (Śrīmad-Bhāgavatam 7.9.14)

Los escorpiones y las serpientes deben ser matados. Las personas santas los matan y sienten un gran placer. Los sadhus nunca matan a otras entidades vivientes. Esto se menciona en este verso. Siempre debemos ofrecer esta oración, namaste narasiàhāya, para liberarse del temor. Nåsiàhadeva mata todo lo inauspicioso que viene en el camino de la devoción, por lo tanto ofrecemos Nåsiàha-Praëāma. Cuando emprendemos un viaje también ofrecemos Nåsiàha-Praëāma, para que no haya ningún temor, ningún obstáculo, y ninguna condición temerosa. Nåsiàhadeva viene y lo mata. Por lo tanto ofrecemos Nåsiàha-Praëāma y se dice en este verso que los devotos siempre Te recordaran, ellos ofrecerán oraciones y se liberarán de todos los tipos de temor.

Ponme en contacto con Tu devoto Puro

tasmād amūs tanu-bhṛtām aham āśiṣo ‘jñaāyuḥ śriyaṁ vibhavam aindriyam āviriñcyāt

necchāmi te vilulitān uruvikrameṇakālātmanopanaya māṁ nija-bhṛtya-pārśvam

“Mi querido Señor, ahora poseo una experiencia completa acerca de la opulencia mundana, el poder místico, la longevidad y otros placeres materiales de que disfrutan todas las entidades vivientes, desde el Señor Brahmā hasta la hormiga. Todo eso lo destruyes Tú en Tu poderosa forma del tiempo. Por lo tanto, y gracias a mi experiencia, no deseo poseer nada de eso. Mi querido Señor, Te pido que me pongas en contacto con Tu devoto puro y me permitas servirle como un sirviente sincero.” (Śrīmad-Bhāgavatam 7.9.24)

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Un Vaiñëava tiene amor por todas las entidades vivientes

Cuando Nåsiàhadeva ofreció a Prahlāda mukti, él se rehusó. El porque se rehusó se declara en la siguiente oración:

prāyeṇa deva munayaḥ sva-vimukti-kāmāmaunaṁ caranti vijane na parārtha-niṣṭhāḥ

naitān vihāya kṛpaṇān vimumukṣa ekonānyaṁ tvad asya śaraṇaṁ bhramato ‘nupaśye

“Mi querido Señor Nåsiàhadeva, veo que, ciertamente, hay muchas personas santas, pero su único interés es su propia salvación. Sin preocuparse de las grandes ciudades y pueblos, se retiran a los Himalayas o al bosque y hacen votos de silencio [mauna-vrata] para meditar. No tienen interés en salvar a los demás. Yo, por mi parte, no deseo liberarme solo, dejando aquí a todos estos pobres necios y sinvergüenzas. Sé que sin conciencia de Kåñëa, sin refugiarse en Tus pies de loto, no se puede ser feliz. Por esto deseo llevarles de nuevo al refugio de Tus pies de loto.” (Śrīmad-Bhāgavatam 7.9.44)

Los munis y los sabios solo están interesados en su propia liberación. Ellos van a las Montañas Himalayas en busca de un lugar solitario para hacer sādhana, y ahí se someten a severas austeridades y penitencias. Entonces, ¿Quién piensa en liberar a las entidades vivientes, los mlecchas y yavanas, aquellos que están en los planetas infernales? Los países occidentales significan planetas infernales. El sādhu piensa en el sufrimiento de las almas condicionadas y va ahí a predicar e inculcar la conciencia de Kåñëa a los mlecchas, yavanas, y demonios. Solo un Vaiñëava como Prahlāda Mahārāja puede hacer esto, de otra manera nadie puede hacerlo. Un Vaiñëava, cuyo corazón es tan compasivo y misericordioso, tiene amor por todas las entidades vivientes, incluso por los gusanos en el excremento. El piensa incluso en su liberación.

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Ofrezco mis humildes reverencias a Ti

Hay otra oración en el Śrīmad-Bhāgavatam,

tat te ‘rhattama namaḥ stuti-karma-pūjāḥkarma smṛtiś caraṇayoḥ śravaṇaṁ kathāyām

saṁsevayā tvayi vineti ṣaḍ-aṅgayā kiṁbhaktiṁ janaḥ paramahaṁsa-gatau labheta

“Por lo tanto, ¡Oh, Suprema Personalidad de Dios, que eres la mejor de las personas dignas de nuestras oraciones!, Te ofrezco mis respetuosas reverencias, pues sin ofrecerte seis clases de servicio devocional, por medio de oraciones, dedicándote todos los resultados de las actividades, adorándote, trabajando para Ti, recordando siempre Tus pies de loto y escuchando Tus glorias, ¿Quién puede obtener el destino de los paramahamsas?” (Śrīmad-Bhāgavatam 7.9.50)

No mejor que un comerciante

Entonces Prahlāda Mahārāja dijo,

nānyathā te ‘khila-guroghaṭeta karuṇātmanaḥ

yas ta āśiṣa āśāstena sa bhṛtyaḥ sa vai vaṇik

“Por lo demás, ¡Oh, mi Señor!, ¡Oh, instructor supremo del mundo entero!, Tú eres tan bondadoso con Tu devoto que no podrías inducirle a hacer nada que no fuese beneficioso para él. Por otra parte, el que desea beneficios materiales a cambio de su servicio devocional no puede ser Tú devoto puro. En verdad no es mejor que un comerciante que quiere ganar algo a cambio de su servicio.” (Śrīmad-Bhāgavatam 7.10.4)

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Sí, aquel que hace negocios con el Señor, no es mejor que un comerciante –“Te doy esto, si tú me das eso.”

ahaṁ tv akāmas tvad-bhaktastvaṁ ca svāmy anapāśrayaḥ

nānyathehāvayor arthorāja-sevakayor iva

“¡Oh mi Señor!, yo Te ofrezco servicio sin motivaciones, y Tú eres mi amor eterno. No hay necesidad de que seamos otra cosa que amo y sirviente. Tú eres mi amo por naturaleza, y yo por naturaleza, soy Tu sirviente. No tenemos otra relación.” (Śrīmad-Bhāgavatam 7.10.6)

La única oración que todos deben ofrecer

yadi dāsyasi me kāmānvarāṁs tvaṁ varadarṣabhakāmānāṁ hṛdy asaṁrohaṁ

bhavatas tu vṛṇe varam

“¡Oh mi Señor, que eres el mejor entre los que pueden dar bendiciones!, si Tu señoría, a pesar de todo, quieres concederme una bendición, entonces Te pido que en lo más profundo de mi corazón no haya deseos materiales.” (Śrīmad-Bhāgavatam 7.10.7)

Ofrezcan esta oración, y si el Señor otorga esta bendición entonces los deseos materiales desaparecerán. Esta es la oración que todos deben ofrecer. Tenemos muchos deseos lujuriosos. ¿Quién los sacará de raíz? Así que todos deben ofrecer oraciones a los pies del Señor desde el centro de sus corazones. “Si Tú quieres darme una bendición, por favor quita todos los deseos lujuriosos para que nunca en cualquier momento, en cualquier condición, bajo ninguna circunstancia, los deseos materiales surjan en mi corazón.” Cuando Nåsiàhadeva estaba listo para darle cualquier bendición que él deseara, Prahlāda Mahārāja pidió esa bendición.

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Deseo que sea perdonado

Después Prahlāda ofreció las siguientes tres oraciones,

varaṁ varaya etat tevaradeśān maheśvarayad anindat pitā me

tvām avidvāṁs teja aiśvaram

viddhāmarṣāśayaḥ sākṣātsarva-loka-guruṁ prabhum

bhrātṛ-heti mṛṣā-dṛṣṭistvad-bhakte mayi cāghavān

tasmāt pitā me pūyetadurantād dustarād aghātpūtas te ‘pāṅga-saṁdṛṣṭas

tadā kṛpaṇa-vatsala

“Prahlāda Mahārāja dijo: ¡Oh, Señor Supremo!, como Tú eres muy misericordioso con las almas caídas, Te pediré una sola bendición. Sé que mi padre, en el momento de morir, ya había sido purificado por Tu mirada; él, sin embargo, ignoraba la belleza de Tu poder y supremacía, de modo que estaba innecesariamente irritado contigo, pensando que habías asesinado a su hermano. De ese modo, blasfemó directamente contra Tu Señoría, el maestro espiritual de todos los seres vivos, y cometió gravísimas actividades pecaminosas contra mí, que soy Tu devoto. Deseo que se le perdonen esas actividades pecaminosas.” (Śrīmad-Bhāgavatam 7.10.15-17)

Lo que un Vaiñëava en la familia puede hacer

Prahlāda ora por su padre, por lo tanto su padre fue perdonado. Entonces ¿Qué dijo el Señor?

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triḥ-saptabhiḥ pitā pūtaḥpitṛbhiḥ saha te ‘naghayat sādho ‘sya kule jāto

bhavān vai kula-pāvanaḥ

“La Suprema Personalidad de Dios dijo: Mí querido Prahlāda, el más puro, ¡Oh gran persona santa!, tu padre se ha purificado, junto con veintiún antepasados de tu familia. Debido a tu nacimiento en la familia, toda la dinastía se ha purificado.” (Śrīmad-Bhāgavatam 7.10.18)

Si un Vaiñëava como Prahlāda Mahārāja toma nacimiento en alguna familia, veintiún generaciones serán liberadas. Si un hijo se vuelve un Vaiñëava, ¿Qué es lo que puede hacer?! Si tú quieres un hijo, entonces procrea un hijo como Prahlāda. De otra manera, ¿para qué procrear un hijo? Los cerdos procrean cientos de hijos, y todos comen excremento. Es ridículo. Si tú quieres tener un hijo, procrea un hijo como Prahlāda, entonces su padre será glorificado, su madre será glorificada. Él es un padre real y ella es una madre real. De otra manera no son padres y madres reales, más bien ellos son cerdos y cerdas, solo ocupándose en el disfrute sexual, nada más. Entonces están procreando niños sucios bastardos, niños como cerdos que comen excremento. ¿Por qué producirían tales hijos? No hay necesidad de producir hijos. Si quieres casarte, entonces cásate y produce un hijo Vaiñëava como Prahlāda. Entonces el padre y la madre serán glorificados. De otra manera estará condenado.

Estas son algunas de muchas oraciones de Prahlāda Mahārāja. Nosotros debemos ofrecer tales oraciones al Señor Supremo. Especialmente en este día auspicioso debemos ofrecer estas oraciones a Jagannātha, quien asumió la forma de Nåsiàha: “Por favor dame esta bendición, en este día auspicioso de Tu aparición, que ningún deseo material, deseo lujurioso surja en mi corazón. Por favor llévate estos deseos materiales por mí.”

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Observando mediante ayuno y ofrenda de oraciones

vaiśākhasya caturdaśyāà-suklāyāà śrī nåkesarī-jatas tad asyam tatpūjot-śavam kurvīta savrataà

Esto se encuentra en el Hari-bhakti-vilāsa, Sanātana Goswāmī está citando del Padma Purāëa.

Este es el tithi, día, hoy, en el mes de Vaiśākha. Este es el 14º dia de la luna brillante, en este día auspicioso, tithi, Nåsiàhadeva aparece. Por lo tanto, en este tithi auspicioso todos los devotos lo observan mediante el ayuno y la ofrenda de oraciones a Nåsiàhadeva.

La adoración de Su devoto es Superior

prahlāda-kleśa nāśāyaya hi puëya caturdaśīpūjāyet tatra yatnena hareù prahlādam agrataù

En este tithi, este día, antes de ofrecer adoración a Nåsiàhadeva, se debe ofrecer primero adoración a Prahlāda Mahārāja, Su querido devoto. Su devoto debe ser adorado primero. Adoración de Su devoto es superior que adoración directa al Señor. El Señor apareció para proteger a Su querido devoto de la persecución de su demoniaco padre Hiraëyakaśipu. Así que primero debemos ofrecer adoración a Prahlāda, entonces ofrecemos adoración a Nåsiàhadeva. Este es el proceso. Se requiere que ayunes este día. Este es el vrata –ayunar. Puedes tomar un poco de prasādam, anukalpa, como en ekādaśī.

El resultado de observar Nåsiàha-Caturdaśī-Vrata

En el Nåsiàha Purāëa se menciona que Prahlāda Mahārāja pregunto a Nåsiàhadeva como puede él desarrollar bhakti hacia Él. En respuesta Nåsiàhadeva dijo: “En tiempos antiguos, en Avanti, había un brahmana llamado Vasu Sharma, un paëòit. El conocía el

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Veda muy bien. Él tenía una esposa casta y devota llamada Sushila quien estaba equipada con todas las buenas cualidades. Ella era reconocida por la devoción hacia su esposo. Vasu Sharma y Sushila dieron nacimiento a cinco hijos. Cuatro hijos tenían naturalmente un buen comportamiento, eruditos y obedientes a su padre, pero el más joven llamado Vasudeva, era una excepción.” Nåsiàhadeva apunto hacia Prahlāda, “Tu nombre era Vasudeva. Tú tenías un mal carácter y eras adicto a asociarte con prostitutas. Un día te peleaste con una prostituta. Esa noche ambos ayunaron debido a esa pelea y discusión. Afortunadamente, ese día que ayunaron fue el día de Mí aparición. Por lo tanto recibiste el auspicioso resultado de ayunar en el día de Mí aparición.” Por lo tanto debemos ayunar hoy. “Tu naciste como el hijo de Hiraëyakaśipu, Mi querido devoto Prahlāda, y esa prostituta tomo nacimiento como una prostituta celestial, una apsara, un ángel en un planeta celestial, y ella obtuvo mucho disfrute material ahí. Después de eso ella se volvió Mi devota, y ahora, Tú eres un muy querido devoto para Mí también, aunque naciste en una familia demoniaca. Al observar Mi vrata, Brahmā es dotado de la potencia creadora. Brahma observa este vrata, nåsiàha-caturdaśī-vrata, y Śiva también observa este vrata, nåsiàha-caturdaśī-vrata. Al observar este vrata, en Mi día de aparición, Śivaji obtuvo tal fuerza y potencia que fue capaz de matar al demonio Tripurāsura. Aquellos que observan Mi vrata en Mi día de aparición, cualquier cosa que deseen lo obtendrán, ellos lo ofrecen a Mí, y Yo inmediatamente se los otorgo.”

Nunca dejes que los deseos materiales surjan en mi corazón

Nåsiàhadeva es muy misericordioso hoy, así que ofrece esta oración: “Por favor dame esta bendición, Oh misericordioso Nåsiàhadeva, en este auspicioso día de Tu aparición, que en ningún momento, en ninguna condición, bajo ninguna circunstancia, dejes que los deseos materiales surjan en mi corazón. Por favor otórgame esta bendición. Solo pido esta bendición. Mientras desarrollo devoción pura hacia Ti, otórgame esto.” Esta es la única oración que deben

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ofrecer. Todos ustedes deben ofrecer esta oración. Tienen muchos deseos lujuriosos. Nåsiàhadeva es muy misericordioso este día así que Él definitivamente otorgará esta bendición. El Señor es ilimitado y Su kathā es ilimitado. Espero que todos desarrollen devoción pura hacia el Señor, y dejen que todos los obstáculos y lo inauspicioso en el camino de la devoción sea aniquilado por el Señor Nåsiàhadeva.

Bhagavān Nåsiàhadeva ki jaya!Bhakta Prahlāda Mahārāja ki jaya!Gaura-premānande hari haribol!

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Preguntas y Respuestas

La Característica Especial del Señor Nåsiàhadeva

Devoto 1: Gurudeva, en el Caitanya-caritāmåta está el pasatiempo de la limpieza del Guëòicā-mandira, el cual tiene una analogía de limpiar el corazón. ¿Existe una analogía del pasatiempo del Señor Nåsiàhadeva al matar a Hiraëyakaśipu, para el sādhaka?Śrīla Gour Govinda Swami: Si. Matar a Hiraëyakaśipu significa matar la actitud demoniaca. Sí, esa es la analogía.

Devoto 1: Todos los avatāras están dentro de Kåñëa, ¿entonces cuál es la necesidad de una meditación separada en el forma de Nåsiàhadeva?Śrīla Gour Govinda Swami: Porque la forma de Nåsiàha específicamente mata todas las actitudes demoniacas. Por lo tanto, nosotros específicamente ofrecemos praëāma a Nåsiàhadeva. Ya que tenemos muchos deseos lujuriosos. Nosotros no somos devotos para nada; realmente somos demonios. Así que dejemos que Él mate todas nuestras actitudes demoniacas. El mundo material está lleno de demonios, eso significa que hay mucha envidia aquí. Los demonios son envidiosos. Los devotos no son envidiosos para nada. Nåsiàhadeva matará todas estas cosas y hará el camino de la devoción libre de todo lo inauspicioso, libre de obstáculos, libre de toda perturbación. Él lo hará claro, así fácilmente podrán avanzar en ese camino. Esta es la característica especial del Nåsiàhadeva. Por lo tanto nosotros ofrecemos oraciones a Él.

El Señor Nåsiàhadeva es Kalpa-Avatāra

Devoto 2: Gurudeva, en la clase de hoy se ha dicho que el Señor Nåsiàhadeva primero mato al ādidaitya Hiraëyakaśipu. Mientras

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predicaba a Prahlāda Mahārāja, el Señor Nåsiàhadeva primero declaro que en su previo nacimiento, aunque inconsciente, él había permanecido ayunando mientras peleaba con una prostituta, porque ese es el día de aparición auspiciosa del Señor Nåsiàhadeva.Śrīla Gour Govinda Swami: Fue una extraña coincidencia.

Devoto 2: Sí, una extraña coincidencia, Gurudeva, y por eso fue que obtuvo el beneficio y nació como Prahlāda Mahārāja. ¿Esto significa que el Señor Nåsiàhadeva había aparecido antes también? Śrīla Gour Govinda Swami: Sí, Él es kalpa-avatāra, en cada kalpa Él viene.

Devoto 2: Entonces, ¿Cuándo fue Hiraëyakaśipu llamado ādidaitya, cuáles son los līlās del Señor Nåsiàhadeva cuando Él apareció antes de esto?Śrīla Gour Govinda Swami: En todos los kalpas el Señor manifiesta este līlā. Tal como los dos demonios, Jaya y Vijaya vienen y el Señor aparece para matarlos. Es en todos los kalpas, no solo en un kalpa.También hay otro punto. En el līlā de Nåsiàhadeva, Prahlāda Mahārāja es Su asociado eterno. ¿Cómo es posible que el haya nacido como el hijo menor de Vasu Sharma quien era adicto a una prostituta, pero se volvió Prahlāda, quien es un asociado eterno?Esta es una pregunta muy importante. Cuando este līlā llega a cualquier parte del universo, Prahlāda está ahí, Su asociado eterno que participa en Su līlā. De otra manera ¿Cómo se manifestaría el līlā sin Su devoto? Prahlāda viene como Su asociado eterno. ¿Qué es esto? Esta es una pregunta muy importante y nadie está pensando en esto. En el Nåsiàha Purana se menciona, donde Nåsiàhadeva dijo esto, “Tu eres eso y esto e hiciste eso y aquello, pero, ¿Qué obtuviste? Tu desarrollaste bhakti así que naciste como Mi devoto como el hijo de Hiraëyakaśipu”. Esto es un hecho. Este hijo de Vasu Sharma entro en el cuerpo eterno de Prahlāda. Debido a que ayuno y realizó el vrata palana, observo el vrata, aunque de manera inconsciente lo hizo, por una extraña coincidencia…

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Devoto 2: También, Prahlāda Mahārāja existía en ese cuerpo.Śrīla Gour Govinda Swami: Prahlada Maharaja es un asociado eterno.

Devoto 2: Entonces ¿Prahlāda Mahārāja entró en ese cuerpo?Śrīla Gour Govinda Swami: Sí, entró. Eso ocurrió. Por lo tanto Rāya Rāmānanda llegó –hay tres en él, no uno – Viśākha Sakhī, Ajuniyā Sakhi, y Arjuna. Hay tres.

Devoto 1: ¿Cómo es eso posible?Śrīla Gour Govinda Swami: Sí, baba. No hay nada imposible para el Señor. Él puede hacer y deshacer cosas. Tú no puedes concebir esto, por lo tanto es inconcebible. ¿Cómo puedes concebirlo?

Devoto 3: ¿Cada cuánto aparece el Señor Nåsiàhadeva?Śrīla Gour Govinda Swami: Cada kalpa.

Devoto 3: ¿Una vez en cada kalpa?Śrīla Gour Govinda Swami: Sí, cada kalpa.

Devoto 3: No pareciera que aparecería en cada kalpa considerando la razón por la Él apareció.Śrīla Gour Govinda Swami: !Sí! Él es kalpa-avatāra.

Devoto 4: Entonces cada kalpa Hiraëyakaśipu se vuelve…Śrīla Gour Govinda Swami: Si

Devoto 3: ¿Qué hay acerca de Jaya y Vijaya, ellos descienden cada kalpa de esta manera?Śrīla Gour Govinda Swami: Si, porque ¿cómo aparecería el Señor Rāma? Así que en un kalpa, en un Tetra el Señor aparece, de esta manera el rāma-līlā aparece, y nåsiàha-līlā también aparece. Él es kalpa-avatāra, en cada kalpa el viene.

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Devoto 3: Es inconcebible como…Śrīla Gour Govinda Swami: Sí, todo es inconcebible, no podemos concebirlo con nuestra mente material. ¿Cómo puedes concebirlo? Los līlās del Señor son inconcebibles.

Devoto 4: Esto significa que los cuatro Kumāras van a Vaikuëöha en cada kalpa, y primero Jaya y Vijaya, ¿cada kalpa ellos van?Śrīla Gour Govinda Swami: Sí, Sí, cada kalpa. Él es kalpa-avatāra. Nåsiàhadeva es kalpa-avatāra como Rāma, entonces ellos son ñaò-guëa-parāvastha-avatāras, Rāma, Nåsiàha. En el Laghu-bhāgavatāmåta, Rūpa Goswāmī ha mencionado esto. Lo cite. Sí, ellos son kalpa-avatāra.

Devoto 1: ¿Cómo es que en el Śrīmad-Bhāgavatam, en las historias, los diferentes nombres de las personalidades como Prahlāda, Hiraëyakaśipu, los nombres tienen un significado acorde a la historia. ¿Cómo es eso? Como Hiraëyakaśipu, cualidades demoniacas, cama suave, oro. Śrīla Gour Govinda Swami: Hiraëya y Kaśipu; Hiraëya significa oro; Kaśipu significa cama suave. Sí. Eso significa que él quiere disfrutar de todo aquí. El piensa que es un disfrutador. Kåñëa es el único disfrutador. Él dice, “Yo soy Bhagavān. ¿Quién es tú Bhagavān?” El nombre es Kåñëa.

Devoto 1: Y Prahlāda, ¿Qué significa?Śrīla Gour Govinda Swami: Prahlāda, ahlāda significa que da placer al Señor, eso es ahlāda, prahlādāhlāda-dāyine.

Ofrezcan esta oración, y si el Señor otorga esta bendición enton-ces los deseos materiales desaparecerán. Esta es la oración que todos deben ofrecer. Tenemos muchos deseos lujuriosos. ¿Quién los sacará de raíz? Así que todos deben ofrecer oraciones a los pies del Señor desde el centro de sus corazones. “Si Tú quieres darme una bendición, por favor quita todos los deseos lujuriosos para que nunca en cualquier momento, en cualquier condición,bajo ninguna circunstancia, los deseos materiales surjan en mi corazón.” Cuando Nåsiàhadeva estaba listo para darle cualquier bendición que él deseara, Prahlāda Mahārāja pidió esa bendición.

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