negative utilitarianism faq

7/24/2019 Negative Utilitarianism FAQ

1/28

Negative Utilitarianism FAQ

ABSTRACT

"Negative" views in population ethics are views

that don't place any (strong) importance on

adding new happy individuals to the world. This

FAQ covers both negative preference

utilitarianism (NPU) and negative hedonistic

utilitarianism (NHU).

Part 1

explains the terminology and what the views are

about, and thus includes some meta-points.

Part 2

provides arguments for and addresses objections

to negative utilitarianism (NU). Making people

happy/well/content or goal-satisfied instead of

making happy/blissed-out or goal-satisfied

people, at the cost of miserable or goal-

unsatisfied ones seems to make a lot of intuitive

and theoretical sense. This part also includes

some meta-points.

Part 3

discusses the practical implications of NU. Inparticular, it explains why NUs too have an

interest in global stability and artificial-

intelligence (AI) risk reduction, i.e. why it would

be very bad for negative utilitarians to attempt to

reduce to total amount of suffering by means of

increasing the risk of human extinction.

Comments on this draft are highly appreciated!

TABLE OF CONTENTS

1. TERMINOLOGY

1.1 What is NPU?

1.2 What is NHU?

1.3 Why is it called negative utilitarianism?

1.4 Do negative utilitarians believe that nothing

is good?

1.5 Does negative utilitarianism solve ethics?

Negatif Utilitarianisme FAQ

ABSTRAK

"Negatif" pandangan etika populasi adalah pandangan yang

tidak menempatkan (kuat) penting pada menambahkan

individu senang baru kepada dunia. FAQ ini mencakup baik

utilitarianisme negatif preferensi (NPU) dan utilitarianisme

hedonistik negatif (NHU).

Bagian 1menjelaskan terminologi dan apa pandangan tentang, dan

dengan demikian mencakup beberapa meta-poin.

Bagian 2

memberikan argumen untuk dan alamat keberatanutilitarianisme negatif (NU). "Membuat orang bahagia / baik

/ konten atau tujuan-puas" - bukan "membuat bahagia /

blissed-out atau tujuan-puas orang", pada biaya yang

sengsara atau tujuan-puas - tampaknya membuat banyak

intuitif dan teoritis akal. Bagian ini juga mencakup beberapa

meta-poin.

Bagian 3membahas implikasi praktis dari NU. Secara khusus, itu

menjelaskan mengapa NU juga memiliki kepentingan dalam

stabilitas global dan buatan-kecerdasan (AI) penguranganrisiko, yaitu mengapa itu akan sangat buruk bagi utilitarian

negatif untuk mencoba mengurangi untuk jumlah total

penderitaan dengan cara meningkatkan risiko kepunahan

manusia.

Komentar rancangan ini sangat dihargai!

DAFTAR ISI

1. ISTILAH

1.1 Apa NPU?

1.2 Apa NHU?

1.3 Mengapa disebut "negatif" utilitarianisme?

1.4 Apakah utilitarian negatif percaya bahwa "tidak ada

yang baik"?

1,5 Apakah utilitarianisme negatif memecahkan etika?

1


2/28

2. THE CASE FOR NU

2.1 Why NU? Can you please indicate why

anyone would believe that?

2.2 Im starting to understand the reasons behind

this NIPU thing. Lets go to the other one, NHU.

What is it and why would I want it?

2.3 What is negative-leaning utilitarianism?

2.4 What is lexical NU?

3. PRACTICAL IMPLICATIONS

3.1 Are the priorities of NIPUs different from the

ones of NHUs?

3.2 Should NUs try to increase existential risks?

3.3 Which interventions should NUs be pursuing

now?

3.4 If NU becomes popular, should we be

worried that people naively attempt to destroy the

world, even if this would be antithetical to the

goal of reducing expected suffering?

3.5 How should other value systems react to NUs

becoming a big topic?

1. TERMINOLOGY

1.1 What is NPU ?

Negative preference utilitarianism, which is the

view that what makes the world a better

place/whats morally important is the

minimization of thwarted preferences. A

preference is given by something you want to

achieve, or something you want to be the case.For instance, most people have a preference that

their close relatives are happy rather than

miserable. One plausible form of NPU is negative

ideal preference utilitarianism (NIPU): An ideal

preference is given by something you would want

to achieve upon reflection, if you had all the

knowledge relevant to your decisional situation.

For instance, someone might have a stated

preference against the existence of homosexual

behavior, but if this person had accurate beliefs

about the world (including about their own

intuitions and what they imply), this preference

would likely disappear and therefore wouldnt be

2. KASUS UNTUK NU

2.1 Mengapa NU? Bisakah Anda menunjukkan mengapa

ada orang yang percaya bahwa?

2.2 Aku mulai memahami alasan di balik hal NIPU ini. Mari

kita pergi ke yang lain, NHU. Apa itu dan mengapa saya

ingin itu?

2.3 Apa utilitarianisme negatif berhaluan?

2.4 Apa leksikal NU?

3. IMPLIKASI PRAKTIS

3.1 Apakah prioritas NIPUs berbeda dari yang dari NHUs?

3.2 Harus NU berusaha meningkatkan risiko eksistensial?

3.3 intervensi yang harus NU mengejar sekarang?

3.4 Jika NU menjadi populer, kita harus khawatir bahwa

orang naif mencoba untuk menghancurkan dunia, bahkan

jika ini akan menjadi bertentangan dengan tujuan

mengurangi penderitaan diharapkan?

3.5 Bagaimana seharusnya sistem nilai lain bereaksi

terhadap NU menjadi topik besar?

1. ISTILAH

1.1 Apa NPU ?

Utilitarianisme preferensi negatif, yang merupakan

pandangan bahwa apa yang membuat dunia tempat yang

lebih baik / apa yang secara moral penting adalah

minimalisasi preferensi digagalkan. Sebuah preferensi

diberikan oleh sesuatu yang Anda ingin mencapai, atau

sesuatu yang Anda ingin menjadi kasus. Misalnya,kebanyakan orang memiliki preferensi yang kerabat dekat

mereka bahagia daripada sengsara. Salah satu bentuk yang

masuk akal dari NPU negatif utilitarianisme preferensi ideal

(NIPU): Sebuah preferensi yang ideal diberikan oleh sesuatu

yang Anda akan ingin mencapai pada refleksi, jika Anda

memiliki semua pengetahuan yang relevan dengan situasi

putusan Anda. Misalnya, seseorang mungkin memiliki

preferensi menyatakan terhadap keberadaan perilaku

homoseksual, tetapi jika orang ini memiliki keyakinan yang

akurat tentang dunia (termasuk tentang intuisi dan apa yang

mereka menyiratkan mereka sendiri), preferensi ini

kemungkinan akan hilang dan karena itu tidak akan menjadi

bagian set orang itu preferensi ideal. (Tidak ada cara unik

2


3/28

part of that persons set of ideal preferences.

(There is no unique way of specifying which

knowledge you want to allow to influence your

current stated preferences, though.) Your set of

preferences make up your goal in life, so NIPU is

about trying to help everyone achieve their true

goal in life.

1.2 What is NHU?

Negative hedonistic utilitarianism focuses on

feelings or experiences, not preferences, which

may be unrelated to the former. It claims that

whats important is the minimization of suffering,

i.e. of experiences that are unpleasant or

bothersome in any way. Its thus about making

sure that if consciousness exists, its well and not

bothered by anything it contains. (The wordsunpleasant and bothersome tend to trivialize

the ghastliness of serious suffering, though.)

Negative utilitarians argue for their position in

two distinct ways: Lexical negative utilitarians

view experiences in terms of the often-used

pleasure-suffering axis, but unlike classical

utilitarians, they believe that the suffering-part of

this axis counts for infinitely more. Negative

utiltiarians who subscribe to Buddhist axiology

(see below) on the other hand only think in terms

of one axis, which can be described as whether

the immediate, internal evaluation of anexperience is in any way bothersome or not.

This approach places intense pleasure on the

same evaluative footing as meditative

tranquillity. This FAQ will predominantly focus

on the Buddhist version of negative

utilitarianism, which NHU from here on refers to.

1.3 Why is it called negative utilitarianism ?

The term negative utilitarianism was originally

used to describe a principle similar to NHU that

was introduced by Karl Popper in 1945. Popperwas not a negative utilitarian according to the

above definition, though, because he only

intended the principle as a heuristic for policy-

making. NU here either refers to NHU or is

used as an umbrella term for both NHU and

NPU, the minimizing feature being the

characteristic that distinguishes it from other

forms of utilitarianism, where, in addition to

reducing suffering/thwarted preferences, it is also

considered ethically important to create more of

what is good, i.e. (intense) pleasure or

preference-satisfaction.

yang menetapkan pengetahuan Anda ingin mengizinkan

untuk mempengaruhi preferensi Anda saat ini menyatakan,

meskipun.) Set Anda preferensi membuat tujuan Anda

dalam hidup, sehingga NIPU adalah tentang mencoba untuk

membantu setiap orang mencapai "benar" tujuan mereka di

hidup.

1.2 Apa NHU ?

Negatif utilitarianisme hedonistik berfokus pada perasaan

atau pengalaman, tidak preferensi, yang mungkin tidak

berhubungan dengan mantan. Mengklaim bahwa apa yang

penting adalah meminimalkan penderitaan, yaitu

pengalaman yang tidak menyenangkan atau mengganggu

dengan cara apapun. Ini demikian tentang memastikan

bahwa jika kesadaran itu ada, itu baik dan tidak terganggu

oleh apa pun di dalamnya. (Kata-kata "menyenangkan" dan"mengganggu" cenderung meremehkan kengerian

penderitaan yang serius, meskipun.) Utilitarian negatif

berdebat untuk posisi mereka dalam dua cara yang berbeda:

utilitarian negatif leksikal melihat pengalaman dalam hal

yang sering digunakan sumbu kesenangan-penderitaan, tapi

tidak seperti utilitarian klasik, mereka percaya bahwa

penderitaan-bagian dari sumbu ini penting untuk jauh lebih.

Utiltiarians negatif yang berlangganan aksiologi Buddha

(lihat di bawah) di sisi lain hanya berpikir dalam hal satu

sumbu, yang dapat digambarkan sebagai "apakah langsung,

evaluasi internal pengalaman adalah dengan cara apapun

mengganggu atau tidak". Pendekatan ini menempatkankesenangan intens pada pijakan yang evaluatif sama

ketenangan meditasi. FAQ ini terutama akan fokus pada

versi Buddha utilitarianisme negatif, yang NHU dari sini

mengacu.

1.3 Mengapa disebut "negatif" utilitarianisme ?

Istilah "utilitarianisme negatif" pada awalnya digunakan

untuk menggambarkan prinsip mirip dengan NHU yang

diperkenalkan oleh Karl Popper pada tahun 1945. Popperbukan utilitarian negatif menurut definisi di atas, meskipun,

karena ia hanya dimaksudkan prinsip sebagai heuristik

untuk kebijakan -membuat. "NU" di sini baik mengacu

NHU atau digunakan sebagai istilah umum untuk kedua

NHU dan NPU, fitur meminimalkan menjadi karakteristik

yang membedakannya dari bentuk-bentuk lain dari

utilitarianisme, di mana, selain untuk mengurangi

penderitaan / preferensi digagalkan, hal ini juga dianggap

etis penting untuk menciptakan lebih dari "apa yang baik",

yaitu (intens) kesenangan atau preferensi-kepuasan.

3


4/28

1.4 Do negative utilitarians believe that

nothing is good ?

What do we mean by good in the first place?

Happiness is good or optimal for NUs in

virtue of being a state absent of any suffering.

The important difference is that

happiness/pleasure is not the only world-state that

NUs consider ethically unproblematic. The label

negative creates an unfortunate framing: While

it is correct that NU is only focused on

minimizing suffering (as opposed to classical

utilitarianism, which is about maximizing

happiness and minimizing suffering and thus

considers inanimate world-states ethically

problematic in some sense), negative utilitariansbelieve that good world-states, i.e. world-states

that they consider ideal, are all the world-states

that do not include suffering, or do not include

thwarted preferences. The less

suffering/preference frustration they contain the

better they are. Happiness is good or optimal

for NUs in this (weak) sense, and so is meditation

and subjectively-fine-muzak-and-potatoes and

dreamless sleep and non-existence. (More on

muzak and potatoes in section 2.2.2.) While

classical hedonistic utilitarianism is concerned

with only pleasure (intensity and quantity), NHUis about happiness/contentment in a broader

sense.

1.5 Does negative utilitarianism solve ethics ?

If its supposed to be universally compelling and

action-guiding, then ethics is nothing that can be

solved. (Moral realists would disagree with

this, and if they are right, then negative

utilitarianism would indeed be a candidate view

for solving ethics.) In the beginning of any

discussion about ethics, we first need to specifyhow we are going to use terms like good or

moral. If we specify them to mean e.g. what I

(upon a certain kind of reflection) want to

achieve; or what makes the world a better place

(for others/everyone in it), then negative

utilitarianism can be a plausible answer to these

questions. (Although the definition of better

wont be universally compelling again, so the two

questions are not entirely separate.)

1.4 Apakah utilitarian negatif percaya bahwa "tidak ada

yang baik" ?

Apa yang kita maksud dengan "baik" di tempat pertama?

Kebahagiaan adalah "baik" atau "optimal" untuk NU dalam

kebajikan menjadi negara absen dari penderitaan apapun.

Perbedaan penting adalah bahwa kebahagiaan / kesenangan

bukan satu-satunya negara di dunia yang menganggap NU

etis bermasalah. Label "negatif" menciptakan framing

malang: Meskipun benar bahwa NU hanya terfokus pada

meminimalkan penderitaan (sebagai lawan utilitarianisme

klasik, yaitu sekitar memaksimalkan kebahagiaan dan

meminimalkan penderitaan dan dengan demikian

menganggap mati dunia-negara etis bermasalah dalam arti) ,

utilitarian negatif percaya bahwa "baik" dunia-negara, yaitu

dunia-negara yang mereka anggap ideal, semua dunia-negara yang tidak termasuk penderitaan, atau tidak termasuk

preferensi digagalkan. Kurang penderitaan / preferensi

frustrasi mereka mengandung lebih baik mereka.

Kebahagiaan adalah "baik" atau optimal untuk NU dalam

hal ini (lemah) akal, dan begitu juga meditasi dan subyektif-

fine-muzak-dan-kentang dan tidur tanpa mimpi dan non-

eksistensi. (Lebih dari muzak dan kentang pada bagian

2.2.2.) Sementara utilitarianisme hedonistik klasik berkaitan

dengan hanya kesenangan (intensitas dan kuantitas), NHU

adalah tentang kebahagiaan / kepuasan dalam arti yang lebih

luas.

1.5 Apakah utilitarianisme negatif memecahkan etika ?

Jika itu seharusnya menjadi universal menarik dan tindakan-

membimbing, maka etika adalah tidak ada yang dapat

"dipecahkan". (Realis Moral akan tidak setuju dengan ini,

dan jika mereka benar, maka utilitarianisme negatif memang

akan pandangan calon memecahkan etika.) Pada awal

diskusi tentang etika, pertama kita perlu menentukan

bagaimana kita akan menggunakan istilah-istilah seperti"baik" atau "moral". Jika kita menentukan mereka berarti

misalnya "Apa yang ingin saya (pada jenis tertentu refleksi)

untuk mencapai"; atau "apa yang membuat dunia menjadi

tempat yang lebih baik (untuk orang lain / orang di

dalamnya)", maka utilitarianisme negatif dapat menjadi

jawaban yang masuk akal untuk pertanyaan ini. (Meskipun

definisi "lebih baik" tidak akan universal menarik lagi,

sehingga dua pertanyaan yang tidak sepenuhnya terpisah.)

4


5/28

2. THE CASE FOR NU

2.1 Why NU? Can you please indicate why

anyone would believe that ?

A general point first: Many common objections

to NU are actually only objections to its

hedonistic version or to hedonism in general.

NPU, or NIPU more specifically, is arguably the

population-ethical view that is most intuitive (or

rather: least counter-intuitive) from a common-

sense perspective. In order to illustrate the

aspects of a negative view on population ethics, it

makes epistemic sense to start out with NIPU,

where people are least likely to have confounding

objections. The following reasons or intuitions

may favor NIPU:

1) Classical preference utilitarianism would

advocate the creation of new preferences in order

to fulfill them. Here we might have an intuition

like: Ethics is about problem-solving/solving

problems, not about creating solved problems (=

satisfied preferences) where there would

otherwise have been none. Similarly, we might

think that ethics is about making people happy,

not making happy people. NHU/NPU are the

most coherent theories incorporating something

like: Lets ensure that everyone who is evergoing to exist is happy. They are the only

theories where, if you exist, you dont need to

fear that horrible things are going to happen to

you if youre in moral agents sphere of influence

unless this is necessary to prevent even worse

suffering/problems. On all other theories,

suffering may be inflicted on you/you may be left

alone with suffering because there are other

things to do that are not abolishing greater

suffering.

2) The main utilitarian alternatives to NU implythat we that in a world where the average life is

miserable, we should add as many just slightly

less miserable lives as possible (average

utilitarianism) or that we should, prima facie,

create arbitrarily high numbers of arbitrarily

miserable lives in order to bring a sufficient

number of lives into existence that are just barely

worth living (classical utilitarianism). The

latter example contains confounding variables

(aggregation of harm, non-harm deontology, etc.)

that are also present in some of the absurd

conclusions for NU; nevertheless, they exemplify

that Why would anyone believe this? (as an

2. KASUS UNTUK NU

2.1 Mengapa NU? Bisakah Anda menunjukkan mengapa

ada orang yang percaya bahwa ?

Sebuah titik umum pertama: Banyak keberatan umum untuk

"NU" yang sebenarnya hanya keberatan untuk versi

hedonistik atau untuk hedonisme pada umumnya. NPU, atau

NIPU lebih khusus, ini bisa dibilang pandangan populasi-

etika yang paling intuitif (atau lebih tepatnya: setidaknya

kontra-intuitif) dari perspektif yang masuk akal. Dalam

rangka untuk menggambarkan aspek pandangan negatif

tentang etika penduduk, masuk akal epistemik untuk

memulai dengan NIPU, di mana orang-orang yang paling

mungkin untuk memiliki keberatan pengganggu. Alasan

atau intuisi berikut mungkin mendukung NIPU:

1) utilitarianisme preferensi Klasik akan menganjurkan

penciptaan preferensi baru dalam rangka memenuhi mereka.

Di sini kita mungkin memiliki intuisi seperti: Etika adalah

tentang pemecahan masalah / memecahkan masalah, bukan

tentang menciptakan masalah diselesaikan (= preferensi

puas) di mana ada akan sebaliknya telah ada. Demikian

pula, kita mungkin berpikir bahwa etika adalah tentang

membuat orang bahagia, tidak membuat orang bahagia.

NHU / NPU adalah teori yang paling koheren

menggabungkan sesuatu seperti: "Mari kita memastikan

bahwa setiap orang yang pernah akan ada senang". Merekaadalah satu-satunya teori mana, jika Anda ada, Anda tidak

perlu takut bahwa hal-hal yang mengerikan akan terjadi

pada Anda jika Anda berada di lingkup agen moral "dari

pengaruh kecuali ini diperlukan untuk mencegah bahkan

lebih buruk penderitaan / masalah. Pada semua teori lain,

penderitaan dapat ditimbulkan pada Anda / Anda dapat

dibiarkan sendirian dengan menderita karena ada hal-hal

lain untuk melakukan yang tidak menghapuskan penderitaan

yang lebih besar.

2) Alternatif utilitarian utama NU menyiratkan bahwa kitayang di dunia di mana kehidupan rata-rata adalah sengsara,

kita harus menambahkan sebanyak kehidupan hanya sedikit

kurang menyedihkan mungkin (rata utilitarianisme) atau

bahwa kita harus, prima facie, membuat angka sewenang-

wenang tinggi hidup sengsara sewenang-wenang untuk

membawa dalam jumlah yang memadai kehidupan menjadi

ada yang hanya nyaris "hidup layak" (utilitarianisme klasik).

Yang terakhir misalnya mengandung variabel pengganggu

(agregasi bahaya, non-bahaya deontologi, dll) yang juga

hadir di beberapa kesimpulan masuk akal untuk NU; Namun

demikian, mereka memberikan contoh bahwa "Mengapa ada

orang yang percaya ini?" (sebagai reaksi awal untuk NU)

adalah sesuatu yang bisa juga mengatakan tentang alternatif

5


6/28

initial reaction to NU) is something one could

just as well say about its alternative. NU, and

especially NIPU arguably, may well turn out to

be the views with the least repugnant

implications.

2.1.1 Does NIPU imply that theres nothing

bad about destroying the world ?

NIPU is actually in line with intuitions that there

is something very bad about destroying the

world. What is bad about it according to NIPU is

that people have strong intrinsic or instrumental

preferences against extinction that would all be

thwarted by it. Extinction would only be

unproblematic if no existing beings had

preferences against it in which case its unclear

anything counterintuitive would remain!Otherwise, extinction classifies as a great evil and

would only be justified on the grounds of

preventing an even greater evil.

2.1.2 If people are killed, they have no

preferences anymore, so there would be no

thwarted preferences either. Wouldnt NIPU

imply that killing people is good ?

There is an important sense in which a preference

to go on living doesnt just disappear when we

die, but is actually violated. How can thepreference-framework account for this? There are

several methods one could use:

Method 1:Dead bodies dont have preferences, but during

all the moments leading up to this point, the

person the body belonged to had the preference to

go on living over time. The content of this

preference refers to the indefinite future, and the

life being cut short violates this preference. NIPU

isnt about minimizing the amount of unsatisfied

preferences that currently exist, but rather aboutminimizing the total amount of unsatisfied

preferences in the (space-time) universe. This

includes past preferences.

Method 2:

Instead of counting past preferences, one could

look at the matter in terms of life-goals. The

earlier the death of a person who wants to go on

living, the more unfulfilled her life-goal.

nya. NU, dan terutama NIPU bisa dibilang, mungkin

berubah menjadi pandangan dengan implikasi menjijikkan

setidaknya.

2.1.1 Apakah NIPU menyiratkan bahwa tidak ada yang

buruk tentang menghancurkan dunia ?

NIPU sebenarnya sejalan dengan intuisi bahwa ada sesuatu

yang sangat buruk tentang menghancurkan dunia. Apa yang

buruk tentang hal itu menurut NIPU adalah bahwa orang

memiliki preferensi intrinsik atau instrumental yang kuat

terhadap kepunahan yang akan semua digagalkan oleh itu.

Kepunahan hanya akan bermasalah jika tidak ada makhluk

yang ada memiliki preferensi terhadap itu - dalam hal ini

jelas sesuatu yang berlawanan akan tetap! Jika tidak,

kepunahan mengklasifikasikan sebagai kejahatan besar danhanya akan dibenarkan dengan alasan mencegah kejahatan

yang lebih besar.

2.1.2 Jika orang tewas, mereka tidak memiliki preferensi

lagi, sehingga tidak akan ada preferensi digagalkan baik.

Tidak akan NIPU menyiratkan bahwa membunuh orang

baik ?

Ada rasa penting di mana preferensi untuk terus hidup tidak

hilang begitu saja ketika kita mati, tapi sebenarnya

melanggar. Bagaimana account preferensi-kerangka untukini? Ada beberapa metode yang bisa digunakan:

Metode 1:

Dead tubuh tidak memiliki preferensi, tetapi selama semua

momen yang mengarah ke titik ini, orang tubuh milik

memiliki preferensi untuk terus hidup dari waktu ke waktu.

Isi dari preferensi ini mengacu pada masa depan tidak

terbatas, dan kehidupan yang sedang dipotong pendek

melanggar preferensi ini. NIPU bukan tentang

meminimalkan jumlah preferensi puas yang saat ini ada,

melainkan tentang meminimalkan jumlah total preferensi

puas dalam (ruang-waktu) alam semesta. Ini termasukpreferensi masa lalu.

Metode 2:

Daripada menghitung preferensi masa lalu, orang bisa

melihat masalah dalam hal kehidupan-tujuan. Sebelumnya

kematian seseorang yang ingin terus hidup, semakin

terpenuhi gol hidupnya.

6


7/28

2.1.3 To those who use Method 1 above: If we

find the graves of an ancient civilization whose

inscriptions suggest that these people wanted

their remains to be sent to the moon, we

should put efforts into granting their wishes ?

Silly preferences like these wouldnt stand an

idealization-procedure, as they would likely be

based on false beliefs.

2.1.4 The space of all possible preferences is

large. What if, for whatever reason, there were

people who keep such preferences even after

an idealization-procedure ?

Well, then NIPU (in one version at least, basedon Method 1 above) would say that its important

to send their remains to the moon. But this point

is not unique to negative preference

utilitarianism, it may apply to all forms of

preference utilitarianism. What makes such

preferences silly may just be the fact that we

dont happen to have them (upon reflection). We

could not pass the silly judgment if we

ourselves happened to be programmed to (upon

reflection) really care about our remains being

sent to the moon. In other words: If your brain

was wired the way the brains from thishypothetical dead civilization were, you would

find it quite important, too! It is a category error

to assume that your own values are

fundamentally less arbitrary.

If you still find this conclusion unpalatable,

consider hedonistic/experiential utilitarianism

instead. But bear in mind that your acceptance of

the hedonistic view depends on you having an

ideal preference favoring it you could not

accept it and act in accordance with it if you were

wired differently. Also, it seems that you would(rationally) want others to treat you ideal-

preferencistically, not hedonistically: If youre

ignorant about your ideal preference, or if the

slightest doubt remains about hedonism (i.e.

about your ideal preference favoring hedonism),

then you win in any case with preferencist

treatment. With hedonistic treatment, on the other

hand, you might lose big time.

2.1.3 Untuk mereka yang menggunakan Metode 1 di

atas: Jika kita menemukan makam peradaban kuno

yang prasasti menunjukkan bahwa orang-orang ini ingin

tetap mereka untuk dikirim ke bulan, kita harus

menempatkan usaha dalam pemberian keinginan

mereka ?

"Konyol" preferensi seperti ini tidak akan berdiri suatu

idealisasi-prosedur, karena mereka kemungkinan akan

didasarkan pada keyakinan palsu.

2.1.4 Ruang semua preferensi yang mungkin adalah

besar. Bagaimana jika, untuk alasan apa pun, ada

orang-orang yang tetap preferensi seperti itu bahkan

setelah idealisasi-prosedur ?

Nah, kemudian NIPU (dalam satu versi setidaknya,berdasarkan Metode 1 di atas) akan mengatakan bahwa itu

penting untuk mengirim jasad mereka ke bulan. Tapi titik ini

tidak unik untuk utilitarianisme preferensi negatif, mungkin

berlaku untuk semua bentuk preferensi utilitarianisme. Apa

yang membuat preferensi seperti "bodoh" mungkin hanya

fakta bahwa kita tidak terjadi untuk memiliki mereka (pada

refleksi). Kita tidak bisa lulus "konyol" penghakiman jika

kita sendiri kebetulan diprogram untuk (pada refleksi)

benar-benar peduli tentang sisa-sisa kami yang dikirim ke

bulan. Dengan kata lain: Jika otak Anda itu ditransfer

dengan cara otak dari peradaban mati ini hipotesis yang,

Anda akan merasa cukup penting juga! Ini adalah kesalahankategori untuk menganggap bahwa nilai-nilai Anda sendiri

pada dasarnya kurang sewenang-wenang.

Jika Anda masih menemukan kesimpulan ini enak,

pertimbangkan hedonistik utilitarianisme / pengalaman

sebagai gantinya. Tapi ingat bahwa Anda menerima

pandangan hedonistik tergantung pada Anda memiliki

preferensi yang ideal mendukung itu - Anda tidak bisa

menerimanya dan bertindak sesuai dengan itu jika Anda

kabel berbeda. Juga, tampaknya Anda akan (rasional) ingin

orang lain memperlakukan Anda yang ideal-

preferencistically, tidak hedonis: Jika Anda tahu tentangpreferensi ideal Anda, atau jika sedikit pun keraguan tetap

tentang hedonisme (yaitu sekitar yang ideal preferensi

mendukung hedonisme Anda), maka Anda menang dalam

setiap kasus dengan pengobatan preferencist. Dengan

pengobatan hedonistik, di sisi lain, Anda mungkin

kehilangan waktu besar.

7


8/28

2.1.5 Back to destroying the world, doesnt

NIPU still imply that extinction would be best,

because if there will be a lot of people in the

future, their unsatisfied preferences combined

are worse than the preferences being thwarted

by extinction ?

With this premise, NIPU would indeed imply this

(in theory! for an analysis of the practical

implications of both NHU and NPU, see part 3 of

the FAQ, where we list reasons why NUs too

have a strong interest in global stability and thus

why it would be very bad according to their

values to increase existential risk). However,

counting this a significant argument against

NIPU would be getting things backwards: This

conclusion depends heavily on empiricalcircumstances (which our intuition is e.g. scope-

insensitive about): If we lived in a world where

comparably more people exist presently than will

exist in the future, or if the life-quality of future

people will improve sufficiently until there are no

or virtually no thwarted preferences, then

extinction would be deemed worse (assuming

that currently existing people care about there

being future people). For every view on

population ethics that places disvalue on

something, we can imagine empirical situations

where extinction would be better than thealternatives, simply by imagining that the future

in expectation contains a sufficient amount of the

bad stuff.

2.1.6 But isnt it counterintuitive in theory that

creating beings with 99% satisfied preferences

is negative ?

Negative here simply means that non-creation

would have been (slightly) better. Yes, this is

plausibly quite counterintuitive. It is worth

noting, however, that there are formal proofs(impossibility theorems) showing that no

coherent population ethical theory exists that

does not violate at least one very strong

commonly held intuition.

2.1.7 So are we doomed? What is your general

methodology for thinking about ethics ?

The impossibility results are one reason why

counterintuitiveness alone cannot be a decisive

argument against any moral theory. We should

investigate the reasons why something seems

counterintuitive to us, and once we understand

2.1.5 Kembali ke menghancurkan dunia, tidak NIPU

masih menyiratkan kepunahan itu yang terbaik, karena

jika akan ada banyak orang di masa depan, preferensi

puas gabungan mereka lebih buruk dari preferensi yang

digagalkan oleh kepunahan ?

Dengan premis ini, NIPU memang akan berarti ini (dalam

teori - untuk analisis implikasi praktis dari kedua NHU dan

NPU, lihat bagian 3 dari FAQ, di mana kita daftar alasan

mengapa NU juga memiliki minat yang kuat dalam stabilitas

global dan dengan demikian mengapa itu akan sangat buruk

menurut nilai-nilai mereka untuk meningkatkan risiko

eksistensial). Namun, menghitung ini argumen yang

signifikan terhadap NIPU akan mendapatkan hal-hal

mundur: Kesimpulan ini sangat tergantung pada keadaan

empiris (yang intuisi kita misalnya lingkup-sensitif tentang):

Jika kita tinggal di dunia di mana comparably lebih banyakorang ada saat ini daripada akan ada di masa depan, atau jika

kualitas hidup masyarakat di masa depan akan

meningkatkan cukup sampai tidak ada atau hampir tidak ada

preferensi digagalkan, maka kepunahan akan dianggap

buruk (dengan asumsi bahwa orang-orang yang ada saat ini

peduli tentang ada menjadi orang masa depan). Untuk setiap

pandangan tentang etika populasi yang menempatkan

disvalue pada sesuatu, kita bisa membayangkan situasi

empiris di mana kepunahan akan lebih baik daripada

alternatif, hanya dengan membayangkan bahwa masa depan

dengan harapan mengandung jumlah yang cukup dari hal-

hal buruk.

2.1.6 Tapi bukan berlawanan dalam teori yang

menciptakan makhluk dengan 99% preferensi puas

adalah negatif ?

"Negatif" di sini berarti bahwa non-penciptaan akan (sedikit)

lebih baik. Ya, ini adalah masuk akal cukup berlawanan.

Perlu dicatat, bagaimanapun, bahwa ada bukti formal

("kemustahilan teorema") menunjukkan bahwa tidak adapenduduk yang koheren teori etika ada yang tidak

melanggar setidaknya satu yang sangat kuat yang biasa

diadakan intuisi.

2.1.7 Jadi kita ditakdirkan? Apa metodologi umum

untuk berpikir tentang etika ?

Hasil kemustahilan adalah salah satu alasan mengapa

counterintuitiveness saja tidak bisa menjadi argumen yang

menentukan terhadap teori moral. Kita harus menyelidiki

alasan mengapa sesuatu tampaknya berlawanan dengan

intuisi kita, dan setelah kami memahami mereka,

8


9/28

them, decide whether we consider these reasons

to be biases, or whether they expose an

unacceptable problem in our assumptions.

Counterintuitiveness is a probabilistic indicator

of us having incorporated axioms that we, upon

reflection, would consider unacceptable, but

when we dont yet know what exactly we find

counterintuitive, we should be careful with

abandoning views too early, especially in the

light of impossibility theorems.

So the questions are: which view is the least

counterintuitive, and/or where is the

counterintuitiveness based on confounders rather

than problems inherent in our assumptions?

Compared to alternatives like the Very

Repugnant Conclusion (see section 2.1, item #2),

the conclusion here 99% preference-satisfactionbeing slightly worse than non-creation seems to

be similarly absurd. In any case, it is worth

thinking more about the reasons behind each

view, and why we might find them

counterintuitive. Repugnant conclusions are

implied by all views (cf. impossibility theorems),

so a particular counterintuitive conclusion likely

isnt a good reason to immediately dismiss the

corresponding view.

2.1.8 OK, tell me how its not unacceptable

that creating beings with 99% satisfiedpreferences (i.e. nearly perfect lives, much

better than the happiest humans currently

alive!) would be negative ?

Lets consider potential confounders. Would it

make a difference whether the world is 99% ideal

for every being living in it, or whether we are

opting to play a lottery that 99% of the time

produces a world full of perfect lives, and 1% of

the time produces a world full of misery?

Utilitarians are risk-neutral and place no intrinsic

value on how experiences are distributed amongindividuals, so there should be no difference in

theory. However, the second framing will likely

elicit more objections. Granted, these objections

might stem from some of the same intuitions why

non-utilitarians reject utilitarianism (e.g. risk-

aversion or prioritarian intuitions). It nevertheless

seems unlikely that this is all there is to it because

even people who accept the utilitarian torture

over dustspecks conclusion might still have the

impression that the two cases are relevantly

different. We seem to have the intuition that short

periods of suffering are not that bad, all else

being equal (i.e. no compensating effects due to

memutuskan apakah kita mempertimbangkan alasan-alasan

ini menjadi "bias", atau apakah mereka mengekspos masalah

yang tidak dapat diterima dalam asumsi kami.

Counterintuitiveness adalah indikator probabilistik dari kita

telah dimasukkan aksioma bahwa kita, setelah refleksi, akan

mempertimbangkan dapat diterima, tetapi ketika kita belum

tahu apa yang sebenarnya kita menemukan berlawanan

dengan intuisi, kita harus berhati-hati dengan meninggalkan

pandangan terlalu dini, terutama dalam terang kemustahilan

teorema.

Jadi pertanyaan adalah: pandangan mana adalah yang paling

berlawanan dengan intuisi, dan / atau di mana

counterintuitiveness berdasarkan pembaur bukan masalah

yang melekat dalam asumsi kita? Dibandingkan dengan

alternatif seperti Kesimpulan Sangat Menjijikkan (lihat

bagian 2.1, butir 2 #), kesimpulan di sini - 99% preferensi-

kepuasan yang sedikit lebih buruk dari non-penciptaan -tampaknya sama masuk akal. Dalam kasus apapun, itu

sangat berharga berpikir tentang alasan di balik setiap

tampilan, dan mengapa kita mungkin menemukan mereka

berlawanan. "Menjijikkan" kesimpulan yang tersirat oleh

semua pandangan (teorema lih ketidakmungkinan), sehingga

kesimpulan berlawanan tertentu mungkin bukan alasan yang

baik untuk segera memberhentikan tampilan yang sesuai.

2.1.8 OK, katakan padaku bagaimana itu tidak dapat

diterima bahwa menciptakan makhluk dengan 99%preferensi puas (yaitu kehidupan hampir sempurna,

jauh lebih baik daripada manusia paling bahagia saat ini

hidup!) Akan negatif ?

Mari kita pertimbangkan pembaur potensial. Apakah itu

membuat perbedaan apakah dunia adalah 99% ideal untuk

setiap makhluk hidup di dalamnya, atau apakah kita memilih

untuk bermain lotre bahwa 99% dari waktu menghasilkan

dunia yang penuh dengan kehidupan yang sempurna, dan

1% dari waktu menghasilkan dunia yang penuh penderitaan?

Utilitarian adalah risiko-netral dan menempatkan nilai

intrinsik pada bagaimana pengalaman didistribusikan diantara individu, sehingga seharusnya tidak ada perbedaan

dalam teori. Namun, framing kedua kemungkinan akan

menimbulkan lebih keberatan. Memang, keberatan ini

mungkin berasal dari beberapa intuisi yang sama mengapa

non-utilitarian menolak utilitarianisme (misalnya risiko

keengganan atau intuisi prioritarian). Hal demikian

tampaknya tidak mungkin bahwa ini adalah semua yang ada

untuk itu karena bahkan orang-orang yang menerima

penyiksaan utilitarian lebih kesimpulan dustspecks mungkin

masih memiliki kesan bahwa dua kasus yang relevan yang

berbeda. Kami tampaknya memiliki intuisi yang jangka

pendek dari penderitaan yang tidak buruk, semua sederajat

(yaitu tidak ada efek kompensasi karena kenangan / prospek

9


10/28

memories/future prospects being different), if

they are part of an otherwise very good life that

as a whole is worth living. This intuition can be

questioned because how the life will go as a

whole changes nothing for all the consciousness-

moments that are in misery. Given a reductionist

view on personal identity a person is just a

grouping of consciousness-moments according to

some degree of spatio-temporal proximity and/or

causal dependence and/or qualitative similarity

and/or memory referencing it would be

discriminatory to treat consciousness-moments

differently merely because they belong to a

particular person-cluster.

If instead of considering a case with 99%

preference-satisfaction per newly created being,

we consider a case where we create a paradisewith 99% likelihood and a horrible world with

1% likelihood, then suddenly the intuition that

this would be a good thing to do might become

less clear. Risk-aversion is of course a strong

potential confounder in this second case, but we

dont need to be contrasting a likely paradise with

an unlikely hell; it suffices to contrast the likely

paradise with an unlikely outcome that contains

slightly more suffering than happiness per

person. If the option is to either create nothing or

go for this lottery, the intuition that its not

worth the risk would likely not be (solely) dueto risk-aversion, but rather due the view/intuition

that creating happy people is OK but not morally

imperative (the existence of inanimate pieces of

matter not posing a moral problem), and that it is

morally imperative to not create miserable

people. If its intuitive to think that non-existence

poses no problem because not being born

doesnt frustrate anyones goals or create any

inconvenience to anyone then why is it

counterintuitive that a 99% happy and 1%

unhappy life poses a slight problem?

2.1.9 What about prior-existence preference

utilitarianism, the view that creating new

people/preference-bundles is neutral as long as

their lives are worth living, and negative

otherwise? Wouldnt this be even more in

accordance with common sense ?

This is roughly the view Peter Singer introduced

in Practical Ethics (Christoph Fehige and

possibly others have published on similar

positions), and at first glance, it seems intuitive

indeed. There are two major problems with it,

however:

masa depan yang berbeda), jika mereka adalah bagian dari

kehidupan sebaliknya sangat baik bahwa secara keseluruhan

adalah "layak hidup". Intuisi ini dapat dipertanyakan karena

bagaimana kehidupan akan pergi secara keseluruhan

perubahan apa-apa untuk semua kesadaran-momen yang

dalam kesengsaraan. Mengingat pandangan reduksionis

tentang identitas pribadi - "orang" adalah pengelompokan

kesadaran-momen menurut beberapa derajat kedekatan

spatio-temporal dan / atau ketergantungan kausal dan / atau

kesamaan kualitatif dan / atau memori referensi - akan

diskriminatif untuk memperlakukan kesadaran-saat yang

berbeda hanya karena mereka milik orang tertentu-klaster.

Jika bukan mempertimbangkan kasus dengan 99%

preferensi kepuasan per baru dibuat makhluk, kita

mempertimbangkan kasus di mana kita menciptakan surga

dengan 99% kemungkinan dan dunia mengerikan dengan

1% kemungkinan, lalu tiba-tiba intuisi bahwa ini akanmenjadi hal yang baik untuk melakukan mungkin menjadi

kurang jelas. Penghindaran risiko ini tentu saja perancu

potensial yang kuat dalam kasus kedua ini, tapi kita tidak

perlu kontras surga mungkin dengan neraka tidak mungkin;

itu sudah cukup untuk membedakan kemungkinan surga

dengan hasil tidak mungkin yang berisi sedikit lebih

penderitaan dari kebahagiaan per orang. Jika opsi ini adalah

untuk baik membuat apa-apa atau pergi untuk undian ini,

intuisi bahwa "itu tidak layak risiko" kemungkinan tidak

akan (semata-mata) karena risiko keengganan, melainkan

karena pandangan / intuisi yang menciptakan orang-orang

bahagia adalah OK tapi tidak secara moral penting (adanyapotongan mati materi tidak berpose masalah moral), dan

yang secara moral penting untuk tidak membuat orang

sengsara. Jika itu intuitif untuk berpikir bahwa non-

eksistensi tidak menimbulkan masalah - karena tidak

dilahirkan tidak menggagalkan tujuan siapa pun atau

membuat ketidaknyamanan kepada siapa pun - maka

mengapa berlawanan bahwa kehidupan 99% bahagia dan

1% bahagia menimbulkan sedikit masalah?

2.1.9 Bagaimana sebelum-eksistensi utilitarianisme

preferensi, pandangan bahwa menciptakan baru orang /

preferensi-bundel netral selama hidup mereka layak

hidup, dan negatif jika tidak? Bukankah ini lebih sesuai

dengan akal sehat ?

Ini kira-kira pandangan Peter Singer diperkenalkan pada

Etika Praktis (Christoph Fehige dan mungkin orang lain

telah diterbitkan pada posisi yang sama), dan pada

pandangan pertama, tampaknya memang intuitif. Ada dua

masalah utama dengan itu, namun:

10


11/28

1) As soon as we try to specify what is meant by

worth living, we run into difficulties. Is there

an objective way to assess whether a life is worth

living, other than that the creature itself (upon

reflection) prefers to go on existing? If not, if we

ultimately need to rely on this self-assessment,

would we be willing to let an evil scientist

engineer beings living in misery with a very

strong preference for continued existence (which

surely are possibilities in mind-space)?

2) Even if the above problem can be fixed: The

prior-existence view implies intransitivity.

Suppose someone has the option to create two

possible beings, A or B. A will live a perfect life,

B will live a life that is worth living but overall

still pretty bad. If the already existing person forwhatever reason has the slightest preference for

creating person B, then the ethical choice would

be to create B. Because all lives worth living are

treated the same, as neutral, the difference

between a good life and a merely decent life

vanishes, at least for all cases of deciding about

future people. This conclusion is likely

unacceptable for most people.

On top of this, the prior-existence view is quite

ad hoc and obviously derived as a patchwork-

solution to problems other population ethicalviews face. If possible, it would be much more

impressive, for whatever thats worth (it depends

whether we care about this sort of thing when

choosing our values), if a view without

unacceptable conclusions could be found where

the axioms make sense from the very outset.

2.2 Im starting to understand the reasons

behind NIPU. Lets go to the other one, NHU.

What does it state and why would I find it

appealing ?

The traditional view when it comes to evaluating

experiences is hedonism, with a symmetrical

pleasure-pain axis: pleasure is what is

good/important to create; suffering is what is

bad/important to avoid. However, NUs attribute

no ethical importance to the pleasure-part of the

axis. This comes down to a fundamentally

different approach to what matters (axiology).

Negative utilitarians, instead of thinking in terms

of the traditional hedonistic axiology, see the

world in terms of Buddhist axiology, where what

matters is not the degree or intensity of pleasure,

but rather the absence of anything bothersome --

1) Segera setelah kami mencoba untuk menentukan apa

yang dimaksud dengan "hidup layak", kita mengalami

kesulitan. Apakah ada cara yang obyektif untuk menilai

apakah kehidupan layak hidup, selain itu makhluk itu sendiri

(pada refleksi) lebih memilih untuk pergi pada yang ada?

Jika tidak, jika kita akhirnya harus mengandalkan ini

penilaian diri, akan kami bersedia untuk membiarkan

seorang ilmuwan jahat makhluk engineer hidup dalam

penderitaan dengan preferensi yang sangat kuat untuk terus

keberadaan (yang pasti kemungkinan dalam pikiran-ruang)?

2) Bahkan jika masalah di atas bisa diperbaiki: Pandangan

sebelum-eksistensi menyiratkan intransitivity. Misalkan

seseorang memiliki pilihan untuk membuat dua makhluk

mungkin, A atau B. A akan menjalani kehidupan yang

sempurna, B akan menjalani hidup yang layak hidup tapi

secara keseluruhan masih cukup buruk. Jika orang sudah adauntuk alasan apa pun memiliki preferensi sedikit untuk

membuat orang B, maka pilihan etis akan menciptakan B.

Karena semua kehidupan layak hidup diperlakukan sama,

sebagai "netral", perbedaan antara kehidupan yang baik dan

hanya kehidupan yang layak lenyap, setidaknya untuk

semua kasus memutuskan tentang orang-orang di masa

depan. Kesimpulan ini mungkin tidak dapat diterima bagi

kebanyakan orang.

Di atas ini, pandangan sebelum-eksistensi cukup ad hoc dan

jelas diturunkan sebagai tambal sulam-solusi untuk masalah

pandangan etika penduduk lainnya menghadapi. Jikamemungkinkan, akan jauh lebih mengesankan, untuk apa

pun yang layak (tergantung apakah kita peduli tentang hal

semacam ini ketika memilih nilai-nilai kami), jika

pandangan tanpa kesimpulan yang tidak dapat diterima

dapat ditemukan di mana aksioma masuk akal sejak awal.

2.2 Aku mulai memahami alasan di balik NIPU. Mari

kita pergi ke yang lain, NHU. Apa menyatakan dan

mengapa saya akan menemukannya menarik ?

Pandangan tradisional ketika datang ke pengalamanmengevaluasi adalah hedonisme, dengan simetris sumbu

kesenangan-nyeri: kesenangan adalah apa yang baik /

penting untuk menciptakan; penderitaan adalah apa yang

buruk / penting untuk menghindari. Namun, NU atribut

tidak penting etis untuk kesenangan-bagian dari sumbu. Ini

datang ke pendekatan fundamental yang berbeda untuk apa

yang penting ("aksiologi"). Utilitarian negatif, bukan

berpikir dalam hal aksiologi hedonistik tradisional, melihat

dunia dalam hal aksiologi Buddha, di mana yang penting

adalah bukan tingkat atau intensitas kesenangan, melainkan

tidak adanya sesuatu yang mengganggu - yaitu, langsung,

intern evaluasi kesadaran-saat sebagai "subyektif

sempurna".

11


12/28

i.e., the immediate, internal evaluation of a

consciousness-moment as being subjectively

perfect.

2.2.1 Why do negative utilitarians favor

Buddhist axiology, and what does it say

exactly ?

Buddhist axiology deals well with some of the

potential problems that standard welfarist

axiology faces. Inherent in welfarist axiology is

the premise that a pleasurable but not maximally

pleasurable experience is somehow problematic,

i.e. that it is ethically important to replace such a

state by a more intense one (potentially at the cost

of suffering). This implies that all experiences

that arent as pleasurable as possible become

tarnished in their evaluation, even if they feelperfectly fine in themselves. This component of

comparing everything to maximal pleasure seems

to be an underlying reason why many people find

the repugnant conclusion(s) of classical

utilitarianism unacceptable: Exponentially

increasing one beings suffering in order to super-

exponentially increase another beings pleasure

seems morally frivolous because pleasure of any

degree is perfectly fine, and theres no need

whatsoever for anything to change (unless the

pleasure is regularly interrupted by bothersome

cravings for more diverse or qualitatively higherpleasures in which case higher pleasure-

intensity is indeed important).

By contrast, Buddhist axiology is all about

momentary internal evaluation, the inside view,

where a conscious state is only non-optimal or

problematic if this is directly experienced, not if

the state doesnt match up in some comparison

we make from the outside. According to Buddhist

axiology, all states that are subjectively free of

anything bothersome, where there is no desire

whatsoever for the moment to go by or change,are considered perfect.

Again, lets bear in mind that words like

bothersome tend to trivialize the seriousness of

(intense) suffering in Brian Tomasiks words:

[...] when I see or imagine extreme suffering

such as being eaten alive or fried to death in a

brazen bull it seems overwhelmingly apparent

that preventing such experiences is the most

important thing in the world, and nothing else can

compare. This intuition seems clear enough to

most of us when we imagine the suffering

2.2.1 Mengapa utilitarian negatif mendukung aksiologi

Buddha, dan apa yang dikatakan persis ?

Penawaran aksiologi Buddha juga dengan beberapa potensi

masalah yang wajah aksiologi welfaris standar. Melekat di

aksiologi welfaris adalah premis bahwa menyenangkan tapi

tidak maksimal menyenangkan pengalaman entah

bagaimana bermasalah, yaitu bahwa etis penting untuk

mengganti keadaan seperti itu dengan yang lebih intens

(berpotensi pada biaya penderitaan). Ini berarti bahwa

semua pengalaman yang tidak menyenangkan mungkin

menjadi "ternoda" dalam evaluasi mereka, bahkan jika

mereka merasa baik-baik saja dalam diri mereka. Komponen

membandingkan segalanya untuk kesenangan maksimaltampaknya menjadi alasan yang mendasari mengapa banyak

orang menemukan kesimpulan menjijikkan (s) dari

utilitarianisme klasik tidak dapat diterima: eksponensial

meningkatkan satu makhluk yang menderita untuk super-

eksponensial meningkatkan makhluk kesenangan lain

tampaknya moral sembrono karena kesenangan tingkat

apapun baik-baik saja, dan tidak perlu apapun untuk apa pun

untuk mengubah (kecuali kesenangan secara teratur

terganggu oleh keinginan untuk mengganggu lebih beragam

atau kualitatif kenikmatan yang lebih tinggi - dalam hal ini

lebih tinggi kesenangan intensitas memang penting).

Sebaliknya, aksiologi Buddha adalah semua tentang evaluasi

internal sesaat, "dalam pandangan", di mana keadaan sadar

hanya non-optimal atau bermasalah jika ini langsung

mengalami, tidak jika negara tidak cocok di beberapa

perbandingan kita membuat dari luar. Menurut aksiologi

Buddha, semua negara yang subyektif bebas dari apa pun

mengganggu, di mana tidak ada keinginan sama sekali untuk

saat ini untuk pergi oleh atau perubahan, dianggap

sempurna.

Sekali lagi, mari kita ingat bahwa kata-kata seperti

"mengganggu" cenderung meremehkan keseriusan (intens)penderitaan - dengan kata Brian Tomasik ini:

[...] Ketika saya melihat atau membayangkan penderitaan

yang ekstrim - seperti yang dimakan hidup-hidup atau

digoreng sampai mati dalam banteng kurang ajar -

tampaknya sangat jelas bahwa mencegah pengalaman

tersebut adalah hal yang paling penting di dunia, dan tidak

ada yang lain dapat membandingkan. Intuisi ini tampaknya

cukup jelas bagi kebanyakan dari kita ketika kita

membayangkan penderitaan terjadi di dekatnya. Jika

seseorang sedang disiksa dengan cara yang dapat dicegah di

kamar sebelah, beberapa dari kami akan ragu untuk

menghentikan apa pun yang kita lakukan dan pergi bantuan.

12


13/28

happening nearby. If someone was being tortured

in a way that could be prevented in the room next

door, few of us would hesitate to stop whatever

we were doing and go help. But when distance

and uncertainty stand in the way, this intuition

fades, and people become preoccupied with goals

like ensuring interesting, complex, and awesome

futures.

And more on the overwhelming horror of

suffering :

Take this one:"Turkish girl, 16, buried alive 'for

talking to boys'.". [...] Imagine yourself as this

girl, trying to claw your way out from the dirt. As

you breathe, dirt fills your nose and mouth. You

cough and choke. It becomes hard to get enough

air. You claw more, but the dirt is too much tobudge. Another deep breath; it's not enough.

After some time, you feel the sting of carbon

dioxide in your blood. Your heart races, and your

mind screams. You try to breathe once more.

Choke, cough. The sting of carbon dioxide is like

a knife throughout your body. It cuts stronger,

stronger; it seems it can't get any worse, yet it

does. And ... the remainder is too painful to

imagine. This experience is unremittingly awful;

it is not compensated by other person-moments

enjoying themselves (see Appendix).

2.2.2 Whats the NU response to Toby Ords

Indifference Argument ?

Ord's argument runs as follows:

Suppose there were a world that consisted of a

thriving utopia, filled with love, excitement, and

joy of the highest degree, with no trace of

suffering. One day this world is at threat of losing

almost all of its happiness. If this threat comes to

pass, almost all the happiness of this world willbe extinguished. To borrow from Parfit's

memorable example, they will be reduced to a

state where their only mild pleasures will be

listening to muzak and eating potatoes. You alone

have the power to decide whether this threat

comes to pass. As an Absolute Negative

Utilitarian, you are indifferent between these

outcomes, so you decide arbitrarily to have it lose

almost all of its overflowing happiness and be

reduced to the world of muzak and potatoes.

Ord concludes that the example speaks for itself;

he considers the outcome permitted by NU

Tapi ketika jarak dan ketidakpastian berdiri di jalan, intuisi

ini memudar, dan orang-orang menjadi sibuk dengan tujuan

seperti memastikan menarik, kompleks, dan mengagumkan

berjangka.

Dan lebih pada kengerian luar biasa dari penderitaan :

Ambil satu ini:"gadis Turki, 16, dikubur hidup-hidup

'untuk berbicara dengan anak laki-laki'.". [...] Bayangkan

diri Anda sebagai gadis ini, berusaha mencakar jalan keluar

dari kotoran. Ketika Anda bernapas, kotoran mengisi hidung

dan mulut. Anda batuk dan tersedak. Menjadi sulit untuk

mendapatkan udara yang cukup. Anda cakar lebih, tapi

kotoran terlalu banyak mengalah. Napas dalam-dalam; itu

cukup. Setelah beberapa waktu, Anda merasa sengatan

karbon dioksida dalam darah Anda. Ras hati Anda, dan

teriakan pikiran Anda. Anda mencoba untuk bernapas lagi.

Tersedak, batuk. Sengatan karbon dioksida adalah sepertipisau ke seluruh tubuh Anda. Memotong kuat, lebih kuat;

tampaknya itu tidak bisa lebih buruk lagi, namun itu tidak.

Dan ... sisanya adalah terlalu menyakitkan untuk

membayangkan. Pengalaman ini adalah unremittingly

mengerikan; tidak dikompensasi oleh orang-momen lainnya

menikmati diri mereka sendiri (lihat Lampiran).

2.2.2 Apa respon NU ke Toby Ord Ketidakpedulian

Argument ?

Argumen Ord berjalan sebagai berikut:

Misalkan ada sebuah dunia yang terdiri dari utopia

berkembang, penuh dengan cinta, kegembiraan, dan sukacita

dari tingkat tertinggi, dengan tidak ada jejak penderitaan.

Suatu hari dunia ini terancam kehilangan hampir semua

kebahagiaan nya. Jika ancaman ini datang untuk lulus,

hampir semua kebahagiaan dunia ini akan padam. Untukmeminjam dari contoh mengesankan Parfit, mereka akan

berkurang ke keadaan di mana hanya kesenangan ringan

mereka akan mendengarkan Muzak dan makan kentang.

Anda sendiri memiliki kekuatan untuk memutuskan apakah

ancaman ini datang untuk lulus. Sebagai Absolute Negatif

Utilitarian, Anda acuh tak acuh antara hasil ini, sehingga

Anda memutuskan sewenang-wenang untuk memilikinya

kehilangan hampir semua kebahagiaan yang meluap dan

dikurangi dengan dunia muzak dan kentang.

Ord menyimpulkan bahwa contoh berbicara untuk dirinya

sendiri; ia menganggap hasil diizinkan oleh NU "serempak

buruk bagi semua orang". Tapi kenapa? Untuk siapa dan

13


14/28

catastrophically worse for everyone. But why?

For whom and when would there be a catastrophe

if muzak and potatoes was experienced as

completely fine and if there was nothing

whatsoever that bothered anyone about it? Also,

boredom, a potential confounder, would of course

be excluded in such a scenario. Imagine a world

of people listening to muzak and eating potatoes

where everyone is always enjoying themselves.

Everything is perfectly subjectively fine for

everyone at all times no one thinks and feels

that anything is missing or that their life could be

better in any way (in any other case, NUs

wouldnt be indifferent between the two

outcomes). Now what is the problem? Muzak

and potatoes may seem like a catastrophe to us,

because we have an aversion to living in such a

world. And we are probably projecting thisfeeling, which is based on our experiences in the

current world, onto the imagined scenario

which is something one should try to avoid in a

thought experiment. Muzak and potatoes would

be disagreeable, but only if it were (about to)

happen to us who are thinking about it. People

living in a muzak and potatoes world can be

perfectly fine at all times, and they are whom the

thought experiment should be about.

2.2.3 But seriously, imagine you can either eat

potatoes or pizza, isnt it obvious that thelatter experience is better (feel free to

substitute a different example if you dont love

pizza) ?

What do you mean by better? That most people

would prefer it or develop stronger cravings for

it? Sure. Comparing the experience of eating

pizza to eating potatoes, I'm likely to prefer the

former. My craving for the pizza is greater than

my desire for eating potatoes, and it is probably

accurate that the pizza-experience is of greater

pleasure-intensity. However, if we are going totherefore conclude that what is more pleasurable

is automatically better (and that the worse states

are in need of improvement!), Buddhist intuitions

will object: We have been looking at it from the

wrong perspective! We have been comparing,

from the outside, two different states and our

current cravings for being in one or the other.

Why not instead look at how the states are like

from the inside? Assuming that, when eating the

potatoes, I forget everything else around me and

am fully enjoying the experience, with no desire

whatsoever for my experiential content to change,

then why should anyone conclude that something

kapan akan ada bencana jika "muzak dan kentang" dialami

sebagai benar-benar baik dan jika ada apa-apa pun yang

mengganggu siapa pun tentang hal itu? Juga, kebosanan,

sebuah perancu potensial, tentunya dikecualikan dalam

skenario seperti itu. Bayangkan sebuah dunia orang

mendengarkan Muzak dan makan kentang di mana setiap

orang selalu menikmati diri mereka sendiri. Semuanya

sempurna subyektif baik untuk semua orang di setiap saat -

tidak ada yang berpikir dan merasa bahwa ada sesuatu yang

hilang atau bahwa hidup mereka bisa lebih baik dengan cara

apapun (dalam hal lain, NU tidak akan acuh tak acuh antara

dua hasil). Sekarang apa masalahnya? "Muzak dan kentang"

mungkin tampak seperti bencana bagi kami, karena kami

memiliki keengganan untuk hidup di dunia seperti itu. Dan

kita mungkin memproyeksikan perasaan ini, yang

didasarkan pada pengalaman kami di dunia saat ini, ke

skenario dibayangkan - yang merupakan sesuatu yang harus

mencoba untuk menghindari dalam eksperimen pikiran."Muzak dan kentang" akan menyenangkan, tetapi hanya jika

itu (akan) terjadi pada kita yang berpikir tentang hal itu.

Orang yang tinggal di sebuah "muzak dan kentang" dunia

bisa baik-baik saja sepanjang waktu, dan mereka siapa

eksperimen pikiran harus sekitar.

2.2.3 Tapi serius, bayangkan Anda dapat makan kentang

atau pizza, tidak jelas bahwa pengalaman terakhir inilebih baik (merasa bebas untuk menggantikan contoh

yang berbeda jika Anda tidak suka pizza)?

Apa yang Anda maksud dengan "lebih baik"? Bahwa

kebanyakan orang lebih suka atau mengembangkan

keinginan kuat untuk itu? Tentu. Membandingkan

pengalaman makan pizza untuk makan kentang, mungkin

saya lebih memilih mantan. Keinginan saya untuk pizza

lebih besar dari keinginan saya untuk makan kentang, dan

itu mungkin akurat bahwa pizza-pengalaman yang lebih

besar kesenangan intensitas. (! Dan bahwa negara-negara

yang lebih buruk yang membutuhkan perbaikan) Namun,jika kita akan karena itu menyimpulkan bahwa apa yang

lebih menyenangkan secara otomatis lebih baik, intuisi

Buddha akan keberatan: Kami telah melihat dari perspektif

yang salah! Kami telah membandingkan, dari luar, dua

negara yang berbeda dan keinginan kami saat berada di satu

atau yang lain. Mengapa tidak sebaliknya melihat

bagaimana negara-negara seperti dari dalam? Dengan

asumsi bahwa, ketika makan kentang, saya lupa segala

sesuatu yang lain di sekitar saya dan saya sepenuhnya

menikmati pengalaman, tanpa keinginan apapun untuk

konten pengalaman saya untuk berubah, maka mengapa ada

orang harus menyimpulkan bahwa sesuatu tentang negara

perlu perbaikan? Bagi saya, di saat, tidak! Dan itu semua

14


15/28

about the state needs improvement? For me, in

the very moment, it does not! And that is all that

matters to me in that moment. If someone does

not forget everything else around her and wishes

for things to be better (and correspondingly isnt

perfectly fine right now) then NU will agree

that the state needs improvement.

Buddhist axiology disagrees with John Stuart

Mill, who believed that the happiness of a pig is

somehow worse than the happiness of Socrates. It

is understandable that to Mill one of the

smartest humans to ever have walked the Earth

the thought of being incapable of philosophical

reasoning felt like a catastrophe. However, the

pig itself doesn't notice that anything is lacking;

nothing about being a pig bothers it in any way.

Standard hedonistic welfare axiology disagreeswith Mills unhappy human > happy pig

opinion as well, but Buddhist axiology would

criticize it on the grounds that it doesnt take the

inside view argument far enough.

2.2.4 Im not convinced, the idea that a

hedonistically neutral state could be equally

good as happiness seems crazy! Am I missing

something ?

It might depend on what you envision by

hedonically neutral state. In the context ofeveryday life, there are almost always things that

(ever so slightly) bother us. Uncomfortable shoes,

thirst, hunger, mild headaches, boredom, itches,

worries about how to achieve our goals, longing

for better times... When our brain is flooded with

pleasure, we temporarily become unaware of all

these negative aspects, were temporarily freed of

all bothersome components to our experience.

Pleasure-flooding is by no means necessary to

achieve a conscious state thats completely free

of anything bothersome, completely content. But

with our current brains in the current world,pleasure-flooding is the usual way to sweep all

suffering away and attain contentment. This may

lead us to view pleasure as the symmetrical

counterpart to suffering and to the view that

(intense) pleasure, at the expense of all other

suffering-free world states, is what were really

after and what matters to us. However, there are

also (currently rare) conscious states devoid of

any suffering that arent necessarily pleasurable

but still totally fine, examples including some

meditative states, or flow-states where one is

completely absorbed in some activity, with time

flying and a very low level of self-awareness.

yang penting bagi saya pada saat itu. Jika seseorang tidak

melupakan segala sesuatu yang lain di sekelilingnya dan

keinginan untuk hal-hal menjadi lebih baik (dan Sejalan

tidak baik-baik saja sekarang) - maka NU akan setuju bahwa

negara perlu perbaikan.

Aksiologi Buddha tidak setuju dengan John Stuart Mill,

yang percaya bahwa kebahagiaan babi entah bagaimana

lebih buruk daripada kebahagiaan Socrates. Hal ini

dimengerti bahwa untuk Mill - salah satu manusia paling

cerdas yang pernah berjalan Bumi yang - pikiran menjadi

tidak mampu penalaran filosofis merasa seperti bencana.

Namun, babi itu sendiri tidak menyadari bahwa ada sesuatu

yang kurang; apa-apa tentang menjadi babi mengganggu

dengan cara apapun. Standar hedonistik kesejahteraan

aksiologi tidak setuju dengan Mill "manusia bahagia>

senang babi" opini juga, tapi aksiologi Buddha akan

mengkritik itu dengan alasan bahwa itu tidak mengambil"dalam tampilan" argumen cukup jauh.

2.2.4 Saya tidak yakin, gagasan bahwa negara hedonis

netral bisa sama baik sebagai kebahagiaan tampaknya

gila! Apakah aku kehilangan sesuatu ?

Mungkin tergantung pada apa yang Anda bayangkan oleh

"negara hedonically netral". Dalam konteks kehidupan

sehari-hari, hampir selalu ada hal-hal yang (pernah jadisedikit) mengganggu kita. Sepatu tidak nyaman, rasa haus,

lapar, sakit kepala ringan, kebosanan, gatal, kekhawatiran

tentang bagaimana untuk mencapai tujuan kami, kerinduan

untuk lebih baik kali ... Ketika otak kita dibanjiri dengan

kesenangan, kita sementara menjadi menyadari semua aspek

negatif ini, kami sementara dibebaskan dari semua

komponen mengganggu pengalaman kami. Kesenangan-

banjir ini tidak berarti diperlukan untuk mencapai keadaan

sadar yang benar-benar bebas dari apa pun mengganggu,

benar-benar konten. Tetapi dengan otak kita saat ini di dunia

saat ini, kesenangan-banjir adalah cara yang biasa untuk

menyapu semua menderita jauh dan mencapai kepuasan. Halini dapat membawa kita untuk melihat kesenangan sebagai

mitra simetris penderitaan dan pandangan bahwa (intens)

kesenangan, dengan mengorbankan semua negara dunia

bebas penderitaan lainnya, adalah apa yang kita benar-benar

setelah dan apa yang penting bagi kami. Namun, ada juga

(saat ini jarang) sadar negara tanpa penderitaan apapun yang

tidak selalu menyenangkan tapi masih benar-benar baik-baik

saja, contoh termasuk beberapa negara meditatif, atau aliran-

negara di mana satu benar-benar diserap dalam beberapa

kegiatan, dengan waktu terbang dan tingkat yang sangat

rendah dari kesadaran diri. Menurut aksiologi Buddha,

semua negara sadar non-penderitaan, termasuk seperti

"hedonically netral" negara, layak label "kebahagiaan".

15


16/28

According to Buddhist axiology, all conscious

states of non-suffering, including such

hedonically neutral states, deserve the label

happiness.

2.2.5 What about a composite states where I

experience both happiness and suffering at the

same time ?

It seems that in our overall conscious evaluation,

happiness either overshines the aversive

component, in which case were good, or the

aversive component still sticks out and bothers

us. Sometimes there is perhaps room for

conscious control, depending on what well focus

on. This effect wouldnt mean that the

momentary happiness is outweighing the

suffering. It would simply mean that there is nosuffering in the first place, due to happiness

occupying the entire attentional (and thus

experiential) field.

2.2.6 How do NUs define suffering ?

To suffer means to want your current conscious

state to end or change. Wanting not in a

reflective/System 2/abstract-preference-way, but

rather in a more immediate sense that usually

isnt subject to conscious control. Things likecravings, boredom or itches count as suffering as

well, albeit as extremely mild suffering compared

to e.g. severe depression or being burnt alive.

According to this definition, someone

experiencing pain asymbolia is not suffering. If a

mind isnt bothered at all by the pain-flavor its

experiencing, if it doesnt recognize any urgency

to act, then there is no moral urgency to act on its

behalf.

2.2.7 According to hedonistic NU, would it bea good thing if the universe was painlessly

obliterated ?

In theory: yes. Just as it would be totally

unproblematic if no consciousness-moment had

ever existed. (By contrast, NIPU can justify a

strong moral distinction between non-existence

and no-longer-existence.) However, it wouldnt

be the only way that suffering could be ended, as

the abolition of suffering through science would

be an equally good outcome for NUs, and a much

better outcome for all other value systems. Good

outcomes are most likely to happen if theres a

2.2.5 Bagaimana dengan negara komposit di mana saya

mengalami kedua kebahagiaan dan penderitaan pada

saat yang sama ?

Tampaknya dalam evaluasi sadar keseluruhan kami,

kebahagiaan baik overshines komponen permusuhan, dalam

hal ini kita baik, atau komponen permusuhan masih

menonjol dan mengganggu kita. Kadang-kadang ada

mungkin ruang untuk kendali kesadaran, tergantung pada

apa yang akan kita fokus pada. Efek ini tidak akan berarti

bahwa kebahagiaan sesaat yang lazim penderitaan. Ini hanya

berarti bahwa tidak ada penderitaan di tempat pertama,

karena kebahagiaan menempati seluruh attentional (dandengan demikian pengalaman) lapangan.

2.2.6 Bagaimana NU mendefinisikan penderitaan ?

Menderita sarana untuk ingin negara sadar Anda saat ini

untuk mengakhiri atau mengubah. "Menginginkan" tidak

dalam reflektif / Sistem 2 / abstrak-preferensi-jalan,

melainkan dalam arti yang lebih cepat yang biasanya tidak

tunduk pada kendali kesadaran. Hal-hal seperti ngidam,kebosanan atau gatal-gatal dihitung sebagai menderita juga,

meskipun penderitaan sebagai sangat ringan dibandingkan

dengan misalnya depresi berat atau dibakar hidup-hidup.

Menurut definisi ini, seseorang mengalami sakit asymbolia

tidak menderita. Jika pikiran tidak terganggu sama sekali

oleh rasa sakit-rasa itu mengalami, jika tidak mengakui

urgensi untuk bertindak, maka tidak ada urgensi moral untuk

bertindak atas namanya.

2.2.7 Menurut hedonistik NU, akan itu menjadi hal yangbaik jika alam semesta tanpa rasa sakit dilenyapkan ?

Dalam teori: ya. Sama seperti itu akan benar-benar

bermasalah jika tidak ada kesadaran-saat yang pernah ada.

(Sebaliknya, NIPU dapat membenarkan perbedaan moral

yang kuat antara non-eksistensi dan tidak ada-lagi-

eksistensi.) Namun, itu tidak akan menjadi satu-satunya cara

penderitaan yang bisa berakhir, sebagai penghapusan

penderitaan melalui ilmu akan menjadi sama hasil yang baik

untuk NU, dan hasil yang jauh lebih baik untuk semua

sistem nilai lainnya. Hasil yang baik yang paling mungkin

terjadi jika ada konsensus yang kuat.

16


17/28

strong consensus.

2.2.8 You said a painless end to the universe

would be one ideal option. What is wrong with

you ?

Nothing! People have wondered whether NUs

tend to be depressed or are psychologically

weird, e.g. incapable of experiencing real

pleasure. As far as we can tell, none of that would

be a remotely plausible explanation of what is

going on. Some NUs may be depressed (more so

than other utilitarians?), but there are also NUs

with very high hedonic set-points to whom NU is

simply very philosophically appealing.

Isnt it a plausible intuition that non-existence

cannot be a problem, because no one is botheredby it? (Reasoning of this sort has a long tradition

in philosophy, going back to antiquity, and the

same holds for the definition of happiness in

terms of the absence of suffering, of anything that

consciously bothers us.) It is perhaps only when

we contemplate the matter from the (heavily

biased) perspective of already existing,

biologically evolved beings with a strong System

1 drive towards continued life, that we may find

the idea abhorrent.

Confusion about personal identity (see 2.1.8above and 2.2.10/2.2.11 below) also fuels

irrational fear of non-existence. There can be no

deep fact about me_now being the same

person as me_tomorrow; all there is is

consciousness-moments with varying degrees of

spatio-temporal proximity, causal dependence,

qualitative similarity and memory referencing,

based on which we arbitrarily group some

together (same person).

Finally, again, the repugnant conclusions of

alternative views seem at least as counter-intuitive, especially as compared to NIPU.

2.2.9 What about human values being complex

?

NIPU is totally in line with that. It says:

Minimize the number of unfulfilled terminal

values, whatever their content. As was roughly

argued above, this makes a lot of sense as the

definition of helping others or altruism: It

expresses how we ourselves would want to be

treated and incorporates the view that value isnt

to be found free-floating out there, but is always

2.2.8 Anda mengatakan akhir menyakitkan untuk alam

semesta akan menjadi salah satu pilihan yang ideal. Apa

yang salah denganmu ?

Tidak ada! Orang-orang telah bertanya-tanya apakah NU

cenderung tertekan atau psikologis aneh, misalnya mampu

mengalami kenikmatan nyata. Sejauh yang kami tahu, tidak

ada yang akan menjadi penjelasan yang masuk akal jauh

dari apa yang sedang terjadi. Beberapa NU mungkin

tertekan (lebih dari utilitarian lainnya?), Tetapi ada juga NU

dengan sangat tinggi hedonis set-poin kepada siapa NU

hanya sangat filosofis menarik.

Bukankah intuisi masuk akal bahwa non-eksistensi tidak

dapat menjadi masalah, karena tidak ada yang terganggu

oleh itu? (Penalaran semacam ini memiliki tradisi panjangdalam filsafat, akan kembali ke kuno, dan sama berlaku

untuk definisi "kebahagiaan" dalam hal tidak adanya

penderitaan, apa pun yang sadar mengganggu kita.) Hal ini

mungkin hanya ketika kita merenungkan masalah dari

(sangat bias) perspektif yang sudah ada, makhluk biologis

berkembang dengan kuat Sistem 1 drive terhadap kehidupan

melanjutkan, bahwa kita mungkin menemukan ide

menjijikkan.

Kebingungan tentang "identitas pribadi" (lihat 2.1.8 di atas

dan 2.2.10 / 2.2.11 bawah) juga bahan bakar ketakutan

irasional non-eksistensi. Tidak ada "Bahkan dalam" tentangme_now menjadi "orang yang sama" seperti me_tomorrow;

semua yang ada adalah kesadaran-momen dengan berbagai

tingkat kedekatan spatio-temporal, ketergantungan kausal,

kesamaan kualitatif dan referensi memori, berdasarkan yang

kita sewenang-wenang kelompok beberapa bersama-sama

("orang yang sama").

Akhirnya, sekali lagi, kesimpulan menjijikkan dari

pandangan alternatif tampaknya setidaknya sebagai kontra-

intuitif, terutama dibandingkan dengan NIPU.

2.2.9 Bagaimana nilai-nilai kemanusiaan yang kompleks

?

NIPU benar-benar sejalan dengan itu. Ia mengatakan:

Minimalkan jumlah nilai terminal terpenuhi, apa pun isinya.

Seperti yang telah dikatakan di atas kira-kira, ini membuat

banyak akal sebagai definisi "membantu orang lain" atau

"altruisme": Ini mengungkapkan bagaimana kita sendiri

ingin diperlakukan dan menggabungkan pandangan bahwa

nilai tidak dapat ditemukan mengambang bebas di luar sana,

tapi selalu tergantung pada ada menjadi seseorang dengan

17


18/28

conditional on there being someone with terminal

values. This raises the question why empty

stars should pose an altruistic problem. Its not

that they contain terminal values in need of help,

problems to be solved. Sure, one can claim

complexity of value for oneself, be only a partial

altruist and want to modify empty stars with

some other, selfish part of ones terminal value

set. This is not at all how the situation is usually

construed, though and its unclear why.

Against NHU, and HU more generally, the

complexity of value objection does apply. The

way it is commonly brought up, however, doesnt

seem very useful. It functions as a discussion

stopper: Youre wrong, heres a link. To the

extent that the complexity point is

uncontroversial, it seems to be a descriptive one,and as such doesnt have any normative force by

itself. Human moral intuitions are complex,

which does not necessarily imply that terminal

values need to be complex as well. Intuitions are

System 1, whereas a terminal value is an

idealized abstraction that System 2 imposes

over System 1.

If your approach to thinking about your goals is

that you want to incorporate every intuition you

have, then NHU isnt for you. (Although NIPU

may very well be.) However, if youre open toseriously questioning your intuitions and

abandoning some of them in favor of other

intuitions that you consider more fundamental,

then no theoretical argument can be made to the

effect that a complex intuitional starting point

needs to output complex terminal values.

A terminal value is most likely not something

you can read out simply from having a

supercomputer attached to your intuitions. We

first need to define what would count as a

legitimate extrapolation procedure, and whichchanges we would reject as a failure of goal-

preservation. This step, again, depends on what

your terminal (meta-)value is. Without specifying

it, no extrapolation procedure can get off the

ground. It seems that, at the very bottom of it, we

simply have to choose what sort of intuitions,

arguments and axioms we want to count, and

which ones wed be ready to discard.

If someone sticks to the strong (considered)

intuition that they value their own happiness in

the sense of Buddhist axiology, and in addition

wants to apply this concern

nilai-nilai terminal. Hal ini menimbulkan pertanyaan

mengapa "bintang kosong" akan menimbulkan masalah

altruistik. Ini bukan berarti bahwa mereka mengandung

nilai-nilai terminal membutuhkan bantuan, masalah yang

harus diselesaikan. Tentu, satu dapat mengklaim

kompleksitas nilai untuk diri sendiri, menjadi hanya altruis

parsial dan ingin memodifikasi bintang kosong dengan

beberapa lain, egois bagian dari seseorang nilai terminal set.

Ini sama sekali tidak bagaimana situasi biasanya ditafsirkan,

meskipun - dan itu jelas mengapa.

Terhadap NHU, dan HU lebih umum, kompleksitas nilai

keberatan yang berlaku. Cara yang biasa dibesarkan,

bagaimanapun, tampaknya tidak sangat berguna. Ini

berfungsi sebagai stopper diskusi: ". Kau salah, inilah link"

Sejauh bahwa titik kompleksitas adalah tidak kontroversial,

tampaknya menjadi salah satu deskriptif, dan dengan

demikian tidak memiliki kekuatan normatif dengansendirinya. Intuisi moral manusia yang kompleks, yang

tidak selalu berarti bahwa nilai-nilai terminal perlu menjadi

kompleks juga. Intuisi adalah Sistem 1, sedangkan nilai

terminal adalah sebuah abstraksi ideal yang Sistem 2

"memaksakan" lebih Sistem 1.

Jika pendekatan Anda untuk berpikir tentang tujuan Anda

adalah bahwa Anda ingin memasukkan setiap intuisi Anda

memiliki, maka NHU bukan untuk Anda. (Meskipun NIPU

mungkin sangat baik menjadi.) Namun, jika Anda terbuka

untuk serius mempertanyakan intuisi Anda dan

meninggalkan beberapa dari mereka mendukung intuisi lainyang Anda anggap lebih fundamental, maka tidak ada

argumen teoritis dapat dibuat untuk efek yang kompleks titik

awal intuitif perlu output nilai-nilai terminal kompleks.

Nilai terminal kemungkinan besar bukan sesuatu yang bisa

membaca hanya dari memiliki superkomputer melekat

intuisi Anda. Pertama kita perlu mendefinisikan apa yang

akan dihitung sebagai prosedur ekstrapolasi yang sah, dan

yang berubah kita akan menolak sebagai kegagalan tujuan

pelestarian. Langkah ini, sekali lagi, tergantung pada apa

terminal (meta) nilai Anda. Tanpa menentukan itu, ada

prosedur ekstrapolasi bisa turun tanah. Tampaknya, dibagian paling bawah dari itu, kita hanya harus memilih apa

jenis intuisi, argumen dan aksioma kita ingin menghitung,

dan yang satu kita akan siap untuk membuang.

Jika seseorang menempel pada yang kuat (dianggap) intuisi

bahwa mereka menghargai kebahagiaan mereka sendiri

dalam arti aksiologi Buddha, dan selain ingin menerapkan

keprihatinan ini memihak / altruistically untuk semua

makhluk hidup (bukan hanya untuk "mereka sendiri" masa

depan consciousness- saat), maka ini mungkin sangat baik

menjadi cukup kuat untuk mengesampingkan intuisi yang

berbeda, dan itu akan berarti NHU.

18


19/28

impartially/altruistically to all sentient be

negative utilitarianism faq

Documents