Śrī Guṇḍichā Mārjan līlā Rahasya9 de Julio 2013

Śrīla Bhakti Siddhānta Saraswatī Ṭhākur explica el secreto detrás de lapurificación del templo de Guṇḍichā.

Guṇḍichā Mārjan līlā rahasya

El secreto detrás del Pasatiempo de la limpieza del templo deGuṇḍichā

Una traducción del comentario de Śrīla Bhakti Saraswatī Ṭhākur sobre elŚrī Chaitanya-charitāmṛta: Madhya-līlā, 12.135.

A través de este Pasatiempo, Jagad-guru Mahāprabhu enseña que si unalma afortunada desea sentar a Kṛṣṇa en el altar de su corazón,entonces debe en primer lugar limpiar su corazón de toda lacontaminación; hacer que el corazón esté impecablemente limpio,pacífico y resplandeciente con devoción es obligatorio. Si permanecenpolvo, arbustos, malezas, o arena—anarthas—dentro del campo delcorazón, entonces el Señor, el destinatario último de todo el servicio, nopuede estar sentado en el mismo. La contaminación y la basura dentrodel corazón significa anya-abhilāṣ (deseos extraños), el karma (acciónmundana), jñān (conocimiento especulativo), yoga, etc. Śrīla RūpaGoswāmī Prabhu dijo,

anyābhilāṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtamānukūlyena kṛṣṇānuśīlanaṁ bhaktir uttamā(Bhakti-rasāmṛta-sindhu: 1.1.11)

Dondequiera que la eterna y natural propensión del alma hacia ladevoción se ha cubierto por los deseos ajenos a la devoción, elconocimiento especulativo, la acción mundana, el yoga, ascetismo, ocualquier mentalidad que no es favorable a la devoción, no se hacepresente la devoción pura. Y sin la devoción pura, que es por naturalezapuramente espiritual, Kṛṣṇa no aparece.

Deseos extraños: “Mientras permanezco en este mundo, voy a satisfacermis sentidos exclusivamente”. Este tipo de deseo, como una ramaespinosa, lacera la tierna propensión del alma pura hacia la devociónexclusiva (kevala-bhakti). Acción mundana: “A través de la piedad, elsacrificio, la caridad y la austeridad, voy a disfrutar de los placeres deeste mundo y los planos superiores como Svarga”. Tal acción egoísta escomo el polvo. En el torbellino del ciclo del karma, montones de estepolvo, es decir, los deseos, cubren el espejo impecable y claro de

nuestros corazones. Los deseos de realizar buenas y malas acciones,como innumerables montones de polvo, han contaminado los corazonesde las almas que son reacias al Señor por numerosos nacimientos, y porlo tanto, el deseo de actividad mundana no ha abandonado loscorazones de estas almas.

Las almas que son reacias al Señor piensan, “parece que a través de laacción las espinas presentes dentro de la acción se pueden quitar”, peroesto es un error; los que están convencidos de esto sólo se engañan a símismos. Como un elefante que frota su cuerpo con la suciedad de nuevodespués de bañarse, así, el deseo de acción mundana no se disipamediante la realización de acciones mundanas. Sólo a través de ladevoción pura se disipan las dificultades del alma. Es entonces que elaltar del corazón puro del alma se convierte en un lugar idóneo para queel Señor descanse. Es por esto que un devoto poeta ha cantado,“bhaktera hṛdaye sadā Govindrera viśrāma; El corazón del devoto essiempre un lugar de descanso para Govinda”.

El yoga monista y los esfuerzos por el conocimiento especulativo soncomo arena. A través de ellos, sin hablar del servicio o de la satisfaccióndel Señor, un esfuerzo es realizado para lacerar el cuerpo del Señor conuna lanza. Aunque al principio de la búsqueda del indiferenciadoBrahma, los buscadores de la liberación pueden aceptar el Nombre delSeñor, Forma, etc., hasta cierto punto, estos buscadores no aceptan laexistencia independiente del Nombre del Señor, Forma, etc., en elmomento de su liberación o identificación con Brahma. El Señor, por lotanto, no aparece dentro del corazón de esas almas desafortunadas, quecon orgullo se consideran estar liberados [cuando en realidad no loestán]. Es por esta razón que Śrī Gaurasundar no guardó la paja, polvo,arena, y otras formas de basura, ni siquiera dentro de los límites delrecinto del templo del Señor, sino que las arrojó fuera usando su propiaropa—ni con la ayuda de una tormenta toda esa basura volvería a entraren el templo.

A menudo, incluso cuando la acción mundana, el conocimientoespeculativo, etc., se han disipado, las formas sutiles de contaminaciónpermanecen dentro del corazón. Estos pueden ser comparados conkuṭināṭi, pratiṣṭhāśā, jīva-hiṁsā, niṣiddhāchār, lābha, pūjā, y asísucesivamente. Kuṭināṭi significa duplicidad. Pratiṣṭhāśā significa deseomundano honor—“Que los ignorantes me llamen una gran alma a causade mi adoración solitaria y la impostura”. Pratiṣṭhāśā significa deseo deser reconocido como un ‘devoto’ o ‘Avatār’, mostrando un reflejopervertido de emociones divinas, como síntomas artificiales de éxtasisen el corazón duro de alguien, con el fin de cumplir con los deseosegoístas para el disfrute mundano. Jīva-hiṁsā significa vacilación, oavaricia, predicando la devoción pura; complaciendo a māyāvādīs,

materialistas y disfrutadores; y hablando con el fin de mantener laatención de estas personas. Lābha y pūjā significan vivir de los Nombresdel Señor, mantras, Deidades, o el Bhāgavat en nombre de la religión,engañar a los ignorantes, acumular la riqueza, el honor, etc.Niṣiddhāchār significa asociarse con el sexo opuesto y los no devotos deKṛṣṇa, tales como materialistas, especuladores y disfrutadores.

La primera barrida de Śrī Gaurasundar sacó grandes montones de todaesa arena, paja, polvo, etc., que se había acumulado durante muchosdías y luego, después de limpiar todas las áreas dentro del templo porsegunda vez con escobas y agua, comenzó a fregar el templo y el altardel Señor con el paño seco que vestía de manera que ningún defectosutil permanecería en ningún lugar.

Después de todo el barrido, limpieza, lavado, etc., no había rastro decualquier partícula de polvo o manchas incluso sutiles dentro del templo,el cual no estaba sólo impecablemente limpio, sino también con frescadulzura, es decir, el corazón del practicante se había convertido libre deldolor comparable a un desierto abrasado por el sol—libre de las llamasdel fuego de las tres miserias producidas por el deseo de disfrutar de lomundano (ādhyātmik-tāp: miserias causadas por el cuerpo y la mente;adhibhautik-tāp: miserias causadas por otros; y adhidaivik-tāp: miseriascausadas por los dioses). De hecho, cuando los deseos de disfrute y deliberación—todos los deseos ajenos, esfuerzos mundanos, elconocimiento especulativo, el yoga, etc.—se disipan en el corazón delpracticante y la propensión del alma a la devoción pura se manifiesta,tal paz y frescor calmante aparecen de forma natural.

Las almas ignorantes no entienden que a menudo, incluso cuando todoslos deseos egoístas se han disipado, una mancha sutil aún permanecedentro de un rincón desconocido o un rincón del corazón: el deseo deliberación. Ni que hablar del deseo de los impersonalistas por sāyujya-mukti (la liberación de fundirse en Brahma), Mahāprabhu restregó conSu propia ropa incluso los defectos sutiles del deseo de las otras cuatroformas de liberación [sālokya: residir en la morada del Señor, sāmīpya:estar en la presencia del Señor, sārūpya: tener una forma como la delSeñor, y sārṣṭi: tener la opulencia como la del Señor].

De este modo, adoptando la mentalidad de un alma para el bienestar detodas las almas, Śrī Gaurasundar, como Jagad-guru, enseñópersonalmente cómo un practicante debe, con gran entusiasmo,mientras canta el Nombre de Kṛṣṇa en voz alta, limpiar su corazón por elbien de Kṛṣṇa para convertir su corazón en un lugar para losPasatiempos de placer del Autócrata Śrī Kṛṣṇa y ser capaz de satisfaceramorosamente los sentidos de Kṛṣṇa.

yadyapyanyā bhaktiḥ kalau kartavyā,tadā kīrtanākhya-bhakti-saṁyogenaiva(Krama-sandarbha-ṭīkā en el Śrīmad Bhāgavatam 7.5.23–24)

[“A pesar de que se deben realizar las otras ocho prácticas de ladevoción durante el Kali-yuga, deben llevarse a cabo en conjunto conkīrtan”.]

Mahāprabhu se acercó a todos los devotos, se apoderó de sus manos, yles enseñó cómo limpiar el templo. Elogió a los devotos que estabansirviendo bien, y, como el Señor adornado con el corazón de Ella, que esla personificación del cumplimiento de los deseos de Kṛṣṇa—Śrī Rādhā,Él benevolentemente castigó a aquellos cuyo servicio no estaba a sunivel, se apoderó de sus manos, y les enseñó la forma correcta de servira Kṛṣṇa. No sólo eso, también instruyó e inspiró a los devotos de corazónpuro que se dedicaban al Absoluto y con dominio en el servicio deacuerdo a Sus enseñanzas para realizar el trabajo de un Āchārya hacialas almas con aversión al Señor.

tumi bhāla kariyāchha, śikhāha anyereei-mata bhāla karma seho yena kare(Śrī Chaitanya-charitāmṛta: Madhya-līlā, 12.117)

[Para los devotos cuya limpieza aprobó, el Señor dijo: “Has hecho bien.Enseña esto a los demás para que también se desempeñen bien de estamanera”.]

Además, [el Señor enseñó que] uno se volverá querido por el Señor en lamedida en que uno pueda eliminar las impurezas de nuestro corazón ymantenerlo limpio, y Él prescribe la práctica pacífica de servicio a Hari-Guru-vaiṣṇava para aquellos que no tienen aún completado el procesode anartha-nivṛtti (la purga de los males).

Publicado en Inglés en: http://www.gaudiyadarshan.com/posts/sri-gundicha-marjan-lila-rahasya/

Traducción y corrección: Rohini Nandana Dās