|| śrī­śrī­gaura­gadādharau vijayetām ||

uttamā­bhakti­sudhā­laharīOlas Nectáreas de Devoción Suprema

publicación de Nuevo Śrī Haridās Nivās, España

Número 57, el 8 de marzo de 2017, Āmalakī Ekādaśī

­ Śrī­Kṛṣṇa­Līlā­Stava (39), por NSHN

­ Bhakti­Rasāmṛta­Sindhu 1.2.53­58, por NSHN ­ Bhakti­Sandarbha: Prefacio 23, por NSHNC

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ŚRĪ­KṚṢṆA­LĪLĀ­STAVA (39)publicado por Nuevo Śrī Haridās Nivās, España

REVERENCIA 39vidhi-vākyāmrtābdhīndur gopa-bālaka-veśa he brah-

māvatāra-divyāṅgācintya-māhātmya-rūpa-bhrt¡Oh, Kṛṣṇa!, ¡Oh, La Luna reflejada en el océano nectáreo de las oraciones de Brahmā!, ¡Oh, Tú Que vistes las prendas de un pastorcillo ordinario! Tu gloriosa forma espiritual fue más allá del poder comprensivo de Brahmā. (150)

mrsā jñāna-śramāsparśi bhakty-eka-sukha-nirjitaśreyah-sārātyudāsīna-durbuddhi-kleśa-śesaka

No Te pueden tocar aquellos que trabajan duro, y en vano, en el camino del conocimiento im­personal, mientras que únicamente bhakti Te puede conquistar con facilidad. Esas personas poco inteligentes que permanecen indiferentes a la esencia del mejor bienestar experimentan sólo sufrimiento. (151)

pūrva-pūrva-vimuktaughāśrita-bhakti-sumārga henairgunyādhika-durjñeyāścaryānanta-mahā-guna

Muchas almas Te han alcanzado refugiándose en el auspicioso camino de bhakti. ¡Oh, Señor!, Tú eres sumamente asombroso y extremada­mente difícil de entender, lleno de ilimitadas cualidades trascendentales y exaltadas, y más allá de las modalidades de la naturaleza mate­rial. (152)

kevalātma-krpāpāṅga-vīksāpeksaka-mocaka niveditāparādhātibhīta-putrārthita-ksama

¡Oh, Tú Cuya mera mirada de reojo miseri­cordiosa causa la liberación de las ataduras de la existencia material!, cuando Tu hijo Brahmā reconoció su ofensa, muy asustado Te pidió perdón. (153)

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roma-kūpa-bhramat-koti-koti-brahmānda-mandalaprasūvad āgah-sahana jagan-mātar jagat-pitahMillones de universos emanan de los poros de Tu cuerpo trascendental. ¡Oh, padre y madre del universo!, tal como la madre tolera ofensas de sus hijos, Tú toleras ofensas de las entidades vivientes. (154)

nābhy-abja-janita-brahman nārāyana nirāvrtesva-garbhāmbā-prapañceksā-tad-asatyatva-

darśaka¡Oh, Kṛṣṇa!, ¡Oh, Nārāyaṇa (original)! ¡Oh, Tú Que paras repetidos nacimientos y muertes! Brahmā nació de la flor de loto que había crecido de Tu ombligo. Aunque eres la madre de cuya matriz nacieron los cinco elementos, con Tu mirada demuestras la irrealidad y la temporalidad de este mundo material. (155)

satya-līlāvatāraughācintya-līlātivaibhava mithyā-satyatva-saṁpādin sadā parama-satya heTus pasatiempos y avatāras, que están llenos de magnificencia, no son comprensibles (por los no devotos). Tú eres la fuente de la realidad espiritual como también de la ilusoria existen­cia material, siendo la eterna Verdad Suprema. (156)

guru-prasāda-saṁdrśya prapañca-janakāsmrtebandha-moksādi-mithyātva-krd-vicārana-mātraka

¡Oh, Kṛṣṇa! Tú puedes ser visto por la mise­ricordia del maestro espiritual. El olvido de Ti es causado por (estar absorto en) la existencia material. Simplemente al deliberar sobre Ti uno puede entender el ilusorio estado de cau­tiverio y liberación. (157)

asat-tyāgi-sva-bhaktāntar-bahir-ātmādhika-sphutasva-pāda-mahima-jñāpi-sva-pādābja-prasāda heSi Tu devoto abandona todos los ilusorios conceptos materiales, apareces dentro de su corazón y también externamente delante de él. Tú concedes la misericordia de Tus pies de loto a quienes enseñan Tus glorias a los demás. (158)

vidhātr-bhūri-bhāgyaika-prārthya-dāsanudāsyakacaturmukha-muhur-gīta-bhakti-māhātmya pāhi

māmHas bendecido grandemente a Brahmā, que pidió el servicio a Tus sirvientes, y que cantó las glorias de bhakti con sus cuatro bocas. ¡Oh, Señor!, protégeme. (159)

­­tomado de Śrī­Kṛṣṇa­Līlā­Stava (versos 150­159) por Śrī Sanātana Gosvāmī; ­­imágenes externas tomadas de viajeporindia.com & more­sky.com

Bhakti­Rasāmṛta­Sindhu 1.2.53­58

publicado por Nuevo Śrī Haridās Nivās, España

prathame ca śrī-dharmarāja-mātuḥ stutau (1.8.20)—tathā paramahaṁsānāṁ munīnām amalātmanām |

bhakti-yoga-vidhānārthaṁ kathaṁ paśyema hi striyaḥ || BRS 1.2.53

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número 57, página 2 mRrekHkfDrlq/kkygjh

Śrī Kuntīdevī, la madre de Dharmarāja, dijo en sus elogios a Kṛṣṇa (ŚB 1.8.20):

“Tú desciendes para otorgar prema­bhakti a los paramahaṁsas liberados y sabios de corazones puros. ¿Cómo enton­ces podemos conocerte a Ti nosotras, que somos mujeres sencillas?"

śrī­jīvaḥ: tad evaṁ śrī­kṛṣṇa­caraṇāmbhoja­sevā­nirvṛta­cetasām [bha.ra.si. 1.2.25] tat­sevā­sukhaika­spṛhiṇāṁ yan mokṣa­spṛhā nāstīty uktaṁ tatra pramāṇāni vivṛtāni | atha tādṛśeṣu tasya ca sva­sevā­dāna eva prayatna ity āha—prathame ity anantaraṁ tathā paramety anena | paramahaṁsānāṁ bhakti­yoga­vidhā­nārtham prayojanaṁ yasya taṁ tvām iti śeṣaḥ | paśyema hi jānīmahi ||53||Śrī Jīva Gosvāmī: A partir de BRS 1.2.25 se han mostrado muchos versos para demostrar el hecho de que quienes sólo anhelan la felicidad sirviendo a Kṛṣṇa no desean liberación. Ahora lo que se expone en las palabras de Kuntīdevī es Su esfuerzo de dar Su servicio a tales devotos.

Entonces ¿cómo podemos nosotras (mujeres sen­cillas) verte a Ti, es decir, conocerte a Ti (“a Ti” fue omitido en el verso original pero se sobreentiende) Que tienes como objetivo o propósito otorgar bhakti­yoga a los paramahaṁsas?

tatraiva śrī-sūtoktau (1.7.10)—ātmārāmāś ca munayo nirgranthā apy urukrame |

kurvanty ahaitukīṁ bhaktim ittham-bhūta-guṇo hariḥ ||

BRS 1.2.54

Śrī Sūta dijo:"Tales son las cualidades de Hari que incluso los munis que toman placer solo en sí mismos, así como aquellos que están más allá de las escrituras, llevan a cabo bhakti inmotivado a Urukrama."

śrī­jīvaḥ: nirgranthā vidhi­niṣedhātmaka­gran­thebhyo nirgatā api ||54||Śrī Jīva Gosvāmī: "Más allá de las escrituras" significa que están más allá de las escrituras que contienen prescripciones y prohibiciones. Ellos también llevan a cabo bhakti inmotivado a Él.

atra tyājyatayaivoktā muktiḥ pañca-vidhāpi cet |sālokyādis tathāpy atra bhaktyā nātivirudhyate ||

BRS 1.2.55Aunque los cinco tipos de liberación han sido descritos como algo que hay que rechazar, aún así sālokya y otros no van demasiado contra bhakti.

śrī­jīvaḥ: atra tyājyeti | api ced yadyapi tathāpi sālokyādiḥ sālokya­sārṣṭi­sāmīpya­sārūpya­rūpā nātiśayena virudhyate, kintu kenāpy aṁśena virudhyante, pratikulatayā bhāvyata iti tatra tatra bhakti­śravaṇāt ||55||Jīva Gosvāmī: Aunque, o incluso si, los cinco tipos de liberación han sido descritos como algo que hay que rechazar, aún así sālokya y otros – es decir, los cuatro tipos de liberación: sālokya (viviendo en el mismo planeta como el Señor), sārṣṭi (teniendo la misma opulencia como el Señor), sāmīpya (viviendo en la proximidad del

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uttamä-bhakti-sudhä-laharé número 57, página 3

Señor) y sārūpya (teniendo una forma similar a la del Señor) – no van demasiado, o por completo, contra bhakti, sino sólo parcialmente. O sea, una parte de ellos es desfavorable a bhakti. Esto es porque escuchamos que también en estos cuatro tipos de liberación, cuando les quitamos la parte desfavorable, existe bhakti.

sukhaiśvaryottarā seyaṁ prema-sevottarety api |sālokyādir dvidhā tatra nādyā sevā-juṣaṁ matā ||

BRS 1.2.56Existen dos variedades de estos cuatro tipos de liberación: una, donde predo­mina el deseo por la felicidad y opu­lencia, y la otra, donde predomina el deseo por sevā caracterizado por premā. La primera variedad no la aceptan aquellos que están dedicados a servir al Señor.

śrī­jīvaḥ: tatrāti­śabda­pratipādyam āha—sukheti | tal­lokādi­svabhāvajaṁ sukham aiśvaryaṁ ca uttaraṁ prādhānyena vāñchanīyaṁ yasyāṁ sā | premṇā prema­svābhāvyena sevaiva uttarā yasyāṁ sā, tatra nādyā sevā­juṣāṁ mateti sālokya­sārṣṭi­sāmīpya­ ity ādy uktatvāt | tatra sālokyādi­catuṣṭayaṁ sevanaṁ vinābhūtaṁ cet tarhi na gṛhṇanty evety arthaḥ | ekatvaṁ tu nityaṁ tad­vinābhūtatvāt na gṛhṇanty evety arthaḥ | tac ceśvare brahmaṇi ca sāyujyaṁ jñeyam ||56||Śrī Jīva Gosvāmī: Este verso explica la palabra "demasiado" del śloka anterior. En la primera variedad el deseo principal es por la felicidad y opulencia que naturalmente existen en los planetas del Señor. En la segunda variedad, es sevā que es principal, y eso se debe a la naturaleza de premā. Entre las dos variedades, la primera no la desean aquellos que se dedican a servir al Señor.

Esto ya ha sido explicado en BRS 1.2.28: "Incluso si los siguientes puntos se les ofrecen a los devotos, ellos no aceptan: vivir en Mi planeta, tener poderes y opulencias similares, estar cerca de Mí o tener una forma parecida, ¿qué decir de fundirse en Mí? ­ a no ser que esto implique servicio a Mí."

Así que los devotos no aceptan los cuatro primeros tipos de liberación si éstos están desprovistos de sevā pero nunca aceptan el último tipo (sāyujya) porque allí no hay sevā en absoluto. Este sāyujya significa fundirse en el Señor y en Brahman. kintu premaika-mādhurya-juṣa ekāntino harau |

naivāṅgīkurvate jātu muktiṁ pañca-vidhām api ||BRS 1.2.57

Pero aquellos que se dedican exclusiva­mente al Señor mientras saborean única­mente la dulzura de premā nunca aceptan ninguno de los cinco tipos de liberación.

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número 57, página 4 mRrekHkfDrlq/kkygjh

śrī­jīvaḥ: naivāṅgīkurvata iti prema­sevottarety uttara­śabdopādānād anyāṁśasyāpi sad­bhāvāpatteḥ | tatrānyāṁśaṁ necchantīty arthaḥ | mat­sevayā pratītaṁ te ity ādau tu prathamā sevā sādhana­rūpā, dvitīyā tu tayā siddha­rūpā, pratītam ānuṣaṅgikatayā prāptam api sālokyādi­catuṣṭayaṁ tad­gata­sukhaiśvarādikaṁ tu necchantīty arthaḥ | tataḥ sākṣāt tadīya­sevayaiva pūrṇā labdha­paramānandāḥ | sevā hy eṣā sālokyādikam apekṣata eva | etac ca na vāñchanti cet, kaimutyenaikyaṁ sālokyādibhyo yad anyat tu kāla­viplutam eva | tad vā kathaṁ vāñcantv ity arthaḥ ||57||

Śrī Jīva Gosvāmī: En el verso anterior se mencionó la variedad de la liberación donde predomina el deseo por sevā caracterizado por premā. La palabra "predomina" indica que también hay un secundario deseo por felicidad y opulencia. Sin embargo, en un bhakta exclusivo no hay absoluta­mente ningún otro deseo aparte de sevā.En ŚB 9.4.67 el Señor de Śrī Vaikuṇṭha (BRS 1.2.38) dijo lo siguiente: “Mis devotos, que están completamente satisfechos en Mi servicio, no están interesados ni siquiera en los cuatro principios de liberación [sālokya, sārūpya, sāmīpya y sārṣṭi], aunque éstos se consiguen automáticamente a través de su servicio. ¿Qué decir entonces de los objetos perecederos?"El servicio mencionado en este verso es de dos tipos: el primero se lleva a cabo durante el sādhana y el segundo, logrado a través del primero, se realiza en la etapa perfeccionada. Los devotos no quieren los cuatro tipos de liberación y la felicidad y opulencia conectadas con ellos, incluso si todo esto se consigue automá­ticamente por bhakti. Los devotos son completa­mente contentos debido al servicio directo a Él, habiendo logrado la bienaventuranza suprema.Para servir es necesario vivir en el mismo planeta como el Señor – si los devotos no desean ni siquiera esto, ¿cuánto menos desearán fundirse en el Señor o anhelarán objetos perecederos, tales como Svargaloka?

[Ellos aceptan vivir en el mismo planeta como el Señor para hacer SOLO sevā lleno de premā y no para hacer sevā lleno de premā manteniendo un secundario deseo por felicidad y opulencia. (Viśvanātha)]tatrāpy ekāntināṁ śreṣthā govinda-hṛta-mānasāḥ |yeṣāṁ śrīśa-prasādo’pi mano hartuṁ na śaknuyāt ||

BRS 1.2.58 Entre los devotos que están dedicados exclusivamente a servir al Señor con premā, aquellos cuyos corazones han sido robados por Govinda son los mejores. Ni siquiera la cariñosa bondad del Señor de Lakṣmī puede robar su corazón.

śrī­jīvaḥ: govindaḥ śrī­gokulendraḥ | upa­lakṣaṇatvena śrī­dvārakānātho’pi | śrīśaḥ para­vyomādhipatiḥ ||58||Śrī Jīva Gosvāmī: Govinda se refiere a Kṛṣṇa, el Rey de Gokula. El Señor de Lakṣmī, Que es el Señor del cielo espiritual (paravyoma), incluye aquí también a Kṛṣṇa como el Señor de Dvārakā.

­­tomado de Śrī­Śrī­Bhakti­Rasāmṛta­Sindhuḥ por Śrī Rūpa Gosvāmī (Bhakti­Rasāmṛta­Sindhau Pūrva­Vibhāge Dvitīyā Laharī ­ Sādhana­Bhaktiḥ), versos 1.2.53­58, publicados y traducidos a hindi por Śrī Haridās Śāstrī; ­­imágenes externas tomadas de pesnived.ru, dandavats.com, krishna.com, betterphoto.com & pinterest.com

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uttamä-bhakti-sudhä-laharé número 57, página 5

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BHAKTI­SANDARBHA 23

publicado por Nuevo Śrī Haridās Nivās, España

A313: para mostrar el poder del bhāva­mārga (el camino donde se absorbe la mente en el Señor), Yuddhiṣṭhir le hizo a Nārada esta pregunta:

"Por criticar a Bhagavān, Veṇa tuvo que ir al infierno, mientras que el grandemente contami­nado Śiśupāla se fundió en el cuerpo del Señor, lo cual es muy difícil incluso para los firmes jñānīs – ¿cómo entender eso?"

A314: se escucha que después de experimentar mucho sufrimiento en el infierno, Veṇa consiguió buena fortuna debido a la influencia del naci­miento de Pṛthu;

¿uno va al infierno por causar dolor a Bhagavān o por escuchar la crítica de Bhagavān, lo que sucede debido a participar en actividades prohibidas por los Vedas, tales como el consumo de alcohol?

A315­6: cuando una persona ignorante se empeña en criticar etc. lo hace con respecto a las guṇas materiales; puesto que el Señor no se identifica con nada que esté bajo la influencia de las guṇas materiales, como lo está la jīva, Él no siente ningún dolor debido a esa crítica

A317: la forma del Señor es de pura naturaleza sac­cid­ānanda, así que Él está más allá de este tipo de crítica; cuando incluso una sola vez, de alguna manera u otra, un ser humano logra absorber su mente en Su forma o en Su ābhāsa (en Su forma imaginada), conseguirá eliminar sus pecados;

ya que tal Śrī Bhagavān no está preocupado por crítica, entonces incluso si uno absorbe su mente en Él a través de los sentimientos hostiles, sus pecados se destruyen; por lo tanto es correcto hablar de fusión de Śiśupāla en el cuerpo del Señor;

uno puede absorberse en el Señor a través de los sentimientos constantes de enemistad, falta de enemistad, miedo, amor y lujuria

A318: no se puede absorber la mente en el Señor en el humor "tienes­que­hacerlo" (llevando a cabo vaidhī­bhakti) de la misma manera intensa que a través de los sentimientos hostiles censurados

A319: al igual que en el caso de un gusano que piensa constantemente en una abeja y al final se convierte en la abeja, también Śiśupāla, al pensar constantemente en Kṛṣṇa, se purificó de sus pecados y alcanzó al Brahman Supremo en Su forma humana

A320: Bhagavān puede lograrse mediante la absorción de la mente en Él a través de bhakti o bhagavad­dharma prescritos por śāstra, pero muchas personas Lo han logrado a través de la lujuria que no se prescribe en śāstra

A321: incluso si uno es pecaminoso, sus pecados se eliminan por la constante absorción en Él, ya sea incluso a través del odio o miedo;

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número 57, página 6 mRrekHkfDrlq/kkygjh

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[odio se considera ser conducente al pecado porque uno desea mal al Señor, mientras que el miedo en teoría no lo es si no hay ninguna traza de odio en él; en práctica, sin embargo, generalmente contiene odio y así también conduce al pecado – no obstante, si ambos se utilizan para absorber la mente en Bhagavān, los pecados se despejan];

a continuación sigue la discusión sobre si la lujuria por Bhagavān puede considerarse pecaminosa; la lujuria por Bhagavān es de tres tipos: (1) exclusiva (2) relacionada con el humor conyugal y (3) relacionada con el humor del amante;

un ejemplo de la lujuria exclusiva es Kubjā; parecida a sneha (amor), la lujuria (por Bhagavān) tiene la naturaleza de prīti (caracterizado por el placer que uno deriva del placer de la persona amada a quien sirve con amor), así que no es defectuosa como lo es odio; su lujuria está llena únicamente de premā;

la lujuria de Kubjā merece censura sólo cuando se compara con la lujuria de las gopīs, pero en su esencia no hay nada que se le pueda reprochar; esto es porque a Kubjā se la elogia en base de su comportamiento: al decir "¡Oh, amado! Quédate conmigo unos días" ella demostró su prīti;

el que desea objetos materiales comprensibles por la mente es de intelecto lento; Kubjā deseó a Bhagavān, así que ella es muy inteligente; por lo tanto, su lujuria no fue incluida entre las malas cualidades como el odio, ni causaba ningún pecado;

los límites del comportamiento apropiado no fueron transgredidos debido a su deseo sexual o por beber el néctar de Sus labios porque según El Brahma­Sūtra 2.1.33 ("Sin embargo, la actividad creativa del Señor es sólo Su diversión (līlā), tal como se ve en la vida ordinaria"), el līlā se manifestó bien de una forma natural;

en Śrī Vaikuṇṭha, tal līlā está eternamente suce­diendo a través de la agencia de las śaktis Śrī, Bhū, Līlā etc., así que a Bhagavān, Que goza de forma independiente de Sus līlās, se Le conoce tener un gran gusto por tal līlā;

por lo tanto, cuando está locamente sumergido en el rasa de tal līlā y naturalmente no tiene en cuenta si es Bhagavān o no, o cuando está absorto por el deseo sexual, todo esto es expresión de Su gusto;

Sus amadas son personificaciones de Su svarūpa­śakti, siendo sumamente puras sin que les falte nada, por lo tanto no es inapropiado cuando Lo besan etc. – más bien, esto sucede según Su gusto

­­tomado del Prefacio a Śrī Bhakti­Sandarbha escrito por Śrī Haridās Śāstrī Mahārājjī; ­­imágenes tomadas de pinterest.com, krsnabook.com & betterphoto.com

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