bhaktivedanta swami prabhupada - maya e vaikuntha

8/3/2019 Bhaktivedanta Swami Prabhupada - Maya e Vaikuntha

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Maya e Vaikuntha

O que segue é parte de uma palestra de Sua Divina Graça A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, o acharya-fundador da ISKCON e da BBT, proferida na cidade de

Seattle, no dia 20 de outubro do ano de 1968.

Assim, onde está esse Vaikunthaloka? É bastante imprudente perguntar porque não podemos calcular sequer este mundo material, qual é o comprimento e alargura deste universo. Este é apenas um universo. Isso se chama mayika brahmananda.Mayika significa sombra. Sombra... Sombra existe por conta do real. Assim, portanto,chama-se maya. Assim como o exemplo de que, no país de vocês, na janela, há muitosmodelos ótimos, belas mulheres paradas, ou um homem parado, bem vestido, mas não éum homem ou uma mulher de verdade. Trata-se de sombra. Isso se chama maya. Esse éo exemplo de maya. Maya significa que não se trata de um fato, mas parece como umfato. Isso se chama maya. Outro exemplo é... Assim como a miragem, a água no

deserto. Na verdade, não há água, mas parece haver água. Os animais tolos, eles corrematrás da água, mas não há água. Simplesmente correndo atrás de fogo fátuo,fantasmagoria. Assim, todos nós neste mundo material estamos ansiando por felicidade.Todos estão tentando ser felizes. Mas é como o mesmo exemplo, de que não há água nodeserto, e, ainda assim, o animal tolo está correndo atrás disso.

Então, toda a criação material é assim. O criador deste universo, Krishna,Ele diz, duhkhalayam asasvatam: [Bg. 8.15] “Este é o lugar para sofrimento”. E vocêestá buscando por felicidade. Assim como na casa de detenção: é o lugar parasofrimento, e, se você quer ficar confortável, isso se chama maya. Maya-sukhayabharam udvahato vimudhan [SB 7.9.43]. O mundo inteiro está correndo atrás de

felicidade, o que não é possível. Portanto, são descritos como vimudhan, patifes. Nós,algumas vezes, usamos esta palavra com grande frequência, “patifes”, e eles ficamirritados. Mas, na verdade, essa é a descrição: “Patifes”. Todos esses homens assimchamados civilizados, homens assim chamados civilizados, eles sequer são homens.Eles são todos animais. Mas, no sastra, eles são descritos como dvi-pada-pasu. Eles sãoanimais, mas eles têm duas pernas. Isso é tudo. Essa é a diferença. Os animais,geralmente, eles têm quatro pernas, catus-pada, mas esses animais são bípedes. Essa é adiferença. Eles são animais porque... O mesmo exemplo: No deserto, não há água, e oanimal está correndo atrás disso. Por que ele é chamado de animal? Porque ele nãoentende que: “No deserto, como pode haver água?”.

Assim, Vidyapati canta uma canção, tatala saikate, vari-bindu-sama, suta-mitra-ramani-samaje. Estamos tentando ser felizes aqui neste mundo material—como?Suta-mitra-ramani-samaje. Suta significa filhos. Mitra significa amigos. Sociedade,amizade e amor, esposa, filhos... Tata... Assim, alguém talvez diga: “A menos que nãohaja felicidade, como estão batalhando por esse suta-mitra-ramani-samaja?”. Então,Vidyapati diz: “Sim, há felicidade”. Certamente há felicidade. Do contrário, por queesses vimudhan, indivíduos tolos, estão correndo atrás dela? Ele, então, diz que o valor da felicidade deles é a proporção de uma gota de água no deserto. Tatala saikate. Tatalasignifica muito quente, e saikate significa areia. Aqueles que já viram o deserto, elestêm a experiência de como ele é intolerável durante a presença dos raios solares, vasto,

quero dizer, seguimento de terra com areia. Então, naturalmente, eles necessitam deágua. Então, se alguém diz: “Sim, eu darei água a vocês”, e uma gota de água... Comose chama? Proporcional, simbólico. Chama-se quantia simbólica. “Sim, você quer água.



Pegue esta água, gota”. “Que diferença fará essa água? Estamos no deserto. Quero umoceano de água e você está me dando uma gota de água? Que valor há nisso?”. Então,ainda assim, estamos buscando por água lá. Portanto, é dito corretamente, tatala saikate,vari-bindu-sama. Vari-bindu. Suta-mitra-ramani-samaje.

dehapatya-kalatradisu

atma-sainyesu asatsv api pramattah tasya nidhanam pasyann api na pasyati

Dehapatya-kalatradisu. Este corpo, deha, apatya, filhos; kalatra, esposa;adisu, com todas essas coisas... Então, expande novamente. A partir dos filhos, vocêsobtêm... Vocês os casam. Então, novamente, expansão—nora, genro, neto. Destamaneira, estamos ampliando a nossa assim chamada felicidade. Atma-sainyesu. Eestamos pensando que: “Esses amigos que me rodeiam—a sociedade, os amigos e oamor, a nação—irão me proteger”. No nosso país, nós vimos. Gandhi batalhou muito,quero dizer, duro para obter a independência, pensando que: “Seremos felizes”. Mas o

próprio Gandhi foi morto.

Então, isso se chama maya. Tentem compreender maya. Maya significaonde não há felicidade, não há fato, e, ainda assim, estamos nos empenhando por isso.Isso se chama maya. Tentem compreender o que é maya. Maya-sukhaya bharamudvahato vimudhan [SB 7.9.43], Prahlada Maharaja diz. Na verdade, não há fato, e,ainda assim, estamos nos empenhando por isso. Todo o universo é como isso. Mesmocaso você esteja situado como Brahma, ou esteja situado como uma formigainsignificante, esse empenho pela existência está prosseguindo.

Além do Mundo de Ansiedades

Então, Prahlada Maharaja diz que: “Esses patifes, eles estão labutando por uma existência, por uma felicidade, que não é possível neste mundo material. E, alémdessa atmosfera de labuta do mundo material, maya atite...”. Atite. Atite significa além.Mayatite vyapi-vaikuntha-loke. Existe outro mundo. Isso também é informado no

Bhagavad-gita. “Parah tasmad tu bhava anyah vyaktavyaktat sanatanah”. Existe outro bhava. Bhava significa natureza. Assim como isto é natureza. Temos experiência, maya.A natureza maya significa que, aqui, a nossa principal meta é encontrar a felicidade.Isso é... Porque somos almas espirituais, partes e parcelas de Krishna, sac-cid-ananda-vigraha [Bs. 5.1]. Krishna, então também somos sac-cid-ananda diminutas. A nossa

existência é assim. Todavia, porque somos muito pequenos, essa, quero dizer,qualidade, sat, algumas vezes se extingue. O exemplo é da centelha de fogo. Ela é fogo.Uma centelha do fogo cai em seu corpo. Tão logo caia, ela queimará aquele pequenolocal, pequeno como um ponto. Então, ela tem a mesma qualidade, mas, tão logo sai dofogo, ela se extingue—não mais é fogo. É carbono. Novamente, pegue isso e coloque nofogo, então é fogo mais uma vez. Então, a nossa posição é assim. Somos, de fato, damesma qualidade, sac-cid-ananda. Então, a nossa queda de Krishna para este mundomaterial significa que perdemos a nossa identidade de eternidade. Ela se encobriu.Assim como a mesma pequena centelha. Ela é fogo, mas agora está extinta, cinza, talqual carvão, cinza. Enquanto está com o fogo original, ela também está queimando,mas, se você a retira e a deixa à parte, então se torna cinzas. Assim, tal é a nossa

posição. E estamos batalhando aqui. Nós perdemos a qualidade ígnea, e, ainda assim,estamos tentando ser fogo. Isso se chama existência de maya.



Assim, há outro mundo. Essa informação é dada aqui [Caitanya-caritamrta,Adi-lila 1.8]. Mayatite vyapi. Vyapi significa muito extenso. Todo este mundo materialé um quarto da expansão de Krishna, um quarto. E aquele Vaikunthaloka são três

quartos. Assim, portanto, ele se chama vyapi. Vyapi significa muito extenso. Não podemos calcular sequer esta existência material. Ela tem apenas um quarto. Agora,como nos é possível calcular o vyapi vaikuntha-loka? Vyapi-vaikuntha-loka. Vaikunthasignifica... Vi significa sem, e kuntha significa ansiedade. Assim, Vaikunthalokasignifica que não há ansiedade. Não há ansiedade. Aqui, estamos cheios de ansiedades,neste mundo material. Mesmo grandessíssimos homens de negócios, que têm dinheirosuficiente, vocês verão que eles estão em ansiedade. O homem de negócios está sempre

pensando: “Como este negócio continuará? Como manter tantos homens?”. Assim, viisso naquele nosso tipógrafo, Dai Nippon, o presidente, quando nós temporariamentedescontinuamos os nossos negócios, ele ficou cheio de ansiedade. Sim. Agora, elesconcordaram em reduzir dez por cento a mais do que qualquer outro tipógrafo. Por quê?

Ele estava cheio de ansiedade. (risos) Esse é o fato. Então, não pensem quegrandessíssimos homens de negócios ou aqueles que têm dinheiro o suficiente não têmansiedade. A ansiedade tem de estar lá. Este é um lugar de ansiedade, kuntha. PrahladaMaharaja apontou que tat sadhu manye ’sura-varya dehinam sada samudvigna-dhiyamasad-grahat. Aqui neste mundo material, quem quer que esteja... Brahma também estáem ansiedade, repleto de ansiedade. Indra... Vocês sabem. Prthu Maharaja estavasacrificando cem vezes, e Indra ficou muito ansioso que: “Se Prthu se tornar muitograndioso, então ele talvez ocupe meu assento”. Ele, então, quis colocar obstáculos desorte que ele não concluísse tantos yajnas.

Deste modo, todos estão em ansiedade neste mundo material, maya. Assim,o nosso movimento da consciência de Krishna visa levar a pessoa, ou todas as pessoas,desta maya para Vaikuntha. Isto é a consciência de Krishna: salvar a entidade viva daansiedade e levá-la para a plataforma de não-ansiedade. Esta é a diferença: da ansiedade

para a não-ansiedade. Trata-se da maior dádiva para a sociedade humana. Todos estãocheios de ansiedade porque estão neste mundo material. Eles têm de estar cheios deansiedade. Aqui, então, a informação é dada, mayatite vyapi-vaikuntha-loke: “Existeoutra atmosfera, outra natureza, onde não há ansiedade, não há ansiedade”. Kalpa-vrksa-laksavrtesu surabhir abhipalayanatam. Aqui, estamos mantendo vacas, mas, semleite: ansiedade. Milhares de rúpias gastas, e nada de leite; leite em pó. Vêem? Esta é a

posição, repletos de ansiedade, sempre. Então, vocês não podem ficar livres de

ansiedade neste loka. Portanto, nesta vida, na forma humana de vida, vocês podemcompreender cultivando conhecimento do sastra, do guru, das pessoas santas: “Qual é a posição? O que quero? Por que estou cheio de ansiedade? Como isso pode ser mitigado?”. Assim, portanto, essa informação é dada: vaikuntha-loka, voltar ao lar. Yadgatva na nivartante tad dhamam paramam mama [Bg. 15.6].

Política e a Transformação do Mundo Material em Vaikuntha

Assim, o movimento da consciência de Krishna é o único empenho onde..., por se tornar consciente de Krishna, você se transfere desta maya para Vaikuntha. Este éo significado. Mayatite, além desta maya, há outro reino, onde não há kuntha,

vaikuntha-loke. E há administração. Assim como aqui há administração, o rei ou o presidente, ou ministros e muitíssimas coisas, também há administração lá, mas aquela



administração é conduzida diretamente pela Suprema Personalidade de Deus. Aqui, o presidente ou o rei administra tudo. E, portanto, o administrador ideal ou chefeexecutivo ideal é alguém que seja um indivíduo santo e devoto. Isso é necessário. Na

política também, há necessidade de devotos. O devoto... Os políticos, eles primeiro precisam compreender a consciência de Krishna caso realmente queiram fazer bem aos

outros. Caso permaneçam como animais, isso não é possível. Então, o mundo inteiro, o povo, sofrerá. Essa é a posição agora. Não há governante padrão. O governante tem queser representante de Krishna. Então... Então, tudo será... Assim como MaharajaYudhisthira. Maharaja Yudhisthira era representante de Krishna. Ou o Senhor Ramacandra, Ele era Deus em pessoa. Semelhante chefe executivo é necessário, nãoesses patifes. Vocês, então, jamais serão felizes. Simplesmente, de uma maneira ououtra, vocês selecionam algum presidente patife; vocês jamais serão felizes. Ele tem queser o próprio Krishna ou o representante de Krishna. As pessoas, então, serão felizes.Imam rajarsayoh viduh. Eles estão pensando que: “O Bhagavad-gita se destina a alguns

parasitas. Eles não estão fazendo nada, e estão se dando à leitura do Bhagavad-gita evivendo à custa dos outros”. Eles estão pensando assim, mas, na verdade, o governante

deve ser um estudioso do Bhagavad-gita bem familiarizado com a obra. Essa é adeclaração no Bhagavad-gita. Imam rajarsayoh viduh. Ele se destina aos reis santos.Porque, se o rei ou o presidente compreende o Bhagavad-gita, ele pode solucionar todosos problemas. Mas ele permanece um patife, e não há solução alguma. Eles estãosimplesmente lutando uns com os outros. Esse político está lutando contra aquele

político. Isso continua. Isso jamais nos fará felizes. Portanto, é melhor irmos emboradeste lugar e voltarmos ao lar, voltarmos ao Supremo. (Devotos: Jaya!) Não tentem ser felizes aos cuidados desses patifes. Isso jamais será possível. Essa é a instrução de todoos sastras.

Agora, a questão foi quem deve ser eleito no..., ou aceito como o rei ideal.O nosso Pancadravida Maharaja estava fazendo essa pergunta. Trata-se de algo muitosimples. Os ksatriyas... Existem duas famílias de ksatriyas, e eles ainda clamam: umaoriunda do deus do sol, e uma oriunda do deus da lua. Candra-vamsa, surya-vamsa.

Neste mundo material, há duas famílias de ksatriyas. Os ksatriyas se destinam agovernar. Então, tudo é declarado no Bhagavad-gita. Assim, vocês têm que selecionar governantes dessas duas dinastias. Verdadeiramente. Imam rajarsayo viduh. Vocêsviram a ilustração desenhada por nossos artistas, em que Krishna está instruindo o deusdo sol. Imam vivasvate yogam proktavan aham avyayam [Bg. 4.1]. Então, Vaikuntha-loka está lá. Não há problema. Mas vocês podem tornar este maya-loka tambémVaikuntha-loka propagando a consciência de Krishna, a mesma qualidade. Assim como

o ferro é ferro, mas vocês podem torná-lo fogo. Como? Simplesmente o colocando nofogo. Aos poucos, quente, mais quente, então se torna vermelho e quente. Nessemomento, o ferro não é mais ferro; ele é fogo. Similarmente, se vocês podem propagar aconsciência de Krishna constantemente; então, mediante a propagação deste movimentoda consciência de Krishna, vocês podem tornar o mundo inteiro consciente de Krishna,e, assim, ele será Vaikuntha. O mesmo exemplo. Você coloca a barra de ferro no fogo, eela se torna quente, mais quente e, então, vermelha e quente. Quando está vermelha equente, então não é mais barra de ferro. É fogo. Em qualquer lugar que você toque,queimará.

Assim, o nosso movimento da consciência de Krishna é para esse fim.

Ampliemos a consciência de Krishna e não mais haverá kuntha, não mais haveráansiedade. As pessoas estão tentando ficar livres de ansiedade, e isso é possível apenas



por este movimento. Coloquem-se sempre em contato com Krishna. E o método é muitosimples: Hare Krishna. Isso é tudo. Se você se mantiver em contato com Hare Krishna...

Nós já nos tornamos conhecidos como os Hare Krishnas pelo mundo todo, o pessoalHare Krishna. Assim, ampliem essa população, o pessoal Hare Krishna, e aqui seráVaikuntha.

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