Bhagavad Gita: resumen

Bhagavad Gita. Por B.A. Paramadvaiti Svami

Es un poema filosófico de 700 versosescritos originariamente en lenguasánscrita. Ha determinado la vida social,ética, cultural y hasta política de laIndia, por cientos de años, durante lostiempos gloriosos de la cultura Védica.También posteriormente, a pesar de lasinfluencias extranjeras de Griegos,Musulmanes e Ingleses.

Su influencia no está sólo limitada a laIndia, sino que ha sido determinante en elpensamiento de generaciones de filósofos,teólogos, educadores, científicos yescritores del mundo occidental.

Aunque está publicado como libroindependiente el Bhagavad-Gita apareceoriginariamente como un episodio delMAHABHARATA (o la gran épica histórica),donde ocupa desde el Capítulo 25 hasta el42 del BHISMA PARVA.

Tradicionalmente se ha atribuido el trabajode autor a SRILA VIASADEVA, quien esconsiderado por la ortodoxa historiografíaVédica como la «Encarnación literaria deDios».

Es un tesoro clásico de la literaturaperenne, sustento espiritual de la culturamás antigua de la humanidad, la culturaVédica .

Los temas tratados en el Bhagavad-Gita son: La conciencia, la reencarnación, la Leydel Karma, el origen del Universo, lastécnicas de meditación.

Consta de una primera parte, Capítulos I alVI, donde se hace una distinción básicaentre el espíritu (la entidad viviente ojiva) y la materia ; Una parte media,capítulos VII al XII, que trata sobreKrishna Mismo (Suprema Personalidad deDios) y la relación eterna entre jiva(laentidad viviente) y Él, mediante el Bhakti-yoga.

Al leerlo encontramos que es una narraciónde SANJAYA ( discípulo de VYASADEVA) al reyciego DHRITARASTRA, que es el padre de losimpíos e irreligiosos KAURAVAS. Aunque estásituado lejos de la batalla SANJAYA escapaz de relatar los sucesos que tienenlugar allí, debido a que lo son reveladospor VYASADEVA a través de una visiónsobrenatural.

El Baghavad-Gita es un diálogo entre elSeñor KRISHNA y ARJUNA, justo antes delcomienzo del primer encuentro bélico en labatalla de KURUKSETRA, la gran guerrafratricida entre dos ejércitos KAURAVAS yPANDAVAS, para determinar el destino

político de esa época.

En un momento dado, ARJUNA olvidacompletamente su deber prescrito comoguerrero o Kasatriya, el cual es luchar poruna causa justa en una guerra sagrada. Pormotivos personales, ARJUNA decide no lucharen el campo de batalla. KRISHNA , laSuprema Personalidad de Dios, quien habíaaceptado ser el conductor de la cuadriga (tiro de cuatro caballos enganchados defrente) de su amigo y devoto ARJUNA,encuentra a éste totalmente perplejo y enilusión. KRISHNA decide entonces iluminar aArjuna, recordándole su deber social comoguerrero, y algo más importante aún, sudeber eterno y su naturaleza (sanatana-dharma) como entidad espiritual eterna enrelación con Dios.

Gita significa canción y Bhagavad-Gita esentonces, el canto del Señor de todas lasopulencias.

BASES HISTORICAS

«El hecho de que el Bhagavad-Gitapermanezca absolutamente vital hoy, puedeser juzgado por la manera como grandesreformadores tales como Mahatma Gandhi yVinoda Bhave basaron espontáneamente susvidas y sus acciones en él y lo comentaronen detalle a sus discípulos.»

(Thomas Merto P.).

EJERCITOS:

KAURAVAS formado por los cien hijos deDHRITARASTRA y dirigidos por su hijo mayorDURYODANA

PANDAVAS al frente del cual estaban los

cinco hijos de PANDU y dirigido porYUDHISTIRA hijo mayor.

CAMPO DE BATALLA: KURUKSETRA PERSONAJES:

Pandu y Dhritarastra eran los hijos del ReyVicitravirya, un descendiente del ReyBharata, antiguo soberano del mundo dequien se deriva el nombre del Mahabharata.Dhritarastra era el hijo mayor y era ellegítimo sucesor del trono, pero por habernacido ciego, el trono lo recibió suhermano menor Pandu. Sin embargo Pandumurió siendo muy joven y sus cinco hijos(Yudhistira, Bhima, Arjuna, Nakula ySahadeva) quedaron bajo la tutela parcialde Dhritarastra. Este nunca aceptó lasupremacía de su hermano, y deseando que envez de los hijos de Pandu, sus propioshijos gobernaran al mundo, conspiró contrala vida de los Pandavas y su madre viudaPritha (Kunti). Los Pandavas, sin embargo,escaparon de sus atrocidades una y otravez, debido principalmente a la amorosaprotección de Krishna, quien era sobrino deKunti y por lo tanto pariente de ellos.

Por último, Duryodhana, un político muyhábil e hijo mayor de Dhritarastra, engañóa los Pandavas y los privó de su reino y sulibertad en una partida de juego. Despuésde haber sido forzados a pasar trece añosen el exilio, los Pandavas retornaron ysolicitaron su reino a Duryodhana, quienbruscamente rehusó entregarlo. LosPandavas, obligados moralmente comoKsatriyas (soldados) a ocuparse en algunaforma de la administración política,redujeron sus demandas a solo cincoprovincias. Cuando esta miserable peticióntambién fue rechazada, Arjuna y sushermanos recurrieron a las armas,preparando el escenario para lo que resultó

ser una devastadora guerra global.Yudhistira era el hermano mayor de losPandavas, y para colocarlo en el trono opara oponerse a él, se reunieron losgrandes guerreros de todos los rincones dela tierra. Como gesto final para evitar laguerra, Yudhistira envió a Krishna paraproponer una tregua, pero Krishna encontróa Duryodhana determinado a regir el mundo asu manera.

Mientras los Pandavas -hombres de los máselevados principios religiosos y morales-reconocían a Krishna como el Señor SupremoMismo, los impíos hijos de Dhritarastra nolo aceptaban así. Sin embargo, Krishna seofreció a participar en la guerra deacuerdo con los deseos de los antagonistas.Como Dios, él no se haría cargopersonalmente del asunto, pero quien lodeseara podría escoger entre aprovecharsedel ejército de Krishna o tener a Krishnamismo. Como consejero y ayudante,Duryodhana, el genial político queríaarrebatarle el ejército a Krisna, mientrasque Yudhistira estuvo igualmente ansioso detener a Krishna Mismo.

De esta manera, Krishna se convirtió en elauriga (cochero) de Arjuna, asumiendo elcargo de conducir la cuadriga dellegendario arquero. Esto nos trae al puntoen el cual comienza el Bhagavad-gita, conlos dos ejércitos en formación y listospara iniciar el combate.

Capítulo I .

El Desfallecimiento de Arjuna

Los ejércitos en pugna (Kauravas yPandavas) se encuentran dispuestos para laprimera batalla en el campo de Kuruksetra .

Después del tumultuoso toque de lascaracolas de cada uno de los ejércitos,señalando así el comienzo de la batalla,Arjuna le pide a Krishna ( su auriga) quecoloque su cuadriga entre los dosejércitos. Arjuna contempla con horror, asus padres abuelos, tíos, hermanos, hijos yamigos en las filas de ambos ejércitos,preparándose para la batalla. Abrumado dedolor y al ver a sus amigos, familiaresíntimos y maestros reunidos con semejanteespíritu belicoso, Arjuna , lleno decompasión, se siente abatido y decide noluchar.

¿Por qué Arjuna decidió no luchar?. ¿Porcompasión? . ¿Por debilidad?, o fue porignorancia caso en el cual Arjuna noentendió la importancia de su propiaparticipación en la guerra, tan decisivapara impedir el avance de los impíosKauravas?. En el capítulo uno y en losprimeros versos del capítulo dos,escuchamos los propios argumentos de Arjunajustificando su decisión de no luchar.Luego escucharemos al Señor Supremo Sr.Krishna, quien explica a Arjuna por qué susargumentos no tienen ningún valor.

ß Leer los versos 21 al 46 del capítulo I(B.G. 1.21-46)

Es importante para nosotros tener en cuentaque Arjuna era un gran devoto y un almaplenamente autorrealizada, aunque en elrelato del Gita él aparenta estar muyconfuso, realmente ha sido colocado en suposición «ignorante» por Krishna (eldirector de escena de este drama) y estájugando solamente un rol, para que asípueda Krishna comunicar sus enseñanzastrascendentales para el beneficio de todoel mundo. Así como la conversación de

Krishna disipa todas las dudas de Arjuna ylo libera de toda ansiedad, las palabras deKrishna tienen también el poder de liberara todos y cada uno de nosotros de lasataduras de esta existencia material, sitenemos realmente el deseo de aceptarlas enel corazón.

Cada uno de nosotros, de una u otra forma,es retenido por los mismos problemas queexpresa Arjuna en el Gita. Por lo tanto, sideseamos entender las instruccionesliberadoras de Krishna, tenemos queidentificarnos primero con Arjuna y susproblemas. Esto es fácil, debido a que -talcomo Arjuna- estamos atraídos a nuestrospropios cuerpos, a nuestras familias, anuestros trabajos, a nuestro país, etc.Estar atraído no significa necesariamenteque tales cosas nos gusten demasiado, sinoque simplemente nuestras vidas giranalrededor de, y están grandemente afectadaspor estas designaciones materialestemporales de una forma u otra y por lotanto debemos tener cuidado del resultadode nuestras acciones.

Como Krishna hace notar a Arjuna (en losversos 16 y 17), estas designacionescambiantes no existen realmente desde elpunto de vista cósmico, y la única cosa queimporta en realidad es el Yo eterno einmutable, la indestructible almaespiritual. Esta es la base de todo elconocimiento trascendental.

El capítulo I es un preludio del resto deltexto.

Capítulo II.

El Yoga por el Samkhya

«El Bhagavad-gita es para el hinduismo elcanto grandioso e insuperable que descubreel secreto de la vida humana en larendición incondicional y consciente aKrisna.» (Thomas Merton).Las enseñanzasfilosóficas del Bhagavad-Gita , -lasinstrucciones de Krishna al guerreroArjuna- comienzan en este capítulo.

Aturdido y perplejo en cuanto al cursoapropiado de la acción, Arjuna se rindecomo discípulo de Krishna y le pideinstrucción » Mi espíritu heroico es eneste momento absorbido por mi indecisión;todo mi ser se da cuenta de que no puedodiscernir claramente el bien y el mal. Tepido que me digas con claridad lo queconvendría hacer. Me refugio en tí comodiscípulo tuyo; ilumíname. No veo nada quepueda apartar de mi ánimo la tristeza quenubla mis sentidos, que me hace dudar enobtener un próspero reino, o incluso elpoder sobre los mismos dioses» BG 2. 7-8

Krishna comienza sus enseñanzas presentandola filosofia Sankhya, el estudio analíticode la materia y el espíritu. Para calmar elhorror de Arjuna ante el pensamiento dematar a sus familiares, Krishna contrastala eternidad del alma (el yo real) con latemporalidad del cuerpo material (lacubierta externa del alma). El alma (atma)es eterna, continúa existiendo después dela muerte del cuerpo material. «El alma ninace ni muere, ni comienza a existir un díapara desaparecer sin volver jamás aexistir. Es eterna, antigua e increada; elalma no muere cuando muere el cuerpo» BG2.20

En el momento de la muerte, el almatransmigra hacia un nuevo cuerpo: «El almaencarnada se desprende de los cuerpo viejos

y toma otros nuevos , así como el hombrecambia sus vestidos» BG. 2.22

El hombre sabio es aquél que conociendo alyo como el alma eterna, no se perturbanunca por el cambio del cuerpo (muerte) yes indiferente a los placeres temporales ydolores del cuerpo material. Tal persona eselegible para la liberación de laencarnación material. Como el yo real eseterno y nunca está sujeto a la muerte,Arjuna no debe lamentarse por tener quematar los cuerpos externos y temporales enel cumplimiento de su deber como Ksatriya(soldado). Más aún, su deber como Ksatriyaes luchar en la batalla: «Además, sireflexionas sobre tu propio dharma, nodebes turbarte; pues no hay mayor bien paraun guerrero que una noble batalla» BG. 2.31

Krishna explica luego el «arte de actuar»,karma yoga. Por cumplir con nuestro deberhacia el Supremo en forma desinteresada,(sin desear los frutos de la acción) unoalcanza la liberación de las atadurasmateriales. Arjuna le pide luego a Krishnaque enumere las características de aquélque está autorrealizado y situado en laconciencia desapegada y trascendental. Enel resto del capitulo Krishna describeelaboradamente el sthita-prajña, la personafija en la conciencia del Supremo. Talpersona, plenamente conocedora de suidentidad espiritual y de la separación dela materia, no está interesada en el placermaterial. Así, él controla sus sentidosexternos. Con los sentidos controlados ycon la mente y la inteligencia fijas en elSupremo, él no es afectado por lasdualidades materiales tales como lafelicidad y el dolor, la pérdida y laganancia. Tal persona al dejar el cuerpo

actual, alcanza el mundo espiritual.

ß Leer versos 55 al 72 del capítulo II (BG.2.55-72)

Capítulo III.

El yoga de la acción

«Arjuna siente una repugnancia instintivapor la guerra, y esta es la razón principalpor la cual se escoge a la guerra comoejemplo de uno de los deberes másrepulsivos. El Bhagavad-gita está diciendoque aún en lo que parece menos espiritual,uno puede actuar con intenciones puras y,por lo tanto, ser guiado por la concienciade Krishna. Esta conciencia por si mismaimpondrá las limitaciones más estrictassobre el uso de la violencia, porque esteuso no está dirigido por los propiosintereses egoístas, y mucho menos por lacrueldad, el sadismo y el simple deseo dela sangre.»

Arjuna está confundido por lasinstrucciones que Krishna le ha dado. Hapensado erróneamente que lo que Krishnadice acerca del control de los sentidos yel fijar la mente e inteligencia en elSupremo, es incompatible con la ejecuciónde la acción. De esa manera, él le preguntaa Krishna que porqué le pide que secomprometa en una guerra.

ß Leer versos 1-2 del capítulo III (BG.3.1-2)

Al responderle, Krishna le explica elKarma-yoga (o la ejecución de las acciones)dedicada al Supremo y libre de la gananciafruitiva y de deseos personales (BG.

3.3-35)

Karma o trabajo fruitivo trae consigo dosaspectos: la complacencia y el sufrimientomaterial, ya sean los resultados de laacción placenteros o desagradables. Sinembargo, ellos lo atan a uno a la cadena denacimientos y muertes repetidos en el mundomaterial. Krishna explica además que lainacción no es suficiente para salvarlo auno de las reacciones materiales (y lassubsecuentes ataduras al mundo material).

Por naturaleza, todo el mundo está forzadoa actuar. Aun para mantener el cuerpofisico, uno debe trabajar. Por eso, unodebe trabajar de una manera que no loenrede a uno más en ataduras materiales,sino que lo guíe a la liberación final. Esearte del trabajo es karma-yoga, trabajar yactuar bajo la dirección del Supremo (Visnuo Krishna) para Su satisfacción. El trabajoha de ejecutarse como un sacrificio aVisnu, de otro modo el trabajo lo ata a unoa este mundo material. «Si las obras seejecutan sin considerarlas como sacrificio,el mundo de los hombres es encadenado porellas ; así pues, ejecuta las obrasconsiderándolas como un sacrificio yliberándote de todo lazo, ¿oh, hijo deKunti! BG. 3.9

Como se describe en capítulos subsecuentesdel Gita, Karma Yoga lo eleva a unogradualmente al Bhakti-Yoga, o serviciodevocional puro a Krishna.

A continuación sigue un diálogo sobre yajña(sacrificio), los deberes prescritos en losVedas, los cuales purifican y elevangradualmente al ejecutante, desde lasactividades fruitivas hasta las actividadesespirituales (BG. 3.10-16). Aquél que está

completamente Auto-realizado ya no necesitala ejecución de tales deberes, porque élestá completamente purificado y así sudeber es auto-iluminado por el Señor. Sinembargo, él debe continuar realizandodeberes no fruitivos para servir de ejemploa aquellos que están apegados a los frutosde la acción.(BG. 3.l7-29). Krishnaconcluye sus instrucciones en Karma-Yoga yYajña, ordenándole a Arjuna: «Entregándometodas tus obras, con tu mente absorta enMi, sin deseo de ganancia y libre deegoísmo y letargia, lucha.» EntoncesKrishna le dice en suma por qué debeluchar. (BG. 3.30-35).

En la última sección de este capitulo,Arjuna pregunta, «¿Qué fuerza hay en elhombre que le impulsa a pecar, a pesar deque su propia voluntad se oponga?» (BG.3.36). Krishna le responde que es lalujuria (el deseo material) la «destructoradel conocimiento y de la autorealización»,la cual incita a los actos pecaminosos, yÉl prescribe el método para conquistarla:la regulación de los sentidos inspirada porel auto-conocimiento espiritual. Lossentidos (indriyas), la mente (manas) y lainteligencia (budhi), son los recipientesde la lujuria. Conociendo que el Yo estrascendental a los sentidos materiales, lamente y la inteligencia, » uno debecontrolar algo inferior por medio del yosuperior y así mediante la fuerzaespiritual, conquistar a este enemigoinsaciable conocido como lujuria.» (BG.3.37-43).

Capítulo IV.

El Yoga de la Sabiduría. El ConocimientoTrascendental

En los capítulos anteriores, el Karma-yoga(la acción no fruitiva) y el yajña(sacrificio), fueron recomendados para laelevación espiritual. Ahora, en el cuartocapítulo, Krishna explica que el jñana-yoga, la elevación hacia la conciencia deDios mediante el cultivo del conocimientoespiritual, es más elevado debido a quetanto el Karma-yoga como el Yajña culminanen el conocimiento trascendental. Esteconocimiento trascendental, o sea aquélconocimiento concerniente a Dios, la jiva(o alma individual) y su relación eterna,es presentado en este capítulo del Gita.

Krishna menciona primero la historia de latransmisión oral del Gita (que tiene suorigen en Sí Mismo) a través de unasucesión discipular (parampara). Y ya quecon el tiempo esta sucesión se rompió,Krishna está hablando ahora nuevamente enel Gita a Arjuna, quien como devoto deKrishna está calificado para comprender «elmisterio trascendental de esta ciencia»(BG. 4.1-3). En los siguientes versos LaPersona Suprema explica Su naturalezatrascendental como el Señor Supremo y larazón por la cual Él desciendeperiódicamente a la región de lasactividades mundanas, para restablecer eldharma o los principios religiosos (BG.4.4-8). Aquél que comprende la naturalezatrascendental de Su aparición y de Susactividades, alcanza la liberación.Aquellos que toman refugio en Él sonpurificados por tal conocimiento y logranamor por Él. Krishna corresponde a la jiva(alma individual) de acuerdo con el gradode rendimiento hacia Él. En los versos 14al 24 Krishna explica nuevamente losenredos de la acción y cómo por situarse enel conocimiento trascendental uno llega a

liberarse de las reacciones kármicas. Elhombre sabio, sabiendo plenamente que suser el (Yo) es espiritual y que estásubordinando al Supremo, renuncia alinterés personal de las acciones y actúasólo para el Supremo. Al abandonar todosentido de propiedad sobre sus posesiones yal actuar solamente para las necesidadesbásicas de la vida, él no es afectado porlas reacciones del trabajo. Krishnadescribe diferentes tipos de sacrificiosrecomendados en los Vedas (BG. 4.25-32) ydice que todos ellos culminan en elconocimiento trascendental. Él entoncesrevela los procesos para alcanzar elconocimiento trascendental (al acercarse aun guru autorrealizado) y Él explica cuáles el conocimiento último, que todas lasjivas (almas individuales) son partes deKrishna (BG. 4.34-35). El conocimientotrascendental destruye las reaccioneskármicas y trae consigo la «suprema pazespiritual» (BG. 4.36-39). Sin embargo,aquellos que carecen de fe en elconocimiento trascendental, no alcanzan nifelicidad ni conciencia de Dios. Enconclusión, Krishna le ordena a Arjuna quedestruya sus dudas con el conocimientoespiritual: «Armado con el yoga», Él ledice a Arjuna, «levántate y lucha» (BG.4.41-42).

Capítulo V.

El Yoga de la renunciación a laacción. Karma-Yoga: Acción en la Concienciade Krishna

En el capitulo tercero, Krishna explicabaque una persona situada en el conocimientotrascendental se libera de la necesidad deejecutar los deberes prescritos. Y en elCapitulo Cuarto Ël le dice a Arjuna que

todos los sacrificios del trabajo culminanen el conocimiento trascendental. Al finaldel capitulo cuarto Krishna le aconseja aArjuna que luche. Arjuna, perplejo porqueKrishna enfatiza la importancia de ambos(tanto del trabajo en devoción como de lainacción en el conocimiento), le pide aKrishna que establezca definitivamente cuálde los dos senderos es el más beneficioso.Arjuna está confundido, porque para éltrabajo y renuncia son incompatibles. Paraaclarar la confusión de Arjuna, Krishnaexplica en el Capitulo quinto que eltrabajo devocional en conocimiento pleno noconlleva reacción material y por eso es lomismo que renunciar al trabajo. Sinembargo, el trabajo en devoción es el mejorde los dos.

Krishna describe después, lascaracterísticas de aquél que trabaja en unaforma tan desapegada, sacrificando losfrutos del trabajo a Él. Tal trabajadordevocional, purificado por el conocimientotrascendental, comprende que él es unaentidad espiritual, ya que él estrascendental al cuerpo, la mente y lossentidos, y así, él no se identifica conlas acciones de ellos. Al ejecutar talesacciones sin apego, y entregar losresultados al Señor Supremo, él «no esafectado por la acción pecaminosa, como lahoja de loto no es tocada por el agua». Deeste modo él alcanza la paz. Tal desapegadoactor llega a situarse en la trascendencia,o brahmanirvana. Así como un pandita opersona sabia, él también está fijo en elconocimiento perfecto del yo y del Supremo.Él ve a todos los seres con igual visión, yes consciente de su naturaleza espiritualmás allá del cuerpo material externo.Ttrabaja para su bienestar espiritual y al

concentrarse en el Supremo no es tocado porlas cualidades de placer externo (18-23).

Como conclusión, Krishna dice que aquél quele conoce a Él como la meta última de todoslos sacrificios y austeridades como elSeñor Supremo de todos los mundos, como elmejor amigo de todos los seres vivientes,alcanza el alivio del sufrimiento material.

Capítulo VI.

El Yoga del dominio de sí mismo. Sankhya-Yoga

En el Capitulo Seis Krishna describe elsendero de dhyanayoga (técnicamente llamado«astanga-yoga», «el sendero óctuple»), unapráctica de meditación mecánica tendiente acontrolar la mente y los sentidos y enfocarnuestra concentración en el Paramatma (laSuperalma), la forma de Krishna que habitadentro del corazón. Después de hablar sobrela importancia de controlar la mente (5-6), Krishna describe a aquel que ya lo halogrado el Yogui o trascendentalista (7-9)y resume entonces la metodología y la metaúltima del sistema de asthanga-yoga. Elsentarse, los ejercicios de respiración yel control de la mente y los sentidos,culminan en «samadhi» o la conciencia fijaen la Superalma (10-19).

Un Yoga-yukta es aquel que ha alcanzado laperfección en el yoga, tiene una mentefirme, fija en el Supremo. Está liberado,su mente está en paz y sus pasiones se hanaquietado, experimenta «felicidadtrascendental sin apegos», y nunca estáagitado aún en medio de las grandesdificultades. De este modo, es liberado detodas las miserias que resultan delcontacto del alma con la naturaleza

material. ( 20-32).

Sin embargo, Arjuna se lamenta diciendo queel proceso de astanga-yoga es muy difícilde practicar, y se dirige a Krishna: «lamente es inquieta, turbulenta, obstinada ymuy fuerte, me parece que subyugarla es másdifícil que controlar el viento». Krishnaresponde que controlar la mente es enverdad dificil, pero que ello «es posiblemediante la prácti a constante y eldesapego» ( 35-36).

Después Arjuna inquiere acerca del destinoque le espera al yogui que no persevera enla práctica del yoga y no alcanza laperfección (37-39). Krishna responde quetal yogui fracasado toma en una próximavida un nacimiento auspicioso (en unafamilia rica, piadosa o de sabios) y asírevive su práctica, y luego de muchosnacimientos y muchas experiencias alcanzala perfección (40-45).

La conclusión del Capitulo Seis y de todala primera parte del Bhagavad-gita estádada en los versos finales: «un yogui essuperior al asceta, superior al filósofoempírico y superior al trabajador fruitivo.Por lo tanto, Oh Arjuna, sé un yogui entodas las circunstancias. Y de todos losyoguis, aquel que siempre se refugia en Micon gran fé, adorándome con amorososervicio trascendental, es el que está másintimamente unido conmigo en yoga, y el máselevado de todos» (46-47). El Yogui (oaquel que establece un vinculo con elSupremo) es de este modo superior al asceta(tapasya) al trabajador fruitivo (karmi) yal filósofo empirico (jñani).

Y de todos los senderos del yoga (karma-yoga, jñana-yoga, astanga-yoga, hatha-yoga,

raja-yoga, etc.), el bhakti-yoga ( serviciodevocional amoroso a Krishna) es laculminación, lo más elevado, porque es laperfección del amor en conocimientotrascendental.

Capítulo VII.

El Yoga del claro discernimiento

Nos sirven de preludio los tres primerosversos, en los cuales Krishna dice: «Sipracticas el yoga teniendo tu mente fija enMí y considerándome como el fundamento detu ser, llegarás a conocerme clara ycompletamente» (BG.7.1)

«Además, voy a decirte, sin omitir nada, elconocimiento fundamental y total; quien loconoce, ya nole queda nada por conocer.»(BG. 7.2)

«Sólo unos pocos hombres entre todos losexistentes se preocupan por alcanzar laperfección; y entre los que la alcanzan,muy pocos son los que Me reconocen en todoslos modos de mi existencia.» (BG. 7.3)

Krishna empieza por establecer sus dosenergías principales: la energía «inferior»(la materia o apara-prakriti), que constade ocho elementos materiales; y la energía«superior» (el espíritu o para-prakriti),que consta de las jivas (almasindividuales), las cuales están ahoraenredadas en la materia (4-5). El es «elorigen y el fin» de ambas energías y es laSuprema Verdad (6 -7). Después Krishnaexplica cómo Él se manifiesta dentro detodos los fenómenos: El es «el sabor delagua, la luz del sol y de la luna…lainteligencia de los inteligentes» y así

sucesivamente (8-12).

Después declara que existen cuatro clasesde ateos que no se rinden a Él y cuatroclases de hombres piadosos que si lo hacen(15-18). Aquellos que son sabios, saben queÉl es todo y la Suprema Causa. Por otraparte los tontos (los materialistas) serinden a los semidioses para lograrbeneficios inmediatos fruitivos, los cualesson limitados y temporales (20-23). Tambiénlos no inteligentes, aquellos que concibenque la forma personal de Krishna esmaterial, que está cubierta por Yoga-maya -Su potencia externa-, ellos nunca conocerána Krishna (24-26).

En los cuatro versos finales, Krishnaconcluye que aquellos que son piadosos einteligentes y aspiran a la liberación dela atadura material, buscan refugio através del servicio devocional, conociendoque Él es el Señor Supremo. Tales personas,dice Krishna, «pueden con mente firme,comprenderme y conocerme incluso a la horade la muerte» (y alcanzar así Su moradatrascendental en el mundo espiritual)(27-30).

Capítulo VIII.

El Yoga del eterno, supremo eindestructible. Alcanzando al Supremo

El capítulo ocho del Gita está relacionadocasi exclusivamente con el momento de lamuerte, el momento en el que la jiva(almaindividual) abandona el cuerpo material. Alcomenzar el capítulo, Arjuna le hace aKrishna siete preguntas: «Arjuna inquirió:Oh mi Señor! Oh Persona Suprema, ¿qué es elBrahman?, ¿qué es el Yo?, ¿qué son lasactividades fruitivas?, ¿qué es esta

manifestación material?, ¿y qué son lossemidioses?. Por favor explícame esto. ¡OhMadhusudana! Cómo vive en el cuerpo esteSeñor del Sacrificio y en qué parte vive?¿Y cómo pueden conocerte a la hora de lamuerte aquellos que se ocupan en elservicio devocional?»(BG. 8.l-2). Krishnaresponde a las primeras siete preguntas muybrevemente (B.G. 8.3-4), ya que El se haocupado de ellas extensamente. Pero Elresponde a la última pregunta (larelacionada con el recuerdo de Krishna almomento de la muerte) hasta el final delcapítulo.

Krishna le dice a Arjuna que cualquiera queabandone el cuerpo recordándole a El,alcanzará Su morada Suprema (B.G. 8.5). Lacualidad de nuestra conciencia al momentode la muerte determina nuestro próximodestino (B.G. 8.6). Debido a que lacapacidad de nuestros pensamientos ymemoria es, a su vez, influenciada pornuestra conciencia y actividades durante lavida, Krishna instruye a Arjuna para quepiense en Él constantemente, aun en elcumplimiento de su deber prescrito (B.G.8.7-8). Por tal meditación constante, unoalcanza a Krishna después de dejar elcuerpo material. En el verso noveno,Krishna instruye cómo uno debiera meditaren El. En los cuatro versos siguientes(10-13) Krishna describe el difícil métodode astanga yoga, meditación en Krishna paraalcanzar los planetas espirituales. DespuésKrishna concluye que El es muy fácilmentealcanzado por aquel que no vacila en ser Sudevoto (bhakti-yoga) (B.G. 8.14). Despuésde alcanzar a Krishna en el mundoespiritual, el practicante de Bhakti-Yoganunca regresa al mundo material, el cualestá lleno de miserias (B.G. 8.15-16). Más

allá del mundo material, el cual esperpetuamente creado y destruido, está elmundo trascendental, la morada eterna ysuprema de Krishna, y después de seralcanzado uno nunca regresa al mundomaterial (B.G. 8.17-21). Krishna reiteraque uno alcanza este destino supremo pordevoción pura (B.G. 8.22). Después Krishnadescribe cómo las diferentes clases deyoguis abandonan sus cuerpos en momentosparticularmente auspiciosos para alcanzarla elevación a los planetas celestiales ola liberación. Sin embargo, el bhakti-yogi,es indiferente a tales procesos (B.G.8.23-27). En conclusión, Krishna declaraque Su devoto, el bhakti-yogi, no estádespojado de los resultados de los otrossistemas de avance espiritual. Al momentode la muerte, él regresa a Krishna en elmundo trascendental (B.G. 8.28).

Capítulo IX.

El Yoga de la ciencia y secretosupremos. El Conocimiento más confidencial

En el Capitulo Noveno, se explica el Raja-vidya, o «el rey del conocimiento», y raja-ghuyam, «el conocimiento más confidencial»,o sea el conocimiento correspondiente a laeterna función constitucional o actividadoriginal del alma. Esa eterna funciónconstitucional (sanatana-dharma) sedescribe a través del Gita, y en elcapítulo noveno en particular, como«bhakti» o el servicio devocionaltrascendental a Krishna, la SupremaPersonalidad de Dios (Purusottama).

Al comienzo del capitulo, Krishna dice queahora Él impartirá «la sabiduría mássecreta», la cual aliviará a Arjuna (cuyafe firme en Krishna lo cualifica para

recibir estas enseñanzas) de todas lasmiserias (B.G. 9.13). Krishna explicadespués que toda la creación cósmicadescansa dentro de El. Aún así, aunque Eles la fuente y el controlador del universo,permanece trascendental y apartado de ella(B.G.9.4-10). En seguida, Krishna describea los necios (mudhas) quienes ignoran Susupremacía trascendental y ridiculizan suforma personal aparentemente humana, y loscontrasta con las grandes almas (mahatmas),quienes están enteradas de Su divinidad yquienes lo adoran con devoción (B.G.9.11-14) .

Luego Krishna describe los diferentes tiposde adoradores: los adoradores del Brahmanimpersonal, de los semidioses y de la formauniversal, y El se describe a Si Mismo comoel verdadero y último objeto de adoración(B.G. 9.15-21), el protector de Sus devotos(B.G. 9.22) y el beneficiario último detodos los sacrificios a los semidioses(B.G. 9.23-24). Otros adoradores alcanzanlas moradas de sus objetos de adoración,pero «aquellos que Me adoran a Mi, viviránconmigo» (B.G. 9.25).

En los versos finales del Capítulo Noveno,Krishna habla acerca de sus devotos. Alhacerlo a Él objeto de todas las acciones,ofrendas y austeridades, su devoto selibera de la atadura del karma y lo alcanzaen Su morada eterna (B.G. 9.26-28). Aunqueimparcial, Krishna favorece a aquellos quele sirven con amor (B.G. 9.29). Incluso, siun devoto comete las acciones másabominables, él debe ser considerado comoun santo, ya que está «debidamentesituado»; el mismo proceso del serviciodevocional lo elevará a la correcta yúltima perfección (B.G. 9.30-31). Es más si

aún las personas consideradas como las demás baja clase pueden alcanzar a Krishnabuscando Su protección, ¿qué decir deaquellos nacidos dos veces, los brahmanas?(B.G. 9.32-33).

En conclusión, Krishna declara que aquélque es completamente Su devoto, lo alcanzaa El. » Impregna tu alma en Mí, ámame,adórame, hazme sacrificios y prostérnateante Mí; de este modo te unirás a Mí y Yoseré para ti tu último fin.»(BG. 9.34)

Capítulo X.

El Yoga de la soberanía. La opulencia delAbsoluto.

Al comienzo del Capitulo Siete delBhagavad-Gita, Krishna ha explicado susdiferentes energías (materia y espíritu).Aquí en el Capitulo Décimo, le explica aArjuna Sus opulencias específicas,manifestadas en Sus energíasomnipenetrantes.

Krishna comienza por afirmar que aquellosque son sabios, conociéndolo a Él como elSeñor Supremo y la fuente original de todaslas cosas, están libres de todas lasreacciones pecaminosas. Ellos siempre seocupan del servicio devocional puro einmotivado a El (BG.10.28). Luego sondescritas las características sublimes detales devotos puros (BG. 10.9). Krishnadisipa la ignorancia de aquellos que sonSus devotos, y los conduce hacia Él (BG.10.l0-ll). Los versos del 8 al 11,conocidos tradicionalmente como catuh-sloki(o los cuatro versos) son considerados laesencia de las enseñanzas del Gita.Aquellos que conocen a Krishna como elSeñor Supremo y se rinden a Él

completamente en devoción pura, sondirectamente iluminados por El, y lesmuestra el camino para finalmentealcanzarlo.

Arjuna declara enfáticamente que acepta aKrishna como la Suprema Verdad Absoluta ysu total obediencia a las instrucciones quele ha dado (BG. 10.12-15). Más adelante, eneste magnifico diálogo, Arjuna le pide aKrishna que describa en detalle Susopulencias divinas, «por las cuales Túpenetras todos estos mundos y resides enellos». (BG. 10.16-18). Enseguida Krishnada la descripción de Sus principalesopulencias. De las luces El es el solradiante, de las extensiones de agua, El esel océano y de las cosas inmóviles, losHimalayas. El es la sabiduría del sabio, lafuerza del fuerte, el esplendor de loespléndido. Todos los maravillososfenómenos que alguna vez manifiestan unagran fuerza, belleza, grandeza ysublimidad, tanto en el mundo material comoen el espiritual, son simplementemanifestaciones fragmentarias de Susenergías y opulencias divinas. De este modoKrishna, siendo la causa de todas lascausas (karana-karanam), es el SupremoObjeto de adoración de todos los seres (BG.10.19-41). En el último verso de estecapitulo, Krishna dice que más importanteque el conocimiento de Sus opulenciasseparadas es la comprensión de que éstas ytodas las cosas existen debido a que Elentra en ellos como la Superalma(Paramatma), por la cual El penetra ymantiene a todos los universos ininitos(BG. 10.42).

Capítulo XI.

El Yoga de la visión de la suprema

forma. La forma Universal

En este capítulo del Gita Krishna reveladirectamente a Arjuna Su virat-rupa, o seala » Forma Universal». Por esta revelación,Krishna confirma la realización de Arjuna,de que Krishna es la causa de todas lascausas y, específicamente, la fuente detodos los universos materiales.

El capítulo comienza con la declaración deArjuna de que después de oír lasinstrucciones confidenciales de Krishna (enlos diferentes capítulos anteriores), él hasido ahora liberado de la ilusión. Estoindica que ha aceptado totalmente a Krishnacomo la Verdad Absoluta, y la fuente detodas las cosas, y no como un simple serhumano, ordinario o extraordinario. (BG.11.1) Sin embargo, aunque Arjuna acepta aKrishna como el Supremo, teme que en elfuturo otros no lo hagan. Por eso lesolicita a Krishna: «Y esto es precisamentelo que tú me has enseñado, ¿oh, supremoSeñor!, y, ¿oh, Purushottama!, me gustaríaver tu cuerpo y figura divinos». (BG.11.3).

Con el fin de establecer en formaconcluyente la divinidad de Krishna, Arjunale solicita que le revele Su gigantescaforma del universo material (BG. 11.4).Krishna acepta mostrar a Arjuna Sumajestuosa y aterradora Forma Universal yle concede la visión divina para que puedaobservarla (BG. 11.5-8) . Después Krishnarevela la espectacular forma (BG. 11.9-49),en la cual Arjuna, aturdido y sorprendido,puede ver «las ilimitadas expansiones deluniverso situadas en un luqar, aunquedivididas en muchísimos miles».

Arjuna, con sus cabellos erizados, describe

la extensa y efulqente forma y ofreceoraciones de glorificación . Ve también enla forma universal a todo el ejércitoenemigo, así como a sus propios soldadosprecipitándose en las muchas bocas deKrishna, y encontrando su propiadestrucción. En seguida, Arjuna le imploraurgentemente a Krishna que le explique lagran forma (BG.11.15-31 ) . Como respuesta,Krishna le informa a Arjuna que de acuerdocon su plan, casi todos los soldadospresentes serán muertos en la batalla.Aunque en última instancia este plan seráejecutado con o sin la participación deArjuna, éste deberá actuar como uninstrumento de Krishna en la gran lucha yasí poder estar seguro de alcanzar lavictoria. (BG. 11.32-34). Arjuna, abrumado,glorifica a Krishna como el maestrooriginal, el refugio del universo, y lacausa de todas las causas (BG. 11.36-40),le suplica a Krishna que le perdone por sutrato familiar en el pasado, (BG. 11.41-44).

Disturbado por la forma universal deKrishna, Arjuna le ruega que vuelva a Suforma de cuatro brazos (o Narayana) (BG.11.45-46). Después de informar a Arjuna queél es la primera persona en ver esta formauniversal (BG. 11.47-48), Krishna regresa asu forma de cuatro brazos y, finalmente, asu forma original de dos brazos,tranquilizando de esta manera a Arjuna:«Contempla tranquilamente esta grandiosavisión, sin turbar tu alma, sin quedesfallezca tu cuerpo; no temas, y alégratecontemplando esta forma de mi ser» (BG.11.49). Después, Krishna explica que subella forma de dos brazos es inconcebible,aún para los semidioses, y está más allá dela comprensión que se logra por el estudio

de los Vedas, la penitencia, la caridad yla adoración (BG. 11.52-53). Krishnaconcluye el capítulo declarando que suforma trascendental de personaaparentemente humana, puede ser comprendidadirectamente sólo por el serviciodevocional puro ( bhakti) y que los bhaktaspuros, quienes son «amigables hacia todaslas entidades vivientes», alcanzan suasociación eterna (BG. 11.54-55).

Capítulo XII.

El Yoga de la devoción. Serviciodevocional.

En los capítulos anteriores, Krishnaexplicó las concepciones personal,impersonal y universal del Supremo, asícomo los diferentes sistemas de yoga paraalcanzar al Supremo.

En el capítulo 12, Krishna afirma que elbhati-yoga, el servicio devocional amoroso,es el más elevado y más conveniente procesode realización espiritual. También describelas características sublimes de aquellosque siguen este perfectísimo sendero. Estecapítulo comienza con una pregunta deArjuna. Aunque Krishna ha establecidopreviamente la adoración de su formapersonal como el supremo modo de adoración,y la devoción a Él como el sistema de yogamás elevado Arjuna quiere ahora estarseguro de que ha comprendido todocompletamente En el primer verso Arjuna lepide a Krishna que establezca a quienconsidera Él más perfecto, si a aquellosque están correctamente ocupados en elservicio devocional o a quienes adoran elErahman no manifestado, la característicaimpersonal y todo penetrante de Krishna(BG. 12.1). Krishna responde: «A los que

que establecen en Mí su espíritu y, por unaconstante unión poseedora de una fesuprema, Me buscan, a esos, los tengo porlos más perfectamente unidos en yoga». (BG.12.2). Krishna le dice a Arjuna que losadoradores de la concepción impersonal dela Verdad Absoluta eventualmente lorealizan a El pero debido a que éste es unproceso indirecto, es mucho más difícil(BG. 12.3-5). Le asegura a Arjuna que paraaquellos que están fijos en el serviciodevocional puro a El, los salva prontamentedel océano de nacimiento y muerte (BG.12.6-7). Instruye a Arjuna para que fije sumente e inteligencia en Él y, por estesencillo método, alcanzarlo finalmente.Para aquellos que no pueden fijar suatención en El espontáneamente y sindesviación, Krishna explica el procesoindirecto por el cual ellos pueden alcanzargradualmente este estado, comenzando con elcultivo del conocimiento (jñana), pasando ala meditación (ahvana), a la renunciaciónde los frutos de la acción (karma-phala-tyaga), al sacrificio de los frutos deltrabajo (sadhana bhakti), y finalmente a laejecución de los principios regulativos vterapéuticos del bhakti-yoga (sadhana-bhakti) (BG. 12.9-12).

En la sección final del capitulo, Krishnarelata las cualidades y características deSu devoto puro, repitiendo al final de cadadescripción que tal devoto «es muy queridopara Mi». El devoto puro está libre de losdeseos materiales, de las dualidades de lanaturaleza material v del falso ego; Alhaber hecho de Krishna la suprema meta desu vida, el de voto se establece en suservicio con determinación, y su mente einteligencia están en completa armonía con

Krishna (BG. 12.13-20).

Capítulo XIII.

El yoga de la distinción entre el campo yel conocedor del campo. La Naturaleza, eldisfrutador y la conciencia.

El Capítulo Trece del Bhagavad-Gita serefiere a la distinción e interrelaciónentre el cuerpo, el alma y la superalma(Paramatma). El cuerpo es llamado Ksetra, oel campo de las actividades del alma, yconsta de 24 elementos materiales. El almaque reside dentro del cuerpo se llamaksetra-jña, o «el conocedor del campo deactividades». Los síntomas de vida, y enúltima instancia todos los movimientosdentro del mundo material, se deben a lainteracción del alma con la materia. Másallá del Ksetra-jña, o el conocedorindividual del cuerpo (el alma), está elSupremo Ksetra jña, la Superalma; quien esel supremo conocedor dentro de todos loscuerpos. Aunque la Superalma existe comounidad, aparece separadamente en todos loscuerpos (así como el sol aparecesimultáneamente por reflexión en muchosdiferentes depósitos de agua). Él acompañaeternamente al alma individual como eltestigo residente, la autoridad y elsustento. De estos dos «conocedores delcampo» de actividades, el jiva (el almaindividual infinitesimal) es falible,estando sujeta a la influencia contaminanteo ilusoria de la materia, mientras que lasuperalma es infalible, siendo inmune a lainfluencia de la materia. Este Capituloconcluye que aquel que puede comprenderanalíticamente toda la manifestaciónmaterial como una combinación del alma conlos elementos materiales, quien pueda ver -más allá de ellos- al alma Suprema (la

Superalma), llega a ser elegible para laliberación del mundo material y asíregresar al mundo espiritual.

Al comienzo de este capítulo, Arjunainquiere acerca de los seis aspectosprincipales: prakrti (la naturalezamaterial), purusa (el disfrutador), ksetra(el campo) ksetra-jña (el conocedor delcampo), jñana (el conocimiento), y jñaya(el fin del conocimiento) (BG. 13.1).

Krishna define el ksetra y ksetra-jñarespectivamente como el cuerpo y el alma(BG. 13.2). Después dice que Él es elconocedor dentro de todos los cuerpos, ydefine el conocimiento como la comprensiónde estos tres aspectos (el cuerpo, el almaindividual y la Superalma (BG. 13.3).Después, enumera los 24 elementosmateriales que constituyen el campo deactividades, representado por el cuerpo(BG. 13.4-7). Enseguida, enumera losaspectos que constituyen el proceso delconocimiento, no siendo diferente esteproceso del avance espiritual por el cualel alma corporificada es liberada de laatadura de la materia (BG. 13.8-12).Después Krishna describe el jñeya (loconocible) que es la Superalma, la cualexiste en lo móvil e inmóvil. La Superalmaes una aunque múltiple, es el sustento detodos los seres vivientes, es trascendentala las modalidades de la naturaleza (aunquees el amo de las modalidades), y está másallá del alcance de los sentidos materiales(BG. 13.13-19). Después Krishna describe laPrakrti (la naturaleza material que constade las tres modalidades) y el purusa (laentidad viviente). Habla acerca de la causay naturaleza del enredo material deljiva(alma individual (BG. 13.20-24). En los

dos versos siguientes, menciona losdiferentes senderos para la realización dela Superalma: dhyana, sankhya, karma-yoga,y el sendero de recibir el conocimiento delas autoridades (BG. 13.25-26).

En los versos finales del capítulo, Krishnadetalla el tema esencial: la interrelaciónentre la materia, el alma y la superalma.Todas las acciones, dice Él, se deben a lacombinación del ksetra y el ksetra-jña (elcuerpo y el alma), más allá de los cualesestá la Superalma. El alma y la Superalmason eternas y trascendentales al cuerpo(BG. 13.27-34). En conclusión, Krishnadeclara «Quienes perciben, gracias a suciencia, la diferencia entre el campo y elque conoce el campo, y también el modo comolos seres se liberan delos lazos de laNaturaleza, éstos, te digo, alcanzarán elser supremo» (BG. 13.35).

Capítulo XIV.

El Yoga de la separación de los tres<<gunas>>. Las tres cualidades de laNaturaleza material.

Como se explicó en el capítulo trece, lajiva(alma individual) está enredada en elmundo material debido a la asociación conlas modalidades de la naturaleza. En estecapítulo, Krishna explica qué son lasmodalidades de la naturaleza, cómo actúan,cómo atan y cómo puede uno liberarse de suinfluencia.

Al comienzo del capítulo Krishna declara aArjuna que Él le revelará nuevamente estaSuprema sabiduría, el mejor de todos losconocimientos, por cuya comprensión unopuede alcanzar «la naturalezatrascendental» y ser liberado de la

repetición de nacimiento y muerte (BG.14.1-2). Krishna explica que todos losseres vivientes toman nacimiento dentro deeste mundo cuando Él los coloca en lanaturaleza material. Por eso Él es «elpadre que aporta la semilla» de todas lasdiferentes especies de vida en este mundo(BG. 14.3-4).

La naturaleza material consta de tresmodalidades: sattva(bondad), rajas(pasión)y tamas(ignorancia). Estas modalidadescondicionan a la entidad viviente que tomanacimiento en el mundo material (BG. 14.5).Krishna define y explica lascaracterísticas generales y los síntomas delas modalidades y cómo ellas condicionan yatan a la jiva(alma individual), describetambién el destino de las diferentes jivascondicionadas después de la muerte (BG.14.6-18). Uno puede trascender lainfluencia de las tres modalidades yalcanzar a Krishna al comprender el trabajode las tres modalidades y entender que estrascendental a ellas (BG. 14.19). Cuandouno trasciende las modalidades, alcanza aliberarse de las miserias del nacimiento,la vejez y la muerte y puede disfrutar del«néctar aun en esta vida» (BG. 14.20).Después Arjuna le hace a Krishna trespreguntas: «¿Cómo puede conocerse, ¿oh,Señor!, el hombre que ha superado los tresmodos de ser? ¿Cómo obra y cómo hacoseguido sobrepasarlos» (BG. 14.21).Krishna responde a las dos primeraspreguntas en los versos 22 al 26. Enesencia, una persona que ha trascendido lasmodalidades de la naturaleza (quien realizaque su propio ser es espiritual ytrascendental a la materia), no serelaciona ni es afectado por las acciones yreacciones del mundo material. Él está

libre de todas las dualidades materiales,tales como placer y dolor, honor ydeshonor, y no se ocupa en actividadesfruitivas. Como respuesta a la tercerapregunta, Krishna dice que uno trasciendelas modalidades por la ejecución delBhakti-yoga (servicio devocional). Y cuandotrasciende las modalidades, alcanza elnivel del Brahman, la posición espiritualpreliminar, caracterizada por la liberaciónde la contaminación material . En el versofinal del capítulo, Krishna declara que Éles la base o la fuente del Brahma (BG.14.27). Por eso, cuando uno ha alcanzado elnivel del Brahma cuando se ha liberado dela contaminación de las modalidades de lanaturaleza, se cualifica para ocuparse enel servicio devocional de Parabrahman (elBrahman Supremo), Krishna.

Capítulo XV.

El Yoga de la unión con el Supremo Ser. ElYoga de la persona Suprema.

En los capítulos anteriores, Krishna harecomendado el Bhakti-Yoga como el métodomás conveniente, mediante el cual Arjunapuede liberarse de los enredos del mundomaterial. El principio básico del Bhakti-Yoga es el desapego de las actividadesmateriales y el apego al serviciodevocional trascendental de Krishna. Elcapítulo quince comienza describiendo cómoromper el apego al mundo material (y asíalcanzar el mundo espiritual) y termina conla enfática declaración de Krishna de queÉl, siendo la Suprema Personalidad de Dios(Purusottama), es la esencia de lasEscrituras Védicas. Aquel que entiendeesto, se ocupa en el Bhakti-Yoga (serviciodevocional a El). Al principio del capítulose compara al mundo material, su actividad

fruitiva (karma) y los resultadosenredadores, con un árbol banianocomplejamente entrelazado. Las partes delárbol (la raíz, las ramas, las ramitas, lashojas, los frutos, etc.) se comparan con laactividad fruitiva, la piedad e impiedad,los sentidos, los objetos de los sentidos,los resultados de las actividadesfruitivas. Los himnos Védicos para laelevación, los diferentes sistemasplanetarios, y así sucesivamente. Por laejecución de las actividades fruitivas(basadas en los deseos de la gratificaciónsensorial), la enredada jiva(almaindividual) es forzada a errar de rama enrama (o sea, de cuerpo en cuerpo, deplaneta en planeta) en este árbol del mundomaterial. De este modo, Krishna declara que«aquel que conoce este árbol es elconocedor de los Vedas». En otras palabras,el propósito último del conocimiento Védicoes comprender este enredado árbol del mundomaterial y desenredarse de él de una vezpor todas (BG. 15.1-2).

Después, Krishna describe la manera dedesenredarse uno mismo y alcanzar asíi elmundo espiritual. «Usando el arma deldesapego, con determinación uno puedederribar este árbol baniano. Haciendo eso,uno debe buscar ese lugar del cual,habiendo ido una vez; jamás se regresa, yallí rendirse a esa Suprema Personalidad deDios de quien todo ha comenzado y en quientodo permanece desde tiempo inmemorial». Enseguida Krishna describe el proceso derendición y da una breve descripción delmundo espiritual (BG. 15.3-6). En lossiguientes versos, Krishna describe lasentidades vivientes condicionadas en elmundo material y cómo ellas estántransmiqrando de un cuerpo a otro. Tales

entidades vivientes «partes fragmentarias»eternas de Krishna. De acuerdo con sumentalidad, la atada jiva desarrolla untipo particular de cuerpo material burdo,equipado con unos sentidos particulares,con los cuales disfruta unos objetosdeterminados. Krishna asegura que lostontos no pueden aprender este proceso detransmigración, pero los sabios si pueden(BG. 15.7-11).

En el resto del capitulo, Krishna discuteSu propia naturaleza trascendental. Enumeraalgunas de sus manifestaciones en el mundomaterial, por medio de las cuales mantienetoda la creación cósmica. Él es la fuentedel sol, de la luna, y del fuego; la fuerzade los planetas que flotan en su órbita; lafuerza digestiva en cada cuerpo; laSuperalma en los corazones de todos losseres vivientes; la fuente y últimoobjetivo de los Vedas (BG. 15.12-15).

Krishna explica que hay dos clases deseres: «los falibles » (las almascondicionadas del mundo material) y los«infalibles» (las almas liberadas del mundoespiritual). Él Mismo está más allá detodas ellas y es el sostenedor tanto delmundo material como del espiritual (BG.15.16-17). Por lo tanto, «To soy elPurushottama, porque estoy por encima de lomutable y de los inmutable, tanto en elmundo como en el Veda» (BG. 15.18).Cualquiera que lo acepte como tal, seconvertirá en el «conocedor de todo» y enconsecuencia, se dedicará a Su serviciodevocional (BG. 15.19). Krishna concluyedeclarando que el conocimiento de Suimportancia Suprema y el rendimiento a Suservicio es la esencia de las escriturasVédicas. Tal comprensión lo lleva a uno a

la sabiduría y a la perfección.

B.A. Paramadvaiti Svami

Bhagavad Gita: introducción

Una Introducción para el lector occidentalpor Coomaraswamy

«Porque la batalla es del Señor». I Sam,XVII

«Recordemos al Hijo Bendito de Dios quiennos llama a una Guerra Santa» RaimundoLulio, Blanquerna.

El Bhagavad Gita proporciona al lectoroccidental una excelente introducción a las

escrituras del Hinduismo, siempre y cuandose le den ciertas «claves» para suentendimiento. El propósito de estaintroducción es proporcionar algunas deestas claves y clarificar el significado deciertos términos técnicos sin los cuales eltexto no puede ser tratado, de tal formaque se le dé al lector como una especie deguía de material básico.

Ahora bien, la preponderancia del Gita estádemostrada por el hecho de que seaprobablemente el texto escritural indio másdisponible y conocido en Occidente,disponible en una variedad de traduccionesque van desde las más simples a las máselaboradas y fantásticas. Margaret Nobledice de él que «de todos los escritossagrados de la humanidad, no hayprobablemente otro que sea por sí mismo tangrande, tan completo y tan corto» (Web ofIndian Life). También es -y todavía lo es-en la India, el texto más comúnmenteconocido y rezado. Los hindúes de todos losmatices de ortodoxia, de todas las castas yen todas partes del país lo honran, yfrecuentemente lo conocen en su totalidadde memoria. Los comentarios tradicionalesde los grandes teólogos hindúes comoSankaracharya y Ramanuja están disponiblesen traducción inglesa. Es recitado osalmodiado diariamente por quizá millonesde personas, tal como lo eran los salmos enla Iglesia Católica hasta hace una o dosdécadas.

Al tratar los textos sagrados de otrastradiciones diferentes de la nuestra,nosotros debemos despojarnos de cualquierprejuicio de superioridad. Debemos intentarcomprenderlos con los ojos y el corazón deaquellos que los tienen por sagrados.

Debemos aceptar su interpretacióntradicional y sus comentarios como válidos.Si encontrásemos en estos textos verdadesque fueron una vez enseñadas por elCristianismo en Occidente, verdades quefueron una vez el patrimonio común de todoslos hombres, no debemos extrañarnos. Antesde concluir que todos los pueblos«primitivos» desarrollaron similaresconceptos religiosos porque ellos teníanmiedo de las fuerzas de la naturaleza, deltrueno y del rayo, deberíamos concluir quees realmente el hombre moderno, con sunegación de la metafísica, el que haabrazado lo que es de hecho un punto devista «subhumano» y de miras estrechas. Sinosotros encontramos que otras tradicionesenseñan y sostienen verdades similares alas nuestras propias, entonces nosotrosdeberíamos ver una buena razón paraadherirnos a nuestras propias verdades conuna mayor fuerza. Por eso fue que Santo.Tomás de Aquino encontró en las obras delos filósofos paganos «pruebas intrínsecasy probables» de las Verdades delCristianismo. San Agustín dijo: «todaverdad, no importa donde se encuentre,tiene su origen en Cristo», y San Ambrosiodijo: «toda verdad, quienquiera que seaquien la diga, proviene del EspírituSanto». Vemos cómo Krishna -quien para losHindúes es como Cristo- dijo en el Gita:«todos los hombres, cualquiera sea elcamino que sigan, vienen a mí». Permítannosrecordar que el pagano es, según SanEymardo: «el que adora a las criaturas» yno el que adora a Dios en cualquier formaaunque difiera de la nuestra propia. Noolvidemos que como San Gregorio Magno dijo,Job no era Judío, y no obstante fue un«hombre perfecto y recto», por esosignificó y fue, en verdad, un ejemplo para

Israel (el pueblo de Dios) de las virtudesespirituales existentes fuera de su propiatradición. El Cristianismo, aún cuandoincluye la verdad -conteniendo dentro de éltodo lo necesario para la salvación- nuncaha negado que la verdad exista fuera de suspropios confines. Negar las verdades queestán fuera de nuestra propia tradición osu condición, a pesar del hecho de queellas dicen cosas -a menudo con las mismaspalabras- que nuestras propias Escrituras ysantos han dicho, aunque de hecho de maneraalgo diferente, es «pecar contra elEspíritu Santo», incluso cuando se da lasinceridad. Permítannos entonces buscar ennuestra lectura de las escrituras Hindúes«la sabiduría que sobrepasa el humanoentendimiento», como dice el Gita,esperando que sean apreciados «los sabiosque han visto la Verdad»

Para colocar el Gita un tanto en uncontexto histórico, se da el siguienteresumen de los libros sagrados de latradición Hindú. La división general es dedos clases, Sruti y Smriti. Sruti significaliteralmente «audición» no de un autorpersonal, y corresponde en términoscristianos a «lo revelado». Smriti, quepuede ser traducido como «recuerdos», y queusualmente se atribuye por los eruditosoccidentales a autores concretos debido alhecho de que los nombres de las antiguas«colectividades» o de los sabios sevinculan a ellos, y son a grosso modoparalelos a lo que en la Iglesia Católicase llaman «Las Tradiciones».

Sruti

Los Vedas («conocimiento»), cuatro en

número, Rig, Yajur, Saman y Atharva, queconsisten en himnos y liturgias y sondifíciles de fechar. Los hindúes los llaman«eternos». Los eruditos occidentales lesatribuyen una fecha de 2000 años a. C.

Los Brahmanas («sesiones íntimas») ritual yexégesis y datan de alrededor de 800 añosa. C.

Los Aranyakas, que son los libros de los«ermitaños del bosque».

Los Upanishads, que explican la liturgia ylos ritos sacrificiales y se han fechadoalrededor de 500 años a.C.

Smriti

Los Vedanga («las ramas de los Vedas»), queson tratados sobre Gramática, Astronomía ydiversas artes.

Los Sutras y Dharma Sutras, libros deleyes, como Las Leyes de Manu, que incluyentrabajos tan conocidos como el Kamasutra.

Los Itihasa, las grandes épicas, a saber,el Ramayana (que trata de la vida terrenade Rama), y el Mahabarata (que trata de lavida terrena de Krishna) e incluye dentrode él al Bhagavad Gita.

Los Puranas, obras míticas y devocionales.

No todo hindú conoce los Vedas de memoria,pero hasta tiempos relativamente recientes,y antes de la introducción del cine y latelevisión, casi todo hindú, no importa dequé casta, estaba íntimamente familiarizado

con las grandes obras épicas. Tropas deactores ambulantes van todavía de pueblo enpueblo, en cierto modo como las obras demisterio medieval, representando escenas delas obras épicas. Los niños,espontáneamente y como parte de su juego,las ponen en escena, como hace un tiempolos niños de Inglaterra representabanescenas de los relatos del rey Arturo y delos caballeros de la mesa redonda. Lasgrandes épicas proporcionan así al hindúmedio la primera fuente de su instrucciónreligiosa. Puede que no conozca las leyesde Manu; puede que sea incapaz, a menos quesea un Brahmín practicante, de recitar losVedas de memoria; pero sabe cómo actúan loshéroes de su épica, conoce sus valores y seinspira en ellos. No es inusual encontrarsecon campesinos analfabetos (los llamados«incultos») que conocen de memoria laepopeya entera -como lo pueden hacer decorrido con cualquiera de los 16 volúmenesde la versión inglesa. El Bhagavad Gita esuna pequeña parte de la epopeya delMahabharata.

El estudio del Gita no puede ser abordadopor medio del «método histórico crítico».Cuando un erudito occidental como Garbedice que es «un libro de texto Sankhyareescrito por los adoradores de Krishna yluego otra vez por un vedantista», o cuandoEdgerton, o Hopkins y Holzman escribenlargos tratados mostrando que está lleno decontradicciones e interpolaciones dematerias extrañas a un poema histórico, loshindúes sonríen burlonamente. Un hindú nocree «en el progreso teológico». ComoKrishna enseña en el capítulo quinto delGita, el Yoga que él imparte es «el mismoantiguo Yoga» que se enseñó al comienzo delos tiempos. El hindú sostiene con Frithjof

Schuon que «o la teología es importante yno progresa, o la teología progresa yentonces no puede ser importante». Veamoslo que Krishna Prem, un autor actual, hadicho: «El Gita es un pie de la triple basesobre la que se apoya el Vedanta, los otrosdos son los Upanishads y los Brahmasutras».Nótese cómo dice que los textos másantiguos derivan de los más jóvenes,implicando así una unidad de doctrina y nouna secuencia histórica. Sankaracharya enel primer párrafo de su comentario al Gitadice que «comenzamos su importante trabajodespués de una manera ortodoxa decontemplar inicialmente a Dios, mostrandoluego que los Puranas, los Itihasas y elGita enseñan la única y misma doctrina». Unpoco después viene a decir que el Gita «esel resumen de toda la enseñanza védica», yagrega, como entre paréntesis, que «es muydifícil comprenderlo».

El Bhagavad Gita es en cualquier sentidouna Escritura. Los padres judíos dicen que«La Torah es como un yunque, que cuando esgolpeado con un martillo, saltan de élmiles de chispas». San Alfonso de Ligorionos dice (en su Exposición y Defensa) quetoda Escritura puede ser interpretada tantoen sentido literal como en sentido místicoMás adelante divide el sentido místico enalegórico, que considera los misterios defe; analógico, que hace referencia a laeterna beatitud que esperamos; ytropológico, que se relaciona con la esferamoral. Dante en su Convivio usa unaclasificación similar y nota que el términoanalógico significa literalmente lo queestá «por encima del sentido». Ahora bien,si nosotros concedemos este privilegio alas Escrituras Cristianas, debemos hacer lomismo respecto del Gita. No debemos

quejarnos si en algunos lugares encontramossu contenido oscuro y difícil más de lo quenos quejaríamos de nuestra incapacidad paraentender un complejo texto de matemáticassuperiores.

Hemos dicho antes que el hindú tiene conrespecto a Krishna la misma reverencia quelos cristianos tienen o deberían tener conrespecto a Cristo. Él considera a Krishnacomo un avatar, que literalmente significa«descenso», Dios nacido de mujer yposeyendo simultáneamente la naturalezadivina y la humana. Sostiene que ha habidonueve Avataras en el presente Kalpa o Edad.El hindú ve a Cristo como un Avatar, aunqueno enviado a su propia tradición. Y ¿porqué tantos Avataras? La respuesta seencuentra en el Gita donde Krishna dice:«Cada vez que haya un decaimiento de lareligión, Oh Bhárata, y un dominio de lairreligión, entonces Yo mismo memanifiesto». Si tal concepto suena extrañoa nuestros oídos, permítanme citar a SanClemente: «Él es el único que lo tiene (elEspíritu de Cristo), quien ha cambiado susformas y sus nombres desde el comienzo delmundo y ha reaparecido una y otra vez en elmundo» (Homilías, III, 20) . El décimo yúltimo Avatar de nuestra Era, el KalkiAvatara vendrá montado sobre un caballoblanco y blandiendo una espada de doblefilo (tal como se describe en elApocalipsis la Segunda Venida de Cristo) alfinal de los tiempos.

Regresando entonces al Gita mismo,permítanme esbozarles su marco ambiental.El texto se abre en un campo de batalla,llamado el campo del Dharma. Arjuna es unguerrero y es el que pregunta a Krishna, suauriga que conduce su carro entre los dos

ejércitos opuestos donde comienzan sudebate. Arjuna da muchos argumentos para nocombatir, e incidentalmente los expresa confrases religiosas, y termina por echar portierra su arco y flechas, y con lágrimasabandona en su tentativa.

Ahora bien, nada de esto es, como pudieraparecer, accidental. Examinemos por turnocada parte de esta escena.

En primer lugar el campo de batalla,llamado Dharma. ¿Qué es el Dharma? ElDharma ha sido traducido diversamente comodeber, «recta acción» o justicia. Platóndefine la justicia como «lo que todo hombrehace y tiene que hacer en concordancia consu propia naturaleza». La palabra griega yplatónica de Justicia es dikaiosyne yaparece frecuentemente traducida en laBiblia por la palabra rectitud. Podemossuponer que los Apóstoles la usaron en susentido platónico. «Buscad, pues, primeroel reino y su justicia, y todo eso se osdará después» (Mateo 6, 33). El campo debatalla de la vida es precisamente estecampo de rectitud, que es por lo que Sto.Tomás de Aquino dice que «el trabajador(todos somos trabajadores) está inclinadoen justicia a hacer su trabajo fielmente»(Summa I-II,67).Vemos así que el Dharma seemparenta con el concepto de vocación esavocación por la que podemos perfeccionarnuestras almas. (Imaginar que podemosperfeccionar a otros o al mundo que nosrodea antes de perfeccionarnos a nosotrosmismos es uno de los absurdos de la épocamoderna. Un cirujano difícilmente podríapracticar sobre otros lo que no haaprendido primero él mismo). Ahora bien lavocación tiene en cierto sentido dosniveles, siendo el primero el trabajo que

nosotros estamos llamados a hacer, como porejemplo ser sacerdote o cirujano (el hindúve esto como un cumplimiento del deber decasta -y recordemos que entre los Judíos lacasta sacerdotal era también hereditaria);el segundo consiste en realizar nuestrasobligaciones para con Dios, o lo que puedeser llamado, entrar en el camino de laperfección de sí mismo. En realidad, losdos están íntimamente relacionados y sólopueden separarse artificialmente. Porejemplo, en el caso de un sacerdote, sólosiendo buen sacerdote puede llegar a sersanto, pero sólo tratando de ser santopuede llegar a ser un buen sacerdote. Enuna sociedad, donde todo oficio es unsacerdotium (cf. Hocart, Les Castes), dondelas palabras de Cristo: «como el Señor hayallamado a cada uno, así se conduzca» setoman en serio, esto es específicamenteverdad. En el Gita Krishna defiende conpalabras inequívocas el sistema de castas ydice: «Más vale cumplir cada uno con supropio dharma, aunque sea de maneraimperfecta, que cumplir el de otro, aunquesea a la perfección». Así es apropiado quecomencemos nuestra búsqueda en el campo delDharma, cumpliendo de una manera justa conesa vocación a la que estamos llamados,porque hablar de perfección fuera denuestra vocación es un esfuerzo necio.

El simbolismo del campo de batalla va muchomás lejos. A pesar de la críticaprevaleciente sobre el amor y la paz (queignora las verdaderas cosas que hacen elamor y la paz), debemos recordar que existealgo tal como la guerra justa en verdad laguerra justa y santa. Existe tal cosa comoel mal en el mundo y lo que es opuesto.(Recordemos que Krishna llama a losenemigos de Arjuna «malintencionados» y

«criminales» y a la guerra «legal»). Noestoy sugiriendo que las guerras modernas,basadas como lo están en nuestras «codiciasy avaricias». (San Pablo), en imperativoseconómicos, sean justas o santas. Sinembargo, el Antiguo Testamento está llenode ejemplos de guerras justas y santas, yDavid es un ejemplo del héroe que deberíaestar en todos nosotros. Ahora bien, sivamos a tener guerras justas, entoncesdeberíamos tener soldados justos y santos,y ellos a su vez, deberán no sólo luchar,sino luchar bien. Arjuna, el héroe del Gitaes un guerrero, pero él es más que unguerrero, él representa a cada uno denosotros. No sólo hay una pequeña porciónde guerrero en cada uno de nosotros, sinoque más aún, las palabras dirigidas porKrishna a Arjuna están dirigidas a todos ya cada uno de nosotros cuando nosencontramos abatidos y «confusos» en elcampo de batalla.

Se dice que el Profeta Mahoma, al regresode la batalla dijo a sus seguidores:«Habéis luchado con éxito la pequeña jihad(guerrasanta); ahora debéis luchar la granjihad, dentro de vosotros mismos». Elsimbolismo de la guerra, ya sea una luchaentre dos ejércitos opuestos, o entre dosgigantes, entre David y Goliat, o entre SanJorge y el Dragón ha sido siempre unsímbolo de esa real lucha interior. Todosestamos destinados a ser caballeros de latabla redonda y llamados a salir en buscadel Santo Grial. ¿No está el AntiguoTestamento lleno de guerras y batallas, yno es de suponer que todas esas luchaspuedan tener un significado pseudohistóricoy que veamos en ellas también aspectos delcombate interior, como así lo hicieron losPadres de la Iglesia? Recordemos que como

San Gregorio dijo: «es precisamente en elcampo de batalla donde nosotros estamostodos los días» (Comentarios al libro deJob). Ciñámonos nuestros lomos, «pongámonosla armadura de Cristo» y tomemos «la fecomo nuestro escudo». Como el Gita dice,cual eco de las palabras de San Pablo,«actúe el hombre» como la Palabra de Dios,comparada por Cristo a una «espada de doblefilo», para separar su alma inferior de suEspíritu. Como San Benito dijo: «reunámonosbajo el estandarte de Dios para que podamossalir victoriosos en la batalla». Unámonosal Padre Scapoli y a Santa Catalina deSiena en lo que ellos llaman la «luchaespiritual»; recordando siempre que comodijo Santa Teresa de Lisieux: «la santidaddebe ganarse a punta de espada».

Nosotros, como Arjuna, estamos llenos deexcusas y nos gusta ocultar nuestrasexcusas, como él lo hace, con una falsareligiosidad. De esta manera, al final,estamos impulsados a tirar nuestras armasal suelo y desertar del campo de batalla.Ahora bien, Santa Catalina de Siena diceque «es el deleite de los demonios y suúnico propósito conseguir que el soldado deCristo deponga sus armas» (su Vida por SanRaimundo de Capua). ¿Y cuáles son estasarmas? Permítaseme parafrasear una cita deotra Escritura hindú, el Mundaka Upanishad(II, 3-4).

Habiendo tomado como un arco esa gran arma,a saber, las instrucciones del directorespiritual de uno (gurú).

Uno debe fijar en Él la flecha afilada porla constante meditación.

Dirigiéndola con una mente llena de Dios,

Penetra, oh hombre, en lo imperecedero(Dios) que es el ojo del toro.

El Soplo Divino es el arco, la flecha es elSer mismo,

Dios es el blanco.

Con concentración será penetrado,

Uno debe convertirse en uno con Dios comola flecha con el blanco.

Para entender finalmente la escena, debemosexaminar el carro que es un simbolismocomún no únicamente para las tradicionesHindú y Budista, sino que también seencuentra en Filón (Leyes, 898 d) y Platón(Fedro, 247 c). El carro representa elvehículo psicofísico en el cual segúnnuestro conocimiento de «quiénes somos»vivimos y nos movemos. Los caballosrepresentan a los sentidos, las riendas sucontrol. Si a los caballos se les consienteescaparse de la dirección de la mente, elvehículo se extraviará. Pero si loscaballos son dominados y dirigidos por lamente según su conocimiento del Sí, elAtman, que en nuestra historia es Krishna,entonces y únicamente entonces puede ellacontinuar adelante su propio curso. ComoSan Patricio de Irlanda dijo en su famosopoema: «Cristo está en el asiento delcarro» En el Cántico de Hababuc seencuentran las siguientes palabras:

Que tú, Oh Dios, guíes los corceles denuestro carro victorioso. Descubierto ypreparado está tu arco y lleno de flechastu carcaj.

Cornelius Lapide, en su comentario a este

pasaje cita a San Ambrosio, quien dice:

El carro es el alma animal. Puede tenerbuenos o malos caballos. Los buenoscaballos son las virtudes del alma. Losmalos son las pasiones del alma. Un buenauriga refrena los malos caballos y loshace volver, por así decirlo, a su exilio…Así un buen auriga es aquel que sabe cómogobernar sus caballos… y así llegan aconvertirse en los caballos de Cristo.

¿Es acaso sorprendente entonces que SantaBrígida de Suecia pidiera a Cristo que laayudara a «refrenar» su voluntad y que SanAlfonso de Ligorio hablara de «refrenar loscaballos» de sus pasiones?

El escenario está ya montado, y nosotrosnos encontramos al final del primero de losdieciocho capítulos del Gita. Los otrosdiecisiete son explicaciones y exposiciones-en forma de diálogo- de la doctrina y dela vida espiritual que debe llevarse. Ellosson titulados, en su mayor parte, «Yogas».Yoga significa, literal y etimológicamente,«yugo», como el de los bueyes, y losdiferentes yogas no están mutuamente másopuestos que, digamos, los caminosespirituales de los franciscanos y losjesuitas. El lector moderno, ya seaoriental y occidental, tiene tendencia aver violentas contradicciones en lo que sonrealmente diferentes puntos de vista, ointerpretaciones en diferentes niveles derealidad.

Se puede hablar del yoga del conocimiento(Jnana-yoga), del yoga del amor (Bhakti-yoga), o del yoga de la acción (Karma-yoga), pero se debe recordar que, como loexpondría un teólogo cristiano, no se puedeamar sin conocimiento como tampoco se puede

realmente conocer sin amar.

Así llegamos al segundo capítulo del Gitadonde se habla del Sankhya-Yoga. No vamos aintentar hacer una exposición del Sankhyadarshana (punto de vista), puesto que ya hasido tratado adecuadamente en otro lugar.Sin embargo, es importante introducir allector en el concepto de Atman o Yointerior que se trata en este capítulo.Krishna le dice a Arjuna que no es el merovivir y morir del individuo lo que esimportante, ya que en cada individuo hay uncentro interior, el Atman (literalmente«aliento» o «espíritu») que puede ser«conocido». Debemos recordar que como diceSan Juan de la Cruz, «Dios sostiene cadaalma y mora en ella substancialmente.Incluso aunque sea la más pecadora delmundo. Esta unión entre Dios y lascriaturas siempre existe. Así es como Élpreserva su existencia de tal suerte que sila unión terminara ellas serían deinmediato aniquiladas, y dejarían deexistir» (Ascenso al Monte Carmelo). EsteAtman es el Yo que toda tradición nosamonesta a conocer. Éste es el «Espíritu»,opuesto al «alma» la cual debe seraborrecida. Es por lo que Sto. Tomás deAquino dice: «duo sunt in homine, scilicetnatura spiritualis et natura corporalis haydos naturalezas en el hombre: su naturalezaespiritual y su naturaleza corporal»(Summa, II-II, 26.4). Este es un conceptoconfuso para comunicar a alguien que noesté familiarizado con el pensamientometafísico. La confusión viene porquenosotros usamos la palabra «alma» en unaamplia variedad de sentidos. Así, Filónhabla de «el Alma del alma», y Platón del«Hombre en el hombre». Guillermo de St.Thierry (contemporáneo de San Bernardo y su

hijo espiritual) habla de la diferenciaentre anima y animus (ambas traducidaslibremente como alma) y se refiere alanimus vel spiritus (alma o mejor espíritu)que es la imago Dei (la imagen de Dios) ennosotros. San Pablo habla de la Palabra deDios que «penetra hasta la división delalma y del espíritu» (Hb 4,12) y nos diceque Dios es «el único que posee lainmortalidad» (1 Tm 6,16) y también habla«del Espíritu de Dios que habita envosotros» (1 Cor. 3, l6). San Pablo esclaro, como el hindú diría, al negarse a símismo, o su alma inferior, cuando dice «novivo yo, sino Cristo quien vive en mí».Esto distingue a los dos yoes, el Yointerior (también llamado por variosautores nuestro «Hombre común», la interna«Razón verdadera», la Conciencia,Syneidesis, Synteresis, «Intelectoincreado», y el «daimon» de Sócrates), y elyo exterior contingente que se refleja ennuestra herencia lingüística.

Hablamos de la gente que se «controla a símisma», y nos amonestamos unos a otros a«ser nosotros mismos»; hablamos de lossantos que están, no en «guerra con ellosmismos», sino antes bien «en paz consigomismos». Al mismo tiempo reconocemos conSan Pablo que están aquéllos que son«egoístas» (2 Tm 3,2), lo que seejemplifica con el término común de«egoísmo». El yo inferior, el «yo» delegotista, es una entidad contingentesiempre cambiante y que no tiene unarealidad substancial. Como Krishna nos dice«estos dos yoes están en guerra uno conotro». San Pablo dice: «pero siento otraley en mis miembros, luchando contra la Leyde Dios, y me encadena a la ley del pecado,que está en mis miembros» (Rm 7,23). Vemos

así que el Atman el «aliento» o Espírituque entregamos cuando morimos, es unconcepto (a pesar de la confusión que losorientalistas y los misioneros han dado aconocer) de aceptación universal. Por esola postura hindú puede manifestarse en laspalabras que Cristo dijo a Santa Catalinade Siena: ¿sabes hija quién eres y quiénsoy yo? Si sabes estas dos cosas serásbendecida. Tú eres la que no eres, mientrasque Yo soy El que soy. Mantén esteconocimiento en tú alma y el Enemigo nuncate engañará y escaparás a todas susartimañas…» (Su Vida por San Raimundo deCapua).

La postura cristiana bien podría expresarsecon las palabras del Aitareya Aranmaka:«este yo se entrega a aquél Yo, y este Yo aaquél yo; ellos se funden». Esto es por loque Bel Shem Tov, el fundador delmovimiento Hasídico en el Judaísmo dijo que«no hay lugar para Dios en el que estélleno de sí mismo»; esto es por lo quePlatón dijo que «la causa de todos lospecados reside en el excesivo amor de laspersonas hacia sí mismas»; esto es por loque Santa Teresa de Lisieux dijo que «sóloJesús es, todo lo demás no es» y que«nuestra misión es olvidarnos de nosotrosmismos, para aniquilarnos a nosotrosmismos» (la cursiva es de ella);. esto espor lo que Santa Catalina de Siena dijo que«el amor de sí mismo… es el principio y elfundamento de todo mal». Finalmente, estoes por lo que San Euvardo dice que la vidaespiritual «requiere que declaremos laguerra al ego humano, al amor de unomismo». Es a la luz de estas palabras comolas palabras de Krishna acerca de lapersona «cuya mente es engañada por elegoísmo» tienen sentido. Nuevamente Krishna

dice: «Que el hombre eleve su yo medianteel Atman y no lo destruya; pues en verdad,el Atman es el amigo del yo o suadversario. Para aquel en quien el Atman havencido al yo, el Atman es entonces suamigo, pero para aquel que es infiel alAtman, el Atman puede ser hostil, como unenemigo», o de nuevo: «Oh Gudakesha, Yo soyel Atman en el corazón de todos los seres».El hindú ve en el egoísmo, en el apego a suyo inferior, rehusando someterlo a su Yosuperior, el mismo pecado cardinal que elcristiano ve en el orgullo. Orgullo yegoísmo no son sino dos aspectos de ladeclaración del diablo: «no serviré». Es deesperar que ya sea evidente por sí mismo(sic) para el lector que la Verdad es una,aunque sus expresiones sean muchas. Unaveritas in variis resplendeat «una verdaden varias formas brilla a la vista» (SanNicolás de Cusa).

Es entonces en esta conceptualización de laVerdad que el resto del Gita nos enseñacómo conocer lo que nosotros somos. Seríaimposible incluir todos los aspectos deesta enseñanza, pero es importante tratarbrevemente la enseñanza hindú del Karmayoga, el camino de la acción». Ahora bien,el «camino de la acción», o la vidaespiritual apropiada para los que estáncomprometidos con lo que el Cristiano llama«la vida activa», es acentuado en el Gita,y como es debido. Hemos mencionadoanteriormente que el Gita es un textosagrado usado por los hindúes en todos loscaminos de la vida. Arjuna no es un monjeen retiro, es un guerrero en el campo debatalla del Dharma. Por eso mientras que seexaminan diversos aspectos de la vidaespiritual, se acentúan aquéllos másapropiados para él y para nosotros. Sin

embargo, en la esfera del Karma yoga puedehaber lugar a la confusión ya que las dostradiciones difieren aparentemente en sumanera de expresión, aunque no en susprincipios.

A través de todo el Gita se pone granénfasis en el concepto de realizar nuestrastareas sin apego a los frutos de nuestrasacciones. En términos cristianos esto sellamaría «el Santo Abandono» y «la Santaindiferencia». El hindú con su creencia enel sistema de castas, en su dharma, esinstruido por Krishna para «realizarconstantemente la acción que debe hacersesin ningún apego; así el hombre alcanza laAcción Suprema». El abad Lehodey nos diceque «toda perfección, toda santidadconsiste en cumplir fielmente lo que Diosquiere de nosotros», y Santa Gertrudisdice: «debemos imitar la santa religiónaplicándonos a nosotros mismos con humildady fervor lo que Dios quiere de nosotrossegún nuestra vocación, y no debemos pensaren descubrir otra forma y camino mejor parallegar a la perfección aquella ya señalada…y en verdad, ya que Dios mismo es quien haelegido por nosotros nuestro estado devida, y los medios para nuestrasantificación, ciertamente nada más puedeser mejor para nosotros, nada puede ser nibueno, fuera de nuestro estado y nuestrosmedios». Pero ¿cómo deberá realizarsenuestra acción? Según Lehodey, «con laSanta Indiferencia», no indiferencia haciaDios, sino hacia los frutos de nuestrasacciones. Como Krishna instruyó a Arjuna:«renunciando a todas las acciones por Mí,con tu pensamiento fijo en el Atman,estando libre de esperanzas, libre deegoísmos, desprovisto de emoción, de tusluchas… toma refugio en la devoción (amor)

hacia Él (Dios) y abandona los frutos detodas las acciones, sé autocontrolado». SanFrancisco de Sales nos dice que «abandonarnuestra alma y abandonarnos a nosotrosmismos significa ni más ni menos queprivarse uno mismo de la propia voluntad afin de entregársela a Dios». San Alfonso deLigorio nos dice que «aquél que permaneceunido a la voluntad de Dios vive y salva sualma; aquel que prefiere seguir su propiavoluntad muere y se pierde».

La postura hindú se clarifica aún más enlos Narada Bhakti Sutras: «Lacaracterística esencial de Bhakti (amor aDios) es la consagración de todas lasactividades, por una completa autoentrega aÉl y una extrema angustia si Él fueseolvidado». Con la diferencia en el énfasisque aparece muy superficialmente puede unoimpresionarse por la similitud deinstrucción de cómo debe ser alcanzado esteestado espiritual. Permítaseme yuxtaponerdeclaraciones de las dos tradiciones parademostrarlo.

San Juan de la Cruz: «los apetitos sonpesados y tediosos para el hombre porque loperturban y lo desordenan, así como lo haceel viento con el agua».

Gita: «Como el viento lleva el barco fuerade la ruta, así, uno pierde la conscienciacuando la mente es llevada por losvagabundos sentidos».

San Juan de la Cruz: «la ignorancia dealgunos es extremadamente lamentable, ellosse agobian a sí mismos con penitencias ymuchos otros ejercicios, pensando que estosson suficientes para lograr la unión con lasabiduría divina. Pero estas prácticas soninsuficientes si la persona no se esfuerza

diligentemente en rechazar sus apetitos».

Gita: «No por abstenerse de la acciónobtiene el hombre la liberación de laacción, ni por el solo renunciamiento de laacción, se logra la perfección… Aquél quereprimiendo los órganos de la acción, siguepensando en los objetos de los sentidos, seengaña a sí mismo y se dice que es de falsaconducta».

San Juan de la Cruz: «un hombre conapetitos siempre está insatisfecho yamargado, como alguien que estáhambriento».

Gita: «El enemigo constante del sabio, esuna forma de deseo que es codiciosa einsaciable».

San Pablo: «Aquellos que tienen mujerdeberían actuar como si no la tuvieran; losque lloran por las cosas de este mundo comosi no llorasen; los que se alegran como sino se alegrasen; los que compran como si noposeyesen, y los que disfrutan del mundocomo si no disfrutasen, porque pasa laapariencia de este mundo».

Gita: «Es por lo tanto realizandoconstantemente las acciones que debenhacerse sin apego, como el hombre alcanzalo Supremo».

El Maestro Eckart dijo que la más grande delas virtudes es el desapego (de todo lo queno es Realidad pura); y que este completodesapego implica e incluye todas las otrasvirtudes. San Juan de la Cruz, al hablar dela pobreza, describe su esencia como «ladesnudación de los apetitos ygratificaciones del alma» (Ascenso al monteCarmelo). Ahora bien, si hablamos de

desapego, o de pobreza, o de acción sinapego, estamos fundamentalmente hablando dela extinción del ego (el yo), y ésta es lamás alta virtud, precisamente porqueimplica la más alta perfecta conformidadcon la Voluntad Divina. El alma que esaniquilada no puede desear ninguna otracosa que la voluntad de Dios. Como JacobBoehme dijo: «toda la Escritura clama porla liberación del yo».

Dentro del espacio de una introducción noes posible tratar en detalle cada parte delGita. Uno espera sin embargo que se hayandado al lector suficientes claves parapermitirle penetrar por debajo de lasuperficie del texto. Si se han usado unamultiplicidad de paralelos cristianos, esporque el lector occidental no puedeesperar encontrar en la mayoría de loscasos, un medio más eficaz para entender losagrado en las otras tradiciones más queprofundizando en sus propias raícesculturales. Se espera también que el lectorvea que la religión no es solo una cuestiónde actuar y sentir, que no es simplementeun compendio de ética y sentimentalidad. Esprimordialmente una cuestión de ser. Si elhombre moderno está vacío y aislado, esprecisamente por «él cree en sí mismo». Siél no quiere creer en lo que está porencima de él mismo, esto es elección suya.Como Arjuna, puede encontrar excusas parasus actitudes, puede enmascarar su orgulloen frases altisonantes tales como«honestidad intelectual», o «pensar por mímismo». Mas si desea comprender lasEscrituras, debe decir como Krishna: «vivecon fe y sin poner peros». Debe creer comodijo Krishna que «las Escrituras son laautoridad para decidir lo que debe hacersey lo que no debe hacerse». Debe recordar

que, en palabras de Platón, la«incredulidad es para la chusma», y que serescéptico es muy fácil. La lucha sinembargo no es una cosa fácil. La vida delguerrero requiere entrenamiento y elsoldado debe aprender tanto a manejar susarmas como a conducir sus caballos. Hemosvenido a ser sin embargo una sociedad«blanda». No nos gusta el trabajo duro.Hemos olvidado cómo caminar en los caminosde nuestros padres y hemos construido paranosotros mismos una serie de ídolos de oro,tales como «progreso», «la perfección de lasociedad (sin Dios)», el éxito y laprosperidad económica. Hemos confundido elamor con la concupiscencia porque vemosnuestra autosatisfacción en la saciedad denuestros deseos y la llamamos felicidad.Aquellos que deseen oír una descripción delhombre moderno, deben leer el capítulodieciséis del Gita. Hemos olvidado que «elhombre no vive sólo de pan» y hemosapartado nuestras caras de la Palabra deDios. No buscamos ya las Escrituras porqueno tenemos ni ojos para ver ni oídos paraoír. No buscamos ya y nos quejamosamargamente de no encontrar. Porque si nopedimos, no podemos esperar recibir. Serequieren algo más que claves paracomprender las Escrituras. Como SanAgustín, nosotros debemos creer para quepodamos comprender, y debemos comprender loque creamos. Concluyamos con las palabrasfinales de Krishna en el Gita:

«Y quien lo escuche, lleno de fe y libre demalicia (mala voluntad), también seráliberado y alcanzará los mundos felices delos rectos». Esperanzadoramente respondamoscomo Arjuna: «Mi ilusión está destruida, ypor Tu Gracia, oh Dios, he recobrado mipresencia de espíritu. Me siento firme

(confirmado) y mis dudas han desaparecido.CUMPLIRE TUS PALABRAS» .

Rama P. Coomaraswamy

Bhagavad Gita: Bhakti Yoga

«Entre todos los yoguis, aquel que me ama yme honra con su fe, con su interior absortoen mí, es considerado el mejor de todos los

yoguis»

Bhakti quiere decir servicio pero tambiénamor, lealtad, fidelidad de la misma maneraque se puede dar entre padres e hijos,discípulos y maestros o entre personasdonde exista una cierta adoración. Dentrode la religiosidad, bhakti hace referenciaa la devoción, una relación amorosa conDios que implica abandono y confianza. Perolo divino puede tomar otras formas comoAbsoluto, Totalidad, Inteligencia creadora,Vacío, etc.

En la Gita, aunque Krishna describe yseñala otras vías de trascendencia, el temacentral es la entrega al Señor. El mismoKrishna en la Gita se presenta a Arjunacomo amigo, maestro y también como Dios. Esel Ser en todos los seres, que vive en elcorazón de todos y nuestra relación con éles como la de un amante.

Una manera de expresar este amor de Dios esque actúa en los momentos difíciles de lahumanidad para restablecer el equilibrioperdido. Se manifiesta como avatar, en estesentido Krishna es un avatar, unaencarnación de Vishnú, el protector. Suamor es infinito y expande su amor al igualque la luz del sol no discrimina entrebuenos y malos.

Esta visión de un dios personal con el quese puede interactuar es el que le dió

vuelos al hinduismo en su época. Atrásqueda una visión de un dios inefable,absoluto, un dios abstracto einmanifestado, lo importante es un dios quese ocupe de los asuntos de los humanos, desu realidad cotidiana, que esté presente.

Krishna arenga al devoto para que le dirijasu amor, sus sacrificios, sus ofrendas. Através del mantra el devoto coloca en elcentro de la meditación su devoción porDios. Ve la presencia de lo divino en todo,todo le habla, todo le susurra el nombre deDios. El devoto vive en el mundo pero comosi estuviera en el reino de Dios. Éste esla fuente de la felicidad única. Los deseosmundanos son apartados. La vida seconvierte en una celebración a través derituales, cánticos, ofrendas, plegarias. Laoración se convierte en un vínculo directocon lo divino en la confianza que ese diospersonal puede responder, y responde através de las señales especiales queencontramos en la vida.

La persona bhakti a través de su amorincondicionado disuelve las fronteras quemarca el intelecto. Todo está en todo; Yosoy tú y tú eres yo; Todo es divino.

La Gita reconoce cuatro tipos de devotos:«entre los hombres virtuosos, hay cuatrotipos: el afligido, el que desea conseguirbienes materiales, el que busca elconocimiento y el que alcanzó elconocimiento». Gardini * asocia estoscuatro tipos a cuatro características de lanaturaleza humana: la emotiva-afectiva, lapráctica-dinámica, la intelectual-racionaly la intuitiva mística. En un lenguaje másesotérico diríamos que están los cuatroelementos, agua, tierra, aire y fuego, y enboca de Jung diríamos que son las cuatro

funciones psíquicas, sentimiento,percepción, pensamiento e intuición.

Los tres primeros tipos de devotos seservían de Dios para sus propios fines, elcuarto abandona su voluntad a una voluntadmayor. Por eso, «el mejor de todos, con sudevoción total. Para él Yo soy el más amadoy él es amado por mí».

¿Cómo es el camino de devoción? Krishna nosdice «viviendo en soledad, sobrio en lacomida, controlando las palabras, el cuerpoy la mente, siempre absorto en meditación yen la concentración, anclado en eldesapasionamiento; sin orgullo, violencia,arrogancia, deseo, ira, pasiones, ;abandonando la conciencia del «yo» y en pazconsigo mismo. Con su espíritu sereno, nose aflige ni desea, igual para con todoslos seres, aquiere la suprema devociónhacia mí». No es un camino fácil, hay quecultivar una fe inquebrantable, no dejarseengañar por lo ilusorio del mundo,renunciar a los frutos de las acciones. Esincompatible el apego a los bienes mundanoscon el amor a Dios.

Es importante señalar los beneficiosdirectos que tiene ese amor divino en eldevoto. El amor purifica la vida, borra lastendencias de los hábitos pasados, nos dafuerza y renueva la vida. El amor alejacualquier temor.

Pero es importante señalar que no basta concon uno sólo de los caminos. El amornecesitará también el conocimiento y laacción en el mundo. Probablemente si laGita pone énfasis en el amor porque la víadel conocimiento es una vía elitista. Alpueblo lo que le mueve es el amor y esarelación amorosa está presente siempre

entre los hijos y las personas que nosrodean. El amor es para todos mientras queel conocimiento es reservado a personas conuna formación determinada. La Gita proclamaque el Yoga perfecto es el del amor. Vivires amar.

Extracto del Yoga en el Bhagavad Gita porWalter Gardini. Editorial Kier

Bhagavad Gita: Karma Yoga

«Yo te enseñaré lo que es la acción;sabiéndolo, te liberarás del mal» (4,16)

Aurobindo decía que un Yoga que me exijaabandonar el mundo no está hecho para mí.

Aurobindo alude a un cierto peligro en lapráctica del Yoga. Ejercicios, relajación,meditación podrían orientarnos hacia unexcesiva interiorización y hacia unaindeferencia acerca de los asuntos delmundo.

Incluso en los Vedas, segundo milenio a.C.,se pedían a los dioses bienes materiales,prestigio, vida larga y descendencianumerosa. También en el Mahabarata loshéroes eran rudos y llenos de vitalidad.

En las Upanishads ya hay un cambio a favorde la vida contemplativa y el conocimientointuitivo. Aunque no hay que descuidar losdeberes con los hijos y la sociedad. Sedice «practica la virtud y no descuides laprosperidad». Aunque se trata de unaexcepción.

La doctrina común es que las obras soninútiles para la unión con Brahman. Cadaacción es una causa que ata cada vez más ala existencia. Hay que ir hacia el caminode la renuncia y del aislamiento de losascetas para no ser «contagiados» y llegarmás fácilmente a la liberación.

A veces la Gita sigue en esta línea cuando

habla de «la esclavitud de las acciones» odel «mundo pasajero y sin alegría», ademásde «apagar los sentidos» y presenta a latortuga como un modelo «que recoge susmiembros de todos lados». También alaba alasceta que ha abandonado por completo a lafamilia y que anda mendigando. Krishna diráque el mundo es maya, ilusión, fruto de laignorancia.

La Gita, cuando fue escrito, existía unaquerella entre partidarios exclusivos delconocimiento que preconizaban la inacción ylos deseosos de conservar las acciones delas prácticas rituales. Ante estaambigüedad en la Gita, Arjuna pregunta quées mejor, la renuncia o la ejecución de lasacciones. Y Krishna dice: las dos, ambasconducen a la salvación pero de las dos elYoga de la acción es superior. Antes en kaGita se había definido al Yoga, entreotras, como la habilidad en la acción.

«Ni por un sólo momento permanece alguiensin actuar. Los elementos de la materia(los gunas) condicionan a la personalidadhumana y empujan incesantemente hacia elcambio. Las acciones son la manifestaciónde los talentos naurales que uno posee.

«El alma encarnada no puede abandonarcompletamente la acción». (18,11). Se dicetambién que «el sabio debe actuar por elbien de la humanidad». Quien procede haciala perfección nace espontáneo el deseo deser útil y hacerse responsable de lasalvación del mundo. El egoísmo disminuye yla sensibilidad se afina. La luz del sabiodebe ser la luz de todos. Recibe y debedar. «Quien no vive para servir, no sirvepara vivir». «Aun para ser guía de lahumanidad debes actuar».

El mismo Buda se entregó al servicio de lahumanidad. Dijo «mientras una sola almasolitaria no haya sido salvada, volveré aeste mundo para salvarla». Cristo seentregó a una actividad a favor de lospobres y enfermos. Ghandi dijo: «si túactúas injustamente y yo lo sé y me callo yte dejo hacer la injusticia, yo soy elinjusto». «No creo que un individuo puedacrecer espiritualmente cuando quienes lorodean están sufriendo». Vivir escompartir.

Se dice que el hombre tiene quecomprometerse porque Dios está comprometidocon el mundo y con la humanidad. Krishnadice «yo siempre actúo». Pero dice, «lasacciones no me afectan ni estoy interesadoen sus frutos. No se ama verdaderamente aDios sin amar a los hombres.»Realizando lasacciones, el hombre alcanza lo supremo» (3,19). También Jesús dijo «Mi Padre trabajasiempre y yo también trabajo». El cristianotiene el derecho y el deber de apasionarsepor las cosas de la tierra; su obra setransforma en instrumento de Dios; es laprolongación viviente de la creación».

El deber (dharma) es el orden cósmico, laestructura íntima que determina lo que unodebe hacer, es su ley natural. Para cadaser humano existe un deber personal que nose opone al general, sino que se adapta acondiciones de tiempo, lugar y capacidades.Hay que sintonizar las acciones con la vozinterior que aclara y recuerda lasexigencias del deber. Por eso quien sealeja de su dharma se autodestruye.

«Es mejor cumplir el propio deber, aunquesea sin méritos, que el deber de otroaunque sea perfecto. Es peligroso» (3,35).Santa Teresa decía que la acción más

pequeña, si va con amor, no tiene precio.La bondad es, esencialmente, perfección enla calidad.

La Gita señala tres categorías de personasque siguen un camino equivocado: losignorantes (tamásicos) que se dejan llevarpor los instintos, por la inercia, lospasionales (rajásicos) que buscan lasatisfacción de sus deseos y que practicanuna falsa independencia; y los hipócritasque practican la no violencia externa peroestán llenos de odio. ¿Cuál es la acciónperfecta?

La acción perfecta es la ejecutada sinapego y sus deseo de los frutos. La ayudade maestros y amigos puede ser útil y, aveces, indispensable, pero la inspiraciónmás decisiva hay que recibirla desde lamorada interior. Desde esa morada hay unllamado para dirigir la conducta humana. Sedice claramente que el fruto de tu acciónno sea tu objetivo. Ghandi tituló a la Gitacomo «El evangelio de la accióndesinteresada». Una acción que no estécondicionada por la atracción o laaversión, por el egoísmo o la codicia.

Un cristiano, Angel Silesio decía: «La rosano tiene un porqué, florece por florecer,no cuida de sí, no pide ser mirada» . Eseactuar sin un porqué es propio de Dios. Lavida debe convertirse en un juego,realizado por placer y con espontaneidad.También el desapego purifica la mente.Krhrisna dice que los motivos sean puros.Ofreciendo las acciones a Dios, se las hacevolver a su origen.

Krishna anuncia esta paradoja: aquél que vela inacción en la acción y la acción en lainacción, ése es un sabio entre los

hombres. La acción del hombre y su eficaciaconsiste en una total disponibilidad a lainfluencia divina. *No nos olvidemos que eldon, el duende, la gracia, el genio de unartisto no depende estrictamente de él sinode una cualidad que lo atraviesa.

Lo dice el mismo Tao Te Ching, el sabioactúa sin acción. «No hay nada que el nohacer no haga»

«El hombre debe cortar el árbol del egoismo(Ashwattha) con el hacha del desapego.«Levantate y lucha», destruye a esteenemigo, el deseo, tan difícil de dominar.

En los aforismos de Patañjali se recomiendair por etapas, paso a paso, es necesarioelegir objetivos adaptados a lasposibilidades del momento.

Cuando aparece el sacrificio es una vueltaconsciente a nuestra fuenteoriginaria.Sacrificar significa hacer quealgo se vuelva sagrado.

En realidad el sabio dice «hágase tuvoluntad»

Extracto del Yoga en el Bhagavad Gita porWalter Gardini. Editorial Kier

Bhagavad Gita: Jñana Yoga

«Con la espada del conocimiento, corta laduda que nace de la ignorancia y se ha

deslizado en tu corazón» (4,42)

(Jñana, de jña= saber. Lo mismo que gnosisen griego. Es el conocimiento intuitivo,secreto más allá de la simple razón.Patanjali usa también el término prajña)

En contraposición a la excesiva importanciaconcedida a los ritos y a los sacrificiosde animales, las Upanishads exaltan elconocimiento (Jñana) como único medio paraliberar el alma.

Brahman, atman y mundo parecen tres cosasdistintas pero no es así. El Absoluto es almismo tiempo inmanente al mundo.

Conocer esta realidad es llegar a lasalvación. Uno se transforma en lo queconoce.

Krishna distingue tres tipos deconocimiento relacionado con las gunas:

el tamásico que se apega a un sólo objetode la acción como si fuese todo sinreocuparse por las causas, perdiendo laesencia verdadera de las cosas. Seabsolutiza por ejemplo el dinero, elcuerpo, una posición social, etc. como sifueran ídolos.

El conocimiento rajásico uno percibeseparadamente en todos los seres,diferentes entidades de diversas clases.Los seres aparecen divididos comofragmentos incoherentes sin vínculos quelos unifique. Se funciona bajo el dominiode la atracción y la repulsión, sinequilibrio interior.

Con el conocimiento sáttvico se percibe larealidad inmutable presente en todos losseres, indivisa en ellos que se hallandivididos. Es la unidad en la diversidad.

Esta visión unitario confiere equilibrio ala acción.

Krishna debe ser conocido como quien estáen todas partes. Él es todo. Arjuna pudocontemplar al universo dividido eninfinitas partes pero reunido en su cuerpo.

Jñana es la visión de todos los seres en sufuente originaria, donde ellos realmenteexisten.

«Cuando hayas alcanzado este conociemientono caerás de nuevo en el error». «Aunqueseas el más grande de los pecadoresatravesarás el océano del mal en la balsadel conocimiento».

«Asi como el fuego reduce la leña acenizas, así el fuego del conocimientoreduce a cenizas las acciones». No hay nadatan purificador como el conocimiento ya quedestruye todas las ataduras.

Las acciones que nacen de una menteiluminada y de un corazón puro no producenmás efectos negativos.

«De aquél que me ve en todas partes y quetodo lo ve en mí, nunca me alejo, ni él sealeja de mí».

Es un conocimiento que no se alcanzafácilmente, se necesita un esfuerzo heroicoy constante:

– liberación del orgullo y del engaño

– no violencia

– perdón

– rectitud

– sumisión al maestro

– pureza

– firmeza

– autodominio

– indiferencia frente a los objetos de lossentidos

– ausencia de vanidad

– percepción de los males inherentes alnacimiento, la muerte, la vejez y lasenfermedades.

– ausencia de apego y de afecto excesivo alos hijos, esposo/a, hogar

– mente equilibrada ante losacontecimientos buenos y malos

– firme devoción hacia mí, la divinidad pormedio de una disciplina espiritual (Yoga)

– permanencia en lugares apartados

– aversión a la muchedumbre

En la base de todo está la liberación delegoísmo que juzga y actúa a partir de unyo empírico, se siente autónomo y quiereconstruir una morada definitiva en estemundo, eligiendo lo que le gusta yrechazando lo que requiere sacrificio. Perola experiencia enseña que el nacimiento esdolor, que están las enfermedades, lavejez, la muerte. Buda cuestionaba ¿lo quees pasajero, causa dolor y está sujeto al

cambio, puede ser el yo último? Todo seesfuma, todo es un préstamo.

El ejemplo y la palabra de un maestro seránde preciosa ayuda, como también el retiroen lugares aislados. El silencio y eldesierto son la patria de los grandes,permiten percibir las voces que nos llegandesde la profundidad del ser.

Así hablaba San Agustín a Dios: » Túestabas en mí y yo estaba fuera de mímismo. Y por afuera te buscaba, en medio delas bellezas que creaste. Tú estabasconmigo y yo no estaba en Ti; me manteníanalejado de Ti aquellas cosas que si en Tino estuviesen, sin Ti no existirían. Noobstante, Tú llamaste, gritaste,derrumbaste mi sordera; como centellaresplandeciente, ahuyentanste mi ceguera.Derramaste tu fragancia;la inhalé en mialiento y ahora suspiro por Ti».

Nadie elige el momento en el que nace a lavida espiritual. Aunque si estamos lejos nopodremos entrar cuando la puerta se abra.

El Gita recomienda la disciplina del Yoga,la fe y la «dedicación», es decir, elesfuerzo constante, el compromiso decididoy el control de los sentidos.

El Jñana Yoga es la ciencia de las cienciasporque responde a las preguntas sobre elsentido de la vida, la muerte, el dolor yel más allá.

Extracto del Yoga en el Bhagavad Gita porWalter Gardini. Editorial Kier

Bhagavad Gita: lo demoniaco

Lo demoniaco

Los hombres demoníacos son hipócritas,arrogantes, orgullosos, coléricos, vulgarese ignorantes.

La ignorancia

Es la fuente de todos los impedimentos.Considerar eterno lo que es efímero y veral Ser en el no ser.

La duda

Se dice que todo procede del azar y sólo en

función del placer.

Materialismo

Al admitir sólo la percepción como medio deconocimiento.

Si no hay ninguna trascendencia entoncesestá justificado el placer por el placer.

Autonomía

Ponerse en lugar de Dios. Creerse autónomo.

Deseo

No se considera de por sí malo pues es laprimera simiente de la consciencia. Tambiénes una señal de la nostalgia del infinito.

Es un de las tres puertas que llevan a laperdición junto con la ira que nace de lafrustración de un deseo y la voluntad devenganza, la codicia que se presenta cuandoaparecen condiciones favorables, y el miedocausado por la posible desaparición de losbienes deseados.

El deseo es insaciable y egoista. Y puedeesclavizar al hombre. Apetitos ilimitadosque nunca se pueden saciar. Lo que esinsaciable sólo puede ser saciado por loinagotable.

Krishna dice recuerda que puede ser llamadoyogui sólo el que está libre de anhelos porlos objetos del deseo.

Sentidos

Se dice en el Gita que el hombre no debecaer bajo sus dominios porque son susenemigos. Van hacia lo que place y sealejan de lo que no gusta.

Objetos de los deseos

Dinero. Todo queda sacrificado por el logrode las ventajas personales.

Poder. Los bienes materiales facilitan laadquisición de poder.

La violencia está íntimamente ligada alpoder como la ilegitimidad a la riqueza.

Lujuria. Los que están convencidos de quelos goces sensuales son la única meta.

Riquezas, poder y placer son los tresídolos de los hombres demoníacos. Dantehabla de tres bestias que después de cadacomida tienen más hambre, ungatopardo, unleón y una loba.

La Biblia dice: todo loq ue hay en elmundoes concupiscencia de la carne, soberbia delos ojos y codicia de las riquezas.

De las equivocaciones sobre los objetos delos sentidos, surge el apego a ellos; elapego engendra el deseo y el deseo originala ira. La ira alimenta el error., el errorlleva a la pérdida de la memoria, lapérdida de la memoria arruina la razón, laruina de la razón significa la completadestrucción. (2, 62-63)

Extracto del Yoga en el Bhagavad Gita porWalter Gardini. Editorial Kier

Bhagavad Gita: los Gunas

Los Gunas son esos elementos constitutivosde toda naturaleza, son la hebra o el hilocon el que está trenzada cada cosa y cadasituación.

La bondad es sattva,la pasión rajas y laoscuridad como inercia es tamas. Paraentender bien la liviandad en el movimientoes sattva, el movimiento es rajas y lapesadez es tamas.

La bondad nos ata con el lazo de lafelicidad y el conocimento.

La pasión proviene del deseo y generaanhelos, el hombre se ata a la acción.

La oscuridad nacida de la ignorancia nosata a la negligencia, la pereza y el sueño.

Desde el nacimiento todos estamos sujetosal error. El ser humano nace enfermoespiritualmente y en desequilibrio. ctua sukarma individual pero también el colectivo.Cada individuo no es sólo el resultado deuna herencia transpersonal, familiar,étnica, histórica, sino también por undesequilibrio cósmico «el deseo eterno devivir». Es como el pecado original delcristianismo.

Los gunas reflejan ese desequilibrio. Soncuerdas que atan el alma inmutable alcuerpo. También lo sattvico es unadependenica, dependencia de la felicidad ydel conocimiento. Aunque el hilo sea de oroigualmente impide el vuelo del alma.

Los medievales decían: el hombre piensacomo los ángeles, siente y se mueve comolos animales, vive como las plantas.

Aristóteles: el alma humana tiene tresprincipios, racional, sensitivo yvegetativo.

Gandhi usa una metáfora: el agua que en suestado líquito está en la tierra, seconvierte en vapor por los rayos del sol y

al fin se transforma en lluvia fecundante.Nosotros tenemos que purificarnos de maneraque se destruya el ego para reintegrarnosewnel infinito.

Extracto del Yoga en el Bhagavad Gita porWalter Gardini. Editorial Kier

Bhagavad Gita: el Atman

Coomaraswamy:

Krishna le dice a Arjuna que no es el merovivir y morir del individuo lo que esimportante, ya que en cada individuo hay uncentro interior, el Atman (literalmente«aliento» o «espíritu») que puede ser«conocido».

La confusión viene porque nosotros usamosla palabra «alma» en una amplia variedad desentidos. Así, Filón habla de «el Alma delalma», y Platón del «Hombre en el hombre».Guillermo de St. Thierry (contemporáneo deSan Bernardo y su hijo espiritual) habla dela diferencia entre anima y animus (ambastraducidas libremente como alma) y serefiere al animus vel spiritus (alma omejor espíritu) que es la imago Dei (laimagen de Dios) en nosotros. San Pablohabla de la Palabra de Dios que «penetrahasta la división del alma y del espíritu»(Hb 4,12) y nos dice que Dios es «el únicoque posee la inmortalidad» (1 Tm 6,16) ytambién habla «del Espíritu de Dios quehabita en vosotros» (1 Cor. 3, l6). SanPablo es claro, como el hindú diría, alnegarse a sí mismo, o su alma inferior,cuando dice «no vivo yo, sino Cristo quienvive en mí». Esto distingue a los dos yoes,el Yo interior (también llamado por varios

autores nuestro «Hombre común», la interna«Razón verdadera», la Conciencia,Syneidesis, Synteresis, «Intelectoincreado», y el «daimon» de Sócrates), y elyo exterior contingente que se refleja ennuestra herencia lingüística.

La postura cristiana bien podría expresarsecon las palabras del Aitareya Aranmaka:«este yo se entrega a aquél Yo, y este Yo aaquél yo; ellos se funden». Esto es por loque Bel Shem Tov, el fundador delmovimiento Hasídico en el Judaísmo dijo que«no hay lugar para Dios en el que estélleno de sí mismo»; esto es por lo quePlatón dijo que «la causa de todos lospecados reside en el excesivo amor de laspersonas hacia sí mismas»; esto es por loque Santa Teresa de Lisieux dijo que «sóloJesús es, todo lo demás no es» y que«nuestra misión es olvidarnos de nosotrosmismos, para aniquilarnos a nosotrosmismos» (la cursiva es de ella);. esto espor lo que Santa Catalina de Siena dijo que«el amor de sí mismo… es el principio y elfundamento de todo mal». Finalmente, estoes por lo que San Euvardo dice que la vidaespiritual «requiere que declaremos laguerra al ego humano, al amor de unomismo». Es a la luz de estas palabras comolas palabras de Krishna acerca de lapersona «cuya mente es engañada por elegoísmo» tienen sentido. Nuevamente Krishnadice: «Que el hombre eleve su yo medianteel Atman y no lo destruya; pues en verdad,el Atman es el amigo del yo o suadversario. Para aquel en quien el Atman havencido al yo, el Atman es entonces suamigo, pero para aquel que es infiel alAtman, el Atman puede ser hostil, como unenemigo», o de nuevo: «Oh Gudakesha, Yo soyel Atman en el corazón de todos los seres».

El hindú ve en el egoísmo, en el apego a suyo inferior, rehusando someterlo a su Yosuperior, el mismo pecado cardinal que elcristiano ve en el orgullo. Orgullo yegoísmo no son sino dos aspectos de ladeclaración del diablo: «no serviré». Es deesperar que ya sea evidente por sí mismo(sic) para el lector que la Verdad es una,aunque sus expresiones sean muchas. Unaveritas in variis resplendeat «una verdaden varias formas brilla a la vista» (SanNicolás de Cusa).

Extracto del Yoga en el Bhagavad Gita porWalter Gardini. Editorial Kier

Bhagavad Gita: El Dharma

Regresando entonces al Gita mismo,permítanme esbozarles su marco ambiental.El texto se abre en un campo de batalla,llamado el campo del Dharma. Arjuna es unguerrero y es el que pregunta a Krishna, suauriga que conduce su carro entre los dosejércitos opuestos donde comienzan sudebate. Arjuna da muchos argumentos para nocombatir, e incidentalmente los expresa confrases religiosas, y termina por echar portierra su arco y flechas, y con lágrimasabandona en su tentativa.

Ahora bien, nada de esto es, como pudieraparecer, accidental. Examinemos por turnocada parte de esta escena.

En primer lugar el campo de batalla,llamado Dharma. ¿Qué es el Dharma? ElDharma ha sido traducido diversamente comodeber, «recta acción» o justicia. Platóndefine la justicia como «lo que todo hombrehace y tiene que hacer en concordancia consu propia naturaleza». La palabra griega yplatónica de Justicia es dikaiosyne yaparece frecuentemente traducida en laBiblia por la palabra rectitud. Podemossuponer que los Apóstoles la usaron en susentido platónico. «Buscad, pues, primeroel reino y su justicia, y todo eso se osdará después» (Mateo 6, 33). El campo debatalla de la vida es precisamente estecampo de rectitud, que es por lo que Sto.Tomás de Aquino dice que «el trabajador(todos somos trabajadores) está inclinadoen justicia a hacer su trabajo fielmente»(Summa I-II,67).Vemos así que el Dharma se

emparenta con el concepto de vocación esavocación por la que podemos perfeccionarnuestras almas. (Imaginar que podemosperfeccionar a otros o al mundo que nosrodea antes de perfeccionarnos a nosotrosmismos es uno de los absurdos de la épocamoderna. Un cirujano difícilmente podríapracticar sobre otros lo que no haaprendido primero él mismo). Ahora bien lavocación tiene en cierto sentido dosniveles, siendo el primero el trabajo quenosotros estamos llamados a hacer, como porejemplo ser sacerdote o cirujano (el hindúve esto como un cumplimiento del deber decasta -y recordemos que entre los Judíos lacasta sacerdotal era también hereditaria);el segundo consiste en realizar nuestrasobligaciones para con Dios, o lo que puedeser llamado, entrar en el camino de laperfección de sí mismo. En realidad, losdos están íntimamente relacionados y sólopueden separarse artificialmente. Porejemplo, en el caso de un sacerdote, sólosiendo buen sacerdote puede llegar a sersanto, pero sólo tratando de ser santopuede llegar a ser un buen sacerdote. Enuna sociedad, donde todo oficio es unsacerdotium (cf. Hocart, Les Castes), dondelas palabras de Cristo: «como el Señor hayallamado a cada uno, así se conduzca» setoman en serio, esto es específicamenteverdad. En el Gita Krishna defiende conpalabras inequívocas el sistema de castas ydice: «Más vale cumplir cada uno con supropio dharma, aunque sea de maneraimperfecta, que cumplir el de otro, aunquesea a la perfección». Así es apropiado quecomencemos nuestra búsqueda en el campo delDharma, cumpliendo de una manera justa conesa vocación a la que estamos llamados,porque hablar de perfección fuera de

nuestra vocación es un esfuerzo necio.

El simbolismo del campo de batalla va muchomás lejos. A pesar de la críticaprevaleciente sobre el amor y la paz (queignora las verdaderas cosas que hacen elamor y la paz), debemos recordar que existealgo tal como la guerra justa en verdad laguerra justa y santa. Existe tal cosa comoel mal en el mundo y lo que es opuesto.(Recordemos que Krishna llama a losenemigos de Arjuna «malintencionados» y«criminales» y a la guerra «legal»). Noestoy sugiriendo que las guerras modernas,basadas como lo están en nuestras «codiciasy avaricias». (San Pablo), en imperativoseconómicos, sean justas o santas. Sinembargo, el Antiguo Testamento está llenode ejemplos de guerras justas y santas, yDavid es un ejemplo del héroe que deberíaestar en todos nosotros. Ahora bien, sivamos a tener guerras justas, entoncesdeberíamos tener soldados justos y santos,y ellos a su vez, deberán no sólo luchar,sino luchar bien. Arjuna, el héroe del Gitaes un guerrero, pero él es más que unguerrero, él representa a cada uno denosotros. No sólo hay una pequeña porciónde guerrero en cada uno de nosotros, sinoque más aún, las palabras dirigidas porKrishna a Arjuna están dirigidas a todos ya cada uno de nosotros cuando nosencontramos abatidos y «confusos» en elcampo de batalla.

¿Libertad o predestinación?

Todos heredamos un destino.

Krishna le dice a Arjuna: si piensas que nolucharás, tú decisión es inútil ya que

tunaturaleza te obligará a luchar. Lo haráscontra tu voluntad porque estás atado aldeber. Por su poder mágico el Señor hacegirar a todos los seres como si estuvieranen una rueda. Tú no eres más que uninstrumeno

El hombre cree guiar y dirigir su vida peroparece ser irresistiblemente arrastrado porun destino prefijado.

El karma acumula nuestras acciones y quedaen el cuerpo sutil después de la muerte ycondiciona los nacimientos futuros.. Cadauno determina su propio destino y recogelos frutos.

Nuevo Testamento: «De acuerdo con el hombreinterior me complazco en la ley deDios,pero observo que hay en mism miembrosotra ley que lucha contra la ley de mirazón y me ata a la ley delpecado que estáen mis miembros. El deseo de hacer el bienestá a mi alcance pero no el de realizarlo.Y así no hago el bien que quiero sino elmal que no quiero. (romanos 7, 15-24)

Pero existe una esperanza: «aún el pecadormás grande, si se vuelve hacia mí condevoción total, debe ser considerado unsanto. (9,30)

El hombre ha recibido al nacer determinadascartas: con ellas debe organizar y dirigirel juego de su vida.

Donde no se reconoce a una realidad última,se origina la manía egoista y de ella surgela automutilación. La negación del centrolleva a la desaparición de lacircunferencia. Sin un punto firme, elpéndulo no puede medir el tiempo. Sin

raíces la planta no puede vivir.

Extracto del Yoga en el Bhagavad Gita porWalter Gardini. Editorial Kier

Bhagavad Gita: Alegoría

ARGUMENTO:

Se están enfrentando dos bandos guerreros araíz de una injusticia. Se trata de primos:los cien hermanos Káuravas y los cincohermanos Pándavas. Los primeros porinstigación de su rey Duryodhana se hanapropiado mediante un engaño (un juegofraudulento de dados) del reino deHastinapura. Los otros, después de 12 añosde destierro, fortalecidos por el apoyo dealgunos aliados han regresado decididos avengarse y a reclamar la soberanía.Duryodhana rehúsa devolver el reino.

Personajes:

Sanjaya (ministro y secretario) relatafielmente al anciano rey ciegoDhritirashtra (padre de los Káuravas y tíode los Pándavas) lo que sucede en el campode batalla.

Dhiritarashtra

Rey de los kurus. Está ciego y apartado delcampo de batalla. Es símbolo de laignorancia que lleva a las injusticiassociales e individuales. Cuando Krishna seofreció a otorgarle la vista se rehusó.

Arjuna

el guerrero más valiente de los Pándavascon su arco Gandiva, siempre le haasegurado la victoria.

Krishna

es el rey de la tribu de los Yávadas y ha

ofrecido a los dos bandos su colaboración.Proponiéndoles elegir entre su fuerteejército (energía) o la asistencia de susola persona (conciencia). Krishna es unconglomerado de leyendas, mitos yarquetipos. Nació en un cárcel en Mathura,norte de India. Fue salvado milagrosamentede una matanza de todos los niños de lazona, ordenada por el rey, su tío. Crecióen medio de pastores haciéndose pastor,apacentado el ganado y tocando dulcementela flauta. Las pastorcillas de la ciudad seenamoraron de él. Una de ellas Radha, fuesu esposa. También se le identifica comoluchador invencible de lobos, tigres,monstruos y demonios. Llegó a gobernar consabiduría. Perseguido injustamente seretiró al bosque para meditar y confundidopor cazadores murió. Ascendió al cielo.

Krishna se asienta en el carro, símbolo delcuerpo. Desde ahí dirige a los doscaballos, uno blanco y otro negro querepresentan las inclinaciones positivas ynegativas del ser humano.

Krishna es el reflejo de la ley divinaesculpida en el corazón de todos, es elllamado de la consciencia.

Krishna es el negro según la etimología mástradicional. El color negro es el queabsorve y hace desaparecer todos los otroscolores. Krishna es sin colores, sincualidades que pudiesen limitarlo. Arjunaes “el Blanco” quien posee simultáneamentetodos los colores, como el rayo de luzcontiene el arco iris.

LA ALEGORÍA

Ghandi dice que no es un relato histórico.No es la descripción de una guerra entreprimos sino entre nuestras dos naturalezas,el bien y el mal.

El campo de batalla donde se libra laguerra se llama el campo del deber(Kurukshetra), o de la justicia. Losdesórdenes externos son el reflejo de undesequilibrio espiritual. Las guerras nacenen el alma de los seres humanos. Vivir eseluchar, es aceptar un desafío constante queproviene de la sociedad y del alma de cadaindividuo. Este es el precio que cadapersona tiene que pagar por ser libre.

Los usurpadores son cien, en contra de loscinco Pándavas, pero la verdad triunfa comodescribe el Mahabharata.

Sanjaya significa el vencedor. El que logradar un sentido a los acontecimientos ycaptar el mensaje divino. Es el testigo,quien hace entender y revelar el diálogoentre Krishna y Arjuna, entre el Señor y elhombre.

Hastinapura, la capital del reino usurpadoes la ciudad del elefante, de la sabiduría.La guerra es por la conquista de lasabiduría.

El camino es arduo pero Arjuna no estásólo, la presencia de Krishna es garantíade éxito.`

Arjuna hace un alegato en contra de laguerra. Su punto de referencia es lapreservación de la ley social y familiar.No lucharé. Mi ser está paralizado por elmiedo. Cúal es mi deber. Krishna responde,no cedas a la cobardía. Perteneces a lacasta de los guerreros. Debe tomar partido

por los indefensos, en contra de cualquierinjusticia. Huir o rendirse sería unadeshonra. No hay mayor bien para unguerrero que una guerra justa.

La interpretación de Ghandi es conocida: setrata de una lucha espiritual que debe serlibrada con toda valentía y decisión encontra de los enemigos representados porlos Káuravas que intentan impedir elprogreso del alma.

El Gita exhorta a prepararse para la guerrapero sin odios, en un estado de perfectaindiferencia considerando igual el ganar yel perder, la derrota o la victoria. ElGita permite la guerra sólo en determinadascircunstancias. “Si tú no luchas,traicionarás tu deber y habrás pecado”.

El mismo Ghandi escribe en sus comentariosal Gita: matar y ser matado en una guerra(justa) es mejor que ser cobarde.

La crisis de Arjuna: Hay que aceptar quedebe caminar en la oscuridad. El héroe entodos los mitos, debe pasar por la noche,encontrar una puerta en un muro que carecede aberturas, subir al cielo por un pasajeque no se abre sino por un instante, etc.Es necesario pasar por una gran duda,crisis o muerte para llegar a la gran vida.Cuando uno ha aceptado la muerte física opsicológica puede mirar la vida con ojosnuevos.

Arjuna debe pasar de un punto de vistahumano, centrado en el interés y en el amorhumano a otro donde prima la voluntaddivina, la ley eterna. Es pasar del ego alser.Hay que transformar el pensar, elquerer y el actuar. Arjuna tiene nacer denuevo, el segundo nacimiento. Lo que es

finito debe desaparecer para que aparezcalo infinito.

Ghandi: todo ser humano tiene, en unmomento u otro, que sufrir un conflicto dedeberes, un vuelco en el corazón. Se da unaconversión.

El héroe debe comprender que la aperturahacia los valores superiores no exige lanegación de las realidades mundanas.Krishna pide a Arjuna que renuncie a todolo más precioso y más querido que tiene(como Dios pide a Abraham el sacrificio desu único hijo).

Coomaraswamy: El simbolismo del campo debatalla va mucho más lejos. A pesar de lacrítica prevaleciente sobre el amor y lapaz (que ignora las verdaderas cosas quehacen el amor y la paz), debemos recordarque existe algo tal como la guerra justa enverdad la guerra justa y santa. Existe talcosa como el mal en el mundo y lo que esopuesto. (Recordemos que Krishna llama alos enemigos de Arjuna «malintencionados» y«criminales» y a la guerra «legal»). Noestoy sugiriendo que las guerras modernas,basadas como lo están en nuestras «codiciasy avaricias». (San Pablo), en imperativoseconómicos, sean justas o santas. Sinembargo, el Antiguo Testamento está llenode ejemplos de guerras justas y santas, yDavid es un ejemplo del héroe que deberíaestar en todos nosotros. Ahora bien, sivamos a tener guerras justas, entoncesdeberíamos tener soldados justos y santos,y ellos a su vez, deberán no sólo luchar,sino luchar bien. Arjuna, el héroe del Gitaes un guerrero, pero él es más que unguerrero, él representa a cada uno denosotros. No sólo hay una pequeña porciónde guerrero en cada uno de nosotros, sino

que más aún, las palabras dirigidas porKrishna a Arjuna están dirigidas a todos ya cada uno de nosotros cuando nosencontramos abatidos y «confusos» en elcampo de batalla.

Se dice que el Profeta Mahoma, al regresode la batalla dijo a sus seguidores:«Habéis luchado con éxito la pequeña jihad(guerrasanta); ahora debéis luchar la granjihad, dentro de vosotros mismos». Elsimbolismo de la guerra, ya sea una luchaentre dos ejércitos opuestos, o entre dosgigantes, entre David y Goliat, o entre SanJorge y el Dragón ha sido siempre unsímbolo de esa real lucha interior. Todosestamos destinados a ser caballeros de latabla redonda y llamados a salir en buscadel Santo Grial.

Para entender finalmente la escena, debemosexaminar el carro que es un simbolismocomún no únicamente para las tradicionesHindú y Budista, sino que también seencuentra en Filón (Leyes, 898 d) y Platón(Fedro, 247 c). El carro representa elvehículo psicofísico en el cual segúnnuestro conocimiento de «quiénes somos»vivimos y nos movemos. Los caballosrepresentan a los sentidos, las riendas sucontrol. Si a los caballos se les consienteescaparse de la dirección de la mente, elvehículo se extraviará. Pero si loscaballos son dominados y dirigidos por lamente según su conocimiento del Sí, elAtman, que en nuestra historia es Krishna,entonces y únicamente entonces puede ellacontinuar adelante su propio curso.

La vida del guerrero requiere entrenamientoy el soldado debe aprender tanto a manejarsus armas como a conducir sus caballos.Hemos venido a ser sin embargo una sociedad

«blanda». No nos gusta el trabajo duro.Hemos olvidado cómo caminar en los caminosde nuestros padres y hemos construido paranosotros mismos una serie de ídolos de oro,tales como «progreso», «la perfección de lasociedad (sin Dios)», el éxito y laprosperidad económica. Hemos confundido elamor con la concupiscencia porque vemosnuestra autosatisfacción en la saciedad denuestros deseos y la llamamos felicidad.Aquellos que deseen oír una descripción delhombre moderno, deben leer el capítulodieciséis del Gita. Hemos olvidado que «elhombre no vive sólo de pan» y hemosapartado nuestras caras de la Palabra deDios. No buscamos ya las Escrituras porqueno tenemos ni ojos para ver ni oídos paraoír. No buscamos ya y nos quejamosamargamente de no encontrar. Porque si nopedimos, no podemos esperar recibir. Serequieren algo más que claves paracomprender las Escrituras. Como SanAgustín, nosotros debemos creer para quepodamos comprender, y debemos comprender loque creamos. Concluyamos con las palabrasfinales de Krishna en el Gita:

«Y quien lo escuche, lleno de fe y libre demalicia (mala voluntad), también seráliberado y alcanzará los mundos felices delos rectos». Esperanzadoramente respondamoscomo Arjuna: «Mi ilusión está destruida, ypor Tu Gracia, oh Dios, he recobrado mipresencia de espíritu. Me siento firme(confirmado) y mis dudas han desaparecido.CUMPLIRE TUS PALABRAS» .

Extracto del Yoga en el Bhagavad Gita porWalter Gardini. Editorial Kier