warisan perspektif filsafat komunikasi martin heidegger: karya dan pemikiran

7/23/2019 Warisan Perspektif Filsafat Komunikasi Martin Heidegger: Karya dan Pemikiran

1/9


2/9

Wawasan Perspektif Filsafat Komunikasi Nanang Haroni

Martin Heidegger : Karya dan Pemikiran Sari Monik Agustin

Jurnal CommLine Vol 1 No. 2 Juli Desember 2010 189

WARISAN PERSPEKTIF FILSAFAT KOMUNIKASI

MARTIN HEIDEGGER : Karya dan Pemikiran

Oleh:Nanang Haroni dan Sari Monik Agustin

ABSTRACT

This writing aims to introduce Martin Heideggers thought in Philosophy of Communication

Field. This writing shows Heideggers life, his thought of existence and its relation tolanguage and communication studies.

Keywords: dasein, dasman, rede, being,bahasa, ada

PENDAHULUAN

Man acts as though he were the shaper and master of language, while in fact language

remains the master of man. "Building Dwelling Thinking," lecture, 5 August 1951

(published in Poetry, Language, Thought, 1971)

Diskusi1 mengenai2 Heidegger

tidak dapat dilepaskan dari kenyataan

atas dukungannya terhadap PartaiNasional Sosialis Jerman (Nazi) dalam

kepemimpinan Hitler. Walaupun

dikenal dekat dengan beberapa pemikir-

pemikir Yahudi, Heidegger tetap

memberikan dukungan besar pada

gerakan Nazi. Hal ini memberikan

pengaruh dalam kehidupannya di

kemudian hari. Namun terlepas dari hal

itu, dibawah ini sedikit dibahasmengenai riwayat hidup Heidegger.

Heidegger dilahirkan di

Messkirch, 26 September 1889. Ia

adalah mahasiswa dan asisten dari

Husserl. Pada 1909, ia menuntut ilmu di

1Penulis adalah Manager Program Yayasan

PARAS, alumni Program Pasca Sarjana Ilmu

Komunikasi Universitas Indonesia2

Penulis adalah Dosen Tetap di Prodi Ilmu

Komunikasi, Fakultas Ilmu Sosial dan IlmuPolitik, Universitas Al Azhar Indonesia

University of Freiburg mempelajari

teologi dan filsafat dan ditunjuk untuk

mengajar filsafat di University ofMarburg tiga belas tahun kemudian. Di

sini, ia mendapatkan reputasi sebagai

dosen inspiratif dn hasratnya untuk

berpikir memancar sedemikian

sehingga dapat memberi harapan dan

berkomunikasi sendiri dengan

pendengarnya. Karya besarnya yang

pertama dan sangat berpengaruh, Sein

un Zeit (Being and Time) diterbitkanpada 1927. Karya ini membuatnya

ditunjuk menjadi dekan filsafat di

University of Freiburg pada 1928 dan

mengangkat popularitasnya ke

panggung internasional. Setelah

terputus selama perang dunia II dan

beberapa waktu sesudahnya (sebagai

akibat dukungannya pada Nazi), ia

kembali memberikan kuliah sampai

1967 dan menulis sampai ia meninggal


3/9




dunia pada 26 Mei 1976. Ia

dimakamkan di tempat kelahirannya,

Messkirch.3

Pengantar PemikiranHeidegger dikenal dengan

penelitiannya mengenai eksistensi dari

manusia dan juga kesadaran akan

eksistensinya tersebut. Bagi Heidegger

kesadaran eksistensi manusia adalah

kesadaran yang berkenaan dengan the

way of Being (cara berada) individu di

dunia ini. Sebagai the way of Being,

eksistensi sebagai cara "berada"

seseorang atau individu yang

menempatkan dirinya sebagai diri

eksistensial (Dasein) yang benar-benar

terlibat (self involvement) dalam dunia

sosial. Sebagai diri yang sungguh-

sungguh terlibat, seseorang -dalam

memahami dan memutuskan sesuatu-

selalu merujuk pada dirinya sebagai

rujukan utama. Selain itu, diri yang

benar-benar terlibat adalah diri yangselalu cemas dan berpikir kritis,

sehingga selalu bertanya pada diri

eksistensialnya sebelum melakukan

tindakan tertentu dalam dunia sosial.4

Heidegger berupaya menjelaskan

keberadaan tersebut dengan

mengajukan pertanyaan terhadap

seluruh pertanyaan filsafat, mulai dari

Yunani klasik sampai modern. Bagi

Heidegger, semua pertanyaan itu harus

dipertanyakan ulang karena tidak

bertanya tentang Ada yang

sesungguhnya, yaitu Ada yang

menopang segala Adaan. Para filsuf

terlalu asyik bertanya sehingga

3Joy E. Palmer (ed),Fifty Modern Thinkers on

Education, terj., Farid Asifa, IRCiSoD,

Yogyakarta, 2006, h. 454 Wildan Pramudya,Koran Tempo, 23 Agustus2004

melupakan perbedaan kentara antara

Ada dan Pengada.5

Pertanyaan-pertanyaan filsafat

yang berlontaran dalam sejarah tak

mampu menampung kebenaran yanghakiki dari sang Ada. Ketidakmampuan

filsafat ini, menurut Heidegger,

disebabkan karena filsafat yang masih

berkutat dengan nalar epistemologis,

nalar yang mengejar keakuratan

representasi antara benar dan

kenyataan, nalar yang mewakili bukan

menyingkap. 6

Heidegger berpendapat, sejarah

filsafat adalah sejarah nalar

epistemologis. Mulai dari filsuf

Milesian, sampai Descartes bahkan juga

Nietzsche. Yang kemudian menjadikan

filsafat kehilangan kepekaannya pada

yang transenden dengan lahirnya sains

pada abad ke-17 sebagai wujud

sempurna filsafat alam. Sains

membekukan geliat nalar pada

pandangan dunia mekanisme yang telahmenghilangkan dunia dari

kemisteriusan dan membuat nalar

kehilangan kemampuannya sehingga

hanya sekadar kalkulasi, bukan

eksplorasi. Ini yang dimaksud

Heidegger saat mengejek fisika sebagai

semata-mata kalkulasi, bukan

pemikiran. Filsafat yang seharusnya

bertumpu pada kebenaran kemudian

hanya memiliki nalar yang identik

dengan universalisme.7

Pada akhirnya Heidegger

menawarkan apa yang dinamakan

dengan nalar puitis. Baginya nalar

puitis bukan puisi. Puisi sekadar

5Ibid.

6Donny Gahral Adian, Nalar Puitis sebagai

Metafilsafat dalam www.kompas.com/kompas-

cetak/0405/05/Bentara/998332.htm7Ibid.


4/9




metafora bagi kemampuan nalar

membuka modus-modus pengucapan

baru tentang jagat raya. Kemampuan

yang lenyap saat ilmu pengetahuan,

filsafat, dan teologi mengejar kebenaranbukan kelainan. Pengejaran yang sadar

atau tidak disadari menggendong

sebuah pandangan dunia tertentu. Tidak

seperti fisika, misalnya, yang

dipandang sebagai semata-mata

kalkulasi bukan pemikiran karena fisika

tak bisa melepaskan diri dari pandangan

dunia mekanistik dan hanya berfokus

menghitung-hitung gerak-gerik semesta

tanpa menghasilkan sebuah modus

pengucapan alternatif.8Nalar puitis juga

bukan sekadar keisengan yang

antinalar. Nalar puitis adalah nalar yang

selalu terjaga pada "kelainan".

"Kelainan" berbeda dengan yang

transenden. Transendensi adalah modus

epistemologis, sementara "kelainan"

adalah modus puitis. Modus

epistemologis bekerja dengan kategoribenar-salah. Sementara "kelainan",

sebaliknya, tidak berurusan dengan

kategori benar-salah. Ia semata-mata

sebuah kemungkinan baru dalam

berbincang-bincang tentang semesta.

Semesta selalu sudah menampilkan

dirinya secara kebahasaan karena bagi

Heidegger bahasa adalah sebagai rumah

Ada. Lebih lanjut menurut Heidegger

tujuan puitis, bukan kebenaran baru,

melainkan sebuah kosakata baru tanpa

klaim epistemologis apa pun.

Namun, ketika itu semua

diletakkan dalam proyek pencarian

Ada, maka ia terjebak dalam

epistemologi. Berpikir seharusnya

bukan mencari Ada, melainkan

membangun rumah-rumah Ada yang

8Wildan Pramudya,op.cit.

baru. Aroma epistemologis semakin

jelas tercium saat Heidegger berbicara

tentangDasein otentik yang mengambil

jarak dari "ke-mereka-an" (Dasman).

Pengambilan jarakDasein, yakniBeingin the world, adalah sebuah momen

kebenaran setelah ia tenggelam dalam

kepalsuan publik. Ini semua menjadi

kesulitan pokok Heidegger.9

Pencarian Heidegger berkisar

dalam pencarian jawaban atas

pertanyaan: Apakah yang dimaksud

dengan Makna, Kebenaran dari Ada

(Being)? Kebenaran Being muncul

dalam eksistensi setiap entitas. Dengan

eksistensi manusia (human being)

dalam pikiran, jawaban Heidegger atas

pertanyaan tersebut memperlihatkan

hubungan antara Being dan Bahasa

(language).10

Bahasa bukanlah sebuah alat

yang dimiliki atau dikuasai manusia,

Bahasa merupakan sebuah keterbukaan

eksisten (kehadiran sang Ada). Karenabahasa Ada, maka dunia Ada; dalam

proses memutuskan dan berproduksi,

dalam tindakan dan tanggung-jawab,

termasuk juga dalam pergolakan dan

pertentangan atas kesia-siaan dan

kebingungan.

Dunia manusia hanya

dimungkinkan melalui penggunaan

bahasa, yang menghadirkan sang Ada

(Being).11

Esensi bahasa berkaitan dengan

keterbukaan Being untuk menjawabnya.

9Donny Gahrial Adian, op.cit.

10Michael J, Hyde, Searching for Perfection:

Martin Heidegger (with some help from

Kenneth Burke) on Language, Truth, and the

Practice of Rhetoric, Perspective on

Philosophy of Communication, West Lafayette:

Purdue University Press, 2007, h. 2311

Ibid


5/9




Kaitan ini memunculkan isu

Kebenaran. Pemikiran Heidegger

yang sering dikutip adalah soal

kebenaran yang dimengerti sebagai

keterbukaan. Jadi bagi Heideggerkebenaran adalah terbuka tidak tertutup.

Dalam paradigma komunikasi sering

diartikan bahwa komunikasi yang jujur

dan terbuka mewahyukan sebuah

kebenaran. Kebenaran identik dengan

keterbukaan tidak ada ketertutupan atau

yang disembunyikan.

Dasar Pemikiran

Penjelajahan Heidegger (yang belum

selesai) dalam Being and Time adalah

memahami hakikat Ada (Being)

yang melaluinya segala sesuatu ada.

Untuk mencapai pemahaman ini, ia

memulai analisis mendalam mengenai

tempat, di mana Ada (Being)

mewujudkan diri -- kehidupan dan

pemahaman manusia (Dasein).

Inti dari karakterisasi Heideggeratas manusia dalam Being and Time

adalah bahwa manusia merupakan

entitas yang Mengada -nya

dipersoalkan. Kita hidup dalam

memahami, memiliki konsepsi tentang

diri kita dalam situasi-situasi yang di

dalamnya terdapat pelbagai pilihan.

Akan tetapi, dalam sebagian besar masa

hidupnya, kekuatan personal

pemahaman ini (personal cogency of

this understanding) melemah karena

tenggelam dalam pembicaraan tanpa

arti dan desas-desus tentang apa

yang disebut Heidegger sebagai diri

mereka (they-self). Inilah kerangka

berpikir di mana kita terhanyut oleh

kesibukan akan masalah praktis yang

langsung terasa dan pengetahuan

umum (common sense) tentang

mereka apa yang dipikirkan dan

dikatakan setiap orang. Inilah

pemahaman orang awam yang pada

dasarnya tidak bertanggungjawab

tentang kehidupan, di mana kita tidakmemikirkan segala sesuatu dalam

pengertian maknanya bagi eksistensi

khas kita sendiri eksistensi yang

pada akhirnya dibatasi, dan didesak

oleh fakta kematian kita yang tak

terelakan namun hanya

memahaminya dalam pengertian apa

yang menjadi kecenderungan dan

desas-desus terbaru, asumsi-asumsinya

dalam pengertian yang sangat personal.

Dengan demikian, hidup adalah hidup

secara tidak otentik hidup yang

tidak sejati bagi diri kita sendiri.12

Perjalanan intelektual Heidegger

sampai pada titik saat ia merasa harus

melepaskan diri dai tradisi filsafat

Barat. Filsafat Barat, menurutnya,

menerima begitu saja pemahaman yang

miskin tentang Ada (Being). Adadipandang sebagai kenyataan yang

hadir terlepas dari sujek manusia.

Rumah, jalan, kursi dan trotoar Ada

sebagai kenyataan yang berdiri sendiri.

Konsepsi ini bertahan mulai dari Plato

sampai Descartes.

Tradisi Filsafat Barat lalai

membedakan antara Ada (Being)

dengan a besar dan adaan

(beings). Ada ditafsirkan sama

dengan adaan. Rumah, jalan, dan

pohon, misalnya, semuanya Ada.

Namun Ada sendiri bukanlah rumah,

jalan atau pohon itu sendiri. Ada

adalah sesuatu yang melampaui

sekaligus menyelubungi adaan.13

12Palmer, op.cit, h. 46

13 Donny Gahral Adrian,Martin Heidegger,Teraju, Jakarta, 2003, hal: 16


6/9




Jadi bagi Heidegger, Ada

tidak bisa direduksi menjadi benda-

benda. Ia menuntut perubahan pola

pertanyaan filosofis. Dan manusia bagi

Heidegger, adalah Ada yang unik.Keunikan yang membedakannya benda-

benda dan membuatnya mampu

mempersoalkan Ada. Karena

manusia bukan benda, maka Heidegger

memilih istilah dasein. Dalam bahasa

Jerman Daberarti di sana (ruang-

waktu) sedang Seinberarti Ada.

Sehingga dasein berarti ada di sana

(ruang-waktu). Manusia sealu

merupakan Ada yang menemukan

dirinya terjebak dalam ruang-waktu

tertentu. Keterjebakan yang bukannya

mengisolasi, tapi justru membuka

manusia pada persoalan seputar

Ada. Keterjebakan yang justru

membuat manusia bertanya-tanya dan

mempersoalkan.14

BahasaBerbeda dari humanisme yang

memahami manusia sebagai makhluk

yang menentukan Ada, Heidegger

berpendapat bahwa Ada itu sendirilah

yang menyingkapkan diri kepada

manusia melalui bahasa. Bahasa,

menurutnya, adalah Rumah Ada (das

Haus des Seins), dan manusia

bermukim di dalam bahasa. Penyair dan

pemikir adalah penjaga Rumah Ada ini.

Di hadapan Ada, manusia mengambil

sikap yang disebutnya pasivitas bijak,

yakni membuka diri. Dengan cara ini,

Heidegger mau meninggalkan cara

berpikir argumentatif yang

mendominasi pemikiran Barat sejak

Aristoteles. Berpikir fundamental

menurutnya bukan menganalisis,

14Ibid, h. 18

melainkan mengingat Ada agar Ada itu

terwahyukan.15

Heidegger memperkenalkan

istilah mitdasein untuk menjelaskan

cara meng ada Dasein dalamkeseharian.16 Kata mit dipahami

Heidegger secara eksistensial, yaitu

menyangkut Ada. Maksudnya,

keberadaan kita bersama orang-orang

lain tidak bersifat kebetulan atau

ditempelken begitu saja, melainkan

termasuk cara mengada kita di dunia

ini. Kita mengenal Ada kita tidak hanya

melalui diri kita sendiri, melainkan juga

melalui Ada orang-orang lain. Menurut

Heidegger, atas dasar Ada-di-dalam-

dunia secara bersama ini, dunia sudah

selalu merupakan dunia yang kumukimi

(ditempati) bersama dengan orang-

orang lain. Dunia Dasein adalah

dunia-bersama (Mitwelt). Ada-di-dalam

adalah ada-bersama (Mitsein) orang-

orang lain.17

Dasein dalam kesehariannyaselalu merupakan Dasman yang dalam

bahasa Indonesia bisa diartikan manusia

massa. Dalam kesibukan sehari-harinya,

dasein kehilangan pengertian tentang

siapa dirinya sesunguhnya karena

tenggelam dalam suatu kemassaan. Di

sini, Heidegger membedakan antara

modus eksistensi: otentik dan inotentik.

Modus eksistensi otentik adalah

kesadaran bahwa akulah yang harus

menentukan pilihanku sendiri

sementara modus eksistensi inotentik

15 Franky Budi Hardiman,Heidegger dan Mistik

Keseharian, KPG, Jakarta, 2002, h. 4116

Kata mit berarti bersama atau dengan.

Mitdasein berarti bersama-ada-di-sana, istilah

yang elegan untuk menegaskan bahwa manusia

adalah makhluk sosial. (dalam Hardiman, ibid,

h. 58)17

Ibid, h. 59


7/9




adalah hilangnya kesadaran akan aku

yang otentik. Modus eksistensi ketika

dasein bertindak, berpikir, berbicara

seperti layaknya orang lain.

Perbincangan tentang inotentisitasmembawa kita pada tiga karakterdasein

yang cukup dominan: faktisitas (state

of mind), pemahaman (understanding)

dan kejatuhan (fallness).18

Faktisitas menyingkap suatu

keterlemparan (throwness). Dasein

menemukan dirinya telah berada dalam

dunia yang bukan dunianya sendiri,

melainkan dunia bersama bermakna

yang terwariskan secara historis.Dasein

mendapati dirinya terlempar ke suatu

dunia yang menentukan kebermaknaan

benda-benda bagi dirinya.

Pemahaman bagi Heidegger

bukan aktivitas kognitif. Ia lebih asli

dari sekadar pengetahuan teoritis-sadar

tentang dunia otentik. Pemahaman

ditekankan padapemahaman praktis.

Pemahaman dasein memiliki suatustruktur presuposisi (fore-structure).

Struktur presuposisi ini terdiri atas pra-

pemahaman (fore-having), pra-

penglihatan (fore-sight), dan pra-

konsepsi (fore conception). Sebutlah

martil. Pra-pemahaman: dasein

memiliki pemahaman sejak awal bahwa

martil bersama dengan paku, gergaji,

dan tang merupakan benda-benda siap

pakai untuk pertukangan. Pra

penglihatan: memahami martil berarti

memiliki penglihatan sejak awal wujud

sebuah rumah. Dasein memahami

martil sebagai alat untuk mewujudkan

rumah. Pra-konsepsi: memahami martil

berarti mengkonseptualisasikan sedari

awal bahwa maksud pemakaiannya

dalam pembangunan rumah adalah

18Adian, op.cit, h. 36

demi keberadaan dasein sebagai tukang

bangunan.19

Karakter ketiga adalah

kejatuhan atau fallness. Ini merupakan

karakter dasein yang dalamkesehariannya selalu bepaling dari

dirnya sendiri dan hidup seperti

manusia massa (dasman). Kejatuhan

merupakan modus eksistensi dasein

yang tidak otentik. Dalam contoh

tukang bangunan, ia memahami martil

sebagaimana massa memahami bentuk

dan mengerti fungsinya. Ia

mengucapkan sesuatu tentang martil,

sebagaimana orang lain

mengucapkannya ketika merasakan

sesuatu tentang martil itu. Misalnya,

terlalu berat, patah dan seterusnya. Dari

sinilah, filsafat bahasa Heidegger

berkembang. Bahwa bahasa, bukan

sekadar alat untuk merepresentasikan

Ada. Bahasa adalah apa yang

diistilahkan Heidegger: sangkar ada

(Rumah Ada).20

Bagaimanapun rumitnya

menjelaskan bahasa yang digunakan

dasein untuk menemukan Ada-nya,

bahasa dan komunikasi bagi

Heidegger juga merupakan sistem

acuan. Bahasa adalah alat. Namun bila

kita berhubungan dengan orang lain,

tentu kita tidak memperlakukannya

seperti benda-benda atau alat-alat.21

Hanya saja, komunikasi dalam

pengertian Heidegger tidak merujuk

pada model verbal sehari-hari yang

gampang dipahami, melainkan

komunikasi eksistensial. Dalam konteks

inilah ia memperkenalkan istilah

memahami yang terkait dengan

19Adian, ibid, h. 35-37

20Ibid, h. 4021

Hardiman, op.cit, h. 59


8/9




menafsirkan (Auslegung) dan

percakapan (Rede). Sebagaimana

digambarkan Hardiman22, ketika

seorang lelaki duduk di taman

memikirkan nasibnya sebagai karyawanyang dipecat perusahaan, ia kemudian

menafsirkan situasi. Ia mencoba keluar

dari keterpurukan dengan menafsirkan

peristiwa yang dia alami. Ia mungkin

kemudian melihat pemecatan itu

sebagai peluang untuk berkembang

lebih baik. Rumusan penafsiran ini

berakar pada suatu sikap prareflektif

dan praverbal, yaitu kontaknya dengan

Ada-nya. Kata sebagai dalam pada

rumusan itulah penafsirannya, yang

berarti tak lain mengorientasikan diri ke

masa depan.

Demikian juga dengan

percakapan (Rede) bukanlah

komunikasi verbal, melainkan suatu

penyampaian makna yang mendahului

artikulasinya dalam bahasa (Sprache).

Karena itu dalam kebungkaman(Schweigen), manusia juga bisa

bertutur. Ini bukan paradoks, melainkan

menujukkan bahwa percakapan bukan

pengucapan makna secara verbal,

melainkan penyampaian makna

(Mitteilung) tanpa artikulasi apapun.

Contoh: dua kawan yang lama tak

bertemu, hanya terpaku dan saling

menatap, tanpa bicara sepatah katapun.

Moment itu sarat dengan makna yang

tak diartukulasikan, namun

disampaikan lewat disposisi dasar

eksistensial mereka masing-masing.

Itulah percakapan. Jadi ketika seseorang

diam, sesungguhnya ia bicara dalam arti

eksistensial.

KESIMPULAN

22Ibid, h. 75

Sederhananya, dalam perspektif

Heidegger, bahasa bukanlah semacam

kendaraan yang membawa pesan dari

dalam diri seseorang untuk disampaikan

kepada orang lain. Esensi bahasa,adalah eksplisitasi, menghadirkan

(presentasi) dunia-bersama secara

eksplisit, jadi bukan menghadirkan

kembali (re-presentasi). Atau, seperti

diterjemahkan Donny Gahral di muka,

bahasa bukan sekadar alat untuk

merepresentasikan Ada. Bahasa

adalah apa yang diistilahkan Heidegger:

sangkar / rumah Ada.

Rede itu sendiri tampaknya

dipahami sebagai bentuk komunikasi

yang sangat otentik. Karena ia bahkan

tidak tergantung pada bahasa dalam

pengertian mengeksplisitkan dunia-

bersama itu tadi. Bahasa dinilai

memiliki keterbatasan untuk

menghadirkan dunia-bersama. Maka

dalam hal ini, ada komunikasi yang

tidak otentik. Inilah yang kemudiandisebut Gerede atau obrolan. Makin

banyak kata dimuntahkan, makin besar

ketidakmengertian muncul.

Rede itu sesuatu yang otentik.

Itu disposisi eksistensial, sikap dalam

ruang eksistensial kita yang membuka

diri keluar untuk coba

mengartikulasikan sesuatu. Seperti juga

kalau memahami (Verstehen)

merupakan suatu keterbukaan untuk

menangkap dan memahami sesuatu dari

luar. Rede adalah Mitteilung, yakni

usaha untuk menyampaikan atau

memberitakan sesuatu dari Ada-nya.23

Komunikasi lewat berbagai

media modern seperti surat kabar,

televisi dan radio tampaknyadalam

perspektif inidipenuhi dengan

23Ibid, h. 176


9/9




Gerede, dan berpotensi menumpulkan

otentisitas manusia, yakni pada saat

manusia larut di dalamnya dan tidak

sanggup mengambil jarak sama sekali.

Ketika tak sanggup mengambil jarakitulah, Hardiman melihatnya sebagai

situasi yang disebut Heidegger

mengalami kejatuhan (fallness). Hal

inilah sebenarnya yang ingin

ditekankan oleh Heidegger, yaitu

menyangkut otensitas dari eksistensi

manusia, melalui proses intensitasnya.

DAFTAR PUSTAKA

Adian, Donny Gahral.Martin Heidegger. Jakarta: Teraju, 2003.

Adian, Donny Gahral. Nalar Puitis sebagai Metafilsafat. www.kompas.com/kompas-

cetak/0405/05/Bentara/998332.htm

Hardiman, Franky Budi.Heidegger dan Mistik Keseharian. Jakarta: KPG, 2002.

Hyde, Michael J. Searching for Perfection: Martin Heidegger (with some help from Kenneth Burke)

on Language, Truth, and the Practice of Rhetoric, dalam Perspective on Philosophy ofCommunication, West Lafayette: Purdue University Press, 2007.

Palmer, Joy E [ed]. Fifty Modern Thinkers on Education, terj. Farid Asifa. Yogyakarta: IRCiSoD,

2006.

Pramudya, Wildan.Koran Tempo, 23 Agustus 2004.

warisan perspektif filsafat komunikasi martin heidegger: karya dan pemikiran

Documents