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Curso de Profesores La Ciencia del Sonido 07/02/2012 1 L L a a C C i i e e n n c c i i a a d d e e l l S S o o n n i i d d o o ( ( M M a a n n t t r r a a s s ) )

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LLLLLLLLaaaaaaaa CCCCCCCCiiiiiiiieeeeeeeennnnnnnncccccccciiiiiiiiaaaaaaaa

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SSSSSSSSoooooooonnnnnnnniiiiiiiiddddddddoooooooo

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INTRODUCCIÓN

¿Qué es un mantra? Es una técnica para construir la paz interior. Los mantras son palabras que tienen gran poder, palabras a través de las cuales el hombre se transforma. Las técnicas de yoga trabajan cambiando las vibraciones de los cuerpos para acercarlas a las del Ser. La técnica más poderosa es la de los mantras, que despiertan las vibraciones adecuadas.

Según los Vedas, textos sagrados de la India, el hombre es un ser mixto. Por un lado, es un espíritu, y por otro está envuelto en varios cuerpos. Cada uno de estos cuerpos está relacionado con el mundo visible e invisible. Cada cuerpo, o vehículo, está relacionado con el mundo al que pertenece, y con los habitantes de éste mundo.

El Ser y la prakriti (materia) se encuentran en un estado de vibraciones incesantes que varían en rapidez, complejidad y regularidad. Las vibraciones del Ser son rápidas y regulares, complicándose de más en más, a medida que repliega sus poderes. Las vibraciones de la materia están continuamente afectadas por las del Ser e intermitentemente por las distintas vibraciones que llegan a cada uno de ellas, procediendo del mundo al que pertenecen.

El Ser se esfuerza por imponer sus propias vibraciones a los cuerpos, para que puedan responder y trabajar con Él armoniosamente. Constantemente, se ve frustrado en sus tentativas por las vibraciones que llegan a los cuerpos desde el exterior y que imprimen vibraciones ajenas a Él. Se le puede ayudar en su labor, construyendo vibraciones que estén en armonía con sus propios esfuerzos.

El mantra es la técnica del sonido. Todo es vibración en el Universo. Cada cuerpo tiene su vibración. El Ser también vibra. Mientras las vibraciones de nuestros cuerpos no se adapten a las del Ser, no podremos llegar a Él. Nos influye la vibración de todo lo que nos rodea. Las asanas nos hacen cambiar de vibración. También los pranayamas, y por supuesto la meditación.

Los mantras son una suma de sonidos que nos hacen vibrar cada vez más afines con la vibración del Ser. Sólo llegaremos al él cuando los tres cuerpos inferiores (físico, emocional y mental) se rindan y empiecen a vibrar con él. Es decir, que la vibración de los tres cuerpos inferiores tiene que amoldarse a la del Ser. Y eso, se consigue a través de la repetición continua de un mantra.

Los mantras se cantan en Sánscrito, el idioma sagrado, el idioma de los Dioses (Devanagari = Lengua de los Dioses). La iniciación a los mantras es una transmisión del fuego sagrado (Teyas). Es encender el fuego que tiene el discípulo dentro de sí. El fuego encendido tiene la facultad de encender aquello que toca. Ese fuego interior se

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convertirá en hoguera. Hay que encontrar el canal adecuado para esta transmisión de energía.

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1ª LECCIÓN (Sábado, 13-1-2007) Para cantar los mantras tenemos que adoptar una postura de concentración: padmasana o postura del loto, sidhasana o medio loto, postura del sastre, del diamante... El diamante es carbón que con el paso del tiempo y la presión adquiere unas propiedades, como por ejemplo, la de dejar pasar la luz a través de sí. Nosotros también necesitamos que nos pulan (en nuestro caso, la vida) para convertirnos en diamantes. Las posturas de concentración tienen que mantener la espalda erguida desde la coronilla para que el diafragma se mueva libremente, ya que hay que cantar utilizando el diafragma. El sonido atraviesa las barreras (por ejemplo, las paredes). Las barreras que tenemos en nuestro interior las traspasaremos mediante los mantras. El sonido tiene mucho poder, por eso, este conocimiento ha sido secreto durante milenios y todavía hoy en día hay muchas partes de esta ciencia que siguen siendo secretas. Lo que hoy hace que estemos aquí es nuestro ser interno, que quiere que evolucionemos, es decir, que alcancemos aquello que somos. La ciencia del sonido es la ciencia más poderosa, pero lo que importa es para qué se usa ese poder: para servir o para servirse de él. Los requisitos previos son el yama y el niyama. Si los mantras se utilizan para provecho propio, el poder se deja de obtener, en cambio, si se usa para servir, se obtiene más poder. En este curso, vamos a usar el método de aprendizaje oriental: primero la praxis o vivencia, para después conocer la teoría. En occidente se suele hacer al revés, primero aprendemos la teoría, pero luego en la vida, nos encontramos con que las cosas no son como la información teórica que tenemos en la mente.

PRIMER MANTRA: KIRTAN 2ª LECCIÓN (Sábado, 3-2-2007) Para cantar mantras es muy importante el entusiasmo, el aspecto emocional o bhakti. En todas las tradiciones que nos conducen a la verdad, la manifestación se expresa como vibración y en la tradición cristiana, como “hágase la luz”. “Hágase” es voluntad, “la” es conciencia, y “luz” es manifestación (SAT-CHIT-ANANDA). Y eso es vibración, y si no hay vibración no hay nada, no hay formas. En tradición brahamánica es el OM. Por eso, llegamos a lo verdadero de nosotros cuando llegamos a nuestra verdadera vibración. “El sonido modela las formas” � la vibración primordial hace que se estructuren las formas de una manera determinada. Esto está demostrado científicamente. ¿Qué ocurre en nosotros? Nuestros cuerpos se modelan de determinada manera pero no acorde con nuestra vibración interna, por eso nos percibimos muchas veces en conflicto, porque hay una pulsión interna del Ser y otras fuerzas que nos llevan en otras direcciones, que contradicen esa pulsión interna. El sonido modela las formas, entonces, según como sonamos, así es nuestra personalidad.

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Los distintos cuerpos vibran cada uno de una manera distinta y eso nos lleva a la desarmonía. La personalidad depende de esas vibraciones, pero si no hay INTEGRIDAD, cada cuerpo vibra de forma diferente. Para que haya integridad debe de haber una personalidad ordenada al servicio del alma y del espíritu. Gandhi enseñó a miles de personas a responder sin violencia, sin pasión (que es hija del miedo). Enseño a no responder como se espera de nosotros. Su fuerza surgía de su interior, de su INTEGRIDAD. Tenía fuerza en el espíritu, fuerza en el alma. La fuerza depende del nivel evolutivo adquirido. Tenía entusiasmo, carácter, apostaba todo por aquello en lo que creía, sin andarse por las ramas. Si queremos ser profesores de Yoga tenemos que ser “profesionales”, tenemos que dar fe � PRO-FESAR, que viene de fe. Lo que no se tiene dentro, no se puede expresar fuera, ni podemos ayudar a nadie (por ejemplo, en momentos de desesperación). Fe no es lo mismo que creencia, hay mucha creencia pero no verdadera fe. Como no hay fe, tampoco hay esperanza. La mayor obra de caridad es enseñar al que no sabe y sobre todo la enseñanza espiritual, que es la más elevada, porque sin ella, la vida carece de sentido. Sin sentido, nos dirigimos hacia la desesperación: primero llega la angustia, luego la ansiedad, distintos tipos de depresión, hasta caer en la desesperación. Nos podemos encontrar con personas que estén viviendo esa situación, y entonces sólo podremos ayudarlas si “profesamos”, y podremos expresar sólo lo que tengamos dentro, y para ello, hace falta ENTUSIASMO.

SEGUNDO MANTRA: SIVA MAHADEVA

3ª LECCIÓN (Sábado, 10-3-2007) Todo es vibración. En la tradición brahamánica la vibración primordial es el OM:

A U M Espíritu Materia Energía Tenemos que prepararnos para ver más allá de las formas. Tenemos que tener una visión más abierta. En occidente recurrimos a la ciencia para encontrar respuestas. Un científico suizo Hans Jenny hizo un experimento para demostrar que el sonido daba forma a la materia, colocó unas membranas con limaduras de hierro, pompas de jabón y gotas de agua y las sometió a distintos sonidos y observó que dependiendo del sonido variaban en su forma. Hay que trabajar la observación en profundidad. Se han hecho experimentos sobre plantas y animales, incluso sobre seres humanos que demuestran la influencia del sonido. El yogui participa en un proceso constructivo consciente en la evolución. Con el mantra Sat Chit Ananda, podemos activar la dicha, la alegría, recordar que lo que somos.

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Hoy en día tenemos muchas cosas, más que en ninguna otra época, pero eso no nos hace más felices, porque nos identificamos con lo que tenemos y no con lo que somos. Nos falta el sentido de la vida, que está en eso que somos, no en las cosas que tenemos. Los ansiolíticos y antidepresivos no pueden darle sentido a la vida, en cambio el yoga, sí. Y en concreto, la ciencia del sonido. Somos sonido y tenemos que hacer que la nota musical que somos suene lo mejor posible. Lo que somos, el Ser, tiene que manifestarse con total nitidez (de ahí que a Krishna se le represente con una flauta de siete agujeros, como los orificios que tiene el hombre en su cuerpo físico). Las asanas y el pranayama sirven para afinar nuestro instrumento y que suene bien. El ser humano es capaz de expresar todos los sonidos que es capaz de escuchar. ¿Cuánto utilizamos esa capacidad? Poco, por falta de consciencia, y sobre todo por falta de fe en nuestra capacidad, porque nos domina la PEREZA. Dice el Bhagavad Gita al aspirante: “tienes el justo poder”, pero ese justo poder hay que ponerlo en activo � Más que el conocimiento importa lo que se despierta en nosotros. Una llave para ello es el Sat-Chit-Ananda.

TERCER MANTRA: SAT CHIT ANANDA 4ª LECCIÓN (Sábado, 7-4-2007) El Gurú es quien conduce desde la oscuridad, desde las tinieblas (ignorancia de la verdad), primero al conocimiento de la verdad, y después, al cómo descubrir esa verdad y realizarla. Es el maestro. Magisterio es enseñar el misterio de la vida (magis = magia), el maestro conoce la verdadera magia. En el ser humano hay algo que nos impele a buscar lo que realmente somos (la verdad). En un principio, buscamos fuera, pero allí no lo encontramos. Cuando un maestro despierta en nosotros esa resonancia que nos resulta familiar, lo reconocemos desde dentro, pero lo tenemos que activar ¿cómo? Llamándolo, con la ciencia del sonido. La llamada debe ser hacia dentro, pero el problema es que siempre estamos enfocados hacia fuera, de ahí la necesidad de los maestros que nos sirvan de ejemplo. Por eso cuando aparece un gran maestro, la humanidad da un salto cualitativo en su evolución. Le llegará más poder al que más sirve, pero no sirve el que quiere, sino el que puede. Cuanto más se da, más se recibe. Bhagavan = El señor (el Ser)

CUARTO MANTRA: OM BHAGAVAN

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5ª LECCIÓN (Sábado, 5-5-2007) Lo importante no es lo que nos cuentan, sino lo que vivamos, porque la fuerza de transmisión depende de la vivencia del que intenta transmitir el mensaje. Los mantras se cantan en sánscrito que es la lengua de los devas (devagarani). Esta lengua se considera sagrada porque tiene el poder de materializar aquello que designa o nombra. En algunas culturas se dice: “todo lo que tiene nombre existe”, otra cosa es que se pueda percibir, por eso hay que decir: “esto es así, para mí, en este momento”, porque con el transcurrir del tiempo y la experiencia de la vida, lo podemos vivar de otra forma. La vida nos impele a trasformarnos constantemente. El sánscrito tiene la particularidad de que la letra encierra en sí misma el poder del número y a su vez, el poder de la nota musical. Cada letra puede ser una nota musical y además, un número. Una cosa son los números y otra las cifras, que son sus ropajes. Además las letras en sánscrito tienen asociada una figura geométrica. Pero una cosa es lo literal y otra el espíritu que está detrás. El hebreo ha perdido la nota musical, al igual que el latín y el griego, pero el hebreo sí se puede traducir a números. Cuando decimos SHANTI, creamos la experiencia de la paz, que después se manifestará en el mundo físico. Lo que pensamos y sentimos se acaba materializando. Nuestras enfermedades las construimos con nuestros pensamientos. Nuestra vida está en nuestras manos, debemos reconducir aquellos pensamientos que nos llevan a la enfermedad. MANTRA combinación de:

CONCENTRACIÓN, EQUILIBRIO ENERGÉTICO y EQUILIBRIO POSTURAL.

Hare � Gloria (aspecto de ananda) Rama � héroe, alma humana que conduce que conduce a la humanidad a un logro evolutivo. Lo humano aspirando a lo divino. RA – Polaridad masculina, MA – Polaridad femenina. El alma tiene que adquirir todas las experiencias y equilibrarlas (vivir los dos polos). Krishna � espíritu en descenso hacia el alma humana que trata de ascender. “Hombre, conócete a ti mismo y conocerás el universo y a los dioses”.

QUINTO MANTRA: “HARE RAMA”

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6ª LECCIÓN (Sábado, 2-6-2007) MA es el aspecto femenino maternal. Mamá, mother, mama, ama ... en todos los idiomas la palabra para llamar a la madre suena igual, porque MA es la energía de la madre del aspecto protector, rescatador. Por eso el abrazo sana (es un abarcar comprender el espacio del otro). Shakti es la energía y también el aspecto femenino del Ser. Tiene diversos nombres dependiendo del tipo de energía que se quiere invocar: KALI � Madre protectora, destructora de aquello que nos amenaza. Dice la mitología que era una diosa bellísima que sacrificó su belleza para salvar a la humanidad, comiéndose los demonios que la asolaban. Cada vez que se comía un demonio, su cara se iba volviendo más fea. DURGA � Representa el coraje, se le representa montada en un tigre y portando varias armas. Se le puede invocar para hacer surgir el valor y la fuerza en nuestro interior. DEVI � Es la energía que nos ayuda a meditar SARASWATI � Representa la sabiduría. En la mitología hindú es la esposa de Brama, diosa del conocimiento y las artes, se le representa vestida de blanco sobre un cisne con un libro y un instrumento musical. UMA � Es una diosa hindú, que representa la luz, de la belleza, la felicidad marital y la longevidad. Según la mitología, su belleza impresionaba a ángeles y demonios y poseía una fuerza espectacular y tremendos poderes. Era consorte del dios Shiva. SITA � Esposa de Rama, en la mitología hindú, es considerada como la "esposa ideal", personificación de la devoción de las esposas y su entrega a sus maridos. LAKSMI � Representa la prosperidad. En la mitología hindú es la Diosa de la Fortuna, esposa de Vishnú, poseedor de toda la riqueza. Esa riqueza la libera a través de las manos doradas de Lakshmi, quien bendice a los devotos honestos. La riqueza a la que nos referimos no es tanto material como espiritual. Se le representa con 4 brazos. Dos de las cuatro manos de esta diosa, sostienen dos flores de loto que simbolizan la belleza y la fertilidad. SHAKTI � Principio femenino del universo, energía primigenia de la que surgió todo el universo. MARI � es el aspecto femenino en las culturas pre-indoeuropeas.

No hay que ir contra nuestra condición, al contrario, admitirla, aceptarla y si no nos gusta cambiarla, pero en cualquier caso, estando en paz con nosotros mismos (con nuestra resonancia). AQUÍ, AHORA y ASÍ. Pero para disfrutar del momento presente (aquí y ahora) es importante la alegría (el aspecto ANANDA).

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� Leyenda del monasterio de Leire: “San Virila fue un monje nacido en las inmediaciones del monasterio de Leire, del que llegó a ser abad. Fue hombre muy preocupado por el más allá. Mantenía el bueno del abad tremendas dudas sobre cómo sería el gozo de la eternidad. Es así que un día de plenitud primaveral se interna en el bosque cercano con estas meditaciones que leía en un libro. En la espesura del bosque aparece un ruiseñor, que con sus trinos distrae su atención de la lectura, apartándolo hasta una fuente. Allí queda prendado del canto del pájaro, hasta que se adormece. Cuando se despierta la naturaleza había cobrado nueva vida y no encuentra el camino de vuelta, hasta que al fin lo reconoce y ve el monasterio al fondo, que ahora es más grande, con iglesia mayor y nuevas dependencias que no comprende. Al llegar a la portería e identificarse, nadie le reconoce. Buscando en el archivo del cenobio encuentran un abad Virila "… perdido en el bosque …", pero hacía trescientos años. Es entonces el monasterio una revolución por el milagro acaecido, y en pleno Te Deum de acción de gracias se abre la bóveda de la iglesia y se oye la voz de Dios "… Virila, tu has estado trescientos años oyendo el canto de un ruiseñor y te ha parecido un instante. Los goces de la eternidad son mucho más perfectos …". Un ruiseñor entra entonces por la puerta de la iglesia con un anillo abacial en el pico, y lo coloca en el dedo del abad, que lo fue hasta que Dios lo llamó a comprobar la gloria eterna.“

SEXTO MANTRA: “Sri MA”

7ª LECCIÓN (Sábado, 14-7-2007)

SÉPTIMO MANTRA: “Shambo Mahadeva” 8ª LECCIÓN (Miércoles, 1-8-2007) Un mantra está compuesto de Biyas, que son sílabas de poder, están estructuradas en una forma de vibración, el sonido es un tipo de vibración. El oído humano está limitado a percibir un determinado de frecuencias, fuera de ese rango, no percibimos los sonidos. Debemos darnos cuenta de que nuestra percepción tiene límites para no caer en la arrogancia, el orgullo y el egocentrismo. A veces tenemos muchos conocimientos, pero tenemos dificultades para transmitirlos a los demás porque no todos tienen el mismo nivel de conocimientos y damos por hecho que sí. El mantra es la suma de esas sílabas o biyas y además, y utiliza la medida. Los mantras tienen metro, para encauzar a la mente a pensar por sí misma, para ser seres reflexivos (seres humanos). A veces, en lugar de dirigir nosotros a la mente, es ella la que nos lleva y dirige. Cuando cantamos un mantra, obligamos a la mente a ir en una dirección, a someterse a nuestra voluntad. Así, dominamos a la mente por aburrimiento, pero hay que perseverar.

MANTRA = Energía condensada en una estructura de sonido Gayatri es la suma de varios Mantras cantados uno detrás de otro. De esta forma, concentrando la mente en el mantra, conseguimos establecer la presencia AQUÍ, AHORA y ASÍ (espacio y tiempo). La mente nos lleva a la ausencia (nos saca del presente).

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El sonido tiene que salir del diafragma, no de las cuerdas vocales. El resultado de la aplicación de la técnica depende de la actitud anterior. Cuando nos cueste perseverar, si tenemos una percepción de TRANSCENDENCIA, haremos que se active la actitud.

OCTAVO MANTRA: “Govinda Jaya” 9ª LECCIÓN (Jueves, 2-8-2007) Govinda es uno de los nombres de krishna, que se refiere a su condición de cuidador de rebaños – pastor. La domesticación de los animales fue uno de los grandes saltos cualitativos de la humanidad, ya que debido a ello, el hombre tuvo que desplazarse en busca de pastos, haciéndose nómada. Krishna representa en el Bhagavad Gita, el espíritu de vida, la voluntad. Nanda es el pastor que cuida de Krishna y lo protege de sus enemigos cuando es niño. El niño es el espíritu que se quiere manifestar en nosotros y los enemigos son las pasiones y la mente, que es lo que nos gobernaba hasta ahora, y no quieren perder su trono. (Herodes y los inocentes en la tradición cristiana). Radha es una pastora, compañera favorita de Krishna, que simboliza el alma humana atraída por el espíritu. Con este mantra (Govinda Jaya), se invoca al espíritu universal, la voluntad de cambio, la perseverancias... La voluntad es lo que convierte en hechos a las palabras. En el Kirtan, “Jaya Ghanesa” invoca la fuerza necesaria para vencer todos los obstáculos, todas las dificultades. Tanto las externas, como las internas (que son más importantes). Es lo primero que tenemos que hacer para perseverar y tener voluntad, por eso es lo primero que cantamos en el Kirtan.

NOVENO MANTRA: “Bansuri Siamaki” 10ª LECCIÓN (Viernes, 3-8-2007)

“Vande Gurudev” es un himno de gloria al Ser en su expresión de maestro. Narayana significa “surgido del océano”, pero no referido al mar, sino al espacio interestelar. El maestro que hace que las formas tengan una cohesión de percepción es el Ser de Vida, Conciencia y Dicha (Sat-Chit-Ananda). La felicidad está dentro de nosotros y ahí también está nuestro verdadero guía. Lo mismo que nos guía a nosotros es lo que guía a los cuerpos celestes ( y a todo el universo), nuestro maestro interno : el Ser.

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Frase de místico OmRaam: ”La música es una respiración del alma. A través de la música, el alma se manifiesta sobre la tierra. Cuando la conciencia superior se despierte en el hombre, cuándo éste desarrolle en él posibilidades de percepción más sutiles, empezará a oír esta grandiosa sinfonía que resuena a través de los espacios de un extremo al otro del universo, y entonces llegará a comprender el sentido profundo de la vida.”

El filósofo y maestro espiritual francés, OMRAAM MIKHAËL AÏVANHOV (1900-1986), nació en Bulgaria. En 1937, fue a Francia donde vivió y se dedicó a la enseñanza durante casi cincuenta años, hasta su muerte. Lo más destacado de los libros de Omraam, es la multiplicidad de puntos de vista bajo los que está presentada esta única pregunta: el hombre y su perfeccionamiento. Sea cual fuere el tema abordado, es siempre tratado en función del hombre, de cómo puede comprenderse mejor a sí mismo y encauzar más acertadamente su vida. Podemos expresar el universo entero, somos un microuniverso que, expandiéndose, puede manifestar la totalidad del universo.

DÉCIMO MANTRA: “Vande Gurudev”

11ª LECCIÓN (Sábado, 4-8-2007) Los mantras son una de las técnicas más poderosas para conseguir la pz interior y el silencio mental (mente unánime y ecuánime), lo cual es muy importante para meditar. Una de las mayores dificultades para meditar es que todo el universo vibra (también nuestro Ser) y cada cuerpo vibra de distinta forma. Para equilibrar esas vibraciones y que los cuerpos comiencen a vibrar al unísono, se utilizan los mantras. Pero para hacer este trabajo hay que hacer una purificación de los cuerpos (sin caer en el puritanismo, ya que nos aleja de la verdad). Un mantra es un específico de la energía universal concentrada en una estructura de sonido. La energía universal siendo una, tiene especificidades: electricidad, magnetismo, calor... Y despierta en nosotros lo que está latente. Por eso: “Llamad y se os abrirá, preguntad y se os responderá”, pero no afuera, sino hacia dentro de nosotros mismos: “Buscad, y hallaréis”. El ser humano es un microuniverso, el punto medio entre el cielo y la tierra, lo que está en el ser humano está en todas partes, y lo que no está en él, no está en ningún sitio. BIYA: Sílaba mística o de poder OM: Pranava HRIM SRIM KLIM SAUH AIM Los mantras usan una métrica de 8 sílabas (como más adelante lo harían los romanceros). SÁNSCRITO � GRIEGO � LATÍN � LENGUAS ROMANCES (Mantras) (Romanceros) Por eso los cantos de iglesia se parecen a los mantras, porque beben de esas fuentes.

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Para entrar en el discipulado es necesario el ANHELO DE LIBERACIÓN, que es una característica del alma. MANTRA = Suma de BIYAS GAYATRI = Suma de MANTRAS Kirtan es un canto devocional y también un medio por el que los aspirantes al Yoga van armonizándose entre sí para que pueda darse una cohesión que les permita complementarse. En todas las tradiciones espirituales hay:

� Maestro � Dharma (Ley universal) � Sangha (la comunidad)

Jaya � Gloria o victoria (es una invocación) Ghanesa � energía universal que nos ayuda a superar los obstáculos externos e internos. Se simboliza con un elefante. Pahiman � Sálvame Rakshaman � Protégeme Saravanabhava � Jefe de la jerarquía espiritual, que nos ayude en nuestro trabajo interior para conseguir dar y transmitir luz (conocimiento de la verdad) y calor (de forma amorosa) a quienes se crucen en nuestro camino (como lo hace el sol). El más grande es el que más sirve, porque es el que más se vacía de dones espirituales y es quien más dones recibe. Un ejemplo de lo contrario es el Tibet, no trasmitían su enseñanza ni la compartían y fueron expulsados, dispersándose por todo el mundo (Kármico). Saraswati � Shakti de todas las artes y ciencias: la sabiduría. Sólo la sabiduría nos permite amar y liberarnos (Sophia en versión griega). Concede sabiduría al aspirante. Jaya Guru � Invocación al maestro, quien conduce de la oscuridad a la luz, de lo irreal a lo real, de la mortalidad a la inmortalidad. 12ª LECCIÓN (Miércoles, 8-8-2007) YAPA es renovar el mantra, repetirlo 108 veces (12 x 9) Hay varios tipos de Yapa: MANASIK YAPA: renovación mental del mantra. Se recita en silencio y conscientemente. UPANSHU YAPA: recitar el mantra en forma de susurro. Los labios se mueven sin emitir sonido. BAIKARI YAPA: se recita en voz alta. Lo usan los principiantes hasta adquirir cierto dominio. LIKHITA YAPA: escritura en caligrafía ideogramática

OM NAMO NARAYANAYA

El Yapa se realiza con el MALA que es un rosario de 108 cuentas o abalorios. El MERU es un abalorio mayor que los demás que no se sobrepasa con los dedos, al llegar a él se da la vuelta al mala y se recorre en dirección contraria. El mala se coge con la mano derecha y cada cuenta se pasa entre el pulgar y el dedo corazón (los dos de polaridad

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positiva, el índice, de polaridad negativa no toca las cuentas). Las cuentas se pasan con el pulgar sobre el corazón. El mala se va cargando de energía positiva, con la energía del que lo usa. 13ª LECCIÓN (Jueves, 9-8-2007) Hay dos procesos: uno involutivo, en el que la energía se va transformando y arropando de cuerpos (creación) y otro evolutivo, en el que el espíritu se libera de los cuerpos materiales. La materia ni se crea ni se destruye, sólo se transforma. La materia, podemos decir para entendernos, que es energía condensada y la energía materia liberada o dispersada. AUM � proceso involutivo. OM� Pranava, proceso evolutivo. Es el sonido del universo. Sílabas místicas: HRIM = Shakti, inteligencia creadora SRIM = Actitud transcendente SAUH = Eternidad, lo que es eterno en nosotros (el Ser) Se recitan en círculo para bendecir la mesa. En la sociedad occidental comemos sin valorar lo que comemos ni darle importancia, como si tener comida tres veces al día fuera algo natural (que no lo es, de hecho la mayor parte de la humanidad no puede comer tres veces al día). Bendecir la mesa es ser consciente de lo afortunados que somos por tener qué comer (¡que no es poco!). Comer además de nutrirnos, nos permite relacionarlos con los que compartimos la mesa. Establecemos vínculos familiares y sociales de compromiso y de ayuda, nos nutrimos también afectivamente, mentalmente, creando sentimientos de pertenencia. (En la tradición cristiana, el ejemplo es la última cena, una cena de compañeros de discípulos y aspirantes, que compartían el pan y el vino). Cuando nos sentamos en la mesa deberíamos reflexionar sobre todo esto, no tenemos ningún derecho a protestar porque algo no nos gusta. Si mantenemos la actitud de no dar valor a lo que tenemos, algún día no lo tendremos y nos daremos cuenta de lo que vale. Estar despierto nos hace valorar las cosas de otra manera. Lo que nos sucede es lo mismo pero no lo vivimos de la misma manera. Iniciación viene del término latino INITIUM. Toda iniciación es un comienzo y para ello hace falta una energía extraordinaria. En todo tránsito de una forma de vida a otra, ese cambio se ritualiza (RIG = Río, fluir en la vida). A veces no queremos fluir porque estamos cómodos, pero la comodidad es la madre de la esclavitud. Necesitamos librearnos y comenzar un nuevo tiempo. Para ello necesitamos energía. Esa energía la sacamos del fuego (ÍGNEO, el fuego simboliza la energía) � la chispa que desencadena el mecanismo de iniciación. Todo está dispuesto en nosotros, pero falta ese contacto con el maestro (tradición Guru-Kala), que pone el Teyas (fuego iniciático) y produce la iniciación. Esto nos da mayor fuerza para el trabajo. En la iniciación se activa la chispa del aspirante mediante el contacto con el maestro (el maestro enciende la chispa en el discípulo).

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Mito de Prometeo: ”Prometeo roba a Hefesto y a Atenea la sabiduría de las artes junto con el fuego (ya que sin el fuego era imposible que aquella fuese adquirida por nadie o resultase útil) y se la ofrece, así, como regalo al hombre. Con ella recibió el hombre la sabiduría para conservar la vida, pero no recibió la sabiduría política, porque estaba en poder de Zeus y a Prometeo no le estaba permitido acceder a la mansión de Zeus, en la acrópolis, a cuya entrada había dos guardianes terribles. Pero entró furtivamente al taller común de Atenea y Hefesto en el que practicaban juntos sus artes y, robando el arte del fuego de Hefesto y las demás de Atenea, se las dio al hombre. Y, debido a esto, el hombre adquiere los recursos necesarios para la vida, pero sobre Prometeo, recayó luego, según se cuenta, el castigo del robo.” El fuego de la iniciación permite alcanzar la liberación y la realización en nosotros mismos. Otro símbolo de esto mismo es el fuego olímpico que precede e inicia los juegos olímpicos. También la estatua de la libertad: sostiene un libro junto a su corazón con la mano izquierda y la derecha sostiene una antorcha encendida. Sincronizando el corazón y la razón, alcanzamos la llama de la liberación. A partir de la iniciación, las prácticas ganan eficacia y rendimiento. Se produce una transmutación y una vinculación maestro-discípulo para acceder al Ser. Pero la primera iniciación no garantiza la lealtad del discípulo al maestro y la continuidad en el sendero. Hasta la tercera iniciación, puede haber vuelta atrás, de ahí en adelante, ya no hay cobardía. El vínculo con el maestro, el contacto, es muy importante para la transformación. La influencia del maestro se produce por resonancia, su contacto nos ayuda a progresar a mayor velocidad en el Yoga. Nombre en sánscrito: nuestro nombre tiene connotaciones del pasado, nos limita para cambiar. El cambio de nombre marca un cambio de vida y un dejar atrás el pasado, de forma que no tenga poder sobre nosotros. Es un segundo nacimiento, el nacimiento al espíritu. Lo importante no es el nuevo nombre, sino lo que hagamos con él.

UNDECIMO MANTRA: Dedicación “Tuameva Mata” 14ª LECCIÓN (Viernes, 10-8-2007) El mantra “Hare Rama” nos ayuda a levantar los ánimos después de la limpieza del aparato digestivo (purificación por el agua). Los primeros iniciadores son los padres. Después aparecen en nuestra vida los maestros para enseñarnos las pautas en la ciencia menor. Hay que estar agradecido a aquellos que nos han enseñado, porque enseñar es el mayor servicio que se puede hacer por los demás.

MANTRA: “Hare Rama”

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15ª LECCIÓN (Sábado, 15-9-2007) Shiva es el aspecto reintegrador del Ser, se le traduce a veces como destructor, pero no es sólo eso, no destruye sino que transforma (la naturaleza no destruye, transforma). Es importante en épocas de transición donde hay que abandonar lo viejo e ir incorporándose a algo nuevo. La mayor transición es la muerte, cuando abandonamos el cuerpo físico. Nada se destruye porque sí, hay una finalidad: la evolución. Buda decía: “El sufrimiento será necesario mientras estemos en la ignorancia de la verdad”. El primer motivo de sufrimiento es el apego a las cosas y a las personas. Lo primero que hay que hacer es desapegarse y desapasionar la mente. Nos da miedo perder lo conocido, por eso, en las épocas de transición nos cuesta tomar decisiones. Desde el punto de vista yóguico, la decisión más acertada es la más osada, porque es la que más nos va a ayudar a crecer, nos va a llevar más lejos en el proceso evolutivo. La vida está esperando a que haya seres dispuestos a avanzar en la evolución. La decisión del individuo es lo que realmente vale. La pregunta constante es ¿quién soy yo? Para descubrir quiénes somos, haremos lo que haga falta. Tomar conciencia de lo que somos es el mayor logro de la condición humana. Las formas viejas deben ir desapareciendo para cambiar y evolucionar. Hay que osar, conquistar. El guerrero interior no tiene armas. No hay que tener miedo y atreverse a tomar decisiones, par que nuestra vida cambie. Invocamos a Shiva en momentos en los que necesitamos dejar lo viejo y cambiar. Paro hay que ser inteligente para antes de destruir lo viejo, tener construido lo nuevo. Si no lo podemos perder todo. Lo que da sentido a la vida es la transcendencia. Nuestra misión es hacer comprender esto a muchísimas almas viejas que están esperando.

DUODECIMO MANTRA: Himno a Siva 16ª LECCIÓN (Sábado, 6-10-2007) Los himnos se utilizan para despertar el valor y alejar el miedo. Hay que cantarlos con entusiasmo , hacia arriba, con alegría. Narayana significa: “el surgido en el océano”, pero no se refiere al océano de agua, sino a lo anterior a la manifestación (en la creación), cuando la nada estaba llena de vida, energía. Narayana es la chispa de vida de todos los seres que pertenecemos a la manifestación. La tierra también tiene un espíritu manifestado, la vida que hace que los cuerpos se mantengan coordinados y no se descompongan (lo que vence la entropía). Cuando cantamos el himno a Narayana le estamos cantando a nustra chispa de vida y a su vez la estamos sintonizando con el Narayana de la tierra, con el del sol... Nos ponemos en relación armónica con el universo hasta lo más elevado. Surya � Sol, lo que tiene existencia por si mismo, tiene luz propia Satya � Autenticidad, lo que mantiene en nosotros la verdad Hari � Aspecto de Vishnú manifestado a la humanidad Sriman � otro nombre de Vishnú, que significa: “el que tiene prosperidad”

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Badri � otro nombre de Vishnú, Badri es el nombre en sánscrito del árbol del jujube o dátil indio, que tiene un fruto comestible. La leyenda dice que la diosa Lakshmi tomo la forma de esos frutos para proteger a Vishnu del duro clima durante su larga penitencia. El canto nos trae al presente, hace mantener la atención, la concentración. Si aprendemos a mantener la concentración podemos meditar y alcanzar el Samadhi.

DECIMO TERCER MANTRA: Himno a Narayana 17ª LECCIÓN (Sábado, 3-11-2007) Explicación sobre el significado del Kirtan: Ganesha es la energía necesaria para vencer los obstáculos Saravanabhava es el jefe de la jerarquía espiritual Subramanya es el encargado de la instrucción espiritual Saraswati es la sabiduría, la energía inspiradora de todas las ciencias y las artes. La sabiduría es el conocimiento de la verdad, de aquello que no cambia, del Ser. Guru es quien conduce de la oscuridad a la luz Rama es el aspecto masculino o solar conectado con el aspecto femenino o lunar. Su representación es un tridente (ida-pingala y sushumna). Es el ser humano que busca lo divino. Krishna es el espíritu que desciende para ayudar a la humanidad Shiva es el aspecto reintegrador: destruye lo que nos sobra para construir lo que nos falta (primero hay que construir lo nuevo y después, destruir lo viejo) Narayana es la energía que lleva todo a su explendor, a su plenitud (Vishnu). Significa: “surgido del océano” y se refiere al océano cósmico. Es el espíritu regente de cada planeta de este universo. Vasudeva es una invocación a Krishna Anandoham significa “yo soy dicha”, somos dicha, bienaventuranza. Hay que recordar esto siempre. La alegría está dentro de nosoros mismos, no en el exterior (fuera sólo encontraremos euforia). El kirtan es un mantra que produce gran paz porque equilibra los dos aspectos y la personalidad queda ordenada. RAMA en el Tibet paso a ser LAMA (porque los tibetanos no pronuncian la “r”) En el Arte � El Aleluya de Haendel es una música que transmite alegría, dicha, gozo, que nos eleva hacia lo divino.

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En la leyenda, encontramos que Platón habla de la Atlántida en el Timeo:

"En Egipto, donde la corriente del Nilo se divide en dos en el extremo inferior del Delta, hay una región llamada Saítica, cuya ciudad más importante, Sais --de donde, por cierto, también era el rey Amasis--, tiene por patrona una diosa cuyo nombre en egipcio es Neith y en griego, según la versión de aquellos, Atenea. Afirman que aprecian mucho a Atenas y sostienen que en cierta forma están emparentados con los de esta ciudad. Solón contaba que cuando llegó allí recibió de ellos muchos honores y que, al consultar sobre las antigüedades a los sacerdotes que más conocían el tema, descubrió que ni él mismo ni ningún otro griego sabía, por decir así, prácticamente nada acerca de esos asuntos. En una ocasión, para entablar conversación con ellos sobre esto, se puso a contar los hechos más antiguos de esta ciudad, la historia de Foroneo, del que se dice que es el primer hombre, y de Níobe y narró cómo Deucalión y Pirras sobrevivieron después del diluvio e hizo la genealogía de sus descendientes y quiso calcular el tiempo transcurrido desde entonces recordando cuántos años había vivido cada uno. En ese instante, un sacerdote muy anciano exclamó: '¡Ay!, Solón, Solón, ¡los griegos seréis siempre niños!, ¡no existe el griego viejo!' Al escuchar esto, Solón le preguntó: '¿Por qué lo dices? 'Todos', replicó aquél, 'tenéis almas de jóvenes, sin creencias antiguas transmitidas por una larga tradición y carecéis de conocimientos encanecidos por el tiempo. Esto se debe a que tuvieron y tendrán lugar muchas destrucciones de hombres, las más grandes por fuego y agua, pero también otras menores provocadas por otras innumerables causas. Tomemos un ejemplo, lo que se cuenta entre vosotros de que una vez Faetón, el hijo del Sol montó en el carro de su padre y, por no ser capaz de marchar por el sendero paterno, quemó lo que estaba sobre la tierra y murió alcanzado por un rayo. La historia, aunque relatada como una leyenda, se refiere, en realidad, a una desviación de los cuerpos que en el cielo giran alrededor de la tierra y a la destrucción, a grandes intervalos, de lo que cubre la superficie terrestre por un gran fuego. Entonces, el número de habitantes de las montañas y de lugares altos y secos que muere es mayor que el de los que viven cerca de los ríos y el mar. El Nilo, salvador nuestro en otras ocasiones, también nos salva entonces de esa desgracia. Pero cuando los dioses purifican la tierra con aguas y la inundan, se salvan los habitantes de las montañas, pastores de bueyes y cabras, y los que viven en vuestras ciudades son arrastrados al mar por los ríos. En esta región, ni entonces ni nunca fluye el agua de arriba sobre los campos, sino que, por el contrario, es natural que suba, en su totalidad, desde el interior de la tierra. Por ello se dice que lo que aquí se conserva es lo más antiguo. En realidad, sin embargo, en todas las regiones en las que no se da un invierno riguroso y un calor extremo, la raza humana, en mayor o menor número, está siempre presente. Desde antiguo registramos y conservamos en nuestros templos todo aquello que llega a nuestros oídos acerca de lo que pasa entre vosotros, aquí o en cualquier otro lugar, si sucedió algo bello, importante o con otra peculiaridad. Contrariamente, siempre que vosotros, o los demás, os acabáis de proveer de escritura y de todo lo que necesita una ciudad, después del período habitual de años, os vuelve a caer, como una enfermedad, un torrente celestial que deja sólo a los iletrados e incultos, de modo que nacéis de nuevo, como niños, desde el principio, sin saber nada ni de nuestra ciudad ni de lo que ha sucedido entre vosotros durante las épocas antiguas. Por ejemplo, Solón, las genealogías de los vuestros que acabas de exponer poco se diferencian de los cuentos de niños, porque, primero, recordáis un diluvio sobre la tierra, mientras que antes de él habían sucedido muchos y, en segundo lugar, no sabéis ya que la raza mejor y más bella de entre los hombres nació en vuestra región, de la que tú y toda la ciudad vuestra descendéis ahora, al quedar una vez un poco de simiente. Lo habéis olvidado porque los que sobrevivieron ignoraron la escritura durante muchas generaciones. En efecto, antes de la gran destrucción por el agua, la que es ahora la ciudad de los atenienses era la mejor en la guerra y la más absolutamente obediente de las leyes. Cuentan que tuvieron lugar las hazañas más hermosas y que se dio la mejor organización política de todas cuantas hemos recibido noticia bajo el cielo.' Solón solía decir que al escucharlo se sorprendió y tuvo muchas ganas de conocer más, de modo que pidió que le contara con exactitud todo lo que los sacerdotes conservaban de los antiguos atenienses. El sacerdote replicó: 'Sin ninguna reticencia, oh Solón, lo contaré por ti y por vuestra ciudad, pero sobre todo por la diosa a la que tocó en suerte vuestra patria y también la nuestra y las crió y educó, primero aquélla, mil años antes, después de recibir simiente de Gea y Hefesto, y, más tarde, ésta. Los escritos sagrados establecen la cantidad de ocho mil años para el orden imperante entre nosotros. Ahora, te haré un resumen de las leyes de los ciudadanos de hace nueve mil años y de la hazaña más heroica que realizaron. Más tarde, tomaremos con tranquilidad los escritos mismos y discurriremos en detalle y ordenadamente acerca de todo. En cuanto a las leyes, observa las nuestras, pues descubrirás ahora aquí muchos ejemplos de las que existían entonces entre

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vosotros. En primer lugar, el que la casta de los sacerdotes esté separada de las otras; después, lo de los artesanos, el que cada oficio trabaje individualmente sin mezclarse con el otro, ni tampoco los pastores, los cazadores ni los agricultores. En particular, supongo que habrás notado que aquí el estamento de los guerreros se encuentra separado de los restantes y que sólo tiene las ocupaciones guerreras que la ley le ordena. Además, la manera en que se arman con escudos y espadas, que fuimos los primeros en utilizar en Asia tal como la diosa los dio a conocer por primera vez en aquellas regiones entre vosotros. También, ves, creo, cuánto se preocupó nuestra ley desde sus inicios por la sabiduría pues, tras descubrirlo todo acerca del universo, incluidas la adivinación y la medicina, lo trasladó de estos seres divinos al ámbito humano para salud de éste y adquirió el resto de los conocimientos que están relacionados con ellos. En aquel tiempo, pues, la diosa os impuso a vosotros en primer lugar todo este orden y disposición y fundó vuestra ciudad después de elegir la región en que nacisteis porque vio que la buena mezcla de estaciones que se daba en ella podría llegar a producir los hombres más prudentes. Como es amiga de la guerra y de la sabiduría, eligió primero el sitio que daría los hombres más adecuados a ella y lo pobló. Vivíais, pues, bajo estas leyes y, lo que es más importante aún, las respetabais y superabais en virtud a todos los hombres, como es lógico, ya que erais hijos y alumnos de dioses. Admiramos muchas y grandes hazañas de vuestra ciudad registradas aquí, pero una de entre todas se destaca por importancia y excelencia. En efecto, nuestros escritos refieren cómo vuestra ciudad detuvo en una ocasión la marcha insolente de un gran imperio, que avanzaba del exterior, desde el Océano Atlántico, sobre toda Europa y Asia. En aquella época, se podía atravesar aquel océano dado que había una isla delante de la desembocadura que vosotros, así decís, llamáis columnas de Heracles. Esta isla era mayor que Libia y Asia juntas y de ella los de entonces podían pasar a las otras islas y de las islas a toda la tierra firme que se encontraba frente a ellas y rodeaba el océano auténtico, puesto que lo que quedaba dentro de la desembocadura que mencionamos parecía una bahía con un ingreso estrecho. En realidad, era mar y la región que lo rodeaba totalmente podría ser llamada con absoluta corrección tierra firme. En dicha isla, Atlántida, había surgido una confederación de reyes grande y maravillosa que gobernaba sobre ella y muchas otras islas, así como partes de la tierra firme. En este continente, dominaban también los pueblos de Libia, hasta Egipto, y Europa hasta Tirrenia. Toda esta potencia unida intentó una vez esclavizar en un ataque a toda vuestra región, la nuestra y el interior de la desembocadura. Entonces, Solón, el poderío de vuestra ciudad se hizo famoso entre todos los hombres por su excelencia y fuerza, pues superó a todos en valentía y en artes guerreras, condujo en un momento de la lucha a los griegos, luego se vio obligada a combatir sola cuando los otros se separaron, corrió los peligros más extremos y dominó a los que nos atacaban. Alcanzó así una gran victoria e impidió que los que todavía no habían sido esclavizados lo fueran y al resto, cuantos habitábamos más acá de los confines heráclidas, nos liberó generosamente. Posteriormente, tras un violento terremoto y un diluvio extraordinario, en un día y una noche terribles, la clase guerrera vuestra se hundió toda a la vez bajo la tierra y la isla de Atlántida desapareció de la misma manera, hundiéndose en el mar. Por ello, aún ahora el océano es allí intransitable e inescrutable, porque lo impide la arcilla que produjo la isla asentada en ese lugar y que se encuentra a muy poca profundidad".(Timeo de Platón, escrito alrededor del 350 a.C),

DECIMO CUARTO MANTRA: Sri Ma (Repaso)

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RESUMEN

Mantra

Los Mantras son palabras que tienen gran poder, palabras a través de las cuales el hombre se transforma. Las técnicas de yoga trabajan cambiando las vibraciones de los cuerpos para acercarlas a las del Ser. La técnica más poderosa es la de los Mantras, que despiertan las vibraciones adecuadas.

Según los Vedas, textos sagrados de la India, el hombre es un ser mixto. Por un lado, es un espíritu, y por otro está envuelto en varios cuerpos. Cada uno de estos cuerpos está relacionado con el mundo visible e invisible. Cada cuerpo, o vehículo, está relacionado con el mundo al que pertenece, y con los habitantes de éste mundo.

El Ser y la Prakriti (materia) se encuentran en un estado de vibraciones incesantes que varían en rapidez, complejidad y regularidad.

Las vibraciones del Ser son rápidas y regulares, complicándose de más en más, a medida que repliega sus poderes.

Las vibraciones de la materia están continuamente afectadas por las del Ser e intermitentemente por las distintas vibraciones que llegan a cada uno de ellas, procediendo del mundo al que pertenecen.

El Ser se esfuerza por imponer sus propias vibraciones a los cuerpos, para que puedan responder y trabajar con Él armoniosamente.

Constantemente, Se ve frustrado en Sus tentativas por las vibraciones que llegan a los cuerpos desde el exterior y que imprimen vibraciones ajenas a Él.

Se le puede ayudar en Su labor, construyendo vibraciones que estén en armonía con Sus propios esfuerzos.

El Mantra es la técnica del sonido. Todo es vibración en el Universo. Cada cuerpo tiene su vibración. El Ser también vibra. Mientras las vibraciones de nuestros cuerpos no se adapten a las del Ser, no podremos llegar a Él. Nos influye la vibración de todo lo que nos rodea. Las Asanas nos hacen cambiar de vibración. También los Pranayamas, y por supuesto la meditación.

Los Mantras son una suma de sonidos que nos hacen vibrar cada vez más afines con la vibración del Ser. Sólo llegaremos al Él cuando los tres cuerpos inferiores (físico, emocional y mental) se rindan y empiecen a vibrar con Él. Es decir que la vibración de los tres cuerpos inferiores tiene que amoldarse a la del Ser. Y eso, se consigue a través de la repetición continua de un Mantra (o también a través de las prácticas religiosas como las oraciones o los cánticos, etc.).

Los Mantras se cantan en Sánscrito, el idioma sagrado, el idioma de los Dioses (Devanagari = Lengua de los Dioses). La Iniciación a los Mantras es una transmisión del Fuego Sagrado (Teyas). Es encender el fuego que tiene el discípulo dentro de sí. El fuego encendido tiene la facultad de encender aquello que toca. Ese

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fuego interior se convertirá en hoguera. Hay que encontrar el canal adecuado para esta transmisión de energía.

La energía que el Maestro transmite al discípulo tampoco le pertenece, si no que viene de más arriba, de la tradición Guru-Kala (= que se transmite de Maestro a discípulo). La enseñanza tiene que fluir. Para eso, hay que despersonificar el Ego. Un verdadero Maestro tiene que ser capaz de canalizar esa energía para que ésta llegue a sus discípulos, sin abusar por supuesto de su condición.

Todas las tradiciones religiosas están en decadencia, porque se paran sólo en las formas, no en la actitud, y ya no hay Maestros para mantener viva la llama. La Verdad sigue manteniéndose, pero hay que cambiar la manera de transmitirla, más adaptada a los tiempos de hoy. El Mantra es lo que nos ayuda a superar y evitar el peligro de equivocar el camino. Este nos conducirá directamente a la meta. Facilita la concentración, la meditación. Produce una transformación en el entorno.

El Mantra por excelencia, el más potente, es "OM".

Om es la vibración del Ser. Se escribe en sánscrito: . Esa partícula crea una vibración mayor que activa el proceso de iniciación.

El Mantra Yoga o Nada Yoga es la disolución (iluminación) en la vibración de los sonidos.

El hombre es el Ser envuelto en varios cuerpos y que vibra desde el más profundo de su centro. Cada cuerpo tiene su vibración propia, que actúa en cada mundo al que pertenece.

El Ser vibra; cada cuerpo le obstaculiza porque no vibra en la misma onda. El medio para que los cuerpos se armonicen y vibren al unísono entre sí y a la misma vibración que el Ser es el Mantra.

La vibración surge del centro, del corazón y va subiendo de Chakra en Chakra hasta llegar al Sahasrara Chakra. Sirve de vehículo entre los cuerpos para que el Ser pueda manifestarse. Las técnicas de yoga trabajan cambiando las vibraciones de los cuerpos para acercarlas a las del Ser. La técnica más poderosa es la de los Mantras, que despiertan las vibraciones adecuadas

El Mantra mantiene ocupada a la mente. Hay miles de mantras distintos, cada uno con una meta determinada.

Hacer Japa, es cantar 108 veces el Mantra, siendo 108 un número sagrado.

Malá: Rosario de 108 vueltas, utilizado por los yoguis y los budistas para recitar los Mantras

Prakriti: La Materia

Asanas: Posturas de yoga

Pranayama: Control de la respiración, de la energía (del Prana)

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Tejas o Teyas = Fuego que te hace despertar

Shanti: Vibración de la Paz. No que la palabra Shanti signifique Paz, es la Paz. Al decir Shanti, no dice Paz, si no que crea una vibración de Paz.

Kirtan: Conjunto de Mantras que produce un efecto de paz, de calma, de serenidad y de interiorización y despierta la energía del Ser.

No hay mantra de Brahma (Dios). Él creó el Mundo y fue expulsado del Paraíso por haberse enamorado de su hija Saraswati (la Creación). La fase creadora, ya hace tiempo que terminó. Por eso no se canta a Brahma.

Ahora estamos en la era, en la fase de Vishnu, conservador, protector. Por eso, tenemos que eliminar de nuestra vida todo aquello que no sirve.

El hombre camina en esa dirección, pero le falta mucho para llegar a su máxima expresión.

"Aquel que sirve la corriente de Shiva, se aparta del mundo. Aquel que sirve la corriente de Vishnu, es como la levadura mezclada en el pan."

OM SHANTI