SUTRA DE DETECTAR BOM OU MAL CARMA E RETRIBUIÇÃO

Fasiculo 2 de 2

TRADUZIDO DO INGLES

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Sutra de Detectar Bom ou Mal Carma e Retribuição

Traduzido do Sânscrito para Chinês(Dinastia Sui) por Mestre BodhiLamp

Fascículo 2 (de 2)

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“Naquele momento Pura Fé Firme Bodhisattva-Mahasattva1 perguntou Ksitigarbha (Matriz da

Terra) Bodhisattva-Mahasattva, “Por favor, indique um caminho viável para o bem daqueles que buscam

o Mahayana2.”

Ksitigarbha diz, “Homem bom, se existem seres cientes que buscam o Mahayana, eles deveriam

primeiro saber o Carma Inicial Fundamental (A Ser). Para saber o Carma Inicial Fundamental (A Ser) quer

dizer que eles precisam cultivar fé e compreensão apoiando-se em uma única realidade verdadeira. Com

o fortalecimento da fé e compreensão, eles irão rapidamente desenvolver o caráter de Bodhisattva3. A

única realidade verdadeira se refere a mente verdadeira dos seres cientes, a qual, com pureza inerente,

sem obstáculos, tem nem nascimento ou morte. Como o espaço, que não diferencia, mas acomoda

tudo, e é igual e universal a tudo. Com uma única aparência definitiva é perfeito em todos os mundos

nas dez direções, sem dualidade e livre de diferenças, nem mudando ou variando, nem aumentando ou

diminuindo. Para todos os seres cientes, Sravakas4, Pratyekabuddhas5, Bodhisattvas, e Budas, a mente

verdadeira é a mesma, que é a verdadeira existencialidade, silencioso e nunca contaminado, nem com

nascimento ou morte.

“Por que? Por que a mente que diferencia é igual a ilusões sem nenhuma realidade. Por exemplo, funções mentais, tais como, consciência, recepção sensorial, percepção, processamento mental, memória, deliberação, e conhecimento, são nem azul ou amarelo, nem vermelho ou branco, nem de cores misturadas. Eles são nem compridos ou curtos, nem quadrados ou redondos, nem grandes ou pequenos. Pode-se buscar a forma da mente em todos os mundos nas dez direções, mas nunca conseguirá captura-lo em uma classificação. Porém, [a mente de] todo ser ciente, condicionado por ignorância e ilusão, manifesta objetos falsos e se apega a eles através de pensamentos e memória. A mente não se conhece, mas erradamente alega a sua própria existência. Mesmo que pensamentos de um ser e seus pertences surgem, não está contido a verdade, pois a mente falsa não é uma entidade que pode ser visto. Se não houver percepção que diferencia, logo não terão aparências, diferenciando

1Um Bodhisattva que é mahasattva (grande ser) por causa dos seus grande juramentos, grande ações, e grande número de

seres que ele(a) se liberta. 2O grande veículo que leva muitas pessoas ao budhatva (estado de iluminação perfeito e completo). É também chamado do

veículo do Bodhisattva, por que quem anda este caminho resolveu atingir budhatva, para beneficiar a si mesmo e outros. 3Um ser Bodhi que anda o Mahayana e liberta seres cientes em sua jornada. Eventualmente irá atingir budhatva para beneficiar a si e outros. Aquele que anda o caminho da compaixão. 4Literalmente “auditor”. Originalmente, um discípulo do Buda, um daqueles que escutou ele explicar seus ensinamentos

diretamente; depois, o termo venha referi um de dois tipos de seguidores que segue o Hinayana. 5Literalmente “o iluminado solitário”. Um de dois tipos de seguidores do Hinayana, junto com o sravaka, quem busca alcançar o

estado de um arhat e atingir nirvana. Um pratyekabuddha alcança a libertação através de observação direta e entendimento do princípio do origem dependente sem orientação de um professor, e não ensina outros.

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em objetos, em espaço e tempo, assim como as dez direções e o passado, presente, e o futuro. Dharmas6 não tem existência independente, e eles só existem como diferenciações feitas pela mente falsa, que pensa em todos os objetos como existente e distinto, identificando isso como eu (ego) e aquilo como outros.

“Devido aos dharmas não existirem independentemente, eles não tem diferenças inerentes.

Porém, a mente falsa nem sabe ou entende isso. Não tendo substancia dentro, ela percebe e reconhece

que vários dharmas existem do lado de fora. Ela identifica existência e nao-existencia, isso e aquilo,

verdade e falso, bom e mal, produzindo inúmeras, ilimitadas percepções de dharmas. Nós deveríamos

saber disso: Todos os dharmas são nascidos de percepções construídas pela mente falsa. Além disso,

essa mente falsa não tem auto essência, e a sua existência falsa depende em seus objetos. Devido ao

fato de poder pensar e perceber objetos, é chamado de mente. Embora essa mente falsa e seus objetos

dependem de um ao outro e surgem simultaneamente, a mente falsa é o originador de objetos. Por

que? Por que a mente falsa não entende a única aparência do domínio dharma, podemos dizer que isso

é a ignorância da sua mente. Se apoiando na força da ignorância, ela (a mente falsa) falsamente

manifesta objetos. Se ignorância acaba, logo o apego de manifestar objetos terminaria. Não deveriam

nos dizer, por falta de entendimento,que objetos tem ignorância ou que causam ignorância.

Evidentemente, objetos não causam o surgimento de ignorância em Budas. A ignorância da sua mente

não terminará aniquilando objetos, porquê, objetos não tem existência independente, sua natureza

dharma sempre esteve em nirvana7. Devido essa razão, dizemos que todos dharmas surgem da mente.

Saiba que dharmas deveriam ser chamados de mente por que eles, em essência não são distintos, mas

envolvidos em sua mente. Além disso, dharmas surgem como aparências percebidas pela mente, e

manifestam como nascimento ou morte junto com a percepção, nunca permanecendo. Todos os objetos

da mente se movem juntos com a mente, continuando, pensamento após pensamento. Sua suposta

estadia e existência dura temporariamente.

“O sentido de mente se compõe em dois aspectos. O que são os dois? Um é interno e o outro

externo. O aspecto interno da mente é dividida em dois. O que são os dois? Um é verdadeiro e o outro

falso. A essência da mente verdadeira é sem mudanças, pura, perfeito, sem obstáculos, sem

impedimentos, sutil, invisível, livre de lugares e eternamente indestrutível, apoiando-se no qual todos os

dharmas são construídos e desenvolvidos [através de causas e condições]. Pelo o contrário, a mente

falsa produz pensamentos, percebendo, distinguindo, ponderando, e lembrando de objetos. Mesmo que

a mente consiga continuamente construir [percepções de] vários tipos de objetos, é falso, não

verdadeiro.

6Qualquer fenômeno, coisa ou elemento, os elementos que constitui o mundo fenomenal percebido. (dharma). Ensinamentos

do Buda (Dharma) 7Seguindo o caminho óctuplo, suas aflições são erradicadas e você alcança nirvana, se libertando do ciclo de nascimento e

morte. Os quatro nirvanas são: (1) A nirvana inerente, que significa a verdadeira realidade, o não nascimento e morte de todos

os dharmas; (2) a nirvana com sobra, que significa a iluminação de um Arhat ou Pratyekabuddha que ainda está vivo; (3) a

nirvana sem sobra, que significa a morte de um Arhat ou Pratyekabuddha, que abandonou seu corpo, que é a sobra da sua

existência carmica; e (4) a nirvana que reside em lugar nenhum, que significa a suprema iluminação de um Buda. O grande

nirvana de um Buda inclui a realização da eternidade, felicidade completa, verdadeiro ser e pureza de um Tathāgata, e a

obtenção dos poderes indisponíveis para um Arhat ou Pratyekabuddha. Além da dualidade da existência e não existência,

samsara e nirvana, o Buda continua a manifestar de maneiras mais adequadas em resposta às necessidades dos seres cientes,

permanecendo, assim, em nenhum lugar.

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“O aspecto externo da mente se refere a dharmas, ou vários tipos de objetos, que aparecem de

acordo com o pensamento. Isso é a distinção entre os aspectos internos e externos da mente. Portanto,

deveríamos saber que as falsas percepções internas são as causas e funções, e as falsas aparências

externas são os resultados e projeções. Considerando essas explicações, eu digo que todos os dharmas

são chamados de mente. Além disso, as aparências externas da sua mente são como objetos visto em

um sonho, na qual são produzidos pela mente pensante e não são verdadeiro objetos externos. De fato,

todos os objetos percebidos são sonhos da sua consciência ignorante fabricado por seus pensamentos.

Ademais, devido ao fato da falsa mente interna não permanecer, movendo pensamento após

pensamento, os objetos que são percebidos também não permanecem, movendo pensamento após

pensamento. Portanto, vários tipos de dharmas surgem por que a mente falsa surgi e eles cessam por

que a mente falsa cessa. Tais aparências como nascimento e morte não podem ser capturadas porque

eles são em nome só. Como sua mente não vai até os objetos, os objetos não vão até sua mente, como

reflexos em um espelho, nem vindo ou indo.

“Portanto, a aparência de nascimento ou morte de todos os dharmas não podem ser capturados

porque dharmas não tem auto essência. Eles [dharmas] sempre foram vazios, com nem nascimento ou

morte, eles não tem aparências diferenciadas como objetos. Eles estão no único sabor de silêncio e

quietude, chamado verdadeira existencialidade, a verdade mais alta, a inerente mente pura. Essa

inerente mente pura é profunda e perfeita porque não distingui objetos. Por causa dela não distinguir

objetos, ela é universal. Como é universal, todos os dharmas apoiam-se nela [a mente pura] para

aparecer. Além disso, essa mente é chamada de matriz do Tathāgata8 livre de aflições e completo com

carma, imensurável, infinito, inconcebível, puro e meritório.

“O corpo dharma de um Buda é desobstruída, desimpedido, livre e indestrutível desde a origem

sem início. Sempre ativa, nunca descansando, ele (corpo dharma) manifesta vários tipos de carmas

meritórios em todos os lugares de todos os mundos, transformando-se várias vezes e beneficiando os

seres cientes. O corpo dharma de um Buda são os corpos dharmas de todos os Budas, e os corpos

dharmas de todos os Budas são o corpo dharma de um Buda. Os carmas [de todos os Budas] são

também sem divisão, sem nenhuma distinção entre aqueles de um Buda e aqueles de outro Buda, isso é

porque eles são iguais e sem distinções. Os carmas deles, baseado na única natureza dharma, são os

mesmos, espontaneamente surgindo como manifestações, sem diferenciações. Enquanto os corpos

dharmas dos Budas permeiam em todos os lugares, perfeito e sem movimento, seres cientes morrem

aqui e são renascidos ali, apoiando-se nos próprios corpos dharmas [no qual também são perfeitos e

sem movimento]. O corpo dharma é igual ao espaço, o qual pode acomodar todas as várias formas e

tipos. Por exemplo, a existência de aparências (formas) em vários formatos [formas] e tipos depende no

espaço conforme eles surgem, crescem e permanecem. Acomodados no espaço, eles usam espaço

como seu campo. Nada esta além do domínio do espaço. Nos deveríamos saber que o domínio do

espaço contendo formas é indestrutível. Embora o espaço é revelado quando formas são destruídas, o

domínio do espaço nunca aumenta, diminui, move, ou varia. Como também o corpo dharma de um ser

8Um paráfrase da palavra sânscrito Tathāgatagarbha. Tathāgata literalmente, "aquele que realmente se foi". O primeiro dos dez

epitetos de um Buda, que significa a verdadeira existencialidade. Embora o Tathāgata nunca se move, um Buda aparece ter vindo e ido do mesmo jeito que os budas do passado tenha feito. Garbha, literalmente “útero ou criança no útero”. A matriz da verdadeira existencialidade (tathāgata-garbha) é sua verdadeira mente pura, também chamado da matriz vajra (indestrutível). Sua verdadeira mente é assemelhado a matriz do espaço em sua amplidão e o matriz da terra em sua complementaridade e tesouros ocultos. O domínio de todo os dharmas é o matriz do dharma. Os agregados de todos os Dharmas (ensinamentos do Buda) é a matriz da Dharma; a coleção de todos os preceitos é a matriz dos preceitos.

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ciente. Ele pode acomodar vários tipos de retribuição carmica de um ser ciente, por causa que a

existência de tais retribuições carmicas dependem do corpo dharma. Estabelecido e armazenado no

corpo dharma, retribuições carmicas dependem do corpo dharma como sua essência. Nada esta além

do domínio do corpo dharma.

“Nos deveríamos saber que o corpo dharma de um ser ciente nunca pode ser destruído. Quando

suas aflições forem erradicados, o corpo dharma é inteiramente revelado, porém o domínio do corpo

dharma nunca aumenta ou diminui, nem move ou muda. Entretanto, ele foi ocultado por sua ignorância

desde o tempo sem início. Condicionado pela força da ilusão, ele manifesta objetos falsos através de

causas e condições. Ainda mais influenciado pelos objetos falsos, ele imagina um eu (ego) e seus

pertences através de causas e condições, depois faz carma para submeter-se ao sofrimento repetido de

nascimento e morte. Aqueles com tal corpo dharma é chamado como ser ciente. Se existem seres

cientes que adquiram forças da pureza do corpo dharma, as suas aflições diminuíram e eles desviariam

da vida mundana para buscar o caminho do nirvana. Se eles tem fé na única verdadeira realidade,

pratica os seis paramitas9 e adquiri os trinta e sete elementos de Bodhi10. Eles serão chamados de

bodhisattvas. Quando esses bodhisattvas tem completado todos os bons dharmas em seus

treinamentos e por fim descarta o sonho fabricado por ignorância, seus nomes serão alterados para

Budas. Deveria ser de conhecimento, que seres cientes, bodhisattvas, e Budas são diferenciados só

pelos nomes falsos e palavras do mundo. O corpo dharma deles são, afinal, iguais, sem aparências

distinguidas. Bom homem, isso é uma breve explicação do significado da única verdadeira realidade.

“Aqueles que querem desenvolver sua fé e compreensão da única verdadeira realidade

deveriam aprender o método das duas observações. Quais são esses dois? Um é a observação que todos

os dharmas são só mente e consciência, e o outro é introspecção a verdadeira existencialidade. Quem

quer aprender a conhecer sua mente e consciência deveria observar em todos os lugares e em todos os

tempos que todos os dharmas são mente, conforme você faz carma com seu corpo, voz e mente.

Deveria estar ciente de todos os objetos que sua mente habita. Não deveria deixar sua mente perseguir

objetos cegamente sem estar ciente, pensamento após pensamento, deveria seguir cada pensamento e

observar seu conteúdo, permitindo sua mente saber que estar produzindo percepções e pensamentos,

não os objetos produzindo pensamentos ou diferenciações. Sua mente produz inúmeras percepções,

como longo ou curto, bom ou mal, certo ou errado, ganho ou perda, vantagem ou desvantagem,

existência ou não existência. Desse modo deveria observar que todos os dharmas são produzidos pela

mente. Fora da mente não tem nenhum dharma que consegue perceber distinções para si mesmo.

Nunca desistindo, deveria ficar com e notar sua mente, e saber que só tem pensamentos e imaginações,

nenhum objeto real. Isso é chamado de treinamento na observação que todos os dharmas são só mente

e consciência. Porém, não é chamado de observação que todos os dharmas são mente e consciência

quando sua mente esta vazia, sem saber no que está pensando, e diz que existem objetos fora de si.

Quem nota e fica com sua mente deveria saber sua avareza, raiva e ilusão, bem como visões errôneas.

Deveria também saber seus pensamentos bons, ruins, e neutros, bem como esforços, preocupações e

9Os dez tipos de práticas feitas pelos bodhisattvas para sua própria iluminação como também para a iluminação de outros. Os dez paramitas inclui os seis paramitas de (ou aperfeiçoamentos de) caridade, boa conduta, perseverança, esforço, meditação e aperfeiçoamento de sabedoria mais aperfeiçoamento de meios expedientes, juramentos, poder e conhecimento. 10Iluminação ou sabedoria insuperável. Tem três tipos de Bodhi, que corresponde ao iluminação de seres sagrados que segue os três veículos: (1) O Bodhi de um auditor que realizou o estado de Arhat. (2) O bodhi maior de um Pratyekabuddha; (3) O bodhi melhor de um Buda.

5

sofrimentos. Quando está sentado [em meditação], deveria seguir os objetos da sua mente e saber que,

pensamento após pensamento só a mente sobe e desce. É como o fluxo da agua e o fogo de uma

lâmpada, nunca permanecendo mesmo temporariamente. Desse ponto, deveria alcançar o samadhi11 do

silencio dos preceitos.

“Depois que tenha alcançado este samadhi, deveria logo observar sua mente por meio de

samatha e vipasyana.

Quem acredita e pratica samatha como método para observar sua mente deveria ponderar a

mente invisível verdadeira, que é perfeito e livre de diferenciações, nunca movendo, nem vindo ou indo,

porque a mente em sua natureza original não tem nascimento. Quem acredita e pratica vipasyana

deveria observar que os objetos internos e externos manifestam como nascimento e morte, conforme a

mente [falsa] sobe e desce. Até a visualização do corpo físico do Buda ocorre da mesma forma. Ele

(aparência física do corpo do Buda) segue sua mente em nascimento e morte, como uma ilusão, como

um conjuro, como a lua na água e como o reflexo no espelho. Não é a mente, mas também não é

separado da mente, nem vindo ou nem não vindo, nem indo ou nem não indo, nem nascido ou nem não

nascido, nem formado ou nem não formado. Homem bom, quem consegue aprender a observar sua

mente através desses dois métodos, irá rapidamente seguir o caminho do veículo único. Nós

deveríamos saber que a observação que todos os dharmas são mente e consciência é chamado da porta

supremo para sabedoria. Ele permite a mente ser intensamente afiado, para desenvolver o poder da fé

e compreensão, e para entrar rapidamente no significado do vazio, devido ao fato de conseguir ativar a

grande insuperável mente bodhi.

“Além disso, tem dois tipos de pessoas que conseguem treinar e aprender de acordo com sua fé

e compreensão. Quais são esses dois tipos? Um tipo tem capacidade alta e o outro tipo tem capacidade

baixa. Aqueles com capacidade alta já sabe que a esfera de objetos externos é produzido pela sua mente

e que objetos são falsos e sem realidade, como sonhos e ilusões. Eles definitivamente não tem dúvidas

ou preocupações a respeito disso. A força principal dos seus cinco agregados é menos obstrutivo, e sua

mente ambulante é menos ativa. Essas pessoas conseguirão aprender a desenvolver introspecção na

verdadeira existencialidade.

“Aqueles com baixa capacidade ainda não sabem que os objetos externos, falsos e sem

realidades, são só [projeções da] sua própria mente. Devido ao fato de ser difícil domar suas mentes, as

quais são contaminadas com fortes paixões e bloqueada por obstáculos, eles deveriam primeiro

aprender observar que todos os dharmas são só mente e consciência. Embora eles estão aprendendo

acreditar e compreender, por causa que suas raízes de bondade são rasas, eles são incapazes de

avançar; suas aflições maliciosas não podem ser subjugado gradualmente; e sua mente é cética e tímida.

Eles tem medo de descer para os três maus caminhos e renascer nas oito dificuldades. Eles tem medo

de nem sempre encontrar Budas ou Bodhisattvas; que eles talvez não poderão fazer oferecimentos ou

escutar o verdadeiro dharma; e que será difícil para sua fé em bodhi trazer realização. Aqueles com tais

dúvidas, medos, e vários tipos de obstáculos deveriam em todos os lugares a todo tempo falar o meu

nome. Se eles alcançar o estado de uma única mente, suas raízes de bondade irão florescer e sua

motivação tornará intensamente afiada.

11Concentração; a pratica de centrar a mente em uma única dharma através de meditação. Um estado de absorção mental.

6

“Depois eles deveriam observar que o meu corpo dharma e os corpos dharmas de todos os

Budas são em essência igual ao seu, não diferente, não distinto. Com nem nascimento ou morte, o

corpo dharma está completo com as quatro virtudes: eternidade, êxtase, verdadeira eu (ego), e pureza,

totalmente capaz de ser um refúgio. Eles deveriam também observar que as aparências do seu próprio

corpo e mente, os quais são impermanente, doloroso, sem eu (ego), e impuro, como ilusões ou

conjuros, digno de desgosto. Se eles conseguem aprender deste modo, eles irão rapidamente

desenvolver a mente de fé pura, gradualmente diminuindo seus obstáculos. Por que? Porque, aqueles

que tem aprendido escutar meu nome conseguem também aprender escutar os nomes dos Budas [nos

mundos] nas dez direções. Aqueles que tem aprendido fazer reverência e oferecimentos seriamente

para mim conseguem também fazer reverência e oferecimentos seriamente para os Budas [nos

mundos] nas dez direções. Eles são chamados daqueles que aprendem a escutar sutras Mahayanas

profundas. Eles são chamados daqueles que aprendam apoiar, copiar, reverenciar, e fazer

oferecimentos aos sutras Mahayanas profundos. Eles são chamados daqueles que aprendam ficar longe

de visões errôneas e não difamar os profundos significados verdadeiros. Eles são chamados daqueles

que aprendam ter fé em e compreensão da definitiva e profunda verdade mais alta. Eles são chamados

daqueles que conseguem aniquilar seus obstáculos causado por pecado. Eles são chamados daqueles

que irão acumular imensurável mérito. Essas pessoas após a morte não irá para o caminho de vida

maligno ou renascer nas oito dificuldades. Eles vão escutar o verdadeiro dharma de novo para cultivar

fé e treinar de acordo. Eles também podem renascer quando quiser em terras pura de buda.

“Além disso, se eles quiserem renascer em uma terra pura em algum lugar, eles deveriam

lembrar do nome do Buda daquele mundo. Se eles seriamente dizerem o nome com uma única mente,

sem distrações e fazer observações como descrito anteriormente, eles definitivamente irão renascer na

terra pura daquele Buda. Suas raízes de bondade irão crescer mais forte, e eles irão rapidamente chegar

no nível espiritual de não retorno.

“Sabe que a contemplação com uma única mente sobre a igualdade do corpos dharmas dos

Budas, como descrito anteriormente, é o carma supremo para desenvolver sua raiz de bondade. Aqueles

que praticam diligentemente irão gradualmente ir para o Samadhi de Uma Ação. Alcançando este

Samadhi de Uma Ação abre a mente de ações vastas e maravilhosas, e é chamado de alcançando uma

persistência na Realização do Não Nascimento de Dharmas. Porque eles conseguem escutar o meu

nome, eles também conseguem escutar os nomes de Budas [em mundos] nas dez direções. Porque eles

conseguem sinceramente fazer reverências e oferecimentos a mim, eles também conseguiram

sinceramente fazer reverências e oferecimentos para Budas [em mundos] nas dez direções. Porque eles

conseguem escutar sutras Mahayanas profundas, eles também conseguem apoiar, copiar, reverenciar, e

fazer oferecimentos para estes sutras. Porque, eles conseguem aceitar e apoiar, e ler e recitar, sutras

Mahayanas profundas, eles não terão medo da verdade mais alta, definitiva e profunda, nem difamar.

[Outras razoes] eles tem adquirido compreensão correta e são capaz de acredita e entendê-los; que eles

irão definitivamente aniquilar obstáculos causados por pecado; e que eles tem adquirido uma

acumulação de mérito imensurável. Por que? Porque, enquanto o conhecimento silencioso de sabedoria

da mente bodhi , que está livre de diferenciações, surgi, carmas viáveis e vários tipos de juramentos e

ações manifesta espontaneamente. Aqueles quem conseguem escutar o meu nome vão ter fé firme e

tomar ações beneficentes. Aqueles quem conseguem escutar o meu nome vai até adquirir a firmeza

para não abandonar o único veículo. Porém, se eles recitarem meu nome com uma mente embaralhada

e contaminada, isso não deveria ser chamado de escutando meu nome. Suas práticas não vão produzir

7

fé firme ou conhecimento. Eles vão, porém, receber boas retribuições mundanos, mas não vasto,

profundo, maravilhosos benefícios. Com uma mente embaralhada e contaminada, eles não vão

conseguir ganhar os benefícios profundos e ótimos de todos os bons carmas que eles fazem.

“Bom homem, saiba que aqueles que praticam diligentemente dhyana12 sem aparência, como descrito

anteriormente, vão receber benefícios ótimos e profundos em breve. Eles vão gradualmente alcançar

budhatva13. Os benefícios ótimos e profundos significam que eles irão adquirir a posição de fé firme

quando eles alcançarem a persistência na fé; que eles vão adquirir a posição de Dharma Firme quando

eles alcançarem a persistência e que eles vão adquirir a posição de autenticidade e quando eles

alcançarem a Persistência na Realização do Não Nascimento de Dharmas. Além disso, eles vão alcançar a

persistência em Fé, porque, eles podem desenvolver o tipo de caráter Tathagata, eles vão alcançar a

persistência em conformidade, porque, eles conseguem entender as ações do tathagata, e eles vão

alcançar persistência na Realização do Não Nascimento de Dharmas, porque, eles conseguem engajar

em trabalhos de tathagata.

“Existem quatro razões para seu alcance gradual de budhatva. Quais são esses quatros? Primeiro, você

atingi budhatva, porque, sua fé no Dharma está completa. No campo do tipo de caráter, você

definitivamente acredita que dharmas, pura e igual, tem nem nascimento ou morte, e que tem nada

para desejar ou buscar. Segundo, você alcança budhatva, porque, seu entendimento de Dharma está

completo. No campo de treinamento para excelente entendimento, você tenha desenvolvido

entendimento profundo da natureza dharma e sabe que o trabalho do tathagata é nem construído nem

formado. Você já não vê a dualidade entre samsara14 e nirvana, porque, você não tem medo. Terceiro,

você alcança budhatva, porque, sua verificação do Dharma está completa. No campo da mente pura,

você tenha adquirido a sabedoria silenciosa do dharma que é livre de diferenciações, e adquirido carmas

inconcebíveis e espontâneos, porque, você já não tem a intenção de buscar. Quarto, você alcança

budhatva por que suas ações meritórios estão completas. No campo final de Bodhisattva, você consegue

remover todos os impedimentos, porque, o sonho fabricado por ignorância terá terminado.

“Além disso, nós deveríamos saber que tem três situações ao praticar dhyana mundano com aparência.

Quais são esses três? Primeiro, sem a forca da fé e entendimento correto, você pode ser ganancioso

para os benefícios de dhyanas e samadhis e se tornar arrogante. Assim enganado, você pode voltar a

cair em busca dos benefícios mundano. Segundo, sem a forca da fé e entendimento correto, sua

meditação pode acionar decisões tendenciosas baseado em desgosto. Por medo de nascimento e morte,

você pode voltar a cair para os dois veículos. Terceiro, com a forca da fé e entendimento correto, você

pode se apoiar na única realidade verdadeira para praticar atentamente os dois meios observacional,

samatha e vipasyana. Por você acreditar e entender que todos os dharmas são produzidos pela sua

mente, como sonhos ou ilusões, você não será cativada pelos benefícios ganhados de dhyanas

mundanos. Eles [você, a pessoa quem pratica] também não voltarão a caírem em busca das frutas

mundanas nos três reinos de existência. Porque, eles acreditam e sabem que samsara em sua realidade

verdadeira é nirvana, eles não vão, por medo, votarem a cair em busca dos dois veículos.

12Meditação 13Estado de iluminação perfeito e completo. 14Transmigração; a roda de morte e renascimento, a roda dos renascimentos, existência cíclicas

8

“Aqueles que praticam e aprendem dhyanas e samadhis deveriam saber que tem dez sinais em grade

ascendente, que envolve completamente o progresso de meditação. Eles podem ajudar o estudante

proceder de acordo, sem erros ou falhas. Quais são esses dez sinais?

Primeiro, o sinal da facilidade em controlar seus pensamentos.

Segundo, o sinal do desejo de permanecer em um estado.

Terceiro, o sinal de claridade em um estado de entrando-o ou deixando-o.

Quarto, o sinal de firmeza em permanecer em um estado.

Quinto, o sinal de progresso através de contemplação hábil e intenso.

Sexto, o sinal de conforto através do ajuste gradual, felicidade, fé, e entendimento, os quais removem

dúvidas.

Sétimo, o sinal de benefícios tragos por progresso vitorioso em concentração que responde menos ao

distração.

Oitavo, o sinal de sucesso em remediação por causa do mérito excelente adquirido por claridade

aprimorada e firmeza em meditação.

Nono, o sinal de sem erros ou culpas, porque, seus pensamentos podem manifestar a seu comando

como carmas correspondente meritórios.

Decimo, sinal de comando extraordinário, evidenciado por habilmente entrar e sair dos nono estados

precedentes em sequência e a vontade.

Esses são os dez sinais sucessivos que envolve o progresso de meditação.”

Pura fé firme Bodhisattva perguntou a Ksitisgarbha, “Como você habilmente expõem o dharma

profundo para ajudar os seres cientes descartar suas timidezes e fraquezas?”

Ksitisgarbha respondeu, “Bom homem, aqueles que acabam de começar, sua resolução para buscar o

Mahayana ainda não tenha suscitado a fé, e são céticos e tímidos em relação o Dharma profundo para

alcançar o bodhi insuperável. Neste caso, eu sempre revelo os verdadeiros significados em um modo

adequado para confortar eles, permitindo eles a descartar sua timidez e fraqueza. Portanto, eu sou

chamado do bom orador de palavras que conforta. Como que eu conforto eles? Seres cientes com baixa

capacidade e uma mente pequena, tendo ouvido que o caminho insuperável é o mais vitorioso e o mais

maravilhoso, ativa sua resolução por ganância para prazeres. Depois eles estão preocupados que

buscando o bodhi insuperável requer a eles acumular mérito imenso e realizarações difíceis para liberta-

se e outros. O objetivo pode ser alcançado só por esforço árduo através de nascimento e morte por um

grande número de kalpas15. Para essa razão, suas mentes sentem tímidas e fracas.

“Eu vou explicar a eles o significado de, todos os dharmas em sua natureza original são vazias. Na

verdadeira realidade, não tem eu [ego], nem eu [ego] nem outros, nem sujeito nem objeto, nem partida

15Um eon. Um grande kalpa é o longo período de formação, continuação, destruição e vazio de um mundo. É dividido em oitenta pequenos kalpas, cada um durando 16,800,000 de anos.

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nem chegada, nem direção nem lugar, nem passado, presente, ou futuro. Eu vou, além disso, explicar a

eles dos dezoitos vazios. Se samsara ou nirvana, todos os dharmas não tem aparências definitivas que

pode capturar. Eu também vou contar a eles que dharmas são como ilusões ou conjuros como a lua na

água, como os reflexos em um espelho, como uma cidade gandharva16, como ecoa no vale, como

miragens, como bolhas de agua, como orvalho, como luz de uma lâmpada, como visões destorcidas,

como sonhos, como relâmpagos e como nuvens. Suas aflições [que guia seu] nascimento e morte, são

em natureza, fraca e fácil de erradicar por que eles, a final, não tem substancia para ser capturada. Eles

[aflições] nunca tenham nascidos, e por isso nunca podem morrer. Sua verdadeira natureza sendo

silenciosa e quieta, dharmas estão em nirvana. Explanações como essas podem destruir todos os pontos

de vista errados e seus apegos a seus corpos e mentes, permitindo a descartar sua timidez e fraqueza.

“Além disso tem outros seres cientes que também sentem tímidos e fracos porque eles são incapaz de

entender os princípios dos ensinamentos do tathagata. Nós deveríamos saber que os princípios dos

ensinamentos do tathagata são baseados na única realidade verdadeira que ele viu. Eles são o meio

para você descartar os males de nascimento, envelhecimento, doença, e morte. Eles são a realização

que o corpo dharma é a acumulação de mérito imensurável. Eternamente calmo e sem mudanças. O

tathagata vê claramente que, dentro dos corpos de todos os seres cientes, também existem verdadeiras

virtudes que são puros e maravilhosos, ocultado pelo escuridão e contaminações de ignorância.

Consequentemente, seres cientes, submete-se a sofrimento imensurável na noite longa de nascimento,

envelhecimento, doença, e morte. Invocando sua mente de grande benignidade e compaixão, o

tathagata quer habilitar todos os seres cientes para terminar com seus sofrimentos e para realizar o

corpo dharma, a fim de desfrutar da felicidade completa na verdade mais alta. O corpo dharma é aparte

de pensamento e diferenciação. Pode ser realizado só se você conseguir transformar sua consciência

falsa, para que ela não se apega a ilusões através de pensamentos e memória. Porém, seres cientes

alegram-se em diferenciar e apegar ao dharmas. Por causa da sua ilusão, pensamento, e imaginação,

eles repetidamente submete-se a nascimento e morte. Em seguida o tathagata, querendo que eles

descartam seus pensamentos de diferenciação e fixação, explica que dharmas mundanos na verdade

não existem e que sua essência é a final vazia. Ate dharmas supra mundana não existem e sua essência

também é o vazio definitivo. Uma explanação extensa é fornecido nos dezoito vazios. Assim, ele revela a

eles (os seres cientes) que todos os dharmas não são aparte da essência de bodhi, que é nem existência

e nem extinção, nem não existência e não extinção, nem ambos existência e extinção, nem igualdade

nem diferença. Bodhi não tem uma única aparência a ser capturada porque está livre de todas

aparências. Sendo aparte de aparências, não pode ser capturada pelas palavras. No dharma de bodhi,

tem nem um orador de palavras nem um ouvinte que recebe elas. Bodhi não pode ser conhecido

através de pensamentos. No dharma de bodhi, não tem um sujeito que compreende e nem um objeto

que é compreendido. Bodhi está livre de diferenciação entre as aparências de eu(ego) e outros.

Pensamentos de diferenciações são falsos, não está em acordo [com bodhi].

“Porém, seres cientes com baixa capacidade são incapazes de compreender essas explanações.

Eles erroneamente acreditam que o bodhi insuperável e o corpo dharma do tathagata são só vazio,

definitivamente nada. Suas mentes, tímidas e fracas, estão com medo de acabar com nada ganho. Eles

percebem sensação e extinção e carrega o ponto de vista de aumento e decrescimento. Em seguida eles

viram e caluniam [o Buda], desdenhando eles mesmo e outros. Eu logo em seguida explico a eles que a

16Semi deuses músicos e cantores

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verdadeira natureza do corpo dharma do tathagata é ‘não vazio’ porque em essência está completo com

carmas imensuráveis, puros e meritórios. Desde o tempo sem início, não por cultivação ou formação,

sempre esteve inerentemente perfeito. O corpo dharma também está completo no corpo de todo ser

ciente, nem alterando, nem variando, nem aumentando nem diminuindo. Por que tais explicações vão

permitir eles a descartarem suas timidez e fraquezas, eles são chamados de palavras de conforto.

“Depois tem seres cientes insensatos e obstinado que, tendo escutado tais explicações, permanecem

tímidos e fracos. Raciocinando que o corpo dharma do tathagata é originalmente perfeito, não por

cultivação ou formação, eles também pensam que não tem nada a ganhar, e sentem tímidos e fracos.

Ou eles podem cair nos pontos de vistas erradas, como naturalismo. Eu ainda explico que, fazendo

todos os bons dharmas eles vão desenvolver e aperfeiçoar o corpo físico do tathagata, e adquirir mérito

imensurável, que vai trazer retribuições puros. Por que tais explicaçõesvão permiti eles a descartar suas

timidezes e fraquezas, eles são chamados de palavras de conforto.

“Os significados profundos que eu explico estão em acordo com a verdadeira realidade, sem erros, por

que eles não são contraditórios. Como você sabe que eles não são contraditórios? O corpo dharma do

tathagata é não verbal (nem verbal nem não verbal). Aparte de percepção, pensamento, e aparências,

nem vazio e nem não vazio. Embora, não pode ser revelado por palavras, de acordo com a verdade

mundano, pode ser razoavelmente descrito, através de causas e condições, ilusórias, em termos

relativos com nomes falsos. Por causa que, a natureza do corpo dharma, nem vazio e nem não vazio, é

livre de diferenciações, livre de distinções entre eu(ego) e outros, e livre de todas as aparências, pode se

dizer que a essência do corpo dharma é definitivamente vazio. Quando sua mente está livre de

diferenciações e pensamentos, ela não percebe nenhuma aparência, e nem sabe de se(ego) como algo

existente. Portanto, esse significado do vazio é definitivamente em acordo com a verdadeira realidade.

‘’ Além disso, o significado do vazio inclui, que, quando está livre de diferenciações e

pensamentos, nenhuma aparência é considerado vazio. Porque, a verdadeira realidade é revelada,

dizemos que é ‘não vazio’. Aparte de consciência e percepção, sem aparências falsas, a verdadeira

realidade é eternamente nem alterando e nem variando. Não tem nenhuma aparência que pode ser

destruída ou aniquilada por que a verdadeira realidade está aparte de aumento e diminuição. Livre de

diferenciação, a verdadeira realidade tenha sido completo com carma espontâneo de imensurável

mérito desde o tempo sem início. Por que nunca é separado de tais carmas meritórios, podemos dizer

que é ‘não vazio’. Todos seres cientes tem uma acumulação de mérito como tal, mas está oculta e

obstruída pelo escuridão da sua ignorância. Por que eles não sabem ou verem o que tem, eles não

conseguem adquirir esses méritos e benefícios. Consequentemente não é diferente de não tendo os

mesmos. Seres cientes não tem eles por que eles não sabem e não vejam seus corpos dharma. Seus

méritos (do corpo dharma) não são chamados dos pertences de seres cientes porque eles não podem

desfrutar deles. A única maneira de realizar seu corpo dharma é para fazer todos os bons dharmas para

superar obstáculos. Só então que os seres cientes adquirirá os méritos e benefícios. Por essa razão que

eu digo que fazendo todos os bons dharmas vão produzir o corpo físico e o corpo de sabedoria do

tathagata. Bom homem, os significados profundos que eu explico são definitivamente verdadeira, e livre

de contradição. Sabem disso como tal. “

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Quando o Kstitigabha Bodhisattva-Mahasattva estava introduzindo uma porta dharma

profunda, esplêndido, e viável como essa, dez mil koti17de seres cientes ativarão a mente de anuttara-

samyak-sambodhi18, de pé na posição de fé firme. Além disso, noventa e oito mil Bodhisattva-

Mahasattvas alcançaram a Persistência na Realização do Não Nascimento de Dharmas. Cada um dos

[Membros da] grande multidão ofereceu incenso celestial e flores para o buda e Ksitigarbha.

Depois o buda falou para os multidões, ‘’ todos vocês deveriam aceitar e apoiar essa porta

Dharma e circular ló amplamente em suas terras respectivas. Por que? Por que uma porta dharma como

tal é difícil de encontrar, o qual traz grandes benefícios. Aquele quem escutou o nome do Bodhisattva-

Mahasattva Ksitigarbha e acredita em suas palavras vai rapidamente descartar todos os assuntos

obstrutivos e alcançar o bodhi insuperável.”

Depois as multidões disse em união, “Eu vou aceitar e apoiar, e circular isso no mundo, nunca

ousar esquecer.”

Naquele momento Pura Fe Firme Bodhisattva-Mahasattva perguntou o Buda, “Mundialmente

Honrado, qual é o nome dessa porta Dharma, que está incluído no Sutra das seis faculdades,

pronunciado pelo tathagata? Eu deveria aceitar e apoiar os tenentes desse Dharma, e habilitar todos em

tempos futuros a escuta-los.

O Buda diz a Pura Fe Firme Bodhisattva-Mahasattva, “Essa porta Dharma é chamado de

Detectando Bom ou Mal Carma e Retribuição. É também chamado de Aniquilando obstáculos e

Desenvolvendo Fe Pura. É também chamado de Revelando os significados definitivos, verdadeiros e

Profundos para facilitar o progresso daqueles quem busca o Mahayana. É também chamado de Palavras

bons e de conforto para habilitar você a descartar timidezes e fraquezas, para entrar rapidamente na

porta Dharma resoluta de fé firme. Você deveria aceitar e apoiar esses nomes e significados.’

Depois que o Buda deu esses nomes dessa porta Dharma, todos nessa assembleia alegraram. Eles todos

acreditaram em, aceitaram, e reverentemente realizaram os ensinamentos.

17 A beirada, o ponto mais alto. Como um numeral, koti significa cem mil, um milhão, ou dez milhões.

18A iluminação insuperável, e igualmente perfeito. Anuttara significa insuperável, samyak é derivado de samyañc, que significa

igual ou idêntico; saṁbodhi significa iluminação perfeita. Igualmente significa que a iluminação de todos os Budas é igual. O

terceiro epiteto do Buda é Samyak-Saṁbuddha, o igualmente, perfeitamente iluminado.