Die 37 Praktiken eines Bodhisattvas

Kommentar von

TENZIN GYATSO

Seine Heiligkeit der 14 Dalai Lama

zur kostenlosen Verteilung

Die siebenunddreiig Praktiken des Bodhisattvas

geboren in Amdo, Tibet, 1935, wurde Tenzin Gyatso erkannt als der Vierzehnte DalaiLama, spiritueller und zeitlicher Fhrer von Tibet. Gewinner des Nobelpreises frFrieden 1989, heute bekannt als groer spiritueller Lehrer und unermdlicher Kmpferfr den Frieden. Seine angeborene Wrme, sein durchdringender Intellekt und seineentwaffnende Menschlichkeit haben ihm weltweit zahlreiche Freunde und Verehrerbeschert."Die siebenunddreiig Praktiken des Bodhisattvas" von Ngulchu Thogmed Zangpo (12451369) ist einer der populrsten Texte zum Training des Minds und kann auch imZusammenhang mit der Lam Rim Tradition erklrt werden. Seine Botschaft ist zeitlosund seine Bedeutung universell.Dieser Kommentar seiner Heiligkeit des vierzehnten Dalai Lamas, wie er whrend derKalachakra Einweihung in Bodh Gaya gehalten wurde, charakterisiert sich durch seineKlarheit, Anwendbarkeit, und Grndlichkeit. Jeder Vers des Wurzeltextes ist genauestensausgearbeitet, und als Erweiterung in zugnglicher Sprache gibt seine Heiligkeit derDalai Lama einfhrende Belehrungen am Anfang eines jeden Tages, in welchen er jeden Aspekt des tglichen Lebens berhrt. Der Inhalt des Buches solljedem buddhistischen Schler Nutzen bringen, und allen anderen ebenso.

Die 37 Praktiken eines BodhisattvasKommentar von

TENZIN GYATSO

Seine Heiligkeit der 14 Dalai Lama

Avalokiteshvara (Chenresig)

WIDMUNG

gewidmet dem langen Leben seiner Heiligkeit dem vierzehnten Dalai Lama, Tenzin Gyatso

mgen all seine Wnsche mhelos erfllt werdenmgen all seine Taten immer glorreicher werden

mge er ein langes Leben ohne Hindernisse fhren

Gebet fr das lange Leben des Vierzehnten, Groen Allwissenden Einen,denVorzglichen Siegreichen Einen

genannt

Wohltuende Melodie des Nektars der Unsterblichkeit

von Jamyang Khyentse Chkyi Lodroe ( 1893-1959 )

englische bersetzung vom ehrwrdigen Khenpo Migmar Tsering,Vorsitzenderdes Sakya College mit Dr. Peter Della Santina, respektvoll vorbereitet whrend

des Besuches Seiner Heiligkeit im Sakya College, November 1992.

Im Jahr 1995 erlangte Seine Heiligkeit der Dalai Lama das Alter von sechzig Jahren.In bereinstimmung mit westlichen Berechnungen war dies ein Grund zu Feiern.

In bereinstimmung mit tibetischer Tradition, wie auch immer, markierte dies einenPunkt, an dem Seine Heiligkeit den fnften Zwlf-Jahres-Zyklus beendete.

Dies ist gewhnlich eine Zeit zur Vorsicht. Daher wurden formal wieinoffiziell, eine Menge Gebete fr das lange Leben Seiner Heiligkeit dargeboten.

Zu mehreren Gelegenheiten hat der Dalai Lama seine persnlicheZustimmung ausgedrckt, hinsichtlich des Lang-Lebens-Gebets, das ihm von

Jamyang Khyentse Chokyi Lodoe dargebracht wurde.Im Einzelnen rhmte er dessen sehr realistische Attitde.

Om Svasti

Der Krper des groen Mitgefhls und transzendenten WissensVon allen Siegreichen Einen die Verkrperung in einem, der so wei wie der Schneeberg ist.Der Ausstrahlungskrper von Lokeshvara, der hchste Heilige Eine;Mge der Meister der fhlenden Wesen in den drei Bereichen siegreich sein !

Unvergleichlich und bewundert in den drei WeltenDer Allwissende Eine, der verherrlicht ist als die Udumvara Blumedas groe Kron-Juwel aller Wesen und Lehren auf der Erdewir flehen Padmapani an, den exzellenten Siegreichen Einen, um ein langes Leben.

Im Zeitalter der Konflikte, und da du lange vorher schon Buddhaschaft erreicht hattest,hast du die Wesen mit den Fingerspitzen deiner Hnde aufrecht erhaltendeine Entschlossenheit und deine Versprechen sind unbeugsam wie ein Vajrawir flehen zum Groen Lord auf den zehn Stufen um ein langes Leben

Alles Wissen ber den graduellen Pfad zur Erleuchtungist untrennbar verschmolzen mit den drei Aspektendie Qualitten von Wissen und Mitgefhl sind unfabarwir flehen zum Zweiten Buddha des nrdlichen Landes um ein langes Leben

Du hast keine Anhaftungen oder Bestrebungen hinsichtlich Erklrungen,Debatten oder Konstruktionendie acht groen Schtze des Vertrauens sind ungebundendu lehrst Dharma durch perfekte individuelle Erweckungwir flehen zum Groen Einen, Siegreich in allen Richtungen, um ein langes Leben

Die vorangegangenen Lehren des Siegreichen Lobsang Dragpasind verbreitet in alle Richtungen durch die Rder der Erklrungen, der Praxis und der Aktivitten.Die Hirne der bsen Elefanten, die bsen Gegner, sind zertrmmertwir flehen zum Angstlosen Lwen der Sprache um ein langes Leben

Der graduelle Pfad des geheimen Mantras, der drei Visionen und drei Tantrasabsorbiert in die vier Modi durch das grundlegende Yoga der vier Ermchtigungendu hast unmittelbar das tranzendente Wissen der vier Kayas verwirklichtwir flehen zu dir Lord, dem allesdurchdringenden Vajradhara, um ein langes Leben

Mahamudra, der aktuelle Seins-Zustand aller Entittenist der Nicht-Dualismus von Tiefe und Leuchtkraft die Sonne des ungeborenen transzendenten Wissens vertreibt dieDunkelheit von Samsara und Nirvanawir flehen zum Groen Lord des Yogas um ein langes Leben

Die Schtze aller geheimen Aspekte des Ozeans der Tantrasdas gradlinige (tugendhafte) Flieen der vier Fle von Reifung und Befreiunghat sich ausgedehnt in die Felder der glcklichen Schlerwir flehen den Herrn von den Htern des Geheimnisses an um ein langes Leben

alle Phnomene von Samsara und Nirvana erscheinen als das Spieldes unabhngigen Ursprungssowie sie also erscheinen, sind sie ungeboren und so belassen von Anfang andies ist der tiefgrndige mittlere Weg, frei von allen konzeptuellen Erklrungenwir flehen zum Lord der Nagas, mchtig in diesen Lehren, um ein langes Leben

Kalachakra, die Nicht-Trennbarkeit von uerem, Inneren und SonstigemKulika Pundarika, der gelehrt genug war, dies perfekt zu demonstrieren,manifestierte sich selbst als gradliniger Freund im Lande Tibetwir flehen zur Quintessenz des Uranfnglichen Budhhas um ein langes Leben

Alle Phnomene verbleiben in der erleuchteten Sphredie groe ungeborene Vervollstndigung ohne Zunahme und Abnahmedu hast die Stadt der Erfllung erreicht durch Selbst-Befreiung und ohne Mhewir flehen zum Uranfnglichen Lord Samantabhadra um ein langes Leben

Kurz gesagt, die groen Wagenlenker der ganzen Lehre des Buddhasdu bist furchtlos sie anzutreiben mit deinen Hnden, ohne sie zu verwirren die einzige Zuflucht aller Wesen und Lehrenwir flehen zum Lord Tenzin Gyatso um ein langes Leben

Bei den Kronjuwelen von allen groen Einen der drei Weltenauf den glcksverheienden Rdern der Lotusblten zu deinen Fenbeugen wir uns nieder hunderte Male mit Hochachtung und Ehrfurchtwir flehen den Groen Knig der Religionen an um ein langes Leben

Der Herr der Gtter, der gegen die bsen Krfte der Halbgtter siegtemit dem Hundert-Zacken-Vajra der Strke, Kraft und Energiedie felsigen Berge pervertierter und fehlgeleiteter Ansichten sind zerstrtwir flehen zum furchtlosen Shri Heruka um ein langes Leben

Solange wie die Erde, der Berg Meru, Sonne und Mond bestehendie drei geheimen Aspekte sind ohne Vernderungdas himmliche Herrenhaus Potala welches den hchsten Heiligen beherbergtwir flehen zu dir, bestehe sicher und unzerstrbar auf dem Vajrathron

bei den Segnungen der drei hchsten Lang-Lebens-Gottheitenund bei der Kraft der Wahrheit der Gurusden Schutz-Gottheiten, Buddhas und Bodhisattvasfr was wir auch immer gebetet habenmge es verwirklicht werden ohne Hindernisse

Sich niederwerfend mit allen drei Toren,wurde dies niedergeschrieben von Jamyang Chokyi Lodoe,

dem Halter des Namens der Wiedergeburt von Jamyang Khyentse, aus derstlichen Region von Dokham,whrend eines Gebets mit groem Respekt, im

Haus von Samdrup Phodrang, sdlich vom Rasa Tulnang Tempel (derJokhang), in Lhasa, Zentral-Tibet.

Danach wurde es dem Groen Allwissenden Einen, Seiner Heiligkeit demDalai Lama berreicht.

Mge dies fr ihn ein Leben bewirken, fr einen Ozean von onen

SARVA KALYANAM SUSHREYO BHAVATU

Wurzeltext der 37 Praktiken einesBodhisattvas

VON NGULCHU GYALSAS THOGMED ZANGPO (1245 1369)

Namo Arya LokeshvaraIch verbeuge mich respektvoll durch meine drei Tore

zum hchsten Guru und Beschtzer Lokeshvarawelcher obgleich alle Phnomene erkennend

als frei von Kommen und Gehenalle Bemhungen einsgerichtet ausfhrt z

um Wohle der fhlenden Wesen

Erste Praxis

Der Besitz dieser menschlichen Grundlage,dieses kostbare Gef, das so schwer zu erlangen ist,

darauf ausgerichtet, andere und unsaus dem Ozean des Samsara zu befreien.

Zu hren, zu reflektieren und zu meditieren,Tag und Nacht ohne Ablenkung

Dies ist eine Praxis des Bodhisattvas

Zweite Praxis

In die Richtung zu unseren Freunden und zu denen, die wir lieben,flieen die Wasser der Anhaftung.

Zu unseren Feinden brennt das Feuer des Zorns.Im Dunkel der Ignoranz verlieren wir den berblick ber das,

was wir lassen sollten und was wir praktizieren sollten.Daher, der Verzicht auf eigenes Land und Heimat

ist eine Praxis des Bodhisattvas

Dritte Praxis

Wenn wir unsere schdliche Umgebung verlassen, unsere Illusionen vermindern

und wir keine Ablenkungen haben, entwickelt sich unsere Praxis der Tugenhaftigkeit spontan,

lt uns mit einem klaren Mind zurck und unser Vertrauen in Dharma wchst.In der Einsamkeit zu leben

ist eine Praxis des Bodhisattvas

Vierte Praxis

EinesTages werden alte und liebe Freunde getrennt,Gter und Reichtmer, erworben unter groen Anstrengungen, werden zurckgelassenBewutsein, der Gast des Krpers, dieser zeitweiligen Behausung, wird verschwinden

Von diesem Moment an, auf alle Anhaftungen in diesem Leben zu verzichten, ist eine Praxis des Bodhisattvas.

Fnfte Praxis

Wenn wir zornvolle Begleiter haben, wachsen die drei Gifteunsere Reflexion und Meditation wird weniger,

Liebe und Mitgefhl sind zerstreutDie gefhrliche Begleitung zu vermeiden,

ist eine Praxis des Bodhisattvas

Sechste Praxis

Zu vertrauen auf einen spirituellen Freund der alle Illusionen entfernt hatdessen Kompetenz in Lehre und Praxis vollkommen ist

und dessen Qualitten anwachsen wie der zunehmende Monddiesen Lehrer mehr zu wrdigen als seinen eigenen Krper

ist eine Praxis des Bodhisattvas

Siebte Praxis

Wie knnten die Gtter dieser Welt uns mglicherweise befreienselbst an das Gefngnis von Samsara gebunden

Stattdessen lat uns Zuflucht nehmen in das, worauf wir vertrauen knnenZuflucht zu nehmen zu den Drei Juwelen ist eine Praxis des Bodhisattvas

Achte Praxis

die unertrglichen Leiden der niederen Bereicheso sagt es der Buddha, sind die Frucht von Karma

daher keine negativen Handlungen mehr auszufhrenist eine Praxis des Bodhisattvas

Neunte Praxis

Das Glck der drei Welten ist wieder Tau auf dem Rand eines Grashalmes, augenblicklich verschwindend.

Zu verlangen nach der hchsten, unwandelbaren Befreiungist eine Praxis des Bodhisattvas

Zehnte Praxis

Seit anfangsloser Zeitkmmerten sich unsere Mtter mit Zrtlichkeit um uns.Welchen Nutzen hat es wenn sie immer noch leiden ?

Bodhicitta zu erzeugen mit der Absicht unendlich viel Wesen zu befreienist eine Praxis eines Bodhisattvas

Elfte Praxis

Alles Leid ohne Ausnahmekommt von dem Wunsch nach Glck fr einen Selbst

whrend perfekte Buddhaschaft geboren istaus dem Wunsch andere glcklich zu machen.

Das ist der Grund warum vollstndige Auswechslungdes eigenen Glcks gegen das Leiden der anderen

eine Praxis des Bodhisattvas ist.

Zwlfte Praxis

Wenn im Festhalten an brutalen Wnschen oder grausamen Notwendigkeiteneine unglckselige Person unseren Besitz stiehlt oder

jemanden aufhetzt dies zu tundann voller Mitgefhl zu sein, dieser Person unseren Krper zu widmen, unseren Besitz,

vergangene, gegenwrtige und zuknftige Verdienste,dies ist eine Praxis des Bodhisattvas

Dreizehnte Praxis

Selbst wenn wir bezwungen oder gefoltert werden, unser Kopf abgeschlagen wirddrfen wir es nicht erlauben, da Zorn in uns entstehtEin groes Mitgefhl zu haben fr diese armen Wesen,die uns aus Unwissenheit heraus schlecht behandeln,

ist eine Praxis des Bodhisattvas

vierzehnte Praxis

Wenn ohne Grund, gewisse Leute uns verleugnen, bis zu dem Punktan dem die ganze Welt voll ist mit ihrem heimtckischen Tratsch

dann liebevoll ihre Tugenden zu preisen ist eine Praxis des Bodhisattvas

fnfzehnte Praxis

Wenn in der Gesellschaft von einigen Leuten, einer von ihnen einen Fehler entdeckt, denwir vielleicht versteckt hielten,

sich nicht irritieren zu lassen von jemandem der sich so gegenber uns verhlt,ihn aber als hchsten Guru zu betrachten, ist eine Praxis eines Bodhisattvas

sechzehnte Praxis

Wenn jemand,dem wir geholfen haben und den wir beschtzt haben wie unser eigenes Kind,

nur Undankbarkeit und Miachtung erwidert,gegen eine solche Person zrtliches Mitgefhl zu haben, wie eine Mutter fr ihr Kind,

das ist eine Praxis des Bodhisattvas

siebzehnte Praxis

Wenn jemand, der dir gleichwertig istoder jemand, der eindeutig dein Untergebener ist,

dich verabscheut oder aus Arroganz heraus versucht dich zu abzuwerten,ihn dennoch als deinen Meister anzuschauen, ist die Praxis des Bodhisattvas

achtzehnte Praxis

wenn wir verlassen sind, ber und ber mit Krankheiten und Ntendann nicht aufzugeben, dafr aber daran zu denken

all die falschen Taten anzunehmen, die von anderen ausgefhrt wurden und die Konsequenzen zu erleiden,

ist eine Praxis des Bodhisattvas

neunzehnte Praxis

Wenn wir einen guten Ruf, Respekt bei jederman,und den Reichtum von Vaishravana ( Schtzer Knig ) genieen,

zu sehen da die Frchte des Karmas ohne Substanz sindund keinen Stolz zu entwickeln in dieser Betrachtung

ist eine Praxis des Bodhisattvas

Zwanzigste Praxis

Solange die Agressionen unseres inneren Zornes nicht aufhrenvermehren sie sich umso mehr wir sie bekmpfen,

desgleichen, bis wir nicht unser eigenes Mind beherrschenwerden negative Krfte in uns eindringen.

Das Mind zu disziplinieren, mit Liebe und Mitgefhl,ist eine Praxis des Bodhisattvas

Einundzwanzigste Praxis

die Natur der sinnlichen Freuden ist wie Salzwasserje mehr wir trinken, umso mehr wchst unser Durst an

Auf die Objekte zu verzichten in deren Richtung Wnsche entstehenist eine Praxis des Bodhisattvas

Zweiundzwanzigste Praxis

alles was erscheint kommt von einer Illusion des Mindsund das Mind selbst ist seit anfangsloser Zeit ohne inhrente Existenz

frei von den zwei Extremen der Manifestation ( uerlichkeit und Nichtigkeit )und jenseits aller Ausarbeitung

Diese Natur zu verstehen (Tathata)und nicht zu denken, Subjekte und Objekte wrden wirklich existieren

ist eine Praxis des Bodhisattvas

Dreiundzwanzigste Praxis

wenn wir auf ein attraktives Objekt stoen oder etwasdass unserem Mind gefllt, sehen wir es als schn an und real,

aber tatschlich ist es leer wie ein Regenbogen im SommerAnhaftung dahingehend zu verhindern ist eine Praxis des Bodhisattvas

Vierundzwanzigste Praxis

Verschiedene Leiden sind so zu erfahrenwie der Tod eines einzelnen Kindes in einem Traum

Das was nur eine fehlerhafte Erscheinung ist als wahr anzunehmenist eine nutzlose Verschwendung von Krper und Mind

wenn wir auf unvorteilhafte Umstnde treffensich ihen so anzunhern, denkend sie seien nur Illusionen

ist eine Praxis des Bodhisattvas

Fnfundzwanzigste Praxis

Wenn derjenige, der Erwachen wnscht, seinen eigenen Krper opfern muss,sein kostbares menschliches Leben,

welchen Nutzen macht der Glaube an Verzicht auf uere ObjekteDies ist warum das Praktizieren von Generositt ohne Hoffnung auf einen Gewinn oder

eine karmische Frucht eine Praxis des Bodhisattvas ist

sechsundzwanzigste Praxis

Wenn wir ethische Disziplin vermissen, knnen wir nicht unsere eigene Intentionrealisieren

Es ist ein einfacher Witz zu wnschen, die Versprechen anderer Wesen erfllen zu wollenRegeln und Versprechen nicht fr zeitweilige oder samsarische Ziele einzuhalten,

sondern mit der Absicht allen fhlenden Wesen zu helfen ist die Praxis eines Bodhisattvas

siebenundzwanzigste Praxis

Fr einen Sohn (oder eine Tochter) eines Buddhasder die Auszeichnungen des tugendhaften Verdienstes wnscht

sind alle nachteiligen Umstnde kostbare Schtzewofr die Praxis von Kshanti (Geduld) erforderlich ist

Geduldig zu sein in Perfektion, ohne Irritation oder Verstimmunggegen irgend jemanden

ist eine Praxis des Bodhisattvas

Achtundzwanzigste Praxis

Selbst die Pratyekabuddhas und die Shravakas, die sich nur auf ihreeigene Befreiung beziehen, machen groe Anstrengungen,

um Energie (Virya) zu bekommen.Perfektion in der bung von Energie, der Quelle aller Qualitten

zum Wohle aller Wesen, ist eine Praxis des Bodhisattvas

Neunundzwanzigste Praxis

Im Verstehensprozess dieser speziellen Sichtweise in Einheit mit dem Beibehalten von Ruhe,

werden Wnsche und Hindernisse vollstndig zerstreutTrainieren in dieser Konzentration, welche die vier formlosen Stufen bersteigt

ist eine Praxis des Bodhisattvas

Dreiigste Praxis

Ohne Weisheit, knnen die fnf vorausgehenden Tugenden nichtParamita genannt werden (ausgezeichnet, perfekt)

und sind auerstande, uns zur Buddhaschaft zu fhren.Die richtige Sichtweise zu haben, die den Handelnden,

die Tat selbst, und denjenigen der die Tat empfngt, wahrnimmt,als vollstndig ohne inhrente Existenz, ist eine Praxis des Bodhisattvas

Einunddreiigste Praxis

unsere Aktionen und Gefhle nicht zu analysieren, erlaubt das Entstehen von Wnschen.

Unsere Irrtmer und Mngel zu prfen mit dem Ziel,uns selbst von jenen vollstndig abzutrennen,

ist eine Praxis des Bodhisattvas

Zweiunddreiigste Praxis

niemals andere zu kritisieren oder ber Irrtmer zu sprechendie jene ausgefhrt haben, die auf dem Mahayana Pfad sind,

ist eine Praxis des Bodhisattvas

Dreiunddreiigste Praxis

In der Absicht Opferdarbietungen zu empfangen und umgeben zu sein mit Respektkmpfen wir gegeneinander im Geist des Wettbewerbs

und schdigen unsere auf das Studium ausgerichtete Aufmerksamkeit;unsere Meditation wird schlaff. Allen Anhaftungen eines Haushalts von Freunden oder

Gnnern zu entsagen, ist eine Praxis des Bodhisattvas

Vierunddreiigste Praxis

Verletzende Rede verstrt das Mind der anderen undunsere Praxis fhlt die Effekte von diesem

Jegliche Grobheit zu vermeiden und vulgre Sprache,alles verletzende Sprechen und alles wertlose Geschwtz,

ist eine Praxis des Bodhisattva

Fnfunddreiigste Praxis

Gewohnheitsmssige Leidenschaften sind hart umzukehren mit einem GegenmittelLeidenschaften zu zerstreuen, wie etwa Anhaftung und andere,

so frh wie sie erscheinendurch tragen des entgegenwirkenden Schwertes der Achtsamkeit und Introspektion

ist eine Praxis des Bodhisattvas

Sechsunddreiigste Praxis

In Krze, wo immer man auch ist, oder wie auch immer man sich verhltMan sollte immer Achtsamkeit besitzen und Introspektion

die Zustnde des Minds von jemandem zu berprfenum das Wohl anderer zu erhalten ist eine Praxis des Bodhisattvas

Siebenunddreiigste Praxis

zu widmen den Verdienst der herrhrt von unseren Bemhungen Buddhaschaft zu erlangen,

hin zur Erleuchtung durch die Weisheit der Sichtweise der Leerheit der drei Bereiche der Aktivitten

und mit dem Ziel das Leiden der endlosen Wesen zu bewltigenist eine Praxis des Bodhisattvas

1Kommentar der 37 Praktiken eines Bodhisattvas

Von seiner Heiligkeit dem 14 Dalai Lama

Tag Eins

Einfhrende Rede

Wir sind in Bodh Gaya zusammengekommen um die Kalachakra Initiation zu vollziehen.Ihr seid von vielen verschiedenen Orten hierher gekommen, motiviert durch eurerGlauben. Einer primitiven Befrderung verdankt ihr das Erleiden einer ermdendenReise, aber ihr habt nun ber die Erschpfung hinweggeschaut, um euch hier versammelnzu knnen.Wir wollen spter eine groartige Einweihung vollziehen. Doch zunchst sind hier vieleMenschen die an Dharma glauben, aber noch kein richtiges Verstndnis vom Dharmahaben. Diese Leute haben keine Erfahrung im Hren und Verstehen von Dharma undkennen nicht die aktuelle Bedeutung des Dharma. Whrend der Einweihung wird keineZeit sein fr lngere Erklrungen. Wenn wir diese Zeit einfach ungenutzt verstreichenlassen, werden wir fr den Aufwand nicht entschdigt werden, den wir geleistet haben,um hier sein zu knnen.Der Zweck unserer Zusammenkunft also ist Dharma zu hren und eine Einweihung zuempfangen, um unser Mind zu transformieren. Fr unsere Art des Denkens ist einepositive "mentale" Disposition die Hauptursache zur Verwirklichung und Bedingung derErhaltung. In einigen Ausnahmefllen ist diese positive Disposition schon vorhanden,was aber selten ist. Daher drfte es hilfreich sein, wenn ich einige Tage dazu verwende,die generelle Bedeutung von Dharma zu erklren. Ich spre, dass kurze und interessanteSessions abgehalten werden sollten, damit wir nicht letztenendes gelangweilt sind odereinschlafen.Heute also beginne ich mit diesen generellen Erklrungen und im einzelnen werde icheine Einfhrung in den Mahayana geben. Ich lehre in mndlicher berlieferung die 37Praktiken des Boddhisattva, erstellt von Ngulchu Gyalsas Thogmed Zangpo, die eineessentielle Anleitung fr die Boddhisattva Praxis darstellen.Das Vinaya fordert fr das Hren von Dharma, dass man nicht auf einem Stuhl sitzenoder stehen sollte, keine Schuhe, Hut (Turban), Regenschirm oder Waffe tragen sollte.Eine Ausnahme hinsichtlich dieser Regeln kann im Falle einer Krankheit gemachtwerden. Lord Buddha sagt, ber die Anwendung des Dharmas:

Wenn es notwendig wird, dass kranke Menschen alle Ornamente vom Antlitz desBuddhas, spirituelle Texte oder Stupas verkaufen mssen, um zu berleben, so sollen siedies tun.

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Diese Ausnahme wird gemacht weil Buddhadharma auf Mitgefhl basiert. Tatschlich istMitgefhl die Wurzel. So sieht es heute hier aus. Falls also Leute nicht krank sind,besteht die Gefahr, dass sie durch die brennende Sonne krank werden. Dagegen ist esalso erlaubt, einen Hut aufzuziehen oder einen Sonnenschirm zu spannen. Ebenso drfendie Mnche, die keinen Schirm/Hut haben, ihre Robe ber den Kopf ziehen.Auf gute sanitre Einrichtungen, angepat an klimatische Verhltnisse, sollte ebensoWert gelegt werden, wie auf die Bemhung um ein passendes Verhalten, angepat an diejeweilige Kultur, den Ort und das Wetter. Diejenigen, welche die internen 4 Elementebezwungen haben, sollten nicht an die ueren 4 Elemente gebunden sein. Aber solangewir die internen Elemente nicht unter Kontrolle haben, sollten wir gem denmachtvollen ueren Elementen handeln.Bevor also Belehrungen gegeben werden in unserer Tradition, rezitieren wir Mantras, umdie Gegenkrfte zu unterdrcken oder abzuschneiden und das Herz Sutra, um Hindernissezu beseitigen. Es ist so, dass wir die Hindernisse nicht realisieren, die vom Schlechtenherrhren oder von denen, die andere beeinflussen, whrendem sie Dharma lehren oderhren. Heute sollten wir das Herz Sutra rezitieren um die Hindernisse zu beseitigen,danach die Gebete mit der dreimaligen Wiederholung der Manjushri Puja beginnen .Dann fange ich mit Manjushri Gebeten an;

Oh Mitfhlender im Strahl deiner allwissenden Persnlichkeit ...

Dann opfern wir ein Mandala und nach Beendigung nehmen wir Zuflucht mit dreimaligerRezitation der Zufluchtsgebete, um die Motivation von Schler und Lehrer zu verbindenund wir entwickeln dabei eine selbstlose Einstellung.Das Zufluchtsgebet lautet :

Ich nehme Zuflucht zu Buddha, Dharma und Sangha,bis ich Erleuchtung erreicht habe.

Wir nehmen Zuflucht mit diesen beiden Zeilen. Danach widmen wir blicherweise dieVerdienste, die wir angesammelt haben durch Grozgigkeit und Hren bzw Lehren desDharmas.Die Personen die Dharma lehren, rezitieren wie folgt: Ich widme den Verdienst, den ich ansammle durch das Lehren von Dharma....Die Personen die Dharma hren, rezitieren wie folgt:Ich widme den Verdienst, den ich ansammle durch das Hren von Dharma....Wir sollten ebenso die folgende Art der Widmung miteinbezehen.Mit diesem smtlichen Verdienst mgen alle angesammelten Samen der drei Zeitenzur Ursache werden fr die Erlangung der hchsten Erleuchtung ..

So wird Boddhicitta erzeugt in Form von Gebeten oder Wunschgebeten

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Ihr habt alle Anstrengungen unternommen hier nach Bodhgaya zu diesen Belehrungen zukommen. Ihr seid nicht hier um darber nachzudenken, welche Getrnke oder Essen maneuch servieren mag, auch nicht wegen der groen Show die zu sehen ist, oder gar umAnerkennung zu ernten.Ihr seid hier um Dharma zu empfangen, inklusive Mahayana -Belehrungen, Tantra,hchstes Yoga-Tantra und die glorreiche Kalachakra Einweihung von Lord Buddha.So seid ihr hier fr einen guten Zweck und habt keine Mhen gescheut, diese DharmaBelehrungen zu empfangen. Schaut das jemand von auen an, knnte er meinen, diesalles sei vergeblich, aber wenn wir den Zweck anschauen und die Ursachen dahinter, istes extrem segensreich. Selbst wenn ihr das weltliche Leben nicht aufgebt, um demDharma zu verfolgen, eine Anstrengung zu machen wie diese, bedeutet ein Opfer zumNutzen des Dharmas und ist ein Zeichen starker Entschlossenheit; was aber ist der Zweckhinter all einer solchen unermdlichen Anstrengung. Der Sinn oder der Nutzen und dieEssenz des Dharmas ist, dass alle fhlenden Wesen das Gefhl von "ich" miteinanderteilen, die angeborene Sehnsucht nach Glck und Frieden, den Wunsch zur Vermeidungvon Unglck und Leid.Diese Art der Erfahrung teilen wir selbst mit Insekten. Im menschlichen Bereich ist dieszutreffend fr Menschen im Osten wie im Westen, unabhngig von ihrem Land und ihrerHautfarbe, alle suchen Glck und wollen Leid vermeiden.In unserem Gemt haben wir den Gedanken von " mge ich Glck haben" obwohl wirkeine klare Vorstellung vom Ich haben, es nicht richtig verstehen knnen. Auf derBasis der Erfahrung von "Ich" haben wir Gedanken wie "ich will glcklich sein , mgeich keine Schwierigkeiten haben", mge ich lange leben und nicht sterben", mge ichein gutes Leben haben mit viel Essen und Kleidung". So ist alles bezogen auf das Ich.Danach denken wir ber "meine Beziehungen", "mein Land" usw. nach.Das ist das gleiche fr jedes menschliche Wesen und es ist wahr fr alle Wesen bishinunter zu den Insekten. Diese haben keine umfassende Intelligenz, noch besitzen siedie Vielseitigkeit, die wir Menschen haben, aber sie haben dieses "Ich" und sie knnenfhlen "ich mchte Glck", "ich bin in Gefahr", ich will aus dieser Gefahr heraus".So haben alle Lebewesen die gleichen Wnsche, wie den Wunsch nach Glck und dieVermeidung von Leid.Diese Wnsche zu haben ist unser Recht, es ist vernnftig und kann oft verwirklichtwerden.Wir vertrauen auf unterschiedliche Methoden zur Erreichung dieses Zielsin bereinstimmung mit unseren individuellen Fhigkeiten und teilen es miteinander, dieunterschiedlichen Abstufungen des Leidens zu vermeiden und Glck zu erlangen.

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Glck und Leid knnen abhngig sein vom Krper oder Geist. Ja mehr noch, knnendiese von Krper und Geist kurzzeitig oder langfristig beeinflusst werden, sowohl indieser Lebensspanne als auch im nchsten Leben.Soweit es dieses Leben betrifft, knnen wir ber den Nutzen von der Kindheit bis zumAlter reflektieren. In Begriffen des aktuellen Augenblicks knnen wir ber denanhaltenden Nutzen fr heute oder morgen nachdenken.Auch die Insekten haben gleiche Gedanken von Leid und Glck wie Menschen,Ihre Fhigkeit Glck anzuhufen und Leid zu vermeiden ist auch befristet und deckt nureine kurze Zeitspanne ab. Sie knnen nicht an die Zukunft denken in Begriffen von 10oder 20 Jahren oder sich an die Vergangenheit erinnern, als sie noch jung waren. WirMenschen allerdings denken an die Verwirklichung von Glck und die Vermeidung vonLeid nicht nur fr das heute oder morgen, sondern ber die ganze Lebenszeit hinweg. Wirschauen auch ber uns hinaus, um das Glck der Verwandeten und der Freunde zukontemplieren, und weiter das des Landes und der ganzen Welt.Glck zu suchen und Leid zu vermeiden, betrifft Wesen mit verschiedenen Fhigkeiten inunterschiedlichen Arten. Einige Menschen realisieren groe Dinge, andere weniger.Generell haben wir Menschen im Unterschied zu den Tieren eine ausgedehnte Spanne anSorten von Glck und Leid, das wir erlangen bzw vermeiden wollen. Die Entwicklungsgeschichte der Menschheit bis zum heutigen Tag, an dem wir das sindwas wir nun sind, zeigt uns die Einhaltung dieser Ziele, ebenso wie wir uns nicht imklaren darber sind, in diesen Proze eingebunden zu sein, vom Augenblick der Geburtan. In der Kindheit mgen wir zeitweise Glck erfahren haben und spter versuchen wirdieses zu vermehren. Zum Beispiel mgen wir einmal gelogen haben um einen kleinenErfolg zu erzielen, wie etwa ein Geschenk zu erhalten und wir sind vllig beanspruchtvon dieser Zielverfolgung, Glck zu erreichen und Leid zu vermeiden. Werden wirlter, wchst die Bandbreite und Intensitt im Grade der Zunahme der Schwierigkeiten.Die wichtigste Methode Glck zu suchen und Leid zu vermeiden, ist die Vermehrung vonWissen, wodurch wir Fortschreiten im Aufbau von Schulen, in denen verschiedeneLehrinhalte vermittelt werden, wie auch Sprachen. Sprachen haben viele Worte undbeanspruchen viele Bedeutungen auf verschiedensten Ebenen. Das Gemt, welches alldies beherrschen will, sollte sehr przise sein und in viele Richtungen denken knnen.Wir genieen eine exakte Erziehung um solche scharfen Gehirne zu entwickeln, dieeine enorme Bandbreite an Fhigkeiten besitzen.

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Da ist also nun das Leiden des Krpers zu vermeiden. Krankenhuser werden errichtet,um den vielen verschiedenen Krankheiten entgegen zu wirken.hnlich verhlt es sich auch mit Essen und Trinken und der Arbeit - egal ob esLandarbeit oder Parlamentarische Diskussionen sind - Glck soll gesucht und Leidvermieden werden. Heutzutage finden wir eine groe Vielfalt an Gewohnheiten undSystemen, Konstitutionen und Methoden, Zahlungsweisen und Ansichten, alle haben dasgleiche Ziel der Vermeidung von Leid und der Suche nach Glck und sind nurverschiedene Aspekte und Methoden.Unter diesen haben sich widersprchliche und entgegengesetzte Ansichten entwickelt, weil die Leute angefangen haben, dieses Thema genauer zu untersuchen.Als Resultat dieser tiefgehenden berlegungen haben sich verschiedene Methodenetabliert, die also nun versuchen, Glck zu erlangen und Leid zu vermeiden.Eine dieser Formationen ist der Kommunismus. Kommunisten sagen, einer derHauptgrnde fr menschliches Leid sei die Ungleichheit und der Besitz entlang derverschiedenen Klassen der Gesellschaft. Die Neuverteilung von Besitz ist die Methode, mit der die Kommunisten Glck erlangen und Leid verhindern wollen.Dies ist nur eine Sichtweise.Entlang all der Sichtweisen die existieren, sind auch solche, die nicht aufhren damit,erklren zu wollen, wie zeitlich bedingtes Glck und die Vermeidung von kurzzeitigemLeid zu handhaben sind. Die Vertreter dieser Ansichten beginnen mit Erklrungen dieserkurzzeitigen Ursachen und Wirkungsgefge, den Ursachen dieser, der Wirkung jener,wiederum der Ursache usw uswusw wie Glieder in einer Kette. Denken wir weiter undweiter darber nach, landen wir irgendwann einmal beim Dharma.Wir knnen verschiedene Aspekte von Leid und Glck betrachten. Wie dies Leid zu unskommt. Wie Glck entsteht im allgemeinen Sinn. Wie und Wo die Welt zur Existenzgelangt und aus welchem Grund; was ist der Zweck und der Gewinn des Lebens aufdieser Welt ( unabhngig davon, ob es einen Gewinn darstellt - die Welt ist zur Existenzgekommen, basierend auf vorangegangenen Existenzen ); was wird die Zukunft bringenund was kann der einzelne dazu beitragen und was denkt er oder sie darber.Konstruktives Nachdenken ber diese Dinge bedeutet also nicht einfach nur abhngig zusein von dem was wir mit unseren Sinnen sehen oder hren, sondern tiefer zu gehen, indas Subjekt/ Objekt hinein.

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Manche Leute schreiben die Welt und die Menschheit einem Gott zu, all dies seiSeine Schpfung. Da sind eine Menge Erklrungen dazu abgegeben worden, manchedavon basieren auf Ursachen, manche nicht. Diesbezglich stellen einige Leute Lehrstzeauf wie etwa Dies ist vernnftig, jenes nicht , whrendem andere Leute dies nicht tunund einfach nur leben auf der Basis befristeten Wohlbefindens und zeitweiligemVermeidens von Leid.Von diesen beiden Typen also ist einer der Halter von Grundstzen, der andere nicht.Innerhalb der Grundsatzhalter gibt es zwei Arten, die Vertreter der Externen(Non-Budddhist) und die Vertreter der Internen Ansichten (Buddhisten).Im Umgang also mit diesem tiefgreifenden Thema, wie wir Glck finden undLeid vermeiden, knnen wir bezglich des Krpers die Notwendigkeiten der Nahrungund Kleidung erkennen, mit den sekndren Aspekten des Wohnens, des Schlafens undanderen materiellen Gegebenheiten.Aber es wird schnell klar, da es uns nicht genug ist, wenn wir zu essen haben, um unsereMgen zu fllen. Wenn wir das Glck und Leid tiefergehend erkunden, stellenwir vergleichsweise starke Erfahrungen fest, bezglich des Leidens und Glcks imMind, also im Erleben, Wollen, Denken, Fhlens usw. Jemand mag einen gesundenKrper haben und reichlich zu trinken und zu essen, wenn er aber ein unglckliches Mindhat, kann er verrckt werden und sogar Selbstmord begehen.Leute die sehr reich werden, sind meist sehr angespannt, sie atmen schwer und sprechenhufig davon unzufrieden und unglcklich zu sein.Auf der anderen Seite knnen wir Leute beobachten, die Ruhe und ihre gute Launebewahren, selbst wenn ein Mangel an Nahrung herrscht. Wenn wir geistigeFreude und Friedfertigkeit besitzen, ist es leicht, dem Leiden des Krpers entgegenzu wirken. Wenn unser Mind zu angespannt ist, wie auch immer, wollen wir eine Sachenach der anderen besitzen und ein weitreichendes Feld von Erwartungen entsteht.Wenn nichts funktioniert, knnen wir nichts ertragen. Mit einem solchen Mind ohneGeduld, sind wir immer unzufrieden, selbst wenn wir in guten Umstnden leben.Daher knnen wir sagen, das unser Mind an erster Stelle steht und wir geistigesLeiden eliminieren und Freude hervorbringen knnen, durch unsere Art zu denken.So ist es also, dass Menschen in unterschiedlicher Weise reagieren auf unterschiedlicheSituationen. Zum Beispiel, wenn wir zwei Patienten im Hospital annehmen, glaubt dereine an das Dharma und an Ursache und Wirkung, der andere macht sich keine Gedankenber karmischen Verhltnisse und fngt an zu agieren, um sein Leid zu bekmpfen.

7 In Tibet sagen wir broken mouth orn nose, was besagt, das schlechte Dinge fr beidegeschehen, nur einer fhlt sich vllig hilflos und fngt an zu schreien vor Schmerz,unfhig sein Leid zu ertragen. Der andere wird auf gleiche Weise geqult, zeigt es abernicht, bewahrt Ruhe und eine kontrollierte Haltung.ZB knnen wir die Situation der Tibeter anschauen. Zu diesem Zeitpunkt in unsererGeschichte sind wir unseres Landes beraubt und ber die ganze Welt verteilt und es gibtdefinitiv eine Menge Unglck ber diese Tatsache in unserer Gemeinschaft. Zu allererstalso sind wir Flchtlinge geworden und nun von anderen Menschen abhngig. Dennochschauen wir diesen Schwierigkeiten ins Gesicht, unsere Gemter sind vllig ruhig, undwie es aussieht, ziemlich zufrieden .Wir sind nun gut 15 Jahre Flchtlinge und nun,generell gesprochen, gibt es einige Probleme zu sehen. Viele der Tibeter, die sich hierversammelt haben fr die Belehrungen, scheinen in guter Verfassung zu sein, und dieMehrheit der Tibeter kommt aus Bhutan, Indien und Sikkim, welche farbenfroh dergestrigen Zuhrerschar angehrten, dennoch besitzen wir keinen Platz, den wir unsereigen nennen knnten, nicht einmal von der Gre einer Handflche.Die Tatsache, dass wir trotz solcher Schwierigkeiten und gespannten Lebensumstnde inguter Verfassung sind, liegt teilweise an menschlichen Eigenschaften und mentalerSinnesschrfe. Auf der anderen Seite hngt es von unserem Verdienst ab, beides mehroder weniger. Unserem Verdienst verdanken wir es, nicht in eine hilflose Situationabgestrzt zu sein und die Dinge entwickeln sich relativ ausgeglichen.Von einer umfassenden Perspektive aus gesehen, ist diese Periode in Tibets Geschichtekeine hoffnungslose. Vielmehr ist es eine Gelegenheit fr uns, als Tibeter ein Hinderniszu erleben. Wir haben unseren Verdienst noch nicht aufgebraucht. Es hat uns erwischtwie Rahula von Sonne und Mond . Dies passierte sehr pltzlich, aber es ist nicht dasEnde und es gibt Hoffnung den Verdienst anwachsen zu lassen. So mssen wir allegroen Mut aufbringen, soviel wie mglich wohlwollende Taten verwirklichen,Verdienstansammeln und gute Herzen haben. Verdienst erlangen ist sehr wichtig und extremmchtig. Vergleichbar habe ich starke Absichten gem meiner Jugendlichkeit, langeleben zu wollen. Wir sollten alle eine solche Strke des "minds" haben, hinsichtlich eineslangen Lebens und unsere Attitde sollte es sein, Mut zu entwickeln, so wie ich es tue.Die lteren Mnche sollten nicht bedrckt sein oder entmutigt, auch wenn siealt, grau oder kahlkpfig werden. Generell gesprochen wird der Verdienst Untersttzungbereit stellen.Dies sind also alle Seiten des Themas und mein Hauptpunkt ist folgender:wir sehen viel rger und Kontroversen, doch wir haben Gelassenheit in unserem Gemt.Ein ruhiges Gemt zu haben ist angesichts der Schwierigkweiten gnzlich profitabel.

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Das meint nicht, das wir beim praktizieren von Dharma augenblicklich den Hunger undDurst eliminieren oder unser erreichbares Essen und Trinken vermehren knnen. Aberbeim Nachdenken ber Dharma erfahren wir Gelassenheit und dies gibt uns Freude. Das ist wertvoll, ist es nicht?Unabhngig davon ob es Leben nach dem Tod gibt oder nicht, Ursache und Wirkung unddas Triple Gem; whrend unseres Lebens und in unserem Tag-fr-Tag-Alltag sollten wirunser Mind ruhig halten und unseren Freunden keinen rger machen. Es ist sehr guteinen Sinn fr Humor zu behalten, anderen Gewinn zu bringen und sein Leben dieserSache zu widmen. Wenn wir frhmorgens erwachen, sollten wir uns die Mglichkeitklarmachen,dass heute etwas Schlechtes passieren kann. Wenn dann etwas passiert, sind wirvorbereitet und wir sind fhig dazu, einen stabilen Gemtszustand beizubehalten. Bevorwir schlafen gehen, sollten wir reflektieren ber die guten Vorbereitungen, die wir amMorgen gemacht haben, im Nachdenken ber diese Dinge. Andererseits, wenn wirerwarten ruhig und gelassen zu bleiben und nur die positiven Seiten sehen, werden unsereGemter "erhitzt", wenn etwas unvorhergesehenes passiert, oder wir eine Person treffen,die uns unangenehm ist und wir haben dann eine ruhelose Nacht am Ende des Tages.Wir sollten den Mut haben allem entgegen zu treten, was immer auch passiert.Wenn uns eine andere Person Schaden zufgt und wir uns dann rchen, enden wirvielleicht vor Gericht. Wenn wir unseren Freunden erlauben sich mit einzubeziehen,knnte es dabei um Probleme mit Kosten und Besitzrechte gehen. Es gibt keinen Grund,solchen rger zu verursachen, wo es doch Verdienst gibt, wenn wir die Sache ertragen.Die meisten Leute sind nicht in der Lage, so zu praktizieren, herzlich zu jedem zu sein,anderen Liebe zu zeigen und einander zu helfen. Wenn wir fhig sind, diese Art desVerhaltens in der Gesellschaft anwachsen zu lassen, dann ist wirklich und wahrhaftHoffnung fr Frieden auf der Welt. Es ist ein Fehler, die Ziele von Glck und Vermeidung des Leidens zu verfolgen, indemman andere Leute betrgt und demtigt. Wir sollten dies erreichen durch Herzlichkeitund gesundes Verhalten. Es ist nicht gut auf Leute zu hren, die diese Ziele verfolgendurch Fehlverhalten und Tuschung, Mord und Krieg. In diesen Tagen auf unserer Weltjedoch, handeln die Menschen aus Habsucht und durch Betrug und benutzen tatschlichsolche Methoden auf der Suche nach Glck.Wir haben groen materiellen Fortschritt gemacht, aber goe Staaten beuten weiterhinkleine Lnder aus und viele mssen aus diesem Grund sterben. So glauben sie also, esgbe mehr Glck und weniger Leid auf diese Art, aktuell aber gibt es mehr Krieg, mehrHunger, mehr Tuschung, mehr Spannung und insgesamt mehr Leid, das vonunterdrckten Menschen im 20 Jahrhundert ertragen werden mu.

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Dies passiert nicht weil wir Mangel an Nahrung oder zuwenig Mittel zur Verfgunghtten. Schulen und Krankenhuser haben sich entwickelt, Huser und Transport,Versorgung mit Essen und Trinken sind angewachsen. Aber Wahrhaftigkeit und Ehresind verloren gegangen in der Gesellschaft und deswegen gibt es weniger Glck. DieReichen und Mchtigen knnen machen was immer sie wollen, jemand der aufrichtig istund ehrenhaft aber keine Macht bzw Reichtum hat, bleibt erfolglos.Diese Beispiele sind heute weit verbreitet, was sehr traurig ist, und solche globalen,flschlichen Werte haben auch das Unglck ber Tibet gebracht. Heute spricht jeder berFrieden und Wahrheit, von China und Indien bis zur westlichen Welt. Aber die aktuellenTatsachen, das Leiden und die Unterdrckung der Menschen kommt von den falschenWerten hinter der Art und Weise, wie die Gesellschaften funktionieren.So kehren wir aber zum Dharma zurck. Dharma sollte nicht nur von Menschen inentfernten Lndern praktiziert werden, von Barbaren deren Ansichten nrrisch sind.Es sollte von offenen und umfassend gebildeten Menschen praktiziert werden. Es istnichts wunderbares an dem konstruieren eines Tempels an sich, oder anNiederwerfungen, Umrundungen und Opfern. Tatschlich ist es zweifelhaft, ob dieswirklich Dharma ist. Wenn in unserem Mind positive Energie ist, dann ist es Dharma.Wenn dort negative Energie herrscht, ist es kein Dharma. Dharma sollte in unseremHerzen sein. Ist unser Gemt gezhmt, ruhig und entspannt, dann praktizieren wirDharma.Wenn jemand eine Robe trgt und von den drei Krben des Dharmas spricht,aber kein gezhmtes Mind hat, ist er kein Dharma-Praktikant. Wer auch immer Dharmahat, ist herzlich, offen, entspannt, demtig und ruhig und hat natrlicherweise ein gutesHerz. Derjenige, welcher tuscht und andere herabsetzt, Lgen erzhlt, ist nicht engagiertin Dharma. Die Art des Verhaltens, das Dharma ausmacht, basiert auf Freiheit vonFalschheit und Einhaltung der Wahrheit, weder andere zu demtigen oder zu verspotten,demtig zu sein und eine geringe Position einzunehmen, ein gutes Herz zu haben,anderen zu helfen und sich selbst zu opfern.Auch Leute die nicht an Wiedergeburt glauben, knnen analysieren, ob Dharma indiesem Leben ntzlich ist oder nicht und sie werden es erkennen.

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Wir wollen glcklich sein und unsere Freunde auch glcklich sehen. Obwohl wir viel zuessen und zu trinken haben, sind wir schwermtig in unserem Mind und wir haben mitdiesem Gefhl zu leben.Wir verlassen unseren Freundeskreis, verleugnen andere, nutzensie aus und machen sie nieder, kurz gesagt, wir erlangen Reichtum und materiellen Besitzauf diese Art, knnen uns tolle Kleidung anziehen, hbsche Uhren tragen, gut essen undtrinken. Aber wir sind nicht glcklich, wenn all dies durch Betrug entstanden ist, oderdurch Ausbeutung, Schikane, Demtigung.Vielleicht wnschen wir es, mit unseren Aktionen vor Gericht zu landen.Vielleicht sind wir momentan reich und mchtig und unsere Freunde reden respektvollzu uns. Sie mgen von unseren Qualitten sprechen, die vielleicht grer sind, als die desBuddhas. Aber hinter unserem Rcken verfluchen sie uns und sagen "solle er dochgrausam verrecken" und bald wird uns keiner mehr mgen. So, wenn wir in dieser Artleben, wo ist dann unsere Freude zu finden, selbst wenn wir riesige Mengen an Essen undTrinken haben. In den Tiefen unseres Gemts werden wir unglcklich sein.So oder so, unser Benehmen ist bekannt und wenn wir sterben, bemerken wir unsere schlechte Lebensweise und dann sind wir sehr unglcklich. Der Reichtum den wirangesammelt haben durch Mibrauch, kann nicht mitgenommen werden. Unser groesHaus mssen wir verlassen. Wir mgen einen enormen Betrag auf der Bank haben mitallen Zertifikaten abgesichert, zum Todeszeitpunkt ntzt er nichts. Wir mssen unsereKleidung lassen, unsere Eltern, Freunde und am schlimmmsten, unseren eignen Krper.Jeder Besitz angesammelt durch Mibrauch wird keinen Gewinn bringen zumTodeszeitpunkt und kann dazu noch Probleme bereiten, wie etwa die Sorge um denNachla. Oder wir bekommen Angst, da sich unsere lieben Verbliebenen streitenwerden und Hand anlegen wollen an den Besitz und sich gegenseitig bekmpfen. Ist esnicht furchtbar, das Leben so zu beenden ?Wie auch immer, wenn wir gut sind, eine nette Art haben und ein gutes Herz, ruhigbleiben und entspannt, anderen helfen und uns immer als weniger ansehen als andere,knnen wir mit einem Mangel an Essen auskommen, gute Freunde machen mitjedermann, gerade so als seien sie unsere Verwandten. Wenn wir dann Schwierigkeitenhaben, wird uns jemand helfen.

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Wir Buddhisten glauben an ein Leben nach dem Tod und es kann an der Argumentationberprft werden. So sollten wir mit einem offenen Mind analysieren, tief ber unsereErfahrungen nachdenken. Definitiv gibt es Leben nach dem Tod. Deswegen hat daskollektive Karma fhlender Wesen unsere Umgebung als Resultat der Welt verursachtund unser individuelles Karma all die Gegebenheiten die wir jetzt genieen. Wre da keinLeben nach dem Tod, mten wir sagen, dass die Welt ohne Ursache zur Existenzgekommen ist - es kann keine andere Erklrung geben.Wir werden also Glck im nchsten Leben haben, wenn wir in einer guten undmitfhlenden Weise leben, darber drfen wir erleichtert sein. Aber auf der anderenSeite, wieviel Leid mssen wir heute ertragen und im nchsten Leben, wenn wirVerfehlungen frnen. Dagegen haben wir gute Grnde uns im Dharma zu engagieren.Um es kurz zu sagen, gut und hflich zu sein, bringt Freude, unverschmt sein bringtviele schlechte Dinge mit sich. Es gibt einige, die nicht an Dharma glauben und kritischsind. So liegt es an uns, Dharma gut zu erklren, damit es keine Grnde gibt fr KritikDas gute Beispiel eines Dharma-Praktikanten, der mit gutem Herz und mitfhlendemMind fr die fhlenden Wesen arbeitet und fr die Gesellschaft im allgemeinen, kannerkannt und akzeptiert werden von jedermann, egal ob man an Leben nach dem Todglaubt oder nicht. Von diesem Punkt aus gesehen, gibt es in diesem Leben saubereEigenschaften fr jeden, ein gutes Herz zu haben und mitzufhlen, egal ob man anDharma glaubt oder nicht.So ist die Hauptsache also im Dharma ein gutes Herz und wie man das entwickelt, wirdim Mahayana beschrieben. Dieses Buddha Lehre ist entstanden im Kalpa der tausendBuddhas.Von den Buddhas, die immer erscheinen, ist der vierte als Shakyamuni fr diegegenwrtige Welt bekannt. Im Arya Land Indien und dort in Bodh Gaya, wurde derShakyamuni Buddha 2500 Jahre zuvor erleuchtet. Er drehte das Rad der Lehre zumerstenmal in Varanasi und gab viele Belehrungen bevor er ins Paranirvana einging. Ererklrte verschiedene Aspekte des Dharmas in menschlichen und gttlichen Bereichen,wie auch aus der Unterwelt, auf dem Grund und ber dem Grund, zu den gemeinenAnhngern, der kleinen Gruppe spezieller Anhnger und zu den besonderen, unfabaren,geheimnisvollen Anhngern. Er gab verschiedene, intensive und grundlegende Dharma-Belehrungen in dieser Art.

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Wenn verdichtet, gliedern sie sich in zwei Fahrzeuge, von welchen Mahayana hher istals Hinayana, in den Bereich der Gedanken, die vom Mind gerneriert sind und in dieFhrung der sechs Perfekten, wobei das Resultat dieser Praxis die drei Emanationskrpersind. Mahayana ist das Hchste in Bezug auf Benehmen. Im Mahayana gibt es Sutra undTantra, wovon Tantra hher ist. Dafr ist die Einheit von Sutra und Tantra sehr kostbar.Das ist die Art von Dharma, die in Indien florierte und nach Tibet kam, ins Land desSchnees.Buddhas Lehre also breitete sich nordwrts aus, in die Mongolei und viele andere Orte,die heute zu Ruland gehren, China, Korea, Japan usw. Westlich ging sie berAfghanistan. Buddha selbst sagte vorher, die Lehre werde sich nrdlich verbreiten, ermeinte damit von Indien nach Tibet, und von dort in die Mongolei.Buddhadharma begann in Indien zu Lebzeiten des Shakyamuni, der bekannt wurde durchdas Drehen des ersten Dharmachakra, welches im allgemeinen eine Hinayana Belehrungwar. Er legte die Mahayana-Lehre einigen Glcklichen vor und es scheint, das diese nichtdie allgemein bekannt gewordenen waren. Daher kommt es, dass frher und heute nochLeute sagen, die Mahayana Lehren seien nicht die Lehren des Buddha.Nach seinem Parinirvana verkam die Mahayana Lehre, bis nur noch ihr Name Bestandhatte und dieses Stadium der Angelegenheit dauert viele Jahre. Nach BuddhasVorhersage legten Nagajurna und Asanga die Grundsteine fr eine Wiederbelebung desMahayana und diese Lehre erblhte fr viele Generationen danach. Dann nahmen beideLehren graduell ab im Arya Land Indien, bis sie scheinbar vllig verloschen.In Tibet whrendessen waren es viele Hoch und Tiefs seit dem Erscheinen des Dharmasbis 1959, aber Buddhadharma starb nie vllig ohne Spuren aus in unserem Land. Dharmadegenerierte zur Zeit des Langdarma und diese Zeit dauerte 80 Jahre. Aber dies geschahnur in U-Tsang, in Zentraltibet, aber niemals berall und in den umliegenden Regionenwurde weiterhin praktiziert. Es gab einige auf und abs im Ausbreiten des Dharmas, aberdie vereinigten Belehrungen von Sutra und Tantra wurden ber 1000 Jahre in Tibetaufrechterhalten.

13 Die chronologische Entwicklung in Tibet ist fortgeschritten von der Nyingma (die ltere)zur Sarma (neuere) Sekte. Innerhalb von Sarma gibt es Sakya, Kakyud, Kadam, Jonangund Gedenpa (Gelugpa). Durch diese sechs Sekten haben sich viele verschiedene Namenund Lehren entwickelt, sowie viele verschiedene Ausarbeitungen der Lehren von Sutraund Tantra und die Bedeutungen vom Halten der Instruktionen der dazugehrigen Lamasder Schulen. Es gibt viele Unterschiede in den Prozeduren, aber insgesamt sind sie allegleich in den vereinigten Lehren von Sutra und Tantra und gerade in Tibet sehr hochentwickelt. Deswegen wurden alle Nachbarlnder Tibets, wie etwa Bhutan, Sikkim,Ladakh, Mon und Mongolei zu Studenten dieser religisen Kultur. In diesen Tagen sinddie Tibetischen Lehrer Flchtlinge, whrendem die Schler (Nachbarlnder) sich sehrbequem einrichten konnten. Heute aber kommen Lehrer und Schler hier zusammen.Die Lehren des Buddha, die wir praktizieren, basieren auf Vereinigung von Sutra undTantra, und sind extrem rein und gewinnbringend. Bodhicitta und ein gutes Herz, wie esin den Sutren beschrieben ist, bilden die Grundlage. Tantra degradiert immer mehr zuleerem Geschwtz, wenn wir kein Bodhicitta haben, gibt es keinen speziellen odertiefgreifenden Erfolg wenn wir studieren. Ebenso sind Mahayana und Hinayana imSutrayana beschrieben. Wenn die grundlegende Sicht der Leerheit fehlt, welchemeisterhaft beschrieben ist im Mahayana, wird Tantra ineffektiv und kann keinen Erfolghaben in irgendeiner Art von Realisation.Wie in den Sutren erklrt, hat das kostbare Bodhicitta, welches die anderen ber einenselbst erhebt, Mitgefhl und Liebe in seinen Wurzeln. Auch der Aspekt der Leerheit istbeschrieben, welcher alle Phnomene beschreibt als ohne wirkliche inhrente Existenzund rein von Anfang an. Wenn wir es versumen, Erfahrungen von diesen beidenAspekten zu sammeln, Leerheit und Bodhicitta, als eine Einheit, knnen wir keineResultate erzielen beim praktizieren des Dharma-Tantras.Hierfr mssen wir Verzicht, Bodhicitta, und rechte Ansicht als Grundlage ben, wie inden Sutren beschrieben.Vom Blickwinkel des hchsten Yoga-Tantra, mssen wir die Entwicklungsstufe und die Vollendungsstufe darauf grnden. Wenn wir dies tun,werden sich tiefgreifende und ausgedehnte Erfolge einstellen, wie es beschrieben ist intantrischen Texten und den dazugehrigen Kommentaren.Es gibt keinen Verdienst in diesen tiefgreifenden Anleitungen ohne diese Grundlage. Dasgilt auch fr Erzeugungsstadien und Vollendungsstadien, Kanle, Winde und Tropfen.Wir mssen uns verwandeln in ein geeignetes Gef, um die Lehren zu empfangen, sowie wir aufstehen oder anstehen mssen, um eine fr uns beschriebene Medizineinzunehmen und wirken zu lassen, und keine zu groen Schwchen zuzulassen.

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So mssen wir die drei Aspekte des Pfades erkennen, Verzicht, Bodhicitta und rechteSichtweise, um Tantra praktizieren zu knnen und dann knnen wir denken und unserMIND formen. Dann wird die Praxis zur Vereinigung von Sutra und Tantra.Die Lebenskraft auf jedem Pfad, Sutra oder Tantra, ist kostbares Bodicitta. Dies ist hierbesonders wichtig.

Ich will nun damit beginnen eine kurze bertragung und Erklrung der 37 Praktikeneines Bodhisattvas zu geben, zusammengestellt von dem tibetischen Lehrer NgulchuGyalsas Thogmed Zangpo. Es is keine Zeit eine ausfhrliche Biographie von ihmdarzustellen, aber er war ein Zeitgenosse von Buton Thamchad Khyenpa (ButonRinpotche), der ihn sehr respektierte und volles Vertrauen in ihn hatte.Es wird gesagt, dass einmal Buton Rinpoche einen Schmerz an seiner Hand versprte undzu Thogmed Zangpo sagte: Du trgst Bodhicitta in deinem Herzen, damit heile nun bittemeine Hand. Es gab eine Menge Schler von Rinpoche und Thogmed Zangpodie Belehrungen empfangen. Welche Perspektive er auch immer einnahm, beim lesen desTextes knnen wir erkennen, dass er die Verkrperung von Bodhicitta war und damitsind seine Instruktionen extrem ntzlich. Bodhisattvas knnen erkannt werden an ihrennatrlichen Zeichen, wie etwa Rauch auf unsichtbares Feuer hindeutet oder durchAnwesenheit eines Reihers auf Wasser geschlossen werden kann. Beim Lesen desfolgenden Textes erkennen wir, wie passend der Titel Bodhisattva fr Thogmed Zangpoist.Thogmed Zangpo hatte einen Fuchs den er hielt wie einen Haushund. Weil ThogmedZangpo extrem ruhig und friedfertig war, wurde der Fuchs ebenso. Er tat niemandem wehund a kein Fleisch mehr. Thogmed Zangpos Gemt war so sensibel, dass er immerweinte, wenn er Belehrungen gab. Einige Schler sagten ber die Belehrungen von ButonRinpoche, dass sie dabei immer lachen muten und bei Thogmed Zangpo immer weinten.Thogmed Zanpo wurde ein groer Lehrer aufgrund seiner Studien in frheren Leben under verfate Kommentare zu groen Abhandlungen.Er machte Bodhicitta zum grten Objekt seiner Praxis im spteren Leben und er wurdeein groer Lehrer und Praktikant, nur durch Konzentration auf diesen Aspekt.Ich habe die mndliche berlieferung der 37 Paktiken eines Boddhisattvas undBelehrungen erhalten von Khunu Lama Tenzin Gyaltsen Rinpoche.Er erhielt diese von einem extrem groartigen und auergewhnlich bescheidenenNyingma Lama eines Dzogchen Klosters in Ost-Tibet.

15 Kommentar seiner Heiligkeit

Die 37 Praktiken eines Bodhisattvas

Wir beginnen mit der vorbildlichen Erffnung des Textes, gefolgt vom aktuellen Text,und beenden mit der Schlussfolgerung. Der Inhalt der vorbildlichen Einleitung zumerleuchteten Einen ist geteilt in die Begrung und die Verpflichtung, den Text zuverbinden.

Namo Arya Lokeshvara

ich verbeuge mich immer wieder durch meine drei Tore 1zum Hchsten Guru und Beschtzer Lokeshvara, der ebensoalle Phnomene schaut als unabhngig von Kommen und Gehen,unablssig bemht zum Wohle aller fhlenden Wesen

Der Autor macht eine Opferung zum Guru und Beschtzer Avalokeshvara, wenn er sagtNamo Arya Lokeshvara. Der Buddha und die Bodhisattva sind hier im allgemeinennicht erwhnt, aber im speziellen wird Avalokeshvara (Chenrezig) genannt, was daraufhinweist, dass der Text die Praxis der Bodhisattvas offenbahrt.Whrend Mitgefhl die Wurzel von Bodhicitta ist und groes Mitgefhl selbstdie Wurzel ist, um eine starke Intention zu erzeugen, wird Bodicitta generiert imVertrauen darauf. Avalokiteshvara ist der manifestierte Krper von Mitgefhl allererleuchteten Wesen oder Buddhas, und deswegen macht der Autor spezielle Opferungenzu ihm.Er kann dies auch zum hchsten Guru machen, wie mit den Worten Jowo Je PaldenAtisha gesagt wird: all die wichtigen und unwichtigen groen Qualitten werdengeneriert im Vertrauen auf den Lama. Dies bedeutet, dass alle gnzlichen Qualitten imallgemeinen, speziell die Qualitten im Mahayana, hervortreten durch das Vertrauen inden Guru.Die Wurzel des Weges im Mahayana ist Liebe und im besonderen Bodhicitta, basierendauf Mitgefhl. Alle Methoden Bodhicitta zu praktizieren, die in den SchtzenShantidevas erscheinen, solche wie Anpassung und Auswechslung von Selbst undAnderen, sind Praktiken von Bodhisattvas mit extrem starken Mind und zu entwickeln imVertrauen auf den Guru. Dies ist der Grund fr die Ehrerbietungen, die dem Gurugemacht werden.

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Wenn sich jemand wundert ber die Qualitten, mit denen ein solcher Lama undAvalokiteshvara ausgestattet sind, ist die Antwort, dass sie perfekt sind im Vermeidenvon Leid und in der Realisation. Dies beinhaltet also die gleichzeitige Realisation derzwei Wahrheiten. Wenn wir unfhig sind den Kummer und die Hindernisse zurErleuchtung abzuschneiden und zu vermeiden, knnen wir die zwei Wahrheiten nichtgleichzeitig wahrnehmen. Es wre so unmglich die umherwandernden Wesen zuuntersttzen mit ganzem Herzen, basierend auf dem unerschtterlichen und komplettenVerstndnis aller Phnomene als Leerheit. Deswegen machen wir Niederwerfungen zueinem solchen Guru und Avalokiteshvara, die mit diesen Qualitten ausgestattet sind unddie Qualitten eines Buddhas ausdrcken, perfekt in Entsagung und Realisation.Wie das Statement in der Begrungs-Strophe des Wurzel-Textes vonMulamadhyamikakarika lautet: ... so sehend, die Phnomene als frei vom Kommen und Gehen...Alle konventionellen Phnomene vom abhngigen Entstehen, welche auftauchen undverschwinden, sind in der Natur der Soheit, was bedeutet, das sie letztendlich frei sindvon den acht Aspekten abhngigen Entstehens und Vergehens, wie geboren werden undsterben, kommen und gehen usw.Der Gemtszustand, der nicht einmal fr einen Moment schwankt von dieserkonzeptlosen Ausbalanciertheit, in welcher Subjekt und Objekt untrennbar sind,und in welchem es nicht einmal die geringste Interferenz aus dem subtilen dualistischenmind hervorbricht, kann verglichen werden mit dem Gieen von Wasser in Wasser. Miteinem solch ausgerichteten Gemtszustand strahlen wir verschiedene Formen aus anhunderten, ja tausenden Pltzen, durch die verschiedenen reinen und unreinen weltlichenBereiche.Wenn die Vorraussetzungen erfllt sind in fhlenden Wesen, knnen die Aktivitten derErleuchteten ohne Unterbrechung kontinuierlich zu derem Wohle wirken. Dafr mssenwir Zuflucht nehmen bei dem erleuchteten Avalokithesvara und dies nicht nur wennschlechte Umstnden auftauchen.Der Autor sagt, dass er sich von nun an immer aus den drei Tren des Krpers, der Redeund des Gemts, voller Respekt niederwerfen will, von diesem Tag an fortlaufend ...Als nchstes kommt das Versprechen den Text zu verbinden.

Die perfekten Buddhas, die Quelle allen Wohlbefindens und aller Freudeentspringen daraus, das heiligeDharma praktiziert zu haben..so wie die Verwirklichung dessen abhngig ist vom Wissen ihrer Praxissollte Ich die Praxis der Bodhisattvas erklren

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Unser Karma ist die letztendliche Quelle, aus der alles Leid und Freud entspringt,Freude von gutem und Leid vom schlechten Karma.Solange die Ursache des Leids die Fehler des Gemts sind, sollten sie ausgemerztwerden, whrend die Ursache der Freude, wie gutes moralisches Verhalten undgute Qualitten, vermehrt werden sollten. Analysieren wir tiefgehend, sehen wir, dass derWeg zur Vermehrung guter Qualitten und des Glcks die Praxis des Dharma ist, dieLehre des Buddhas als Quelle des Glcks und allen Wohlbefindens.So geschrieben in Nga rim chenmo ( die groe Darstellung des geheimen Mantra)von Je Rinpoche ( Lama Tsong Khapa)

Die Quelle von Wohl und Freude aller wandernden Wesenauch der Gtter, ist die Lehre des Buddhas.Im Vertrauen darauf, haltet das Dharma aufrecht mit groer Strengeund Bestimmtheit, auch wenn es euer Leben kostet.

Wir knnen volle Erleuchtung erlangen, komplett ausgestattet mit allen guten Qualittenund frei von aller Negativitt, wenn wir in bereinstimmung mit dem Dharmapraktizieren. Dann wird ein spontaner berflu kraftvoller Aktivitten auftauchen und imAufzeigen des mystischen Tanzes sich enthllender wechselnder Aspekte,bereinstimmend mit jedermanns Disposition und Schicksal, knnen wir andere ohneAnstrengung spontan begnstigen. Solche Ergebnisse aus dem hchsten Zustand derErleuchtung, entstehen aus der heiligen Dharmapraxis und so knnen wir sagen, daDharma die Quelle aller Freude und Begnstigung ist.Beim Praktizieren dieses Dharmas, wurden die frheren Buddhas befreit, frei vonallen Fehlern und mit allen guten Qualitten ausgestattet, perfektionierten ihren eigenenZweck und den der anderen, spontan und ohne Unterla. Den Zweck, die Erleuchtung zuerreichen mit den Qualitten und Begnstigungen des Dharmas, sollten wir in die Praxisumsetzen und uns nicht darauf beschrnken, interlektuelles Wissen zu vermehren, dasdurch Hren (von Dharma) erreicht wurde.Ein einziges Wort aus dem Dharma zu kennen und es in die Praxis umzusetzen, bringtgrundlegende und spezielle Resultate. Wer aus dem Gedchtnis 100 000 Texte rezitierenkann, aber kein Dharma praktiziert, kann nicht all die Begnstigungen erfahren.

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Deshalb wird hier ganz besonders der Zweck der Praxis erwhnt.So sollten wir also sofort Dharma praktizieren, wenn wir Glck suchen und den Wunschhaben, Leid zu vermeiden, wenn wir frei sein wollen von unseren Fehlern und unsereguten Eigenschaften perfektionieren wollen.Der Autor erklrt auch, wie man das kostbare Bodhicitta praktiziert, indem man anderemehr als sich selbst wertschtzt, was die Praxis eines Bodhisattvas ist.Um fortzuschreiten in der aktuellen Abhandlung, sieht es so aus, dass wenn ich eine Unterteilung mache in bereinstimmung mit der Praxis der Leute mit drei verschiedenenPotentialen, ich also mit der Erklrung fr Leute mit beschrnkter Sicht beginne.

Erste Praxis

Der Besitz dieser menschlichen Grundlage,dieses kostbare Gef, das so schwer zu erlangen ist,

darauf ausgerichtet, andere und unsaus dem Ozean des Samsara zu befreien.

Zu hren, zu reflektieren und zu meditieren,Tag und Nacht ohne Ablenkung

Dies ist eine Praxis des Bodhisattvas

Wenn wir Dharma praktizieren wollen mssen wir Dharma kennen. Um Dharmakennenzulernen mssen wir es hren.Whrend dies also die Zeit ist, in der wir einenKrper bekommen haben, wir Dharma hren und kontemplieren, erlangen wir Wissendarber. Wir sollten praktizieren solange wir dazu fhig sind, denn wenn wir jetzt nichtachtsam sind, solange wir einen menschlichen Krper besitzen, was machen wir dannohne diesen menschlichen Krper. Zur Zeit also lehren und hren wir Dharma.Wenn wir aber als Hunde geboren wren, wrde der Zustand unserer Krper dieglckliche Gelegenheit Dharma zu hren und zu praktizieren, verhindern und es gbekeine Chance, unser Mind zum Dharma zu fhren.Wir wrden hilflos sein.Aber wir sind geboren als menschliche Wesen und mehr als das; unter all denmenschlichen Wesen sind wir dort geboren, wo der Dharma floriert. So sind wir fhig mit unseren Augen zu sehen und mit unseren Ohren zu hren und unserMind wei ein wenig, was wir zu tun und zu lassen haben. So haben wir zur ZeitGelegenheit, Dharma zu praktizieren, im hren, kontemplieren und meditieren.So manche Leute sind aber nicht gebildet und knnen sogar kein Dharma lesen.Trotzdem haben sie eine menschliche Geburt und knnen Anstrengungen machen berDharma etwas zu lernen, mit anderen darber sprechen und sie knnen etwasin Erfahrung bringen, je nach dem Grad ihrer Fhigkeiten.

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Sind wir einmal alt geworden, wird unsere Kraft der Erinnerung unklar, unsere Sinnewerden schwcher und wir nuscheln durch unsere Zhne. Doch wir haben einenmenschlichen Krper und knnen soviel Anstrengung aufwenden wie mglich umDharma zu verstehen. Es ist besser einen menschlichen Krper zu nehmen als den einesPferdes oder Hundes. Zuletzt also knnen wir om mani padme hum rezitieren. So istdieser menschliche Krper sehr wertvoll.Wie auch immer, es ist nichts wunderbares daran, lediglich einen menschlichenKrper zu verwirklichen. Da sind mehr als vier Billionen Menschen in dieser Welt,doch wenn wir die Leute aufzhlen, die an einem Ort geboren werden, wo der Dharmablht, ist die Zahl sehr gering. Unter diesen sind sehr wenige die Vertrauen haben zumDharma und eine Gelegenheit haben um zu praktizieren im hren, reiflichen berlegenund meditieren auf die Einheit von Sutra und Tantra.So sollten wir also alle Anstrengung unternehmen ohne mimutig zu werden und wirmssen gut aufpassen, diese tolle Geburt nicht zu mibrauchen. Sehr unweisewre es unsere Zeit zu verschwenden und eine Erfahrung in der Zukunft zu erwarten.Es ist schwierig die Kombination von nutzbringenden Umstnden und Freizeitzu erlangen. Warum ist dies so ? Weil wir eine vollstndige Ursache bentigen um einesolche Gelegenheit zu erhalten und eine menschliche Geburt kann nicht erlangt werden,wenn es an der Ursache mangelt. Was ist die Ursache einer menschlichen Geburt. Es istunsere eigene angesammelte Tugend.Wie auch immer, tugendhaftes Karma aus derVergangenheit wird ausgegeben und bentigt wieder eine Auffrischung mit tugendhaftenTaten der Gegenwart.Etwa so als wenn es fr eine Person, die einmal Geld hatte und jetzt aber keines mehr hat,es also keinen Sinn macht einkaufen zu gehen. Genauso, als wenn wir tugendhaftesKarma in der Vergangenheit angesammelt haben, jedoch keinen Nutzen daraus ziehenknnen, wenn wir in der Gegenwart kein tugendhaftes Karma haben.Es ist schwierig zu wissen, ob das Potenzial tugendhafter Taten, die frher angesammeltwurden, heute noch in uns beibehalten ist, ohne degeneriert zu sein.Einige der tugendhaften Taten, die wir angesammelt haben in der Vergangenheit, knnenentstanden sein aus reiner vorbereitender Praxis, aktueller Praxis und abschlieenderPraxis, einige duch unreine Praxis. Starke unmoralische Gedanken, etwa Zorn, zerstreuendie reine Praxis. Zorn ist ein starker Vernichter tugendhafter Taten und wird oft generiert,basierend auf wichtigen oder unwichtigen Elementen.Wir knnen nicht vertrauen auf die Energie vorangegangenen tugendhaften Karmas, weilwir nicht wissen, ob es positiven Einflu haben kann auf unser gegenwrtiges Leben. Sowenn wir versuchen, zum Todeszeitpunkt darauf zu vertrauen, knnte es passieren, dasswir eine Geburt in menschlichen Bereichen nur sehr schwer erlangen.

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Aber wenn wir eine starke tugendhafte Energie aufgebaut haben in der Gegenwart,knnen wir darauf vertrauen. Dann knnen wir, selbst wenn wir in einer hoffnungslosenSituation sind, im nchsten Leben bessere Umstnde erhoffen.Wenn wir unser Kontinuum ausgiebig erkunden, finden wir vielleicht, dass wir keine Gelegenheit gehabt hatten, um tugendhafte Taten zu praktizieren. Andererseits haben wirvielleicht solche guten Taten ausgebt, knnen sie aber nicht als stark genug einschtzen,um darauf zu vertrauen. Wenn dies der Fall ist, sollten wir uerst vorsichtig sein. Wirsollten nicht einfach nur entspannen und darauf warten, eine gute Zukunft zu haben, denndies wrde bedeuten, dass wir uns beschrnken und in einem Vakuum leben wrden.Stattdessen ist es wichtig fr uns, konstruktives Verhalten zu zeigen in unseremgegenwrtigen Leben der Freizeit und in Frieden.Die Menschen sind manchmal verwundert darber da man um Dharma zu praktizieren,auf sein soziales Leben, sein Heim und Gesellschaft verzichten mu.Sicherlich sollten wir so praktizieren in dieser Weise, wenn es mglich ist. Aber esgibt auch andere Arten Dharma zu praktizieren. Wir sollten unser bestes versuchen, eingutes Herz zu haben und in unserem tglichen Leben nicht engagiert zu sein inFehlverhalten, wie lgen und stehlen. Wir sollten aufrichtig sein und gutes Verhaltenben, fr das Wohl der anderen arbeiten, unsere eigenen Wnsche reduzieren und unsselbst im Zaum halten. Diejenigen, die nicht praktizieren knnen, sollten gelegentlichstill das Sechs-Silben Mantra der mitfhlenden Gottheit Avalokiteshvara sprechen, jasogar dies ist Dharma. Unser tgliches Leben wird bedeutungsvoll, wenn wir uns so verhalten. Leute die gebtsind in negativem Verhalten, wie Genu in Trgheit, scharfe Rede, Schikaniererei,Lgen, Schlechtes verursachen und Gemeinschaft zersplittern, aktiv anderen Schadenzufgen, mssen von jetzt an ihre Eingebundenheit in dieses Verhalten reduzieren.Diejenigen, die im Geschftsleben stehen, sollten alle Anstrengungen machen, in ihrenGeschften mit anderen aufrichtig zu sein und Geiz oder Betrug zu vermeiden. Auch diesist Dharma.Manche Leute sagen: Ich bin ein Snder und unfhig Dharma zu praktizieren.Sie denken, sie mten an zurckgezogenen Orten und unter Bedingungen praktizieren,die fr sie zu schwierig seien. Aber wenn jemand sehr bse ist, will er ebenso dieErfahrung von Leid vermeiden, wie Hunger, Durst und Klte und er will Glck haben.So wre es also wichtig, die Hindernisse zu beseitigen fr die Praxis.Allgemein gesprochen ist es schwierig jemanden zu finden, der kein Snder ist.Ich meine unter Verwendung dieses Wortes nicht unbedingt einen Mrder als Snder. Ichals Beispiel zB. trage die rote Robe und habe immer noch schlechte gedanklicheKonzepte, wie Eifersucht denen gegenber, die eine hhere Position inne haben,konkurrenzfhige Gefhle gegenber Gleichartigen und Gefhle der berlegenheit unddes rgers vor Niederpositionierten.

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Diese strenden Gedanken enthllen sich in meiner Rede und meinem Gesichtsausdruck,wenn ich sie anwachsen lasse in meinem Gemt werden sie einiges an Negativemverursachen, ganz speziell wenn ich solche Gedanken hege, wie etwa Selbstgefallen.Weil ich aber das Bodhisattva-Gelbde abgelegt habe und tantrischer Praxis verpflichtetbin, wrden diese Aktionen ernsthaft Negatives verursachen.So sollten wir also nicht entmutigt sein, uns als Snder anzusehen und versuchen, bessereMenschen zu werden. Ich bin nun um die 38/39 Jahre alt und habe die Absicht, meinMind tglich zu berprfen, um sicheren Erfolg zu haben in der Entwicklung fr dieverbleibenden Jahre. Wenn ich zurck schaue auf vergangene Jahre, sieht es so aus, alshtten ein paar Verbesserungen stattgefunden.Wie ich gesagt habe in der mndlichenberlieferung der Kadampa Linie der Geshes Wie kann Verbesserung enstehen ? -Weil alle enthaltenen Phnomene sich stndig auf natrliche Weise verndern, mussirgendwann eine Verbesserung stattfinden.So ist es gewi, dass irgendwann eine Verbesserung eintritt, auch wenn es schwererAnstrengung bedarf, Wiedergeburt und Bodhicitta aufrecht zu erhalten.Es gibt viele Weisen auf die Praxis des Dharma zu schauen. Wenn wir in einer Weise auf den Dhrama schauen, scheint er gegenber dem Mind der Leute polarisiert zu sein,wie gesagt wird: Normale Menschen sind in Ihrem Mind sehr weit vom Dharmaentfernt. Aber von einer anderen Perspektive, ist Dharma uns sehr nahe, wenn wirpraktizieren. Wir mssen nicht sehr weit gehen oder unser Heim verlassen, knnen aberjeden Tag im normalen Leben praktizieren, ohne auch nur fr einen einzigen Tag unsereZeit zu vergeuden. Dies ist bedeutungsvolle Praxis.Zum Beispiel, sollten wir nicht die Haltung einnehmen, dass wir nur fr einenSpaziergang ausgehen, auch nicht, dass wir bedeutungslose Gebete aufsagen, wie etwadie Bitte um ein Leben ohne Schmerz oder dass unsere Lebenszeit und Gesundheit sichvermehrt. Wir sollten beten in ordentlicher Manier oder sollten uns so gut wie mglichein Herz fassen, auch beim Spazierengehen fr eine oder zwei Stunden.Wir sollten entlang der Linie aus der Passage des Bodhicharyavatara denken ( Fhrer zurLebensweise des Bodhisattva) Mchte ich immer eine Quelle fr verschiedene Arten desLebensunterhaltes fr eine unzhlige Art fhlender Wesen sein, wie die Erde und derHimmel. Es wird gesagt, es gbe eine Menge Nutzen vom Beten auf diese Weise beimSpazierengehen. Wir sollten ebenso ein Bild des kostbaren groen und mitfhlendenMuni im Mind halten. ( Shakyamuni Buddha)

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Sich seiner Liebenswrdigkeit zu erinnern, sollten wir geistig zu ihm beten und sagenMge ich dir folgen in deinen Fustapfen und die innere Strke haben, zu werden wiedu. Solche leidenschaftlichen Gebete haben groen Nutzen.Wir bentigen das Hren, Reflektieren und Meditieren auf das Dharma, mit dem Ziel,einen solch perfekten Zustand des Geistes wie den des Buddhas zu erreichen.Wenn wir auf die Mahayana Lehren im Einzelnen hren, kontemplieren und meditieren,sollten wir die gleiche Kontinuitt haben wie flieendes Wasser, Tag und Nacht undkeine Zeit vergeuden, nicht einmal fr einen Moment.Wir sollten zuerst die Aspekte studieren ber die wir nichts wissen. Nach dem Erlangendes Wissens darber, sollten wir immer wieder und wieder analysieren, mit dem Ziel, dieletzten Zweifel zu beseitigen, hinsichtlich der Bedeutung.Wenn wir einmal vertraut sind mit der Bedeutung, sollten wir mit unserem Mindversuchen, davon Wissen als Erfahrung zu sammeln, basierend auf der Kombinationvon Analyse und einsetzender Meditation. Tag und Nacht in einer solchen Weise zuverbringen, ist bekannt als die Praxis des Bodhisattvas.

Zweite Praxis

In die Richtung zu unseren Freunden und zu denen, die wir liebenflieen die Wasser der Anhaftung

zu unseren Feinden brennt das Feuer des Zorns.im Dunkel der Ignoranz verlieren wir die Sichtweise darber,

was wir lassen sollten und was wir praktizieren sollten..daher ist der Verzicht auf eigenes Land und Heimat

eine Praxis des Bodhisattvas

Anhaftung, Hass und Ignoranz wachsen innerhalb unserer Reihen, wenn wir in unseremVaterland sind. Wir bilden Anhaftung an unsere Verwandten, Freunde und an unsereVorfahren. Diese Anhaftungen entstehen unangemessen, ebenso wie Hass oder Zorn.Auch wenn wir wnschen zu praktizieren und ein paar Mantras sagen, ist unsere Zeitvergeben fr die Freunde und Verwandte und dafr, die Ziele der Feinde zu verhindern.Wir zeigen ein nettes Gesicht und buckeln hheren Authoritten gegenber, wirschikanieren die Untedrckten und betrgen die von gleichem Status mit unserem Besitz.Dies alles passiert, wenn wir an einem Platz verweilen, wo so viele Objekte derAnhaftung und des rgers sind.

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Wenn wir ein kleines Haus haben und ein wenig Material besitzen, brauchen wir nicht sosehr anhaften an der Idee, unsere Verwandten untersttzen zu mssen, oder zu wildenHass fr unsere Feinde zu entwickeln. Aber wir haben diese Zuordnungen, die vomGedanken herrhren dies ist mein Haus. Gleichzeitig knnen wir auch besessen seinvon wenig materiellen Objekten, wenn wir stets darber nachdenken, welchen Nutzenuns ihr Besitz wohl bringen knnte. Solche Ablenkungen veranlassen uns, die Tage zuverschwenden.Ein einzelner Mnch drfte nur eine Truhe haben und einen Schrein und ein oderzwei Bilder von Krper, Rede und Geist in seinem Haus.Wie auch immer, wenn erinvolviert ist darin, diese wenigen Dinge zu oft zu ordnen, wird er sich gestrt fhlen, alswenn er seine Zeit damit verbringen wrde ber Dharma nachzudenken oder ein paarMantras zu rezitieren. Daher heit es, auf sein Vaterland zu verzichten, ist die Praxiseines Bodhisattvas.Die Wurzel von Anhaftung, Hass und Engstirnigkeit ist Ignoranz, und wir knnen sagen,da Hass und Anhaftung die Minister der Dummheit sind. Von diesen beiden ist Hass derKriegsminister, der die Feinde unterwirft und Anhaftung ist der Minister des Schatz oderWarenhauses.Wenn alles gesagt und getan ist, fhren uns Hass, Anhaftung undUnwissenheit unweigerlich in Hilflosigkeit und andere Schwierigkeiten.

Dritte Praxis

Wenn wir unsere schdliche Umgebung verlassen,unsere Illusionen vermindern

und wir keine Ablenkungen haben,entwickelt sich unsere Praxis der Tugenhaftigkeit spontan,

lt uns mit einem klaren Mind zurck und unser Vertrauen in Dharma wchst.In der Einsamkeit zu leben

ist eine Praxis des Bodhisattvas

Wie hier gesagt wird, ist einfacher Verzicht auf unser Vaterland oder Nationalitt alleinenicht die Antwort. So sind wir zB. Flchtlinge und gezwungen unser Heimat zuverlassen, wren wir aber zurckgeblieben, behaftet mit weltlichen Aktivitten, httenwir nicht gelernt von dieser Erfahrung. Der Hauptgrund unser Vaterland zu verlassenliegt darin, weniger Gelegenheit zu haben zum Entstehen von Anhaftung, Hass undUnwissenheit. In diesem Vers sind die Qualitten der Einsamkeit beschrieben. Es gibtkeine Objekte der Ablenkung in der Einsamkeit, wie das Instandhalten des Hauses,Familienaffairen oder sammeln und zerstreuen von materiellem Gewinn.Angenehmerweise ist niemand da, der zu uns in anhaftender oder hassvoller Weisespricht.

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Wir knnen entspannen an einem Platz mit frischer Luft oder reinem Wasser, wir habeneinfache Kleidung und es gibt keinen Stre in unserem Mind bezglich irgendwelcherSachen, um die wir uns kmmern mssen. Von dem Zeitpunkt, an dem wir aufstehen amMorgen, wird uns nichts von der Dharma Praxis abhalten und wir sollten bezglich einessolchen settings auf Dharma abzielen.Viele edle Wesen haben Verwirklichung erreicht auf dem Pfad, unter Verwendung einesOrtes der Einsamkeit. Falls wir also die Mglichkeit haben, in einer Einsiedelei zu leben,bevor wir sterben, ist dies eine groartige Gelegenheit.Im Einzelnen sind wir Mnche frei von familirer Verantwortung, schauen auf undfolgen dem Beispiel des Buddhas und seinen Schlern, schrnken unsere Anhaftungenein an Essen, Kleidung, Ruhm und Herausforderung von Kummer.Wir versuchen nichtsWunderbares zu erreichen nur mit dem bloen Wechseln von Kleidung oder tragen vonSymbolen. Das Kennzeichen eines Mnchs ist,dass wenn er pltzlich von seinem Sitzhochgerissen wrde, es nichts gbe, was er von diesem Platz mitnehmen wollte.Wenn esLeute gibt die ihm helfen mssen das Gepck zu tragen, im Falle das er umziehtvon einem Ort zum andern, reprsentiert dieser Mnch nicht wirklich das Mnchstum,wie ich denke.

Vierte Praxis

EinesTages werden alte und liebe Freunde getrennt,Gter und Reichtmer, erworben unter groen Anstrengungen, werden zurckgelassenBewutsein, der Gast des Krpers, dieser zeitweiligen Behausung, wird verschwinden

Von diesem Moment an, auf alle Anhaftungen in diesem Leben zu verzichten, ist eine Praxis des Bodhisattvas.

Wir sind wahre Dharma-Praktikante,n wenn wir einen einsamen Ort aufsuchen und fhigsind, auf weltliches Leben zu verzichten. Mit dem Ziel auf Verzicht des weltlichenLebens, sollten wir dieses Leben als inhaltslos ansehen, die besten Grnde fr eine solcheSichtweise sind Vergnglickeit und Tod. Alle von uns mssen frher oder spter sterben.Wenn wir Dharma praktiziert und Herzensgte entwickelt haben, sehen die zuknftigenUmstnde zum Todeszeitpunkt hoffnungsvoll aus. Anders gesehen, wenn alle Menschender Welt unsere Freunde und Verwandten wren, wrde dies uns nicht helfen zu einemsolchen Zeitpunkt, denn wir mssen alleine gehen, und alle andern zurcklassen. Einesehr reiche Person zB, die alle Ketten einer Produktion besitzt, muss all dieszurcklassen, wenn sie stirbt.

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Seit dem Moment unserer Geburt an, aus dem Mutterleib heraus bis heute, haben wirunseren Krper so hingebungsvoll gehtet als mein Krper, aber dies ntzt uns nichtsam Ende, weil wir den Krper verlassen mssen. Selbst soweit es den Dalai Lamabetrifft, wenn fr den Dalai Lama der Tag des Todes kommt, dann muss jemand denKrper von Tenzin Gyatso verlassen. Es gibt keinen Weg, den Krper und Mindzusammen gehen knnen. Gewhnlicherweise erfhrt, seiner gesegneten Robe beraubt(cho gos nam jar) 2, Tenzin Gyatso einen Sturz, aber zum Todeszeitpunkt muss man dieheilige Robe ohne Sturz hinter sich lassen.Der Zeitpunkt des Todes ist ungewi. Plne zu machen wre wertvoll, wenn wir einefeste Zeitspanne htten, aber wir knnen nicht vertrauen in die Dauer unseres Lebens,weil wir nicht wissen wann wir sterben werden. Wir sitzen alle hier in der Dharma-Session, aber vielleicht stirbt einer heute Abend. Wir knnen nicht sicher sein, dass wiruns morgen alle hier wieder treffen. Ich kann Euch keine 100% Garantie geben, dass ichheute Nacht nicht sterbe will, zum Beispiel.So wenn wir uns auch nur einen einzigen Tag an das Leben klammern, mibrauchen wirunsere Zeit und in dieser Art knnen wir das Monate oder Jahre tun. Weil wir nichtwissen, wann wir sterben, sollten wir sehr bedacht und gut vorbereitet sein. Wenn esdann passiert, tun wir es ohne Bedauern.Wenn wir heute sterben, ist der Sinn guter Vorbereitung efllt. Wenn wir heute nichtsterben, macht es dann auch nichts, weil es einfach trotzdem ntzlich ist, vorbereitet zusein. Die physische Aktivitt dieser Lebenszeit ist betrachtet und verstanden worden unddie Dinge haben ihre Eigenart, sich zeitgem zu entfalten. Zum Beispiel haben wir einegroes Menge von Beschwerden und Frustrationen erfahren, als wir zum ersten Mal vonTibet nach Indien geflchtet sind, uns gewundert darber, wie wir berleben sollten. Indiesem Proze des Fliehens von einer menschlichen Nation zu einer anderenmenschlichen Nation, fanden wir heraus, dass alles graduell ausgearbeitet war.Wenn wir aber die menschliche Welt verlassen, tun wir dies ohne Beschtzer oderUntersttzer und die volle Verantwortung fllt auf uns. Wir haben nur unsere Intelligenzder wir vertrauen knnen und mssen unsere eigenen Anstregungen ausdehnen, um unsselbst zu schtzen. Wie der Buddha gesagt hat: Ich habe Euch den Weg gezeigt - dieBefreiung ist an Euch. Wir mssen emsige Anstrengungen unternehmen, um Friedenvon den niederen Bereichen zu erlangen, Freiheit von Samsara, Frieden vonkonventioneller Existenz und vereinsamter Erlsung.

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Es ist schwierig fr die Gtter uns zu beschtzen, wenn wir ins nchste Leben gehn,daher mssen wir vorsichtig und so gut wie mglich vorbereitet sein. Wir sollten dieBetonung eher auf zuknftige Lebenszeiten legen als uns nur in diese Lebensspanneeinzuklingen, sodass wir fhig werden zu opfern, oder Verzicht zu ben in diesem Leben.Das wurde nun gesagt um die Substanzlosigkeit des Lebens zu verdeutlichen.Der Krper ist vergleichbar mit einem Gasthaus, in dem nur Platz ist fr eine kurze Zeitund nicht fr immer. Zur Zeit ist das Bewutsein zu Gast im Haus des Krpers, so alswrde ein Platz zum verweilen gemietet sein. Wenn der Tag kommt fr das Bewutseinzu gehen, dann muss das Gast-Haus verlassen werden. Keine Anhaftung an die Freundezu haben, den Krper, Reichtum, und Besitz, ist die Praxis des Bodhisattvas.

Fnfte Praxis

Wenn wir zornvolle Begleiter haben, wachsen die drei Gifteunsere Reflexion und Meditation wird weniger,

Liebe und Mitgefhl sind zerstreutDie gefhrliche Begleitung zu vermeiden,

ist eine Praxis des Bodhisattvas

Da gibt es einen groen Unterschied zwischen den Qualitten nach denen wir schauen ineinem guten Lama und einem engen Freund und denen eines nicht spirituellen Lehrersund bsen Freundes. Zugang zum Gestalter zu haben ist sehr ntzlich, whrendem eswenig hilft den Kontakt zu halten zu nicht spirituellen Lehrern und schlechten Freunden.Selbst wenn wir wnschen gut zu werden, so passen wir uns doch graduell mit demMind an die schlechten Eigenschaften der falschen Freunde an und bernehmen ihrefalschen Verhaltensweisen. Dieser Punkt ist extrem wichtig.Die Art der schlechten oder nicht spirituellen Freunde die wir vermeiden sollten, sinddiese, in deren Gesellschaft wir ein Anwachsen der drei Leiden, Anhaftung, Zorn undIgnoranz feststellen. Naturgem knnen wir kein Dharma praktizieren durch hren,kontemplieren und meditieren, wenn wir in solcher Gesellschaft sind.Engagiert in der Mahayana Dharma Praxis entwerten solche Verbindungen die Grundlagevon Bodhicitta, die aus Liebe und Mitgefhl besteht. Wir sollten diese meiden wir eineansteckende Epidimie.

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Sechste Praxis

Zu vertrauen auf einen spirituellen Freund der alle Illusionen entfernt hatdessen Kompetenz in Lehre und Praxis vollkommen ist

und dessen Qualitten anwachsen wie der zunehmende Monddiesen Lehrer mehr zu wrdigen als seinen eigenen Krper

ist eine Praxis des Bodhisattvas

Das ist wie gesagt, ein Vertrauen auf den Lama als spiritueller Freund, wieGeshe Potawa auch sagte da gibt es niemanden qualifizierteren als den Lama umBefreiung zu verwirklichen. Die Arbeit eines Lebens kann gelernt werden durchBeobachtung. Jedoch ist dies nicht mglich ohne einen Lehrer. Wie sollte man das sonstbewerkstelligen, wenn man pltzlich aus den niederen Bereichen an einen Ort kommt, andem man noch nie war.Die Verwandlung des beschdigten Minds in einen reinen Zustand kann nicht erfolgen,ohne dass viel Anstrengungen gemacht werden und um dies zu vollziehen, mssen wirdie Direktiven kennen und Techniken, welche anzuwenden sind. Wenn wir das nichtwissen und keine Fhrung haben von einer erfahrenen Person, wird die Anstrengungnicht den gewnschten Erfolg haben.Wer ist die erfahrene Person ? Es ist der qualifizierte Lama, der dem Studenten durchseine eigene Erfahrung den Weg zeigen kann, und ihm oder ihr die Hindernisse aus demWeg rumt. Auch ein kranker Mensch sucht die Hilfe eines Doktors um schmerzfrei zuwerden, so sollten auch wir den Lama aufsuchen, um uns zu befreien von den dreiIllusionen. Der Lama ist die Person, welchem der Schler die Zweifel seines Herzensanvertraut.Der Lama sollte nicht irgend jemand sein. Wie es gesagt wird bei Dharmaraja SakyaPandita Vor dem Start eines Geschftes zum Verkauf oder Kauf von Juwelen oderPferden, muss man viel investieren und andere nach ihrer Meinung fragen. So ist es nichtkorrekt die Lehren von irgendeiner Person zu bekommen, ohne den spirituellen Lehreranalysiert zu haben, weil Dharma das einzige Mittel ist, um das hchste Ziel zuerreichen. Wir sollten grndlich in dieser Richtung investieren um herauszufinden,wieweit der Lehrer qualifiziert ist. Wir sollten die Charakteristika des Lehrers sorgsamprfen. Sein Festhalten am Vinaya und Sutra und den Besitz der Qualitten einesVajrameisters, wie es erklrt wird in den Tantras.

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Sind wir einmal berzeugt, dass er der entsprechende Lehrer ist, sollten wir ihm vertrauenin der richtigen Weise, sein Wissen anhren gleichsam wie das des Buddhas und seineLiebenswrdigkeit so hoch bewerten wie die des Buddhas.Wir sollten Glauben an seine Fhigkeiten und ihn respektieren im Erwiedern seinerLiebenswrdigkeit. Den Respekt und die Liebenswrdigkeit erinnernd in unserem Mind,sollten wir nach seinen Instruktionen praktizieren und uns im Vertrauen auf ihn sttzen.Wir sollten ernsthafte Anstrengungen machen und dem Lama opfern, indem wir Dharmapraktizieren.Die beste Opferung die wir machen knnen ist Dharma praktizieren. Ist er einqualifizierter, wahrer Meister, wird er weit entfernt sein mehr zu wnschen als unserePraxis und nicht irgendetwas anderes verlangen. ZB Marpa Lotsawa forderte strengeasketische bungen von Milarepa, bevor dieser Einweihungen bekam. Milarepa besakeinen weltlichen Besitz den er htte opfern knnen. Ein anderer Schler Marpas warNgok Lotsawa, der weltlichen Reichtum besa und alles seinem Lehrer opferte, sogarseine Ziege, die ihre Beine gebrochen hatte. Marpa sang ein Lied darber, dass er keinenUnterschied mache zwischen dem, der alles opfern knne und demjenigen der nichtsbesa. Dies zeigt das er ein qualifizierter Lama war.Die nach materiellem Gewinn trachten sind keine akzeptablen Mahayana-Lehrer, wieSharawa sagt, niedergeschrieben im Lamrim Chenmo von Tsong Khapa. Vertrauen in denLama in der richtigen Weise wie hier beschrieben, ist eine Bodhisattva Praxis.

29 Tag 2

Einfhrungsrede

Alle drei bedingten Existenzen sind vergnglich wie Wolken im HerbstDie Geburt und Tod der wandernden Wesen sind wie die Auffhrung eines Tanzes

Das Leben der fhlenden Wesen zieht vorber so schnell wie Blitze am Himmelund das Leben bewegt sich mit der Geschwindigkeit eines Wasserfalls von einem

steilen Berg.

Diese Verse von Gyacher Rolpa beschreiben wie alle Phnomene von Ursache undWirkung abhngig sind, inklusive der fhlenden Wesen und der Faktoren der Umwelt.Sie verndern sich von Moment zu Moment und haben eine vergngliche, immer-wechselhafte Natur. Es gibt nicht ein Phnomen mit konstantem Verbleib.Wir knnen sehen, dass unser Leben als fhlendes Wesen im einzelnen sehr unsicher ist.Es ist gewi, dass wir nach dem Annehmen der Geburt wieder sterben mssen.Doch der Gedanke kommt uns gar nicht, dass der Tod zu uns kommen wird, wenndie speziellen ueren und inneren Bedingungen zusammentreffen, oft ohneVorwarnung. All das eines pltzlichen Todes wiederfhrt uns und wir schlendern in dasnchste Leben und es bleibt nur unser Name zurck in dieser Welt. Diese Zeit wirdkommen. Bevor man anfing die Geschichte dieser Welt aufzuzeichnen, waren schon vieletausend Jahre vergangen und wir knnen nicht eine einzige Person herauspicken, dienicht gestorben ist. Egal wie gut, brav, begabt oder lieb wir gewesen sind, keiner von unskann dem Tod entkommen.Ebenso sind alle Teile des Krpers nur zeitweilig und unterliegen der Vernderung,natrlicherweise vergnglich, unbestndig und zerfallend. Am Anfang unseres Lebenssind die Augen scharf. Spter, wenn sie abgeschwcht sind, brauchen wir Glser. Dannhelfen nicht einmal mehr Glser, weil der Augensinn zuweit degeneriert ist. In frhenJahren knnen wir Gerusche klar hren mit unseren Ohren, bis die Gerusche schwcherund wir gnzlich taub werden, sodass wir nichts mehr genau hren knnen.Wenn jemand attraktiv aussieht in jungen Jahren, andere gerne nach ihm oder ihrschauen, kann diese Attraktivitt zu einer Quelle von Stolz fhren im Krper.

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Aber mit den Jahren wird dieser schne Krper gebrechlich und gebogen. Dannfhlt derselbe Krper sich schmutzig an und der Eigentmer ist ange