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Saṃkhya Kārikā

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SaSaSaSaṃkhya Kṃkhya Kṃkhya Kṃkhya Kārikāārikāārikāārikā de Īśvara Kde Īśvara Kde Īśvara Kde Īśvara Kṛṣṇaṛṣṇaṛṣṇaṛṣṇa

Doctrina sobre el SaDoctrina sobre el SaDoctrina sobre el SaDoctrina sobre el Saṃkhyaṃkhyaṃkhyaṃkhya

Saṃkhya Kārikā


IntroducciónIntroducciónIntroducciónIntroducción El Saṃkhya Darśana es una escuela filosófica tradicional de India que acepta la existencia sustancial de dos principios eternos, uno material (prakṛti) y otro espiritual (puruṣa). En el Saṃkhya Kārikā, obra escrita en el siglo IV D.C. por Īśvara Kṛṣṇa, el sistema Saṃkhya alcanza su cénit. Este texto es al Saṃkhya Clásico lo mismo que los Yoga Sūtras con respecto al Yoga Clásico. El siEl siEl siEl si----mismo trascendente.mismo trascendente.mismo trascendente.mismo trascendente. En oposición al Vedānta y a las primeras escuelas de Saṃkhya mencionadas en el Mahābharāta, Īśvara Kṛṣṇa enseñó que la Realidad no es singular sino plural. Por un lado están las incontables y cambiantes formas inconscientes de la naturaleza (prakṛti) y, por otro lado, los innumerables si-mismos trascendentes (puruṣa) que son conciencia pura, omnipresente y eterna. La existencia de los innumerables si-mismos se prueba al observar que hay diferentes personas que nacen y mueren a distinto tiempo, que no actúan de forma simultánea y que muestran distintas cualidades y actitudes. Sin embargo, todos los si-mismos son testigos pasivos (sākṣin), esencialmente aislados (kevala), neutrales (madhyastha) y no agentes (akarta). Contemplado mas de cerca, este pluralismo resulta ilógico. Si los incontables si-mismos son todos omnipresentes, deberán entremezclarse unos con otros de forma infinita, por lo que lógicamente deben considerarse idénticos. Este problema ha sido tratado una y otra vez por varios filósofos y, mientras que el no dualismo de Śaṅkara es intelectualmente mas elegante, el no dualismo cualificado de Rāmānuja quizás satisface mejor tanto a la razón como a la intuición. Los guLos guLos guLos guṇas.ṇas.ṇas.ṇas. Īśvara Kṛṣṇa enseñó que la naturaleza (prakṛti) es una estructura multidimensional creada mediante el concurso de tres fuerzas primarias, las cualidades dinámicas (guṇa). La palabra guṇa significa literalmente “hebra” pero

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posee un amplio número de connotaciones. En el contexto de la metafísica del Yoga y del Saṃkhya el término hace referencia a las últimas e irreducibles “realidades” del cosmos. Los guṇas, que son de tres tipos, se pueden asemejar a los “quantum” de la física moderna. Los tres guṇas son sattva, rajas y tamas. Subyacen en todo lo material, incluidos los fenómenos psicomentales. Los guṇas son naturaleza, igual que los átomos son materia-energía. Juntos son responsables de la inmensa variedad de formas naturales y de todos los niveles de existencia que se hallan aparte de los si-mismos trascendentes, los cuales son conciencia no cualificada. La nLa nLa nLa naturaleza y su evolución.aturaleza y su evolución.aturaleza y su evolución.aturaleza y su evolución. La naturaleza fenoménica, con sus distinciones de cosas y personas (consideradas éstas como organismos psicofísicos) se considera una evolución a partir del estado primitivo de la materia. Esta idea se basa en la teoría de la causalidad conocida como satkāryavāda, según la cual el efecto preexiste implícitamente en la causa antes de que se manifieste. Según el Saṃkhya Kārikā, los guṇas se hallan en estado de equilibrio en la dimensión trascendental de la naturaleza, conocida como prakṛti—pradhāna (naturaleza primordial). La materia original (prakṛti—pradhāna) es incausada, eterna, omnipenetrante, única, independiente, completa en si misma y no posee partes diferenciadas; las cosas que emergen de esta matriz son, por el contrario, causadas, no eternas, limitadas, numerosas, manifiestas, dependientes y conjuntos compuestos de partes. El primer producto que aparece en el proceso de evolución de esta matriz fundamental hacia la multiplicidad de las formas espacio- temporales es mahat, “el grande”, o “gran principio”. Su apariencia es luminosa e inteligente, conociendose también como buddhi (“intuición”, “conocimiento”, “inteligencia”). Pero, en realidad, mahat no es en si mismo consciente (igual que los demás aspectos de la naturaleza), y representa únicamente una forma especialmente refinada de materia-energia. Depende del trascendental si-mismo consciente para recibir la “luz” de la inteligencia.

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De mahat o buddhi, emerge ahaṃkāra, el principio de individualidad, que distingue entre sujeto y objeto. Esta categoría existencial causa, a su vez, la aparición de la mente sensible (manas), los cinco sentidos u órganos de conocimiento (vista, oido, olfato, gusto y tacto) y los cinco órganos de acción (habla, aprehensión, movimiento, reproducción y excreción). Además, ahaṃkāra da lugar a las cinco esencias sutiles (tanmātra) subyacentes a las capacidades sensoriales. Estas, a su vez, producen los cinco elementos materiales densos o groseros (bhūtas), es decir, tierra, agua, fuego, aire y éter. De esta forma, el Saṃkhya Clásico reconoce veinticuatro categorías de existencia material en total. Mas allá de la tríada gunádica y sus productos se hallan los incontables si-mismos trascendentales, que se mantienen aparte de las ramificaciones de la naturaleza. Todo este proceso evolutivo se activa por la proximidad de los si-mismos trascendentes (puruṣa) a la matriz de la naturaleza, con objeto de liberar a los si-mismos que, misteriosa y equivocadamente, se identifican con un cuerpo-mente concreto, en lugar de con su intrínseca condición de pura conciencia. Este esquema evolutivo puede entenderse como una evolución cósmica, como un análisis lógico y trascendental de los diferentes factores inmersos en la experiencia, o como un análisis concreto de la personalidad humana. El evolucionismo psicocosmológico de la tradición Saṃkhya no apunta tanto a explicar el mundo como a trascenderlo. Se trata de un entramado práctico para quienes buscan la liberación y se encuentran con los distintos niveles o categorías de existencia en el curso de su práctica meditativa. Epistemología.Epistemología.Epistemología.Epistemología. La Saṃkhya Kārikā delinea tres formas de adquisición de conocimiento (pramāṇas): la percepción, la inferencia y el testimonio verbal. La percepción se define como la aplicación de los órganos de los sentidos a sus respectivos objetos. La inferencia no se define y se divide primero en tres clases y luego en dos. Según la primera clasificación, una inferencia se denomina purvavat si se basa en experiencias pasadas (como cuando se ve una nube negra y se infiere que lloverá); se denomina śeṣavat cuando de la presencia de una propiedad

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concreta en una parte del bjeto, se infiere la presencia de dicha propiedad en el resto (como cuando se encuentra una gota de agua salada y se infiere que toda el agua es salada); se denomina samanyatodṛṣṭa cuando se infiere lo que no es perceptible (como cuando se infiere el movimiento de las estrellas al observarlas ocupando diferentes posiciones en el firmamento en distintos momentos). De acuerdo a la otra clasificación la inferencia puede ser directa o indirecta. El testimonio verbal, para que resulte válido, debe pertenecer a alguien de probada competencia. Además de las tres formas de conocimiento, se consideran las formas de funcionamiento de los órganos de los sentidos. Los sentidos externos aprehenden solo los objetos presentes; los sentidos internos (manas, antaḥkaraṇa y buddhi) poseen la habilidad de aprehender todos los objetos: pasados, presentes y futuros. Ética.Ética.Ética.Ética. La Kārikā manifiesta un intelectualismo que es característico del sistema Saṃkhya. El sufrimiento se debe a la ignorancia de la auténtica naturaleza del si-mismo, y la libertad, el bien mas preciado, se puede lograr mediante el conocimiento de la distinción entre el si-mismo y la naturaleza. En estado de liberación, el si-mismo se vuelve indiferente ante la naturaleza; cesa de actuar y disfrutar. Se convierte en lo que de hecho es, un puro testigo consciente.

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TextoTextoTextoTexto

1.1.1.1. DuDuDuDuḥkhatrayḥkhatrayḥkhatrayḥkhatrayābhighātāj, jijābhighātāj, jijābhighātāj, jijābhighātāj, jijññññāsā tadapābhighātake hetau dāsā tadapābhighātake hetau dāsā tadapābhighātake hetau dāsā tadapābhighātake hetau dṛṣṭe sṛṣṭe sṛṣṭe sṛṣṭe sāpārthā cen, āpārthā cen, āpārthā cen, āpārthā cen, naikāntātyantato abhāvāt.naikāntātyantato abhāvāt.naikāntātyantato abhāvāt.naikāntātyantato abhāvāt. Del dolor de la triple desgracia surge el deseo de contrarrestarla; si alguien dice que es inútil porque existe la percepción (decimos) no, pues esos medios no son finales ni absolutos. 2.2.2.2. DDDDṛṣṭavad ṛṣṭavad ṛṣṭavad ṛṣṭavad ānuśravikaānuśravikaānuśravikaānuśravikaḥ, sa hy aviḥ, sa hy aviḥ, sa hy aviḥ, sa hy aviśuddhaśuddhaśuddhaśuddhaḥ kṣayḥ kṣayḥ kṣayḥ kṣayātishayayuktaātishayayuktaātishayayuktaātishayayuktaḥ tadviparḥ tadviparḥ tadviparḥ tadviparītaītaītaītaḥ ḥ ḥ ḥ shreyān, vyaktāvyaktajshreyān, vyaktāvyaktajshreyān, vyaktāvyaktajshreyān, vyaktāvyaktajñavijññavijññavijññavijñānāt.ānāt.ānāt.ānāt. Los (medios) revelados son como la percepción, se caracterizan por la impureza, la destrucción y el exceso; uno mejor, diferente, es el conocimiento de lo manifiesto, lo no manifiesto y el conocedor. 3. Mūlaprak3. Mūlaprak3. Mūlaprak3. Mūlaprakṛtir avikṛtir, mahadṛtir avikṛtir, mahadṛtir avikṛtir, mahadṛtir avikṛtir, mahadādyāādyāādyāādyāḥ prakṛtivikṛtayaḥ sapta shodashakas tu vikḥ prakṛtivikṛtayaḥ sapta shodashakas tu vikḥ prakṛtivikṛtayaḥ sapta shodashakas tu vikḥ prakṛtivikṛtayaḥ sapta shodashakas tu vikāro, āro, āro, āro, na prakna prakna prakna prakṛtir na vikṛtih puruṣah.ṛtir na vikṛtih puruṣah.ṛtir na vikṛtih puruṣah.ṛtir na vikṛtih puruṣah. Mūlaprakṛti no es una modificación; las modificaciones de prakṛti son siete, mahat (el “grande”) y las que le siguen; los productos son dieciséis; puruṣa no es producto ni productor. 4. D4. D4. D4. Dṛṣṭam anumṛṣṭam anumṛṣṭam anumṛṣṭam anumānam āptavacanam ca sarvapramāānam āptavacanam ca sarvapramāānam āptavacanam ca sarvapramāānam āptavacanam ca sarvapramāṇasiddhatvṇasiddhatvṇasiddhatvṇasiddhatvāt trividham āt trividham āt trividham āt trividham pramāpramāpramāpramāṇam ishtam, prameyasiddhiḥ pramṇam ishtam, prameyasiddhiḥ pramṇam ishtam, prameyasiddhiḥ pramṇam ishtam, prameyasiddhiḥ pramānād dhi.ānād dhi.ānād dhi.ānād dhi. Percepción, inferencia y discurso confiable son el triple medio de conocimiento (pramāṇa) porque son todo el pramāṇa establecido. 5. Prativi5. Prativi5. Prativi5. Prativiṣayṣayṣayṣayādhyavasāyo, dādhyavasāyo, dādhyavasāyo, dādhyavasāyo, dṛṣṭam tridvidham anumṛṣṭam tridvidham anumṛṣṭam tridvidham anumṛṣṭam tridvidham anumānam ākhyātam ta ānam ākhyātam ta ānam ākhyātam ta ānam ākhyātam ta lilililiṅgalingipṅgalingipṅgalingipṅgalingipūrvakam, āptaśrutir āptavacanam tu.ūrvakam, āptaśrutir āptavacanam tu.ūrvakam, āptaśrutir āptavacanam tu.ūrvakam, āptaśrutir āptavacanam tu. La percepción es el discernimiento selectivo de objetos particulares; la inferencia es de tres clases y se basa en una señal característica y en lo caracterizado por esa señal; la revelación es testimonio verbal fidedigno. 6. Sāmānyatas tu d6. Sāmānyatas tu d6. Sāmānyatas tu d6. Sāmānyatas tu dṛṣṭṛṣṭṛṣṭṛṣṭād, atīndriyānām prasiddhir anumānāt tasmād apād, atīndriyānām prasiddhir anumānāt tasmād apād, atīndriyānām prasiddhir anumānāt tasmād apād, atīndriyānām prasiddhir anumānāt tasmād api i i i cāsiddham, paroakcāsiddham, paroakcāsiddham, paroakcāsiddham, paroakṣam ṣam ṣam ṣam āptāgamāt sādhyam.āptāgamāt sādhyam.āptāgamāt sādhyam.āptāgamāt sādhyam. El medio para conocer las cosas que están mas allá de los sentidos es la inferencia lógica. Lo que está incluso mas allá de la inferencia es probado por el testimonio fidedigno.

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7. Atidūrāt sāmīpyād, indriyaghātān 7. Atidūrāt sāmīpyād, indriyaghātān 7. Atidūrāt sāmīpyād, indriyaghātān 7. Atidūrāt sāmīpyād, indriyaghātān manoanavasthānāt saūkmanoanavasthānāt saūkmanoanavasthānāt saūkmanoanavasthānāt saūkṣmyṣmyṣmyṣmyād vyavadhānād ād vyavadhānād ād vyavadhānād ād vyavadhānād abhibhavāt samānābhihārāc ca.abhibhavāt samānābhihārāc ca.abhibhavāt samānābhihārāc ca.abhibhavāt samānābhihārāc ca. La no percepción de algo tiene lugar:

7.1. porque está demasiado lejos, 7.2. porque está demasiado cerca, 7.3. porque hay un fallo en los sentidos, 7.4. por inatención de la mente. 7.5. por su sutileza, 7.6. porque hay una interferencia, 7.7. por su supresión, 7.8. porque está mezclado con lo similar.

8. Saūk8. Saūk8. Saūk8. Saūkṣmyṣmyṣmyṣmyāt tadanupalabdhir, nābhāvāt kāryatas tadupalabdheāt tadanupalabdhir, nābhāvāt kāryatas tadupalabdheāt tadanupalabdhir, nābhāvāt kāryatas tadupalabdheāt tadanupalabdhir, nābhāvāt kāryatas tadupalabdheḥ mahadḥ mahadḥ mahadḥ mahadādi tac ādi tac ādi tac ādi tac ca kāryam, prakca kāryam, prakca kāryam, prakca kāryam, prakṛtivirṛtivirṛtivirṛtivirūpaūpaūpaūpaṃ sarṃ sarṃ sarṃ sarūpaūpaūpaūpaṃ ca.ṃ ca.ṃ ca.ṃ ca. La no captación de prakṛti se debe a su sutileza, no a su inexistencia. Su captación (se debe) a sus efectos; mahat, etc., son sus efectos (a un tiempo) similares y diferentes de prakṛti. 9. Asadakara9. Asadakara9. Asadakara9. Asadakaraṇṇṇṇād upādānagrahaād upādānagrahaād upādānagrahaād upādānagrahaṇṇṇṇāt sarvasambhavābhāvāt shaktasya āt sarvasambhavābhāvāt shaktasya āt sarvasambhavābhāvāt shaktasya āt sarvasambhavābhāvāt shaktasya shakyakarashakyakarashakyakarashakyakaraṇṇṇṇāt, kāraāt, kāraāt, kāraāt, kāraṇabhṇabhṇabhṇabhāvāc ca saāvāc ca saāvāc ca saāvāc ca satkāryam.tkāryam.tkāryam.tkāryam. El efecto preexiste en la causa

9.1. porque el no ser no es causa de nada, 9.2. porque se necesita una causa material, 9.3. por la imposibilidad de que todo proceda de todo, 9.4. porque una causa solo puede producir, 9.5. por la propia naturaleza de las cosas.

10. Hetumad anityam avyāpi sakriyam anekam āshrita10. Hetumad anityam avyāpi sakriyam anekam āshrita10. Hetumad anityam avyāpi sakriyam anekam āshrita10. Hetumad anityam avyāpi sakriyam anekam āshritaṃ liṅgam sṃ liṅgam sṃ liṅgam sṃ liṅgam sāvayavaāvayavaāvayavaāvayavaṃ ṃ ṃ ṃ paratantraparatantraparatantraparatantraṃ, vyaktaṃ viparṃ, vyaktaṃ viparṃ, vyaktaṃ viparṃ, vyaktaṃ viparītam avyaktam.ītam avyaktam.ītam avyaktam.ītam avyaktam. Lo manifiesto (vyakta) es causado, impermanente, no omnipresente, activo, múltiple, sostenido, característico, compuesto, dependiente; lo no manifiesto (avyakta es lo contrario.

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11. Trigu11. Trigu11. Trigu11. Triguṇam aviveki viṣayaḥ, sṇam aviveki viṣayaḥ, sṇam aviveki viṣayaḥ, sṇam aviveki viṣayaḥ, sāmānyam acetanaāmānyam acetanaāmānyam acetanaāmānyam acetanaṃ prasavadharmi vyaktaṃ ṃ prasavadharmi vyaktaṃ ṃ prasavadharmi vyaktaṃ ṃ prasavadharmi vyaktaṃ tathā pradhānatathā pradhānatathā pradhānatathā pradhānaṃ, tadviparṃ, tadviparṃ, tadviparṃ, tadviparītas tathā ca pumān.ītas tathā ca pumān.ītas tathā ca pumān.ītas tathā ca pumān. Vyakta y pradhāna

11.1. están caracterizados por los tres guṇas, 11.2. son indiscriminados, 11.3. objetivos, 11.4. generales, 11.5. no conscientes, 11.6. productivos.

Puruṣa es lo opuesto, pero también es similar. 12. Prītyaprītivishādātmakā12. Prītyaprītivishādātmakā12. Prītyaprītivishādātmakā12. Prītyaprītivishādātmakāḥ prakḥ prakḥ prakḥ prakāshapravāshapravāshapravāshapravṛttirniyamṛttirniyamṛttirniyamṛttirniyamārthāārthāārthāārthāḥ ḥ ḥ ḥ anyoanyābhibhavāśraya, jananamithunavrittayash ca guanyoanyābhibhavāśraya, jananamithunavrittayash ca guanyoanyābhibhavāśraya, jananamithunavrittayash ca guanyoanyābhibhavāśraya, jananamithunavrittayash ca guṇṇṇṇāāāāḥ.ḥ.ḥ.ḥ. Los (tres tipos de) guṇas, cuyas naturalezas son placer, dolor e indiferencia, tienen por fin manifestar, poner en actividad y limitar; se dominan, sostienen y activan mutuamente. Interactúan entre sí. 13. Sattva13. Sattva13. Sattva13. Sattvaṃ laghu prakṃ laghu prakṃ laghu prakṃ laghu prakāsham, ishāsham, ishāsham, ishāsham, ishṭam upashṭambhakaṃ calaṃ ca rajaḥ guru ṭam upashṭambhakaṃ calaṃ ca rajaḥ guru ṭam upashṭambhakaṃ calaṃ ca rajaḥ guru ṭam upashṭambhakaṃ calaṃ ca rajaḥ guru vvvvaraaraaraaraṇakam eva tamaḥ, pradṇakam eva tamaḥ, pradṇakam eva tamaḥ, pradṇakam eva tamaḥ, pradīpavac cārthato vīpavac cārthato vīpavac cārthato vīpavac cārthato vṛttiḥ.ṛttiḥ.ṛttiḥ.ṛttiḥ. Sattva es ligero y luminoso; rajas es estimulante y móvil; tamas es inerte y ocultador; como (las partes de) la lámpara (que actúan juntas para producir el fenómeno único de la luz), su acción tiene un fin común. 14. Avivekyādi hi siddha14. Avivekyādi hi siddha14. Avivekyādi hi siddha14. Avivekyādi hi siddhaṃ, traiguṇyṃ, traiguṇyṃ, traiguṇyṃ, traiguṇyāt tadviparyayebhāvāt kāraāt tadviparyayebhāvāt kāraāt tadviparyayebhāvāt kāraāt tadviparyayebhāvāt kāraṇaguṇṇaguṇṇaguṇṇaguṇātmakatvāt, ātmakatvāt, ātmakatvāt, ātmakatvāt, kāryasyāvyaktam api siddham.kāryasyāvyaktam api siddham.kāryasyāvyaktam api siddham.kāryasyāvyaktam api siddham. Su falta de discriminación, etc., se basa en que tiene tres guṇas (prakṛti) o en la falta de guṇas en el caso opuesto (puruṣa); avyakta es considerado así por la naturaleza gunádica de la causa del efecto.

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15151515----16. Bhedānā16. Bhedānā16. Bhedānā16. Bhedānāṃ parimṃ parimṃ parimṃ parimāāāāṇṇṇṇāt, samanvayāc caktitaāt, samanvayāc caktitaāt, samanvayāc caktitaāt, samanvayāc caktitaḥ pravrittesh ca ḥ pravrittesh ca ḥ pravrittesh ca ḥ pravrittesh ca kārakārakārakāraṇakṇakṇakṇakāryavibhāgād, avibhāgād vaishvaāryavibhāgād, avibhāgād vaishvaāryavibhāgād, avibhāgād vaishvaāryavibhāgād, avibhāgād vaishvarūpyasya. Kārarūpyasya. Kārarūpyasya. Kārarūpyasya. Kāraṇam asty avyaktaṃ, ṇam asty avyaktaṃ, ṇam asty avyaktaṃ, ṇam asty avyaktaṃ, pravartate trigupravartate trigupravartate trigupravartate triguṇataḥ samudayṇataḥ samudayṇataḥ samudayṇataḥ samudayāsh ca pariāsh ca pariāsh ca pariāsh ca pariṇṇṇṇāmataāmataāmataāmataḥ salilavat, ḥ salilavat, ḥ salilavat, ḥ salilavat, pratiprattigupratiprattigupratiprattigupratiprattiguṇṇṇṇāśrayavisheshāt.āśrayavisheshāt.āśrayavisheshāt.āśrayavisheshāt. Avyakta es la causa; actúa, modificado, como el agua, por la interacción de los tres guṇas, a causa de la naturaleza específica de cada uno de ellos:

15-16.1. por la limitación de las cosas finitas, 15-16.2. por la homogeneidad del mundo causado, 15-16.3. por el poder de la evolución, 15-16.4. por la separación de causa y efecto, 15-16.5. por la no divisibilidad del conjunto del mundo,

17. Sa17. Sa17. Sa17. Saṃghṃghṃghṃghātaparārthatvāt, triguātaparārthatvāt, triguātaparārthatvāt, triguātaparārthatvāt, triguṇṇṇṇādiviparyayād adhishādiviparyayād adhishādiviparyayād adhishādiviparyayād adhishṭhṭhṭhṭhānāt puruānāt puruānāt puruānāt puruṣo asti ṣo asti ṣo asti ṣo asti bhoktribhāvāt, kaivalyārtha pravrittesh ca.bhoktribhāvāt, kaivalyārtha pravrittesh ca.bhoktribhāvāt, kaivalyārtha pravrittesh ca.bhoktribhāvāt, kaivalyārtha pravrittesh ca. Puruṣa existe:

17.1. porque los agregados existen para otro, 17.2. porque (ese otro) es el opuesto de los tres guṇas, 17.3. porque existe una base, 17.4. porque existe un gozador, 17.5. porque la actividad tiene por fin el aislamiento trascendental (kaivalya).

18. Janmara18. Janmara18. Janmara18. Janmaraṇakaraṇṇakaraṇṇakaraṇṇakaraṇānāānāānāānāṃ, pratiniyamṃ, pratiniyamṃ, pratiniyamṃ, pratiniyamād ayugapat pravrittesh ca ād ayugapat pravrittesh ca ād ayugapat pravrittesh ca ād ayugapat pravrittesh ca purupurupurupuruṣabahutvaṃ siddhaṃ, triguṇṣabahutvaṃ siddhaṃ, triguṇṣabahutvaṃ siddhaṃ, triguṇṣabahutvaṃ siddhaṃ, triguṇāviparyayāc caiva.āviparyayāc caiva.āviparyayāc caiva.āviparyayāc caiva. La pluralidad de los puruṣa está establecida:

18.1. por la diversidad de nacimientos, de muertes y de facultades, 18.2. por la simultaneidad de las funciones, 18.3. por la diferente proporción de los guṇas.

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19. Tasmāc ca viparyāsāt, siddha19. Tasmāc ca viparyāsāt, siddha19. Tasmāc ca viparyāsāt, siddha19. Tasmāc ca viparyāsāt, siddhaṃ sṃ sṃ sṃ sākshitvam asya puruākshitvam asya puruākshitvam asya puruākshitvam asya puruṣasya kaivalyamṣasya kaivalyamṣasya kaivalyamṣasya kaivalyam mādhyasthyamādhyasthyamādhyasthyamādhyasthyaṃ, drashṭitvam akartribhṃ, drashṭitvam akartribhṃ, drashṭitvam akartribhṃ, drashṭitvam akartribhāvac ca.āvac ca.āvac ca.āvac ca. Por ser opuesto a esto, puruṣa es:

19.1. testigo, 19.2. aislado, 19.3. indiferente, 19.4. espectador, 19.5. inactivo.

20. Tasmāt tatsa20. Tasmāt tatsa20. Tasmāt tatsa20. Tasmāt tatsaṃyogṃyogṃyogṃyogād, acetanaād, acetanaād, acetanaād, acetanaṃ cetanṃ cetanṃ cetanṃ cetanāvad iva liāvad iva liāvad iva liāvad iva liṅgaṃ guṇahkartritve ca ṅgaṃ guṇahkartritve ca ṅgaṃ guṇahkartritve ca ṅgaṃ guṇahkartritve ca tathā, karteva bhavattathā, karteva bhavattathā, karteva bhavattathā, karteva bhavatīty udāsīna.īty udāsīna.īty udāsīna.īty udāsīna. Por la unión (de puruṣa y prakṛti), lo no consciente aparece como consciente; aun cuando son los guṇas quienes actúan, el que permanece indiferente parece el actor. 21. Puru21. Puru21. Puru21. Puruṣasya darshanṣasya darshanṣasya darshanṣasya darshanārthaārthaārthaārthaḥ, kaivalyḥ, kaivalyḥ, kaivalyḥ, kaivalyārthas tathā pradhānasya pangvandhavad ārthas tathā pradhānasya pangvandhavad ārthas tathā pradhānasya pangvandhavad ārthas tathā pradhānasya pangvandhavad ubhubhubhubhayor api, saayor api, saayor api, saayor api, saṃyogas tatkṛtaḥ sargaḥ.ṃyogas tatkṛtaḥ sargaḥ.ṃyogas tatkṛtaḥ sargaḥ.ṃyogas tatkṛtaḥ sargaḥ. La unión de ambos, como la del cojo y el ciego, tiene por fin que puruṣa vea y que pradhāna se aisle; de este modo se produce la creación. 22. Prak22. Prak22. Prak22. Prakṛter mahṛter mahṛter mahṛter mahāāāāṃs, tato ahaṃ, kṃs, tato ahaṃ, kṃs, tato ahaṃ, kṃs, tato ahaṃ, kāras, tasmād gaāras, tasmād gaāras, tasmād gaāras, tasmād gaṇash ca shodashakaḥ tasmṇash ca shodashakaḥ tasmṇash ca shodashakaḥ tasmṇash ca shodashakaḥ tasmād ād ād ād api shapi shapi shapi shodashakāt, paodashakāt, paodashakāt, paodashakāt, pañcabhyañcabhyañcabhyañcabhyaḥ pañca bhḥ pañca bhḥ pañca bhḥ pañca bhūtāni.ūtāni.ūtāni.ūtāni. De prakṛti, mahat y de éste ahaṃkāra (el sentido del yo, es decir, la individualidad determinada); de ahaṃkāra el grupo de los dieciséis; de cinco de los dieciséis, los cinco bhūtas (elementos). 23. Adhyavasāyo buddhir,23. Adhyavasāyo buddhir,23. Adhyavasāyo buddhir,23. Adhyavasāyo buddhir, dharmo jñ dharmo jñ dharmo jñ dharmo jñānaānaānaānaṃ virṃ virṃ virṃ virāga aishvaryam sāttvikam āga aishvaryam sāttvikam āga aishvaryam sāttvikam āga aishvaryam sāttvikam etadrūpaetadrūpaetadrūpaetadrūpaṃ, tṃ, tṃ, tṃ, tāmasam asmād viparyastam.āmasam asmād viparyastam.āmasam asmād viparyastam.āmasam asmād viparyastam. Buddhi (entendimiento) (se caracteriza por) la determinación; virtud, conocimiento, despego y poder son su forma sattvika; la tamásica es lo opuesto. 24. Abhimāno aha24. Abhimāno aha24. Abhimāno aha24. Abhimāno ahaṃkṃkṃkṃkāras, tāras, tāras, tāras, tasmād dvividhaasmād dvividhaasmād dvividhaasmād dvividhaḥ pravartate sargaḥ ekḥ pravartate sargaḥ ekḥ pravartate sargaḥ ekḥ pravartate sargaḥ ekādashakash ca ādashakash ca ādashakash ca ādashakash ca gagagagaṇas, tanmṇas, tanmṇas, tanmṇas, tanmātra paātra paātra paātra pañcakañ caiva.ñcakañ caiva.ñcakañ caiva.ñcakañ caiva. Ahaṃkāra es autoengaño; de ahaṃkāra surge una creación doble: el grupo de los once y los cinco elementos sutiles.

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25. Sāttvika ekādashaka25. Sāttvika ekādashaka25. Sāttvika ekādashaka25. Sāttvika ekādashakaḥ, pravartate vaikṛtḥ, pravartate vaikṛtḥ, pravartate vaikṛtḥ, pravartate vaikṛtād ahaād ahaād ahaād ahaṃkṃkṃkṃkārāt bārāt bārāt bārāt bhūtādes tānmātrahūtādes tānmātrahūtādes tānmātrahūtādes tānmātraḥ, ḥ, ḥ, ḥ, sa tāmasas taijasād ubhayasa tāmasas taijasād ubhayasa tāmasas taijasād ubhayasa tāmasas taijasād ubhayaṃ.ṃ.ṃ.ṃ. Del ahaṃkāra modificado, surge el grupo de los once, caracterizado por sattva; del ahaṃkāra que da origen a los seres, los elementos sutiles, caracterizados por tamas ; del ahaṃkāra apasionado, ambos. 26. Bud26. Bud26. Bud26. Buddhīndriyādhīndriyādhīndriyādhīndriyāṇi cakshuḥ, shrotraghrṇi cakshuḥ, shrotraghrṇi cakshuḥ, shrotraghrṇi cakshuḥ, shrotraghrāāāāṇarasanatvagṇarasanatvagṇarasanatvagṇarasanatvagākhyāni vākpāākhyāni vākpāākhyāni vākpāākhyāni vākpāṇipṇipṇipṇipādapāyū, ādapāyū, ādapāyū, ādapāyū, upasthāupasthāupasthāupasthāḥ karmendriyḥ karmendriyḥ karmendriyḥ karmendriyāny āhuāny āhuāny āhuāny āhuḥ.ḥ.ḥ.ḥ. Los órganos del conocimiento son el ojo, el oído, la nariz, la lengua y la piel; los órganos de la acción son la voz, las manos, los pies y los órganos de excreción y generación. 27. Ubhayātmakam atra mana27. Ubhayātmakam atra mana27. Ubhayātmakam atra mana27. Ubhayātmakam atra manaḥ, saṃkalpakam indriyaṃ ca sḥ, saṃkalpakam indriyaṃ ca sḥ, saṃkalpakam indriyaṃ ca sḥ, saṃkalpakam indriyaṃ ca sādharmyāt ādharmyāt ādharmyāt ādharmyāt guguguguṇapariṇṇapariṇṇapariṇṇapariṇāmavisheshān, nānātvam bāhyabhedāsh ca.āmavisheshān, nānātvam bāhyabhedāsh ca.āmavisheshān, nānātvam bāhyabhedāsh ca.āmavisheshān, nānātvam bāhyabhedāsh ca. La mente sensible (manas) tiene la naturaleza de ambos; manas es síntesis; es un sentido (indriya) porque es similar a ellos; en razón de que hay modificación específica de los guṇas, hay variedad de objetos externos y variedad de órganos. 28. Śabdādishu pa28. Śabdādishu pa28. Śabdādishu pa28. Śabdādishu pañcñcñcñcānām, ālocanamātram ishyate vānām, ālocanamātram ishyate vānām, ālocanamātram ishyate vānām, ālocanamātram ishyate vṛttiḥ ṛttiḥ ṛttiḥ ṛttiḥ vacanādānaviharavacanādānaviharavacanādānaviharavacanādānaviharaṇotsargṇotsargṇotsargṇotsargānandāsh ca paānandāsh ca paānandāsh ca paānandāsh ca pañcñcñcñcānām.ānām.ānām.ānām. La función de los cinco (órganos del conocimiento) en el sonido, etc., es solo percepción; la función de los cinco (órganos de la acción) es el habla, la aprehensión, el caminar, la excreción y el orgasmo. 29. Svālak29. Svālak29. Svālak29. Svālakṣaṇyṣaṇyṣaṇyṣaṇyā vā vā vā vṛttis, trayasya saishṛttis, trayasya saishṛttis, trayasya saishṛttis, trayasya saishā bhavaty asāmānyā sāmānyakariaā bhavaty asāmānyā sāmānyakariaā bhavaty asāmānyā sāmānyakariaā bhavaty asāmānyā sāmānyakariaṇavṛttiḥ, ṇavṛttiḥ, ṇavṛttiḥ, ṇavṛttiḥ, prāprāprāprāṇṇṇṇādyā vādyā vādyā vādyā vāyavaāyavaāyavaāyavaḥ pañca.ḥ pañca.ḥ pañca.ḥ pañca. Con respecto a la función, las características de cada uno de los tres son diferentes. Los cinco prāṇas (alientos) —vāyu, etc.— tienen una función común. 30. Yugapac catu30. Yugapac catu30. Yugapac catu30. Yugapac catuṣṭaya sya tu, vṛttiḥ kramashash ca tasya nirdishṭṣṭaya sya tu, vṛttiḥ kramashash ca tasya nirdishṭṣṭaya sya tu, vṛttiḥ kramashash ca tasya nirdishṭṣṭaya sya tu, vṛttiḥ kramashash ca tasya nirdishṭā dā dā dā dṛṣṭe tathṛṣṭe tathṛṣṭe tathṛṣṭe tathāpy āpy āpy āpy adadadadṛṣṭe,ṛṣṭe,ṛṣṭe,ṛṣṭe, trayasya tatpūrvikā v trayasya tatpūrvikā v trayasya tatpūrvikā v trayasya tatpūrvikā vṛttiḥ.ṛttiḥ.ṛttiḥ.ṛttiḥ. La función del catuṣṭaya (el órgano cuádruple) es gradual o simultánea; tanto en lo visto como en lo no visto, la función de los tres (buddhi, ahaṃkāra y manas) se basa en una percepción anterior.

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31. Svā31. Svā31. Svā31. Svāṃ svṃ svṃ svṃ svām pratipadyanteām pratipadyanteām pratipadyanteām pratipadyante, parasparākūtahetukī, parasparākūtahetukī, parasparākūtahetukī, parasparākūtahetukīṃ vṛttim puruṣṃ vṛttim puruṣṃ vṛttim puruṣṃ vṛttim puruṣārtha eva hetur, ārtha eva hetur, ārtha eva hetur, ārtha eva hetur, na kena cit kāryate karana kena cit kāryate karana kena cit kāryate karana kena cit kāryate karaṇam.ṇam.ṇam.ṇam. Cumplen su función relativa siguiéndose mutuamente; la causa es el bien de puruṣa (puruṣartha); ninguṇa otra cosa mueve a la causa. 32. Kara32. Kara32. Kara32. Karaṇaṃ trayodashavidhaṃ, tad ṇaṃ trayodashavidhaṃ, tad ṇaṃ trayodashavidhaṃ, tad ṇaṃ trayodashavidhaṃ, tad āgrahaāgrahaāgrahaāgrahaṇadṇadṇadṇadhārahārahārahāraṇaprakṇaprakṇaprakṇaprakāshakaram kāryaāshakaram kāryaāshakaram kāryaāshakaram kāryaṃ ca ṃ ca ṃ ca ṃ ca tasya dashadhā, *hāryatasya dashadhā, *hāryatasya dashadhā, *hāryatasya dashadhā, *hāryaṃ, dhṃ, dhṃ, dhṃ, dhāryam prakāshyaāryam prakāshyaāryam prakāshyaāryam prakāshyaṃ ca.ṃ ca.ṃ ca.ṃ ca. El instrumento, que tiene trece miembros (buddhi, ahaṃkāra, manas y los diez indriyas), se caracteriza por aprehender, sostener y poner de manifiesto; su efecto tiene diez miembros (los diez objetos de los sentidos), que se caracterizan por ser aprehendidos, ser sostenidos y ser puestos de manifiesto. 33. Anta33. Anta33. Anta33. Antaḥkaraṇaṃ trividhaṃ, dashadhḥkaraṇaṃ trividhaṃ, dashadhḥkaraṇaṃ trividhaṃ, dashadhḥkaraṇaṃ trividhaṃ, dashadhā bāhyaā bāhyaā bāhyaā bāhyaṃ trayasya viṣayṃ trayasya viṣayṃ trayasya viṣayṃ trayasya viṣayākhyam ākhyam ākhyam ākhyam sāmpratakālam bāhyasāmpratakālam bāhyasāmpratakālam bāhyasāmpratakālam bāhyaṃ, trikṃ, trikṃ, trikṃ, trikālam ābhyantaraālam ābhyantaraālam ābhyantaraālam ābhyantaraṃ karaṇam.ṃ karaṇam.ṃ karaṇam.ṃ karaṇam. El órgano interno es triple; el externo tiene diez partes y su campo es triple; la función externa transcurre en el presente; la interna en los tres tiempos. 34. Buddhīndriyā34. Buddhīndriyā34. Buddhīndriyā34. Buddhīndriyāṇi teshṇi teshṇi teshṇi teshām, paām, paām, paām, pañca visheshñca visheshñca visheshñca visheshāviśeāviśeāviśeāviśeṣaviṣayṣaviṣayṣaviṣayṣaviṣayīīīīṇi vṇi vṇi vṇi vāg bhavati āg bhavati āg bhavati āg bhavati śabdaviśabdaviśabdaviśabdaviṣayṣayṣayṣayā, sheshāā, sheshāā, sheshāā, sheshāṇy tu pañcaviṣayṇy tu pañcaviṣayṇy tu pañcaviṣayṇy tu pañcaviṣayāāāāṇi.ṇi.ṇi.ṇi. De éstos, los cinco órganos de conocimiento (se dirigen a) objetos específicos o no específicos; la voz es el objeto del sonido, pero los restantes tienen cinco objetos. 35. Sānta35. Sānta35. Sānta35. Sāntaḥkaraṇḥkaraṇḥkaraṇḥkaraṇā buddhiā buddhiā buddhiā buddhiḥ, sarvaṃ viṣayam avagḥ, sarvaṃ viṣayam avagḥ, sarvaṃ viṣayam avagḥ, sarvaṃ viṣayam avagāhate yasmāt tasmāt trividhaāhate yasmāt tasmāt trividhaāhate yasmāt tasmāt trividhaāhate yasmāt tasmāt trividhaṃ ṃ ṃ ṃ karakarakarakaraṇaṃ, dvṇaṃ, dvṇaṃ, dvṇaṃ, dvāri āri āri āri dvārādvārādvārādvārāṇi sheshṇi sheshṇi sheshṇi sheshāāāāṇi.ṇi.ṇi.ṇi. Como buddhi junto con los demás órganos internos comprende todos los objetos, el triple órgano es el portero, y los restantes, las puertas. 36363636. Ete pradīpakapā. Ete pradīpakapā. Ete pradīpakapā. Ete pradīpakapāḥ, parasparavilakṣaṇḥ, parasparavilakṣaṇḥ, parasparavilakṣaṇḥ, parasparavilakṣaṇā guā guā guā guṇavisheshṇavisheshṇavisheshṇavisheshāāāāḥ kṛtsnam ḥ kṛtsnam ḥ kṛtsnam ḥ kṛtsnam purupurupurupuruṣasyṣasyṣasyṣasyārtham, prakāshya buddhau prayaccanti.ārtham, prakāshya buddhau prayaccanti.ārtham, prakāshya buddhau prayaccanti.ārtham, prakāshya buddhau prayaccanti. Estas especificaciones de los guṇas son diferentes unas de otras y presentan el todo a buddhi, iluminándolo para puruṣa, como (hace) una lámpara. 37373737. Sarvam pratyupabhoga. Sarvam pratyupabhoga. Sarvam pratyupabhoga. Sarvam pratyupabhogaṃ, yasmṃ, yasmṃ, yasmṃ, yasmāt puruāt puruāt puruāt puruṣasya sṣasya sṣasya sṣasya sādhayati buddhiādhayati buddhiādhayati buddhiādhayati buddhiḥ saiva ca ḥ saiva ca ḥ saiva ca ḥ saiva ca vishinashvishinashvishinashvishinashṭi punaḥ, pradhṭi punaḥ, pradhṭi punaḥ, pradhṭi punaḥ, pradhānapuruānapuruānapuruānapuruṣṣṣṣāntaraāntaraāntaraāntaraṃ sṃ sṃ sṃ sūkūkūkūkṣmam.ṣmam.ṣmam.ṣmam. Por eso, buddhi produce todo el placer de puruṣa y distingue, además, la sutil diferencia entre pradhāna y puruṣa.

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38. Tanmātrā38. Tanmātrā38. Tanmātrā38. Tanmātrāṇy avishesṇy avishesṇy avishesṇy avisheshās, tebhyo bhūtāni pahās, tebhyo bhūtāni pahās, tebhyo bhūtāni pahās, tebhyo bhūtāni pañca pañcabhyañca pañcabhyañca pañcabhyañca pañcabhyaḥ ete smritḥ ete smritḥ ete smritḥ ete smritā ā ā ā visheshāvisheshāvisheshāvisheshāḥ, shḥ, shḥ, shḥ, shāntā ghorāsh ca mūdhāsh ca.āntā ghorāsh ca mūdhāsh ca.āntā ghorāsh ca mūdhāsh ca.āntā ghorāsh ca mūdhāsh ca. Los elementos sutiles (tanmātras) son no específicos; de ellos surgen los cinco elementos toscos (mahabhūtas); a éstos se los considera específicos, pacíficos, turbulentos y confusos. 39. Sūk39. Sūk39. Sūk39. Sūkṣmṣmṣmṣmā mātāpitrijāā mātāpitrijāā mātāpitrijāā mātāpitrijāḥ, saha prabhḥ, saha prabhḥ, saha prabhḥ, saha prabhūtais tridhā visheshāūtais tridhā visheshāūtais tridhā visheshāūtais tridhā visheshāḥ syuḥ sḥ syuḥ sḥ syuḥ sḥ syuḥ sūkūkūkūkṣmṣmṣmṣmās teshāās teshāās teshāās teshāṃ ṃ ṃ ṃ niyatā, mātāpitrijā nivartante.niyatā, mātāpitrijā nivartante.niyatā, mātāpitrijā nivartante.niyatā, mātāpitrijā nivartante. Los sutiles, los nacidos de padre y madre y los surgidos junto con los elementos son las tres clases de cuerpos; de éstos, los sutiles son constantes; los nacidos de padre y madre perecen. 40. Pūrvotpannam asakta40. Pūrvotpannam asakta40. Pūrvotpannam asakta40. Pūrvotpannam asaktaṃ, niyatam mahadṃ, niyatam mahadṃ, niyatam mahadṃ, niyatam mahadādi sūkādi sūkādi sūkādi sūkṣmaparyantam saṃsarati ṣmaparyantam saṃsarati ṣmaparyantam saṃsarati ṣmaparyantam saṃsarati nirūpabhoganirūpabhoganirūpabhoganirūpabhogaṃ, bhṃ, bhṃ, bhṃ, bhāvair adhivāsitaāvair adhivāsitaāvair adhivāsitaāvair adhivāsitaṃ liṅgam.ṃ liṅgam.ṃ liṅgam.ṃ liṅgam. El cuerpo sutil (liṅga), que existe antes que los otros, no limitado y constante, que incluye incluso a mahat y a los elementos sutiles, permeado por las condiciones, no obteniendo satisfacción, transmigra. 41. Citra41. Citra41. Citra41. Citraṃ yathṃ yathṃ yathṃ yathāśrayam rite, sthāāśrayam rite, sthāāśrayam rite, sthāāśrayam rite, sthāṇvṇvṇvṇvādibhyo vināādibhyo vināādibhyo vināādibhyo vinā yathā chāyā tadvad vināviśe yathā chāyā tadvad vināviśe yathā chāyā tadvad vināviśe yathā chāyā tadvad vināviśeṣair, ṣair, ṣair, ṣair, na tishna tishna tishna tishṭhati nirṭhati nirṭhati nirṭhati nirāśrayaāśrayaāśrayaāśrayaṃ liṅgam.ṃ liṅgam.ṃ liṅgam.ṃ liṅgam. Un cuadro no existe sin base; una sombra no existe sin un poste; del mismo modo, el liṅga no existe sin base, sin (objetos) específicos. 42. Puru42. Puru42. Puru42. Puruṣṣṣṣārthahetukam idaārthahetukam idaārthahetukam idaārthahetukam idaṃ, nimittanaimittikaprasangeṃ, nimittanaimittikaprasangeṃ, nimittanaimittikaprasangeṃ, nimittanaimittikaprasangena prakna prakna prakna prakṛter ṛter ṛter ṛter vibhutvayogān, navibhutvayogān, navibhutvayogān, navibhutvayogān, naṭavad vyavatishṭhate liṅgam.ṭavad vyavatishṭhate liṅgam.ṭavad vyavatishṭhate liṅgam.ṭavad vyavatishṭhate liṅgam. Este liṅga, cuyo fin es el bien de puruṣa, debido a su unión con las causas eficientes y sus efectos, y a su unión con el poder de prakṛti, se manifiesta como actor. 43. Sā43. Sā43. Sā43. Sāṃsiddhikṃsiddhikṃsiddhikṃsiddhikāsh ca bhāvāāsh ca bhāvāāsh ca bhāvāāsh ca bhāvāḥ, praḥ, praḥ, praḥ, prakkkkṛtikṛtikṛtikṛtikā vaikā vaikā vaikā vaikṛtṛtṛtṛtāsh ca dharmādyāāsh ca dharmādyāāsh ca dharmādyāāsh ca dharmādyāḥ dṛṣṭḥ dṛṣṭḥ dṛṣṭḥ dṛṣṭāāāāḥ ḥ ḥ ḥ karakarakarakaraṇṇṇṇāśrayiāśrayiāśrayiāśrayiṇaḥ, kṇaḥ, kṇaḥ, kṇaḥ, kāryāśrayiāryāśrayiāryāśrayiāryāśrayiṇash ca kalalṇash ca kalalṇash ca kalalṇash ca kalalādyāādyāādyāādyāḥ.ḥ.ḥ.ḥ. Las condiciones innatas, naturales o adquiridas —como la virtud, etc.—, son dependientes de la causa; el embrión, etc., dependen del efecto. 44. Dharme44. Dharme44. Dharme44. Dharmeṇa gamanam ṇa gamanam ṇa gamanam ṇa gamanam ūrdhvaūrdhvaūrdhvaūrdhvaṃ, gṃ, gṃ, gṃ, gamanam adhastād bhavaty adharmeamanam adhastād bhavaty adharmeamanam adhastād bhavaty adharmeamanam adhastād bhavaty adharmeṇa ṇa ṇa ṇa jñjñjñjñānena cāpavargo, viparyayād ishyate bandhaānena cāpavargo, viparyayād ishyate bandhaānena cāpavargo, viparyayād ishyate bandhaānena cāpavargo, viparyayād ishyate bandhaḥ.ḥ.ḥ.ḥ. Por la virtud hay movimiento hacia arriba; por la maldad, movimiento hacia abajo; por el conocimiento hay salvación.

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45. Vairāgyāt prak45. Vairāgyāt prak45. Vairāgyāt prak45. Vairāgyāt prakṛtilayaḥ, saṃsṛtilayaḥ, saṃsṛtilayaḥ, saṃsṛtilayaḥ, saṃsāro bhavati rājasād rāgāt āro bhavati rājasād rāgāt āro bhavati rājasād rāgāt āro bhavati rājasād rāgāt aishvaryād avighāto, aishvaryād avighāto, aishvaryād avighāto, aishvaryād avighāto, viparyayāt tadviparyāsaviparyayāt tadviparyāsaviparyayāt tadviparyāsaviparyayāt tadviparyāsaḥ.ḥ.ḥ.ḥ. La disolución en prakṛti procede del desapego; saṃsāra (mundo, transmigración) es consecuencia del apego tamásico; la falta de obstáculo se origina en el poder; lo opuesto es lo contrario. 46. Esha pratyayasar46. Esha pratyayasar46. Esha pratyayasar46. Esha pratyayasargo, viparyayāshaktitushgo, viparyayāshaktitushgo, viparyayāshaktitushgo, viparyayāshaktitushṭisiddhyṭisiddhyṭisiddhyṭisiddhyākhyaākhyaākhyaākhyaḥ ḥ ḥ ḥ guguguguṇavaishamyavimarshṇavaishamyavimarshṇavaishamyavimarshṇavaishamyavimarshāt, tasya ca bhedās tu paāt, tasya ca bhedās tu paāt, tasya ca bhedās tu paāt, tasya ca bhedās tu pañcñcñcñcāshat.āshat.āshat.āshat. Esa es la creación intelectual, distinguida en ignorancia (viparyaya), complacencia (tusti), perfección (siddhi) e impotencia (aśakti) y que tiene cincuenta partes, a cusa de la supresión de diferentes cualidades. 47. Pañca viparyayabhed47. Pañca viparyayabhed47. Pañca viparyayabhed47. Pañca viparyayabhedā, bhavanty aśaktish ca karaā, bhavanty aśaktish ca karaā, bhavanty aśaktish ca karaā, bhavanty aśaktish ca karaṇavaikalyṇavaikalyṇavaikalyṇavaikalyāt āt āt āt ashashashashṭṭṭṭāviāviāviāviṃshatibhedṃshatibhedṃshatibhedṃshatibhedā, tushā, tushā, tushā, tushṭir navadhṭir navadhṭir navadhṭir navadhāshāshāshāshṭadhṭadhṭadhṭadhā siddhiā siddhiā siddhiā siddhiḥ.ḥ.ḥ.ḥ. Hay cinco formas de ignorancia, veintiocho clases de impotencia como consecuencia de defectos de los órganos, nueve complacencias y ocho perfecciones. 48. Bhedas tamaso ash48. Bhedas tamaso ash48. Bhedas tamaso ash48. Bhedas tamaso ashṭavidho, mohasya ca dashavidho mahṭavidho, mohasya ca dashavidho mahṭavidho, mohasya ca dashavidho mahṭavidho, mohasya ca dashavidho mahāmohaāmohaāmohaāmohaḥ tḥ tḥ tḥ tāmishro āmishro āmishro āmishro ashashashashṭṭṭṭāāāāḥdashadhḥdashadhḥdashadhḥdashadhā, tathā bhavaty andhatāmishro.ā, tathā bhavaty andhatāmishro.ā, tathā bhavaty andhatāmishro.ā, tathā bhavaty andhatāmishro. Hay ocho formas de oscuridad y de engaño (môha), diez de engaño extremo (mahāmoha) dieciséis formas de tiniebla (tāmishra) y tiniebla extrema (andhatāmishra). 49. Ekādashendriyavadhā, saha buddhivadhair aśaktir upadish49. Ekādashendriyavadhā, saha buddhivadhair aśaktir upadish49. Ekādashendriyavadhā, saha buddhivadhair aśaktir upadish49. Ekādashendriyavadhā, saha buddhivadhair aśaktir upadishṭṭṭṭā saptadashadhā ā saptadashadhā ā saptadashadhā ā saptadashadhā buddhir, viparyayās tushbuddhir, viparyayās tushbuddhir, viparyayās tushbuddhir, viparyayās tushṭisiddhṭisiddhṭisiddhṭisiddhīnām.īnām.īnām.īnām. Los once defectos de los sentidos junto con los de buddhi constituyen aśakti. Los diecisiete daños de buddhi son consecuencia de los defectos de tusti y siddhi. 50. Ādhyātmikāsh catasra50. Ādhyātmikāsh catasra50. Ādhyātmikāsh catasra50. Ādhyātmikāsh catasraḥ, prakṛtyupḥ, prakṛtyupḥ, prakṛtyupḥ, prakṛtyupādānakālabhāgākhyāādānakālabhāgākhyāādānakālabhāgākhyāādānakālabhāgākhyāḥ bḥ bḥ bḥ bāhyā āhyā āhyā āhyā viviviviṣayoparamṣayoparamṣayoparamṣayoparamāc, ca paāc, ca paāc, ca paāc, ca pañca nava tushñca nava tushñca nava tushñca nava tushṭayo abhimatṭayo abhimatṭayo abhimatṭayo abhimatāāāāḥ.ḥ.ḥ.ḥ. Se divide a los nueve tustis en dos grupos; el interno es cuádruple —comprende a prakṛti, los medios, el tiempo y el destino—, el externo, que tiene cinco miembros, es consecuencia del alejamiento de los objetos.

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51. Ūha51. Ūha51. Ūha51. Ūhaḥ ḥ ḥ ḥ śabdo adhyayanaśabdo adhyayanaśabdo adhyayanaśabdo adhyayanaṃ, duḥkhavighṃ, duḥkhavighṃ, duḥkhavighṃ, duḥkhavighātās trayaātās trayaātās trayaātās trayaṃ suhritprṃ suhritprṃ suhritprṃ suhritprāptiāptiāptiāptiḥ dḥ dḥ dḥ dānaānaānaānaṃ ca ṃ ca ṃ ca ṃ ca siddhayogo, siddsiddhayogo, siddsiddhayogo, siddsiddhayogo, siddhi pūrvo ankushas trividhahi pūrvo ankushas trividhahi pūrvo ankushas trividhahi pūrvo ankushas trividhaḥ.ḥ.ḥ.ḥ. Las perfecciones son:

51.1. razonamiento reflexivo, 51.2. instrucción oral, 51.3. estudio, 51.4. remoción de las tres miserias, 51.5. asociación con amigos, 51.6. generosidad.

La triple división anterior dificulta la obtención de las perfecciones. 52. Na vinā bhāvair li52. Na vinā bhāvair li52. Na vinā bhāvair li52. Na vinā bhāvair liṅgaṃ, na vinṅgaṃ, na vinṅgaṃ, na vinṅgaṃ, na vinā lingena bhāvenavinivā lingena bhāvenavinivā lingena bhāvenavinivā lingena bhāvenavinivṛttiḥ lingṛttiḥ lingṛttiḥ lingṛttiḥ lingākhyo ākhyo ākhyo ākhyo bhāvākhyas, (tasmād dvividhabhāvākhyas, (tasmād dvividhabhāvākhyas, (tasmād dvividhabhāvākhyas, (tasmād dvividhaḥ pravartate sargaḥ).ḥ pravartate sargaḥ).ḥ pravartate sargaḥ).ḥ pravartate sargaḥ). Liṅga no funciona sin las condiciones ni las condiciones sin liṅga. De este modo surge una nueva creación, una llamada liṅga, otra llamada condición (bhāva). 53. Ash53. Ash53. Ash53. Ashṭavikalpo devas, tiryagyonish ca pañcadhṭavikalpo devas, tiryagyonish ca pañcadhṭavikalpo devas, tiryagyonish ca pañcadhṭavikalpo devas, tiryagyonish ca pañcadhā bhavati mānushakash ā bhavati mānushakash ā bhavati mānushakash ā bhavati mānushakash catvekavidhacatvekavidhacatvekavidhacatvekavidhaḥ, samḥ, samḥ, samḥ, samāsato bhautikaāsato bhautikaāsato bhautikaāsato bhautikaḥ sargaḥ.ḥ sargaḥ.ḥ sargaḥ.ḥ sargaḥ. El orden divino es óctuple, el animal quíntuple; el humano tiene una sola variedad; ésa es, en breve, la creación material. 54. Ūrdhva54. Ūrdhva54. Ūrdhva54. Ūrdhvaṃ sattvavishṃ sattvavishṃ sattvavishṃ sattvavishās, tamovishālash ca mūlataās, tamovishālash ca mūlataās, tamovishālash ca mūlataās, tamovishālash ca mūlataḥ sargaḥ madhye rajovishḥ sargaḥ madhye rajovishḥ sargaḥ madhye rajovishḥ sargaḥ madhye rajovishālo, ālo, ālo, ālo, brahmādibrahmādibrahmādibrahmādiḥ stambaparyantaṃ.ḥ stambaparyantaṃ.ḥ stambaparyantaṃ.ḥ stambaparyantaṃ. Hacia arriba, hay sin liṅga. De este modo surge una nueva creación, una llamada liṅga, otra llamada condición (bhāva), la brizna de pasto. 55. Tatra jarāmara55. Tatra jarāmara55. Tatra jarāmara55. Tatra jarāmaraṇakṛtaṃ, duḥkham prṇakṛtaṃ, duḥkham prṇakṛtaṃ, duḥkham prṇakṛtaṃ, duḥkham prāpnoti cetanaāpnoti cetanaāpnoti cetanaāpnoti cetanaḥ puruṣaḥ liṅgasyḥ puruṣaḥ liṅgasyḥ puruṣaḥ liṅgasyḥ puruṣaḥ liṅgasyā ā ā ā vinivrittes, tasmād duvinivrittes, tasmād duvinivrittes, tasmād duvinivrittes, tasmād duḥkhaṃ svabhḥkhaṃ svabhḥkhaṃ svabhḥkhaṃ svabhāvena.āvena.āvena.āvena. Así, el puruṣa consciente (solo) consigue el dolor de la vejez y la muerte hasta la cesación del liṅga; el dolor es la naturaleza propia de los seres. 56. Ity esha prak56. Ity esha prak56. Ity esha prak56. Ity esha prakṛtikṛtau, mahadṛtikṛtau, mahadṛtikṛtau, mahadṛtikṛtau, mahadādiviādiviādiviādiviṣayabhṣayabhṣayabhṣayabhūtaparyantaūtaparyantaūtaparyantaūtaparyantaḥ ḥ ḥ ḥ pratipurupratipurupratipurupratipuruṣavimokshṣavimokshṣavimokshṣavimokshārthaārthaārthaārthaṃ, svṃ, svṃ, svṃ, svārtha iva parārtham ārambhaārtha iva parārtham ārambhaārtha iva parārtham ārambhaārtha iva parārtham ārambhaḥ.ḥ.ḥ.ḥ. Esta creación hecha de prakṛti, desde mahat hasta los elementos toscos (bhūtas) específicos, tiene por fin la liberación de cada puruṣa y, obrando para el beneficio de otro, lo hace como si fuera para sí misma.

Saṃkhya Kārikā


57. Vatsavivriddhinimitta57. Vatsavivriddhinimitta57. Vatsavivriddhinimitta57. Vatsavivriddhinimittaṃ, kshṃ, kshṃ, kshṃ, kshīrasya yathā pravīrasya yathā pravīrasya yathā pravīrasya yathā pravṛttir ajñasya ṛttir ajñasya ṛttir ajñasya ṛttir ajñasya purupurupurupuruṣavimokshanimittaṃ, tathṣavimokshanimittaṃ, tathṣavimokshanimittaṃ, tathṣavimokshanimittaṃ, tathā pravā pravā pravā pravṛttiḥ pradhṛttiḥ pradhṛttiḥ pradhṛttiḥ pradhānasya.ānasya.ānasya.ānasya. Así como la leche inconsciente sirve a la nutrición del ternero, así también, pradhāna sirve a la liberación de puruṣa. 58. Autsukyanivrittyartha58. Autsukyanivrittyartha58. Autsukyanivrittyartha58. Autsukyanivrittyarthaṃ, yathṃ, yathṃ, yathṃ, yathā kriyāsu pravartate lokaā kriyāsu pravartate lokaā kriyāsu pravartate lokaā kriyāsu pravartate lokaḥ puruṣavimokshḥ puruṣavimokshḥ puruṣavimokshḥ puruṣavimokshārthaārthaārthaārthaṃ, ṃ, ṃ, ṃ, pravartate tadvad avyaktam.pravartate tadvad avyaktam.pravartate tadvad avyaktam.pravartate tadvad avyaktam. Así como alguien actúa en el mundo para producir la cesación del deseo, así también actúa avyakta para la liberación de puruṣa. 59. Rangasya darshayitvā, nivartate nartakī yathā nrityāt puru59. Rangasya darshayitvā, nivartate nartakī yathā nrityāt puru59. Rangasya darshayitvā, nivartate nartakī yathā nrityāt puru59. Rangasya darshayitvā, nivartate nartakī yathā nrityāt puruṣasya tathṣasya tathṣasya tathṣasya tathātmānam, ātmānam, ātmānam, ātmānam, prakāshya vinivartate prakprakāshya vinivartate prakprakāshya vinivartate prakprakāshya vinivartate prakṛtiḥ.ṛtiḥ.ṛtiḥ.ṛtiḥ. Como una bailarina abandona su danza cuando ya ha sido vista por la audiencia, del mismo modo cesa prakṛti tras haberse mostrado a puruṣa. 60. Nānāvidhair upāyair, upakāri60. Nānāvidhair upāyair, upakāri60. Nānāvidhair upāyair, upakāri60. Nānāvidhair upāyair, upakāriṇy anupakṇy anupakṇy anupakṇy anupakāriāriāriāriṇaḥ puṃsaḥ guṇavaty aguṇasya ṇaḥ puṃsaḥ guṇavaty aguṇasya ṇaḥ puṃsaḥ guṇavaty aguṇasya ṇaḥ puṃsaḥ guṇavaty aguṇasya satas, tasyārtham apārthakasatas, tasyārtham apārthakasatas, tasyārtham apārthakasatas, tasyārtham apārthakaṃ carati.ṃ carati.ṃ carati.ṃ carati. Ella, prakṛti, que posee guṇas, obra generosamente de múltiples modos para el bien del puruṣa, inútil, que carece de guṇas. 61. Prak61. Prak61. Prak61. Prakṛteḥ sukumṛteḥ sukumṛteḥ sukumṛteḥ sukumārataraārataraārataraārataraṃ, na kiṃcid astṃ, na kiṃcid astṃ, na kiṃcid astṃ, na kiṃcid astīti me matir bhavati yā dīti me matir bhavati yā dīti me matir bhavati yā dīti me matir bhavati yā dṛṣṭṛṣṭṛṣṭṛṣṭāsmīti āsmīti āsmīti āsmīti punar, na darśanam upaiti purupunar, na darśanam upaiti purupunar, na darśanam upaiti purupunar, na darśanam upaiti puruṣasya.ṣasya.ṣasya.ṣasya. Es mi creencia que no hay nada mas sutil que prakṛti, que piensa “he sido vista” y ya no vuelve ante los ojos de puruṣa. 62626262. Tasmān na badhyate addhā, na mucyate nāpi sa. Tasmān na badhyate addhā, na mucyate nāpi sa. Tasmān na badhyate addhā, na mucyate nāpi sa. Tasmān na badhyate addhā, na mucyate nāpi saṃsarati kiṃcit saṃsarati ṃsarati kiṃcit saṃsarati ṃsarati kiṃcit saṃsarati ṃsarati kiṃcit saṃsarati badhyate mucyate ca nānāśrayā prakbadhyate mucyate ca nānāśrayā prakbadhyate mucyate ca nānāśrayā prakbadhyate mucyate ca nānāśrayā prakṛtiḥ.ṛtiḥ.ṛtiḥ.ṛtiḥ. Nadie esta sometido, nadie se libera, nadie transmigra; sólo prakṛti en sus varias formas transmigra, se encuentra sometida y se libera. 63. Rūpa63. Rūpa63. Rūpa63. Rūpaiiiiḥ saptabhir evaṃ, badhnḥ saptabhir evaṃ, badhnḥ saptabhir evaṃ, badhnḥ saptabhir evaṃ, badhnāty ātmānam ātmanā prakāty ātmānam ātmanā prakāty ātmānam ātmanā prakāty ātmānam ātmanā prakṛtiḥ saiva ca ṛtiḥ saiva ca ṛtiḥ saiva ca ṛtiḥ saiva ca purupurupurupuruṣasyṣasyṣasyṣasyārthaārthaārthaārthaṃ prati, vimocayaty ekarṃ prati, vimocayaty ekarṃ prati, vimocayaty ekarṃ prati, vimocayaty ekarūpeūpeūpeūpeṇa.ṇa.ṇa.ṇa. Prakṛti se ata por si misma con las siete formas, y se libera de un solo modo, por el bien de cada puruṣa.

Saṃkhya Kārikā


64. Eva64. Eva64. Eva64. Evaṃ tattvṃ tattvṃ tattvṃ tattvābhyāsān, nāsmi na me nāhaābhyāsān, nāsmi na me nāhaābhyāsān, nāsmi na me nāhaābhyāsān, nāsmi na me nāham ity aparishesham aviparyayād m ity aparishesham aviparyayād m ity aparishesham aviparyayād m ity aparishesham aviparyayād viśuddhaviśuddhaviśuddhaviśuddhaṃ, kevalam utpadyate jñṃ, kevalam utpadyate jñṃ, kevalam utpadyate jñṃ, kevalam utpadyate jñānam.ānam.ānam.ānam. Del estudio de los niveles de existencia (tattvas) surge el conocimiento “yo no soy (la conciencia)”, “(esto) no es mío”, “no (hay) yo”, conocimiento completo, puro, solitario, porque no tiene error. 65. Tena nivrittaprasavām, arthavashāt saptarūpavinivrittā65. Tena nivrittaprasavām, arthavashāt saptarūpavinivrittā65. Tena nivrittaprasavām, arthavashāt saptarūpavinivrittā65. Tena nivrittaprasavām, arthavashāt saptarūpavinivrittāḥ prakṛtim pashyati ḥ prakṛtim pashyati ḥ prakṛtim pashyati ḥ prakṛtim pashyati purupurupurupuruṣaḥ, prekshakavad avasthitaḥ svasthaḥ.ṣaḥ, prekshakavad avasthitaḥ svasthaḥ.ṣaḥ, prekshakavad avasthitaḥ svasthaḥ.ṣaḥ, prekshakavad avasthitaḥ svasthaḥ. Puruṣa, cómodo, situado como espectador, ve a prakṛti, cuya actividad ha cesado porque llegó a la meta y se aleja de las siete formas. 66. D66. D66. D66. Dṛṣṭṛṣṭṛṣṭṛṣṭā mayety upekā mayety upekā mayety upekā mayety upekṣata, eko dṛṣṭṣata, eko dṛṣṭṣata, eko dṛṣṭṣata, eko dṛṣṭāham ity uparatānyā sati saāham ity uparatānyā sati saāham ity uparatānyā sati saāham ity uparatānyā sati saṃyoge api tayoḥ, ṃyoge api tayoḥ, ṃyoge api tayoḥ, ṃyoge api tayoḥ, prayojanaprayojanaprayojanaprayojanaṃ ṇṃ ṇṃ ṇṃ ṇāsti sargasya.āsti sargasya.āsti sargasya.āsti sargasya. El uno, indiferente, piensa “la he visto”; la otra, pensando “he sido vista”, cesa; a pesar de la proximidad de ambos (ya) no hay creación. 67. Samyagjñ67. Samyagjñ67. Samyagjñ67. Samyagjñānādhigamād, dharmādīnām akāraānādhigamād, dharmādīnām akāraānādhigamād, dharmādīnām akāraānādhigamād, dharmādīnām akāraṇaprṇaprṇaprṇaprāptau tishāptau tishāptau tishāptau tishṭhati ṭhati ṭhati ṭhati sasasasaṃskṃskṃskṃskāravashāc, cakrabhramivad dhritaśarīraāravashāc, cakrabhramivad dhritaśarīraāravashāc, cakrabhramivad dhritaśarīraāravashāc, cakrabhramivad dhritaśarīraḥ.ḥ.ḥ.ḥ. Cuando dharma, etc., ya no son causas porque se ha obtenido el conocimiento verdadero, el cuerpo, dotado de cuerpo sutil continúa (actuando) por el poder de los saṃskāras (potencialidades), como la rueda del alfarero. 68. Prāpte śarīrabhede, caritārthatvāt pradhānavinivrittau aikāntikam ātyantikam, 68. Prāpte śarīrabhede, caritārthatvāt pradhānavinivrittau aikāntikam ātyantikam, 68. Prāpte śarīrabhede, caritārthatvāt pradhānavinivrittau aikāntikam ātyantikam, 68. Prāpte śarīrabhede, caritārthatvāt pradhānavinivrittau aikāntikam ātyantikam, ubhayaubhayaubhayaubhayaṃ kaivalyam ṃ kaivalyam ṃ kaivalyam ṃ kaivalyam āpnoti.āpnoti.āpnoti.āpnoti. Cuando se ha conseguido la diferenciación del cuerpo y la cesación de pradhāna por haber cumplido su propósito, se obtiene el aislamiento trascendental (kaivalya), completo y permanente. 69. Puru69. Puru69. Puru69. Puruṣṣṣṣārthaārthaārthaārthaṃjñṃjñṃjñṃjñānam idaānam idaānam idaānam idaṃ, guhyam paramarshiṇṃ, guhyam paramarshiṇṃ, guhyam paramarshiṇṃ, guhyam paramarshiṇā samākhyātam ā samākhyātam ā samākhyātam ā samākhyātam sthityutpattipralayāc, cintyate yatra bhūtānām.sthityutpattipralayāc, cintyate yatra bhūtānām.sthityutpattipralayāc, cintyate yatra bhūtānām.sthityutpattipralayāc, cintyate yatra bhūtānām. Este conocimiento oculto que tiene por fin a puruṣa y en el que se analizan la existencia, el surgimiento y la disolución de los seres, ha sido expuesto por el sabio supremo (Kapila). 70. Etat pavitram agryam, munir āsuraye anukampayā pradadau āsurir api 70. Etat pavitram agryam, munir āsuraye anukampayā pradadau āsurir api 70. Etat pavitram agryam, munir āsuraye anukampayā pradadau āsurir api 70. Etat pavitram agryam, munir āsuraye anukampayā pradadau āsurir api pañcapañcapañcapañcaśikhāya tena bahulīkśikhāya tena bahulīkśikhāya tena bahulīkśikhāya tena bahulīkṛtaṃ tantram.ṛtaṃ tantram.ṛtaṃ tantram.ṛtaṃ tantram. El sabio dio este conocimiento excelente y puro, a Āsuri, con compasión; Āsuri lo transmitió a Pañcaśikha, quien diseminó la doctrina.

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71. Shish71. Shish71. Shish71. Shishṭaparamparayṭaparamparayṭaparamparayṭaparamparayāgatam, īśvarakrishāgatam, īśvarakrishāgatam, īśvarakrishāgatam, īśvarakrishṇena caitad ṇena caitad ṇena caitad ṇena caitad āryābhiāryābhiāryābhiāryābhiḥ saṃkshiptam ḥ saṃkshiptam ḥ saṃkshiptam ḥ saṃkshiptam āryamatinā, samyag vijāryamatinā, samyag vijāryamatinā, samyag vijāryamatinā, samyag vijññññāya siddhāntam.āya siddhāntam.āya siddhāntam.āya siddhāntam. Transmitido por una sucesión de discípulos, fue compendiado en aforismos por Īśvarakṛṣṇa, de noble entendimiento, quien comprendió correctamente la doctrina. 72. Saptatyā72. Saptatyā72. Saptatyā72. Saptatyāṃ khalu ye arthṃ khalu ye arthṃ khalu ye arthṃ khalu ye arthās, te arthāās, te arthāās, te arthāās, te arthāḥ kṛtsnasya shashṭitantrasya ḥ kṛtsnasya shashṭitantrasya ḥ kṛtsnasya shashṭitantrasya ḥ kṛtsnasya shashṭitantrasya vyākhyāyikāvirahitāvyākhyāyikāvirahitāvyākhyāyikāvirahitāvyākhyāyikāvirahitāḥ, paravḥ, paravḥ, paravḥ, paravādavivarjitādavivarjitādavivarjitādavivarjitāsh ceti.āsh ceti.āsh ceti.āsh ceti. Estos setenta, contienen realmente toda la esencia de la doctrina del Shaṣṭitantra; las historias ilustrativas faltan y las objeciones de los oponentes han sido omitidas. 73. Tasmāt samāsad73. Tasmāt samāsad73. Tasmāt samāsad73. Tasmāt samāsadṛṣṭaṃ, shṛṣṭaṃ, shṛṣṭaṃ, shṛṣṭaṃ, shāstram idaāstram idaāstram idaāstram idaṃ nṃ nṃ nṃ nārthatash ca parihīārthatash ca parihīārthatash ca parihīārthatash ca parihīṇam tantrasya ṇam tantrasya ṇam tantrasya ṇam tantrasya brbrbrbrihanmūrter, darpaihanmūrter, darpaihanmūrter, darpaihanmūrter, darpaṇasankrṇasankrṇasankrṇasankrāntam iva bimbam.āntam iva bimbam.āntam iva bimbam.āntam iva bimbam. Este śāstra (tratado), expuesto brevemente, no es defectuoso en propósito y es como el reflejo en un espejo del vasto material de la doctrina.

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GlosarioGlosarioGlosarioGlosario ahaahaahaahaṃkṃkṃkṃkāraāraāraāra: conciencia de existencia, ego o principio de individuación que genera

sensación de separatividad. anumanaanumanaanumanaanumana: proceso mental de conocimiento correcto mediante el cual la mente construye

un raciocinio que llega a una conclusión genérica; inferencia o deducción lógica. aptaaptaaptaaptaśrutiśrutiśrutiśruti: proceso mental de conocimiento correcto que surge en el que escucha el

testimonio de alguien digno de confianza (aptavacana) o adquiere información a través de un texto sagrado (āgama).

avyaktaavyaktaavyaktaavyakta: lo no evolucionado o no manifestado, la materia como pura potencialidad; se identifica con la fuente de la manifestación (pradhāna) y la materia primordial (prakṛti).

bhūtasbhūtasbhūtasbhūtas: elementos toscos o densos que constituyen el cuerpo físico y el mundo visible y tangible, de los cuales tenemos conciencia en las experiencias sensoriales

buddhibuddhibuddhibuddhi: el aspecto mas puro de la mente, responsable de las funciones intelectuales de nivel mas elevado, las cuales requieren intuición, introspección y reflexión.

buddhindriyasbuddhindriyasbuddhindriyasbuddhindriyas: sentidos u órganos de conocimiento. dharmadharmadharmadharma: deber, virtud; forma, aspecto cambiante de un objeto ddddṛṣṭaṛṣṭaṛṣṭaṛṣṭa: proceso mental de conocimiento correcto que surge en el que percibe directamente

(pratyakṣa) un objeto. guguguguṇaṇaṇaṇa: constituyente primario, cada uno de los tres elementos fundamentales de la materia

(prakṛti); su desequilibrio da origen a la evolución. inininindriyasdriyasdriyasdriyas: órganos de los sentidos. kaivalyakaivalyakaivalyakaivalya: estado de soledad trascendental del observador; existencia absoluta o sin

condiciones del si-mismo-esencial (puruṣa) como consecuencia de la desaparición de la ignorancia esencial (avidyā); sinónimo de apavarga, moksha, mukti, turiya y nirvana.

karmendriyaskarmendriyaskarmendriyaskarmendriyas: órganos de la acción. lilililiṅgaṅgaṅgaṅga: aquello que se puede diferenciar porque posee características. mahatmahatmahatmahat: el “gran principio” que surge de la materia primordial (pradhāna) y da origen a

todos los demás; se asimila con el intelecto (buddhi).

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mahamohamahamohamahamohamahamoha: ilusión extrema. mohamohamohamoha: ilusión, engaño mental, simpleza. mulaprakmulaprakmulaprakmulaprakṛtiṛtiṛtiṛti: pradhāna pradhānapradhānapradhānapradhāna: fuente de manifestación o matriz de todas las cosas; se identifica con la

materia primordial (prakṛti) y lo inmanifestado (avyakta). prakprakprakprakṛtiṛtiṛtiṛti: la materia primordial, la naturaleza esencial de las cosas; se identifica con la

fuente de la manifestación (pradhāna ) y lo inmanifestado (avyakta). pramāpramāpramāpramāṇaṇaṇaṇa: conjunto de los tres medios de adquisición de conocimiento cierto. prāprāprāprāṇaṇaṇaṇa: energía vital fundamental. purupurupurupuruṣaṣaṣaṣa: el sí-mismo-esencial; se asimila al observador o sujeto de las experiencias, es

decir, a la auténtica naturaleza o naturaleza esencial (ātman). purupurupurupuruṣarthaṣarthaṣarthaṣartha: sentido, objeto o significado que algo tiene para el si-mismo-esencial. rajasrajasrajasrajas: actividad, pasión, energía, movimiento; uno de los tres principios fundamentales

(guṇas) de la materia. sasasasaṃsṃsṃsṃsāraāraāraāra: ciclo de nacimiento y muerte; rueda de la vida. sasasasaṃskṃskṃskṃskārasārasārasāras: impresiones latentes que quedan en el subconsciente tras cada acción. sattvasattvasattvasattva: luminosidad, manifestación, inteligencia; uno de los tres principios fundamentales

(guṇas) de la materia. siddhisiddhisiddhisiddhi: posesión o perfección; son los medios para alcanzar la meta del si-mismo esencial

(puruṣartha) tamastamastamastamas: inercia, oscuridad, torpeza, quietud; uno de los tres principios fundamentales

(guṇas) de la materia. tanmātrastanmātrastanmātrastanmātras: elementos sutiles. tustitustitustitusti: complacencia antes de alcanzar la meta final de la liberación. Implica una cierta

perfección acompañada de engaño. vayuvayuvayuvayu: aire, prāṇa. viparyayaviparyayaviparyayaviparyaya: conocimiento erróneo, comprensión defectuosa del objeto. vyaktavyaktavyaktavyakta: lo evolucionado o manifestado, es decir, las manifestaciones fenomenales de la

naturaleza.

sassaasaṃkhya k ṃkhya kṃkhya kārikā ārikāārikāyoga-darshana.com/samkhyakarika.pdf ·...

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