8. bhagalamukhi

8/17/2019 8. Bhagalamukhi

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mÉÔhÉï AÉlÉlS sÉWûËU

mÉÑwmÉÈ - 2 Dec 2014 SsÉÇ -9


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lÉ aÉÑUÉUÍkÉMÇü lÉ aÉÑUÉãUÍkÉMÇü lÉ aÉÑUÉãUÍkÉMÇü lÉ aÉÑUÉUÍkÉMÇü |

lÉ aÉÑUÉUÍkÉMÇü lÉ aÉÑUÉãUÍkÉMÇü lÉ aÉÑUÉãUÍkÉMÇü lÉ aÉÑUÉUÍkÉMÇü ||

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3

| ´ÉÏ oÉaÉsÉÉqÉÑZrÉqoÉÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |


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4

Table of Contents:

# Topics Page

1 Introduction 5

2 Devi AshtAngam 7

3 Naimittika prakaranam - mArgashIrShA 11

4 bagalAmukhI mantra japa krama 14

5 bagalAmukhI AvaraNa pUjA krama 21

6 bagalAmukhI ashtOttara shatanAma stOtram 36

7 Who is bagalAmukhI ? 38

8 bagalAmukhI kavacam 44

9 bagalAmukhI brahmAstra kavacam 45

10 bagalAmukhI yantra rAja rakShA stOtram 48

11 bagalAmukhI hRudaya stOtram 50

12 bagalAmukhI kIlaka stOtram 52

13 kRutyA nAshaka atharva vEdIya bagalA sUktam 53

14 bagalA digbandhana rakShA stOtram 54

15 bagalAmukhi stOtram 58

16 Q & A - sadA vidyA anusaMhatiH 61


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|| ÍzÉuÉÉÌS aÉÑÂprÉÉã lÉqÉÈ ||

Introduction

We covered important mantra and pUjA kramas of dhUmAvatI in the last issue. In this

issue, we will be focusing on the eighth dashamahA vidhyA – bagalAmukhI.

In this issue we bring the mantra japa kramA, AvaraNa pUjA kramA, and nyAsAs of

bagalAmukhi dEvatA. The bagalAmukhi ashtOttara shlOkA, hRudaya shlOkA, kavacA,

and the AmnAyAs have been included for the readers benefit.

bagalAmukhI form is a unique tantric representation which instills fear, confusion, and

anxiety within common folks. There are several stories related to the manifestation of

this form. There are numerous procedures for the kAmya prayOgAs of the bagalAmukhIvidyA. She is also called the brahmAstra rUpiNI. It is believed that brahmA conceived

this mantrA and taught it to sanakAdi rishI’s. They taught it to nAradA who became the

parama upAsakA of this mantrA and even became the rishi for this mantrA. NarAdA in

turn taught this mantra to a paramahamsA called sAnkhyAyanA. This rishi wrote a

tantrA called sAnkhyAyana tantrA that glorifies the bagalAmukhI vidhyA and brings out

all possible prayOgAs and tantric ritual procedures on this dEvatA. BagalAmukhI is also

represented in atharvA vEda suktam (called bagalA suktaM) and the main purpose of

this suktam is to remove any krtyAbhicArAs. This suktam is also included in this issue

for the readers benefit. More information about this great mahA vidyA is provided in the

article titled “Who is bagalAmukhi ?”

A few dEvatAs are used for digbandhanAs (sharabhA, shUliNi, are some examples).

BagalAmukhI also has an elaborate digbandhana procedure which is typically used

before prayOga kriyAs to safe guard an upAsakA. This digbandhanA procedure is also

included in this issue.

As usual, we would like to caution the upAsakAs that these dEvatAs CANNOT be taken

lightly and the mantrAs considered like any other mantra. As the tantras rightly caution,

this path is like walking on a sword and can only be ventured into by the Grace of the

GurunAthA. The upAsana karma of these dEvatAs demands strict yamA and niyamAsand also ardent faith on the Guru and the dEvatA. It is important to understand the

meaning of the mantra, the physical representation of the dEvatA, and contemplation on

the deeper aspects of the same. These can only be provided by the Guru and by the

power of the sAdhanA.


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These mantras cannot be taken lightly and readers are strongly adviced to check with

their Guru’s prior to start practicing any mantra or procedure as detailed in this issue.

We thank ShrI yOgAmbA samEta AtmAnandanAthA (Shri Ramesh Kutticad) for making

himself available.

.

Lalithai vEdam sarvam.

Surrendering to the holy pAdukAs of Shri Guru,

mÉëMüÉzÉÉqoÉÉ xÉqÉãiÉ mÉëMüÉzÉÉlÉlSlÉÉjÉ


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7

SãuÉÏ qÉÉlÉ ¹É…¡ûqÉç

´ÉÏ AÉÌSaÉÑUÉãÈ mÉUÍzÉuÉxrÉ AÉ¥ÉrÉÉ mÉëuÉiÉïqÉÉlÉ SãuÉÏqÉÉlÉãlÉ wÉÎQè§ÉÇzÉiÉç iÉiuÉÉiqÉMü xÉMüsÉ mÉëmÉgcÉ xÉ×Ì¹

ÎxiÉÍjÉ xÉÇWûÉU ÌiÉUÉãkÉÉlÉ AlÉÑaÉëWû MüÉËUhrÉÉÈ mÉUÉzÉ£ãüÈ FkuÉï pÉÔÌuÉpÉëqÉã lÉÇ bÉëÉhÉ iÉiuÉ qÉWûÉMüsmÉã SÇ cÉ¤ÉÑxiÉiuÉ MüsmÉã jÉÇ iuÉMçü iÉiuÉ qÉWûÉrÉÑaÉã ZÉÇ xÉSÉÍzÉuÉ iÉiuÉ rÉÑaÉã SÇ cÉ¤ÉÑ iÉiuÉ mÉËUuÉ×iÉÉæ aÉÇ DµÉU iÉiuÉ uÉwÉãï - ´ÉÏ sÉÍsÉiÉÉÌ§ÉmÉÑUxÉÑlSUÏmÉUÉpÉ – ûÉËUMüÉ mÉëxÉÉSÍxÉSèkrÉjÉãï rÉjÉÉ zÉÌ£ü (eÉmÉ ¢üqÉÇ) xÉmÉrÉÉï¢üqÉqÉç ÌlÉuÉïiÉÌrÉwrÉã |

NOV 22 NOV 23 NOV 24 NOV 25

qÉÉxÉ

AÈ mÉÔhÉÉïqÉ×iÉÉ AÈ mÉÔhÉÉïqÉ×iÉÉ AÈ mÉÔhÉÉïqÉ×iÉÉ AÈ mÉÔhÉÉïqÉ×iÉÉ iÉiuÉ ÌSuÉxÉ gÉÇ ÌlÉrÉÌiÉ OÇû mÉÑÂwÉ PÇû mÉM×üÌiÉ QÇû AWÇûMüÉUÌSlÉ ÌlÉirÉÉrÉÉ

AÉÇ pÉaÉqÉÉÍsÉÌlÉ AÇ MüÉqÉãµÉUÏ AÇ MüÉqÉãµÉUÏ AÉÇ pÉaÉqÉÉÍsÉÌlÉuÉÉxÉUã

ÌuÉqÉzÉÉïlÉlSlÉÉjÉ AÉlÉlSÉlÉlSlÉÉjÉ ¥ÉÉlÉÉlÉlSlÉÉjÉ xÉirÉÉlÉlSlÉÉjÉbÉÌOûMüÉSrÉ iÉ - MüÉU rÉ - MüÉU A - MüÉU L - MüÉU

NOV 26 NOV 27 NOV 28 NOV 29

qÉÉxÉ AÈ mÉÔhÉÉïqÉ×iÉÉ AÈ mÉÔhÉÉïqÉ×iÉÉ AÈ mÉÔhÉÉïqÉ×iÉÉ AÈ mÉÔhÉÉïqÉ×iÉÉ iÉiuÉ ÌSuÉxÉ

RÇû oÉÑÎ® hÉÇ qÉlÉxÉç iÉÇ ´ÉÉã§É jÉÇ iuÉMçüÌSlÉ ÌlÉirÉÉrÉÉ CÇ ÌlÉirÉÎYsÉ³ÉÉ DÇ pÉãÂhQûÉ EÇ uÉÌ»ûuÉÉÍxÉÌlÉ FÇ uÉeÉëãµÉËUuÉÉxÉUã

mÉÔhÉÉïlÉlSlÉÉjÉ xuÉpÉÉuÉÉlÉlSlÉÉjÉ mÉëÌiÉpÉÉlÉlSlÉÉjÉ xÉÑpÉaÉÉlÉlSlÉÉjÉ

bÉÌOûMüÉSrÉ

cÉ - MüÉU iÉ - MüÉU rÉ - MüÉU A - MüÉUNOV 30 DEC 1 DEC 2 DEC 3

qÉÉxÉ

AÈ mÉÔhÉÉïqÉ×iÉÉ AÈ mÉÔhÉÉïqÉ×iÉÉ AÈ mÉÔhÉÉïqÉ×iÉÉ AÈ mÉÔhÉÉïqÉ×iÉÉ iÉiuÉ ÌSuÉxÉ SÇ cÉ¤ÉÑÈ kÉÇ ÎeÉÀûÉ lÉÇ bÉëÉhÉ mÉÇ uÉÉMçüÌSlÉ ÌlÉirÉÉrÉÉ

GÇ ÍzÉuÉSÕÌiÉ HÇ iuÉËUiÉÉ sÉ×Ç MÑüsÉxÉÑlSËU sÉ×Ç ÌlÉirÉÉuÉÉxÉUã mÉëMüÉzÉÉlÉlSlÉÉjÉ ÌuÉqÉzÉÉïlÉlSlÉÉjÉ AÉlÉlSÉlÉlSlÉÉjÉ ¥ÉÉlÉÉlÉlSlÉÉjÉbÉÌOûMüÉSrÉ L - MüÉU cÉ - MüÉU iÉ - MüÉU rÉ - MüÉU


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8

DEC 4 DEC 5 DEC 6 DEC 7

qÉÉxÉ

AÈ mÉÔhÉÉïqÉ×iÉÉ AÈ mÉÔhÉÉïqÉ×iÉÉ AÈ mÉÔhÉÉïqÉ×iÉÉ AÈ mÉÔhÉÉïqÉ×iÉÉ iÉiuÉ ÌSuÉxÉ TÇü mÉÉÍhÉ oÉÇ mÉÉS pÉÇ mÉÉrÉÑ qÉÇ EmÉxjÉÌSlÉ ÌlÉirÉÉrÉÉ LÇ lÉÏsÉmÉiÉÉMüÉ LåÇ ÌuÉeÉrÉÉ AÉåÇ xÉuÉïqÉ…¡ûsÉÉ AÉæÇ euÉÉsÉÉqÉÉÍsÉÌlÉuÉÉxÉUã

xÉirÉÉlÉlSlÉÉjÉ mÉÔhÉÉïlÉlSlÉÉjÉ xuÉpÉÉuÉÉlÉlSlÉÉjÉ mÉëÌiÉpÉÉlÉlSlÉÉjÉbÉÌOûMüÉSrÉ A - MüÉU L - MüÉU cÉ - MüÉU iÉ - MüÉU


qÉÉxÉ

AÈ mÉÔhÉÉïqÉ×iÉÉ AÈ mÉÔhÉÉïqÉ×iÉÉ AÈ mÉÔhÉÉïqÉ×iÉÉ AÈ mÉÔhÉÉïqÉ×iÉÉ iÉiuÉ ÌSuÉxÉ rÉÇ zÉoS UÇ xmÉzÉï sÉÇ ÃmÉ uÉÇ UxÉÌSlÉ ÌlÉirÉÉrÉÉ

AÇ ÍcÉ§ÉÉ AÇ ÍcÉ§ÉÉ AÉæÇ euÉÉsÉÉqÉÉÍsÉÌlÉ AÉåÇ xÉuÉïqÉ…¡ûsÉÉ uÉÉxÉUã xÉÑpÉaÉÉlÉlSlÉÉjÉ mÉëMüÉzÉÉlÉlSlÉÉjÉ ÌuÉqÉzÉÉïlÉlSlÉÉjÉ AÉlÉlSÉlÉlSlÉÉjÉ

bÉÌOûMüÉSrÉ

rÉ - MüÉU A - MüÉU L - MüÉU cÉ - MüÉU DEC 12 DEC 13 DEC 14 DEC 15

qÉÉxÉ

AÈ mÉÔhÉÉïqÉ×iÉÉ AÈ mÉÔhÉÉïqÉ×iÉÉ AÈ mÉÔhÉÉïqÉ×iÉÉ AÈ mÉÔhÉÉïqÉ×iÉÉ iÉiuÉ ÌSuÉxÉ

zÉÇ aÉlkÉ wÉÇ AÉMüÉzÉ xÉÇ uÉÉrÉÑ WÇû uÉÌ»ûÌSlÉ ÌlÉirÉÉrÉÉ LåÇ ÌuÉeÉrÉÉ LÇ lÉÏsÉmÉiÉÉMüÉ sÉ×Ç ÌlÉirÉÉ sÉ×Ç MÑüsÉxÉÑlSËUuÉÉxÉUã

¥ÉÉlÉÉlÉlSlÉÉjÉ xÉirÉÉlÉlSlÉÉjÉ mÉÔhÉÉïlÉlSlÉÉjÉ xuÉpÉÉuÉÉlÉlSlÉÉjÉbÉÌOûMüÉSrÉ iÉ - MüÉU rÉ - MüÉU A - MüÉU L - MüÉU

DEC 16 DEC 17

qÉÉxÉ AÈ mÉÔhÉÉïqÉ×iÉÉ AÈ mÉÔhÉÉïqÉ×iÉÉ iÉiuÉ ÌSuÉxÉ VÇû eÉsÉ ¤ÉÇ mÉ×ÎjuÉ ÌSlÉ ÌlÉirÉÉrÉÉ

HÇ iuÉËUiÉÉ GÇ ÍzÉuÉSÕÌiÉuÉÉxÉUã mÉëÌiÉpÉÉlÉlSlÉÉjÉ xÉÑpÉaÉÉlÉlSlÉÉjÉbÉÌOûMüÉSrÉ

cÉ - MüÉU iÉ - MüÉU


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9

´ÉÏ AÉÌSaÉÑUÉãÈ mÉUÍzÉuÉxrÉ AÉ¥ÉrÉÉ mÉëuÉiÉïqÉÉlÉ SãuÉÏqÉÉlÉãlÉ wÉÎQè§ÉÇzÉiÉç iÉiuÉÉiqÉMü xÉMüsÉ mÉëmÉgcÉ xÉ×Ì¹ ÎxiÉÍjÉ xÉÇWûÉU ÌiÉUÉãkÉÉlÉ AlÉÑaÉëWû MüÉËUhrÉÉÈ mÉUÉzÉ£ãüÈ FkuÉï pÉÔÌuÉpÉëqÉã lÉÇ bÉëÉhÉ iÉiuÉ qÉWûÉMüsmÉã SÇ cÉ¤ÉÑxiÉiuÉ MüsmÉã jÉÇ iuÉMçü iÉiuÉ qÉWûÉrÉÑaÉã ZÉÇ xÉSÉÍzÉuÉ iÉiuÉ rÉÑaÉã SÇ cÉ¤ÉÑ iÉiuÉ mÉËUuÉ×iÉÉæ

bÉÇ xÉ®ÌuÉ±É

iÉiuÉ uÉwÉãï - ´ÉÏ sÉÍsÉiÉÉÌ§ÉmÉÑUxÉÑlSUÏmÉUÉpÉ – ûÉËUMüÉ mÉëxÉÉSÍxÉSèkrÉjÉãï rÉjÉÉ zÉÌ£ü (eÉmÉ ¢üqÉÇ) xÉmÉrÉÉï¢üqÉqÉç ÌlÉuÉïiÉÌrÉwrÉã |


qÉÉxÉ

AÇ AqÉ×iÉÉ AÇ AqÉ×iÉÉ AÇ AqÉ×iÉÉ AÇ AqÉ×iÉÉ iÉiuÉ ÌSuÉxÉ

AÇ ÍzÉuÉ MÇü zÉÌ£ü ZÉÇ xÉSÉÍzÉuÉ aÉÇ DµÉUÌSlÉ ÌlÉirÉÉrÉÉ FÇ uÉeÉëãµÉËU EÇ uÉÌ»ûuÉÉÍxÉÌlÉ DÇ pÉãÂhQûÉ CÇ ÌlÉirÉÎYsÉ³ÉÉuÉÉxÉUã

mÉëMüÉzÉÉlÉlSlÉÉjÉ ÌuÉqÉzÉÉïlÉlSlÉÉjÉ AÉlÉlSÉlÉlSlÉÉjÉ ¥ÉÉlÉÉlÉlSlÉÉjÉbÉÌOûMüÉSrÉ rÉ - MüÉU A - MüÉU L - MüÉU cÉ - MüÉU

mÉuÉÉï ÌSlÉãprÉÈ

America India

AqÉÉuÉÉxrÉÉ Nov 21 2014 Nov 22 2014

qÉÉxÉ xÉƒ¡ûUÉÎliÉ Dec 15 2014 Dec 16 2014

mÉÔÍhÉïqÉÉ Dec 5 2014 Dec 6 2014

M×üwhÉ A¹ÍqÉ Dec 14 2014 Dec 14 2014

M×üwhÉ cÉiÉÑSïÍzÉ Dec 20 2014 Dec 20 2014

AqÉuÉÉxrÉÉ Dec 21 2014 Dec 22 2014

AlrÉ mÉeÉÉ ÌSlÉãprÉÈ

America India

zÉÑYsÉ cÉiÉÑÍjÉï 25 Nov 2014 26 Nov 2014

M×üwhÉ cÉiÉÑÍjÉï 10 Nov 2014 10 Nov 2014


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10

ÌuÉzÉwÉ mÉuÉÉï ÌSlÉãprÉÈ

America India

kArtigai DIpam Dec 5 2014 Dec 6 2014


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11

lÉæÍqÉÌ¨ÉMü mÉMüUhÉqÉç - qÉÉxÉ mÉÉæhÉïqrÉÉqÉç M×üirÉqÉç

qÉÉaÉïzÉÏwÉï mÉÔÍhÉïqÉÉ - eÉmÉÎliÉ MÑüxÉÑqÉ mÉÔeÉÉ

śrī vidyā saparyā has two frequencies, the nityā and naimittika. Daily ritual- nitya- is to

be done in during daytime. Naimittika is performed on five days in a month – viz.

paur ṇami, amāvāsyā, kṛṣṇa pakṣa aṣṭami, kṛṣṇa pakṣa caturdaśī and māsa

saṅkramaṇa after sunset with special offerings. Tantra has indicated a monthly

schedule of things available at those seasons of a year to be offered as these “special”

offerings, mostly on those respective paur ṇami, which have been compiled in

Nityotsava by śrī umānandanātha. The month followed here is the cāndramāna- lunar

calendar. We have covered the kArtikA month pUjA in the past issue.

Next is the mArgashIrShA month, which has the japanti kusuma pUjA. Offering of

hibiscus flowers and naivedya of Māṣāpūpa and edible camphor scented tender

coconut water is this month’s agenda. On the day before, Get (Buy) these flowers,

Chant

Á ÍzÉuÉ mÉëxÉÉS xÉqpÉÔiÉ eÉmÉÎliÉ MÑüxÉÑqÉÉã¨ÉqÉ | SãuÉÏ MüÉrÉïÇ xÉqÉÑÌ¬zrÉ lÉÏiÉgcÉÉÍxÉ ÍzÉuÉÉ¥ÉrÉÉ ||

Clean the flowers, remove any dirt or rotten flowers. Keep them in a sliver vessel,

sprinkle water with mūla mantra. Perform fivefold service to this japnti kusuma

adhiṣtāna devatā

Á LåÇ ¾ûÏÇ ´ÉÏÇ eÉmÉliÉÏ MÑüxÉÑqÉ SãuÉiÉÉrÉæ lÉqÉÈ | aÉlkÉÇ xÉqÉmÉïrÉÉÍqÉ | Á LåÇ ¾ûÏÇ ´ÉÏÇ eÉmÉliÉÏ MÑüxÉÑqÉ SãuÉiÉÉrÉæ lÉqÉÈ | mÉÔwmÉÉÍhÉ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ | Á LåÇ ¾ûÏÇ ´ÉÏÇ eÉmÉliÉÏ MÑüxÉÑqÉ SãuÉiÉÉrÉæ lÉqÉÈ | kÉÔmÉÇ AÉbÉëÉmÉrÉÉÍqÉ | Á LåÇ ¾ûÏÇ ´ÉÏÇ eÉmÉliÉÏ MÑüxÉÑqÉ SãuÉiÉÉrÉæ lÉqÉÈ | SÏmÉÇ xÉlSzÉïrÉÉÍqÉ | Á LåÇ ¾ûÏÇ ´ÉÏÇ eÉmÉliÉÏ MÑüxÉÑqÉ SãuÉiÉÉrÉæ lÉqÉÈ | lÉæuÉã±Ç ÌlÉuÉãSrÉÉÍqÉ |


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12

Á LåÇ ¾ûÏÇ ´ÉÏÇ eÉmÉliÉÏ MÑüxÉÑqÉ SãuÉiÉÉrÉæ lÉqÉÈ | iÉÉqoÉÔsÉÉÌS xÉqÉxiÉÉãmÉcÉÉUmÉÔeÉÉlÉç MüsmÉrÉÉÍqÉ|

Cover with a clean cloth and leave overnight in a clean place. If you feel that the flowerswill not be fresh, this can be done on that day too. During paur ṇami pūja, add in the

resolve (sankalpa)

eÉmÉliÉÏ MÑüxÉÑqÉ xÉqÉmÉïhÉ mÉÔuÉïMÇü rÉjÉÉ xÉqpÉuÉSìurÉæÈ rÉjÉÉzÉÌ£ü xÉmÉrÉÉï¢üqÉqÉç ÌlÉuÉïiÉïÌrÉwrÉã |

Before the main AvaraNa pUjA, pray to Devi

wÉÉãQûzÉÉhÉãï eÉaÉlqÉÉiÉÈ uÉÉÎgNûiÉÉjÉïTüsÉmÉ ëSã | WûixjÉÉlÉç mÉÔUrÉ qÉã MüÉqÉÉlÉ ç SãuÉÏ MüÉqÉãµÉUãµÉËU ||

Worship all the āvaraṇa devatās with these flowers adding copious sandal mixed with

edible camphor and saffron. During naivedya offer many types of fruits, varieties of

food, Māṣāpūpa (Vada), and Edible camphor mixed tender coconut water. Do japa of

mūla mantra thousand times, with one-tenth the aṅgopāṅga mantras. Worship śakti and

offer her the best of your capacity. Have Devi Prasad along with likeminded aspirantsand be Happy.


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13



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´ÉÏ oÉaÉsÉÉqÉÑZÉÏ qÉWûÉqÉl§É eÉmÉ ¢üqÉÈ

AxrÉ ´ÉÏ oÉaÉsÉÉqÉÑZÉÏ qÉWûÉ qÉl§ÉxrÉ lÉÉUS GÌwÉÈ Ì§É¹ÒmÉç NûlSÈ´ÉÏ oÉaÉsÉÉqÉÑZÉÏ SãuÉiÉÉ | ¿ûÏÇ oÉÏeÉÇ | xuÉÉWûÉ zÉÌ£üÈ | Á MüÐsÉMÇü |

´ÉÏ oÉaÉsÉÉqÉÑZrÉqoÉÉ mÉëxÉÉS ÍxÉSèkrÉjÉãï eÉmÉã ÌuÉÌlÉrÉÉãaÉÈ |

qÉÔsÉãlÉ Ì§ÉÈ urÉÉmÉMÇü MÑürÉÉïiÉç |

MüUlrÉÉxÉÇ …¡ûlrÉÉxÉÇ

Á ¿ûÏÇ A…¡Óû¸ÉprÉÉÇ lÉqÉÈ | Á oÉaÉsÉÉqÉÑZÉÏ iÉeÉïlÉÏprÉÉÇ lÉqÉÈ |Á xÉuÉïSÒ¹ÉlÉÉÇ qÉkrÉqÉÉprÉÉÇ lÉqÉÈ |

Á uÉÉcÉÇ qÉÑZÉÇ mÉSÇ xiÉqpÉrÉ AlÉÉÍqÉMüÉprÉÉÇ lÉqÉÈ |Á ÎeÉÀûÉÇ MüÐsÉrÉ MüÌlÉÌ¸prÉÉÇ lÉqÉÈ |Á oÉÑÎ®Ç ÌuÉlÉÉzÉrÉ ¿ûÏÇ Á xuÉÉWûÉ MüUiÉsÉMüUmÉ×¸ÉprÉÉÇ lÉqÉÈ |

Á ¿ûÏÇ ™SrÉÉrÉ lÉqÉÈ | Á oÉaÉsÉÉqÉÑZÉÏ ÍzÉUxÉã xuÉÉWûÉ |Á xÉuÉïSÒ¹ÉlÉÉÇ ÍzÉZÉÉrÉæ uÉwÉOèû |

Á uÉÉcÉÇ qÉÑZÉÇ mÉSÇ xiÉqpÉrÉ MüuÉcÉÉrÉ WÒÇû |Á ÎeÉÀûÉÇ MüÐsÉrÉ lÉã§É§ÉrÉÉrÉ uÉÉæwÉOèû | Á oÉÑÎ®Ç ÌuÉlÉÉzÉrÉ ¿ûÏÇ Á xuÉÉWûÉ Ax§ÉÉrÉ TüOèû|

Á pÉÔpÉÑïuÉxÉÑuÉUÉãÇ CÌiÉ ÌSaoÉlkÉÈ |

ÑüssÉÑ üÉ - ÍzÉUÉãqÉÑSìrÉÉ ÍzÉUxÉã lrÉxrÉ | Á ¤ÉëÉæÇ CÌiÉ SzÉuÉÉUÇ eÉmÉãiÉç |

xÉãiÉÑÈ - ™SrÉqÉÑSìrÉÉ ™SrÉã lrÉxrÉ | Á LåÇ ¾ûÏÇ ´ÉÏÇ ¾ûÏÇ CÌiÉ LMüÉ¤ÉU xÉãiÉÑ ÌuÉ±ÉÇ Ì§ÉuÉÉUÇ eÉmÉãiÉç |


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15

qÉWûÉxÉãiÉÑÈ - MühPãû lrÉÉxÉ qÉÑSìrÉÉ lrÉxrÉ | Á LåÇ ¾ûÏÇ ´ÉÏÇ x§ÉÏÇ CÌiÉ qÉWûÉxÉãiÉÑ ÌuÉ±ÉÇ Ì§ÉuÉÉUÇ eÉmÉãiÉç |

ÌlÉuÉÉïhÉ ÌuÉ±É - lÉÉpÉÉæ lrÉÉxÉ qÉÑSìrÉÉ lrÉxrÉ |Á AÇ AÉÇ CÇ DÇ EÇ FÇ HÇ HÇ sÉ×Ç sÉÚÇ LÇ LåÇ AÉåÇ AÉæÇ AÇ AÈ MÇü ZÉÇ aÉÇ bÉÇ XÇû cÉÇ NÇû eÉÇ fÉÇ gÉÇ OÇû PÇû QÇû RÇû hÉÇ iÉÇ jÉÇ SÇ kÉÇ lÉÇ mÉÇ TÇü oÉÇ pÉÇ qÉÇ

rÉÇ UÇ sÉÇ uÉÇ zÉÇ wÉÇ xÉÇ WÇû VÇû ¤ÉÇ WÕÇû ¾ûÏÇ ´ÉÏÇ (oÉaÉsÉÉqÉÑÎZÉ qÉÔsÉÇ) WÕÇû ¾ûÏÇ ´ÉÏÇAÇ AÉÇ CÇ DÇ EÇ FÇ HÇ HÇ sÉ×Ç sÉÚÇ LÇ LåÇ AÉåÇ AÉæÇ AÇ AÈ

MÇü ZÉÇ aÉÇ bÉÇ XÇû cÉÇ NÇû eÉÇ fÉÇ gÉÇ OÇû PÇû QÇû RÇû hÉÇ iÉÇ jÉÇ SÇ kÉÇ lÉÇ mÉÇ TÇü oÉÇ pÉÇ qÉÇ rÉÇ UÇ sÉÇ uÉÇ zÉÇ wÉÇ xÉÇ WÇû VÇû ¤ÉÇ Á - ÍzÉUÉã qÉÑSìrÉÉ lrÉxrÉ |

SÏmÉlÉqÉ - DÇ (oÉaÉsÉÉqÉÑÎZÉ qÉÔsÉÇ) DÇeÉÏuÉlÉqÉç - (oÉaÉsÉÉqÉÑÎZÉ qÉÔsÉÇ) ¾ûÏÇ Á xuÉÉWûÉ |qÉÑZÉzÉÉãkÉlÉqÉç - WÇû ¾ûÏÇ LåÇ

zÉÉmÉÉã®ÉU - Á ¾ûÏÇ oÉaÉsÉã ÂSìzÉÉmÉÇ ÌuÉqÉÉãcÉrÉ ÌuÉqÉÉãcÉrÉ Á ¿ûÏÇ xuÉÉWûÉ - 10 uÉÉUÇ

EiMüÏsÉlÉqÉ - Á ¿ûÏÇ xuÉÉWûÉ - 10 uÉÉUqÉç


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16

krÉÉlÉqÉ

qÉkrÉã xÉÑkÉÉÎokÉ qÉhÉÏqÉhQûmÉU¦ÉuÉãSÏ ÍxÉÇWûÉxÉlÉÉ ãmÉËUaÉiÉÉÇ mÉËUmÉÏiÉuÉhÉÉïqÉç | mÉÏiÉÉqoÉUÉpÉUhÉ qÉÉsrÉÌuÉpÉÔÌwÉiÉÉ…¡ûÏÇ SãuÉÏÇ xqÉUÉÍqÉ kÉ×iÉqÉÑªU uÉæËUÎeÉÀûÉqÉç || ÎeÉÀûÉaÉëqÉÉSÉrÉ MüUãhÉ SãuÉÏÇ uÉÉqÉãlÉ zÉ§ÉÔlÉç mÉËUmÉÏQûrÉliÉÏqÉç | aÉSÉÍpÉbÉÉiÉãlÉ cÉ SÍ¤ÉhÉ ãlÉ mÉÏiÉÉqoÉUÉžÉÇ Ì²pÉÑeÉÉÇ lÉqÉÉÍqÉ ||

AlrÉ krÉÉlÉ zsÉÉãMüÈ

1.

xÉÉæuÉhÉÉïxÉlÉ xÉÇÎxjÉiÉÉÇ Ì§ÉhÉrÉlÉÉÇ mÉÏiÉÉÇzÉÑMüÉãssÉÉÍxÉlÉÏqÉç WãûqÉÉpÉÉ…¡ûÂÍcÉÇ zÉzÉÉƒ¡û qÉÑMÑüOûÉÇ xÉŠqmÉMü xÉëarÉÑiÉÉqÉç | WûxiÉæqÉÑïªU mÉÉzÉ uÉeÉë UxÉlÉÉÈ xÉÇÌoÉpÉëiÉÏÇ pÉÔwÉhÉæÈ urÉÉïmiÉÉ…¡ûÏÇ oÉaÉsÉÉqÉÑZÉÏÇ Ì§ÉeÉaÉiÉÉÇ xÉÇxiÉÎqpÉlÉÏÇ ÍcÉliÉrÉãiÉç ||

2.

cÉiÉÑpÉÑïeÉÉÇ Ì§ÉlÉrÉlÉÉÇ MüqÉsÉÉxÉlÉ xÉÇÎxjÉiÉÉÇ Ì§ÉzÉÔsÉÇ mÉÉlÉ mÉÉ§ÉÇ cÉ aÉSÉÇ ÎeÉÀûÉÇ cÉ ÌuÉpÉëiÉÏqÉç | ÌoÉqoÉÉã¸ÏÇ MüqoÉÑMühPûÏÇ cÉ xÉqÉ mÉÏlÉmÉrÉÉãkÉUÉqÉç, mÉÏiÉÉqoÉUÉÇ qÉSÉbÉ ÔhÉÉïÇ krÉÉrÉãiÉç oÉë¼Éx§É SãuÉiÉÉqÉç ||

3.

uÉlSã xuÉhÉÉïpÉuÉhÉÉïÇ qÉhÉÏaÉhÉ ÌuÉsÉxÉ®ãqÉ ÍxÉÇWûÉxÉlÉxjÉÉÇ mÉÏiÉÇ uÉÉxÉÉã uÉxÉÉlÉÉÇ uÉxÉÑmÉS q ÉÑMÑüOûÉã¨ÉÇxÉ WûÉUÉ…¡ûSÉžÉqÉç | mÉÉÍhÉprÉÉÇ uÉæËUÎeÉÀûÉqÉkÉ EmÉËUaÉSÉÇ ÌuÉpÉëiÉÏÇ iÉimÉUÉprÉÉÇ WûxiÉÉprÉÉÇ mÉÉzÉqÉÑŠæUkÉ EÌSiÉuÉUÉÇ uÉãSoÉÉWÒÇû pÉÉuÉÉlÉÏqÉç ||


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17

mÉgcÉmÉeÉÉ

sÉÇ mÉ×ÍjÉurÉÉÎiqÉMüÉrÉæ aÉlkÉÇ MüsmÉrÉÉÍqÉ | WÇû AÉMüÉzÉÉÎiqÉMüÉrÉæ mÉÑwmÉÉÍhÉ MüsmÉrÉÉÍqÉ | rÉÇ uÉÉruÉÉÎiqÉMüÉrÉæ kÉÔmÉÇ MüsmÉrÉÉÍqÉ | UÇ AalrÉÉÎiqÉMüÉrÉæ SÏmÉÇ MüsmÉrÉÉÍqÉ | uÉÇ AqÉ×iÉÉÎiqÉMüÉrÉæ AqÉ×iÉÇ qÉWûÉlÉæuÉã±Ç MüsmÉÉrÉÉÍqÉ | xÉÇ xÉuÉÉïÎiqÉMüÉrÉæ iÉÉqoÉÔsÉÉÌS xÉqÉxiÉÉãmÉcÉÉUÉlÉç MüsmÉrÉÉÍqÉ |

oÉaÉsÉÉqÉÑZÉÏ

qÉÔsÉÇ

There are numerous variations of bagalAmukhI mantras (1 letter, 3 letter, 4 letter, 5

letter, 7 letter, 8 letter, 9 letter, 11 letter, 15 letter, 19 letter, 23 letter, 34 letter, 36 letter,

38 letter, 43 letter, 45 letter, 47 letter, 49 letter, 80 letter, and 100 letter mantras) and

hence we are not providing the actual mantra to avoid confusion. Each guru mandalam

follows a particular variation. The most prominent mantra is the 36 letter mantra and we

suggest that the mantra given by the Guru be used here.

oÉaÉsÉÉqÉÑZÉÏ aÉÉrÉ§ÉÏ qÉl§ÉÈ

1. ¿ûÏÇ oÉaÉsÉÉqÉÑZÉÏ ÌuÉ©Wãû SÒ¹xiÉqpÉlÉÏ kÉÏqÉÌWû iÉ³ÉÉã SãuÉÏ mÉëcÉÉãSrÉÉiÉç | 2. Á ¿ûÏÇ oÉë¼Éx§ÉÉrÉ ÌuÉ©Wãû xiÉÇpÉlÉoÉÉhÉÉrÉ kÉÏqÉÌWû iÉ³ÉÉã oÉaÉsÉÉ mÉëcÉÉãSrÉÉiÉç |3. oÉë¼Éx§ÉÉrÉ ÌuÉ©Wãû xiÉÇpÉlÉÉrÉ kÉÏqÉÌWû iÉ³ÉÈ oÉaÉsÉÉ mÉëcÉÉãSrÉÉiÉç |

4. Á oÉaÉsÉÉqÉÑZrÉæ ÌuÉ©Wãû xiÉÎqpÉlrÉæ kÉÏqÉÌWû iÉ³ÉÉã SãuÉÏ mÉëcÉÉãSrÉÉiÉç |

5. oÉaÉsÉÉqoÉÉrÉæ ÌuÉ©Wãû oÉë¼Éx§É ÌuÉ±ÉrÉæ kÉÏqÉÌWû iÉ³É xiÉÎqpÉlÉÏ mÉëcÉÉãSrÉÉiÉç |6. Á LåÇ oÉaÉsÉÉqÉÑÎZÉ ÌuÉ©Wãû YsÉÏÇ MüÉliÉãµÉËU kÉÏqÉÌWû Á xÉÉæÈ iÉ³ÉÈ mÉë¿ûÏÇ mÉëcÉÉãSrÉÉiÉç|


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18

There are variations in the bhairava of bagalAmukhi pUja. Some tantric texts prescribe

trisHulanAthA as the shivA for bhairavi. Whereas some manuscripts indicate that the

shiva is mrutyunjaya. However, as we always state, whatever is prescribed and

practiced by your Guru / Guru maNdalA should be followed.

pÉUuÉ qÉl§ÉÈ

(SzÉÉqxÉÇ eÉmÉãiÉç)

wÉQû…¡û lrÉÉxÉÈ

Á ¿ûÏÇ ™SrÉÉrÉ lÉqÉÈ | Á oÉaÉsÉÉqÉÑZÉÏ ÍzÉUxÉã xuÉÉWûÉ |Á xÉuÉïSÒ¹ÉlÉÉÇ ÍzÉZÉÉrÉæ uÉwÉOèû |Á uÉÉcÉÇ qÉÑZÉÇ mÉSÇ xiÉqpÉrÉ MüuÉcÉÉrÉ WÒÇû |Á ÎeÉÀûÉÇ MüÐsÉrÉ lÉã§É§ÉrÉÉrÉ uÉÉæwÉOèû |

Á oÉÑÎ®Ç ÌuÉlÉÉzÉrÉ ¿ûÏÇ Á xuÉÉWûÉ Ax§ÉÉrÉ TüOèû |

Á pÉÔpÉÑïuÉxÉÑuÉUÉãÇ CÌiÉ ÌSÎauÉqÉÉåaÉÈ |

krÉÉlÉqÉ

qÉkrÉã xÉÑkÉÉÎokÉ qÉhÉÏqÉhQûmÉU¦ÉuÉãSÏ ÍxÉÇWûÉxÉlÉÉ ãmÉËUaÉiÉÉÇ mÉËUmÉÏiÉuÉhÉÉïqÉç | mÉÏ iÉÉqoÉUÉpÉUhÉ qÉÉsrÉÌuÉpÉÔÌwÉiÉÉ…¡ûÏÇ SãuÉÏÇ xqÉUÉÍqÉ kÉ×iÉqÉÑªU uÉæËUÎeÉÀûÉqÉç || ÎeÉÀûÉaÉëqÉÉSÉrÉ MüUãhÉ SãuÉÏÇ uÉÉqÉãlÉ zÉ§ÉÔlÉç mÉËUmÉÏQûrÉliÉÏqÉç | aÉSÉÍpÉbÉÉiÉãlÉ cÉ SÍ¤ÉhÉãlÉ mÉÏiÉÉqoÉUÉžÉÇ Ì²pÉÑeÉÉÇ lÉqÉÉÍqÉ ||


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19

mÉgcÉmÉeÉÉ

sÉÇ mÉ×ÍjÉurÉÉÎiqÉMüÉrÉæ aÉlkÉ Ç MüsmÉrÉÉÍqÉ | WÇû AÉMüÉzÉÉÎiqÉMüÉrÉæ mÉÑwmÉÉÍhÉ MüsmÉrÉÉÍqÉ | rÉÇ uÉÉruÉÉÎiqÉMüÉrÉæ kÉÔmÉÇ MüsmÉrÉÉÍqÉ | UÇ AalrÉÉÎiqÉMüÉrÉæ SÏmÉÇ MüsmÉrÉÉÍqÉ | uÉÇ AqÉ×iÉÉÎiqÉMüÉrÉæ AqÉ×iÉÇ qÉWûÉlÉæuÉã±Ç MüsmÉÉrÉÉÍqÉ | xÉÇ xÉuÉÉïÎiqÉMüÉrÉæ iÉÉqoÉÔsÉÉÌS xÉqÉxiÉÉãmÉcÉÉUÉlÉç MüsmÉrÉÉÍqÉ |


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21

´ÉÏ oÉaÉsÉÉqÉÑZrÉqoÉÉ AÉuÉUhÉ mÉÔeÉÉ ¢üqÉÈ

mÉÏPû mÉeÉÉ

Á qÉÇ qÉhQÕûMüÉÌS mÉUiÉiuÉÉrÉ lÉqÉÈ |

Á eÉrÉÉrÉæ lÉqÉÈ |Á ÌuÉeÉrÉÉrÉæ lÉqÉÈ |Á AÎeÉiÉÉrÉæ lÉqÉÈ |Á AmÉUÉÎeÉiÉÉrÉæ lÉqÉÈ |

Á ÌlÉirÉÉrÉæ lÉqÉÈ |Á ÌuÉsÉÉÍxÉlrÉæ lÉqÉÈ |Á SÉãakêrÉæ lÉqÉÈ |Á AbÉÉãUÉrÉæ lÉqÉÈ |Á qÉ…¡ûsÉÉrÉæ lÉqÉÈ |

oÉaÉsÉÉqÉÑZÉÏ qÉÉiÉ×MüÉ lrÉÉxÉÈ

ysÉëÏÇ ´ÉÏÇ AÇ oÉaÉsÉÉqÉ ÑZrÉæ lÉqÉÈ - ÍzÉUÍxÉ ysÉëÏÇ ´ÉÏÇ AÉÇ xiÉÎqpÉlrÉæ lÉqÉÈ - qÉÑZÉuÉ×iÉã ysÉëÏÇ ´ÉÏÇ CÇ ÎeÉÇpÉ×hrÉæ lÉqÉÈ - S¤ÉlÉã§Éã ysÉëÏÇ ´ÉÏÇ DÇ qÉÉãÌWûlrÉæ lÉqÉÈ - uÉÉqÉlÉã§Éã ysÉëÏÇ ´ÉÏÇ EÇ uÉzrÉÉrÉæ lÉqÉÈ - S¤ÉMühÉãï

ysÉëÏÇ ´ÉÏÇ FÇ cÉsÉÉrÉæ lÉqÉÈ - uÉÉqÉMühÉåï ysÉëÏÇ ´ÉÏÇ GÇ AcÉsÉÉrÉæ lÉqÉÈ - S¤ÉlÉÉxÉÉmÉÑOãû ysÉëÏÇ ´ÉÏÇ HÇ SÒSïkÉUÉrÉæ lÉqÉÈ - uÉÉqÉlÉÉxÉÉmÉ ÑOãû ysÉëÏÇ ´ÉÏÇ sÉ×Ç MüsmÉaÉÉrÉ æ lÉqÉÈ - S¤ÉrÉMümÉÉãsÉã ysÉëÏÇ ´ÉÏÇ sÉÚÇ kÉÏUÉrÉæ lÉqÉÈ - uÉÉqÉMümÉÉãsÉã


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ysÉëÏÇ ´ÉÏÇ LÇ MüsmÉlÉÉrÉ æ lÉqÉÈ - FkuÉÉãï¸ã ysÉëÏÇ ´ÉÏÇ LåÇ MüÉsÉMüÌwÉïhrÉæ lÉqÉÈ - AkÉUÉã¸ã ysÉëÏÇ ´ÉÏÇ AÉãÇ pÉëÉÍqÉMüÉrÉæ lÉqÉÈ - FkuÉïSliÉmÉÇ£üÉæ

ysÉëÏÇ ´ÉÏÇ AÉæÇ qÉÇSaÉqÉlÉÉrÉæ lÉqÉÈ - AkÉÉãSliÉmÉÇ£üÉæ ysÉëÏÇ ´ÉÏÇ AÇ pÉÉãÌaÉlrÉæ lÉqÉÈ - ÎeÉÀûÉaÉëã ysÉëÏÇ ´ÉÏÇ AÈ rÉÉãÌaÉlrÉæ lÉqÉÈ - MühPãû ysÉëÏÇ ´ÉÏÇ MÇü pÉaÉÉqoÉÉrÉæ lÉqÉÈ - S¤ÉrÉoÉÉWÒûqÉÔsÉã ysÉëÏÇ ´ÉÏÇ ZÉÇ pÉaÉqÉÉsÉÉrÉæ lÉqÉÈ - S¤ÉrÉMÔümÉïUã ysÉëÏÇ ´ÉÏÇ aÉÇ pÉaÉuÉÉWûÉrÉæ lÉqÉÈ - S¤ÉrÉqÉÍhÉoÉlkÉã ysÉëÏÇ ´ÉÏÇ bÉÇ pÉaÉÉãSrÉæï lÉqÉÈ - S¤ÉrÉMüUÉ…¡ÓûÍsÉqÉÔsÉã

ysÉëÏÇ ´ÉÏÇ XÇû pÉÌaÉlrÉæ lÉqÉÈ - S¤ÉrÉMüUÉ…¡ÓûsrÉaÉëã ysÉëÏÇ ´ÉÏÇ cÉÇ pÉaÉÎeÉÀûÉrÉ æ lÉqÉÈ - uÉÉqÉoÉÉWÒûqÉÔsÉã ysÉëÏÇ ´ÉÏÇ cÉÇ pÉaÉxjÉÉrÉ æ lÉqÉÈ - uÉÉqÉMÔümÉïUã ysÉëÏÇ ´ÉÏÇ eÉÇ pÉaÉxÉÌmÉ ïhrÉæ lÉqÉÈ - uÉÉqÉqÉÍhÉoÉlkÉã ysÉëÏÇ ´ÉÏÇ fÉÇ pÉaÉsÉÉãsÉÉrÉ æ lÉqÉÈ - uÉÉqÉMüUÉ…¡ÓûÍsÉqÉÔsÉã ysÉëÏÇ ´ÉÏÇ gÉÇ pÉaÉÉ¤rÉæ lÉqÉÈ - uÉÉqÉMüUÉ…¡ÓûsrÉaÉëã ysÉëÏÇ ´ÉÏÇ OÇû ÍzÉuÉÉrÉæ lÉqÉÈ - S¤ÉÉãÂqÉÔsÉã ysÉëÏÇ ´ÉÏÇ PÇû pÉÌaÉÌlÉmÉÉÌiÉlrÉ æ lÉqÉÈ - S¤ÉrÉeÉÉlÉÑlÉÏ ysÉëÏÇ ´ÉÏÇ QÇû eÉrÉÉrÉæ lÉqÉÈ - S¤ÉrÉaÉÑsTãü ysÉëÏÇ ´ÉÏÇ RÇû ÌuÉeÉrÉÉrÉæ lÉqÉÈ - S¤ÉrÉmÉÉSÉ…¡ÓûÍsÉqÉÔsÉã ysÉëÏÇ ´ÉÏÇ hÉÇ kÉÉ§rÉæ lÉqÉÈ - S¤ÉrÉmÉÉSÉ…¡ÓûsrÉaÉëã ysÉëÏÇ ´ÉÏÇ iÉÇ AÎeÉiÉÉrÉæ lÉqÉÈ - uÉÉqÉÉãÂqÉÔsÉã ysÉëÏÇ ´ÉÏÇ jÉÇ AmÉUÉÎeÉiÉÉrÉ æ lÉqÉÈ - uÉÉqÉeÉÉlÉ ÑlÉÏ

ysÉëÏÇ ´ÉÏÇ SÇ eÉ×ÍpÉlrÉ æ lÉqÉÈ - uÉÉqÉaÉÑsTãü ysÉëÏÇ ´ÉÏÇ kÉÇ xiÉÇÍpÉlrÉæ lÉqÉÈ - uÉÉqÉmÉÉSÉ…¡ÓûÍsÉqÉÔsÉã ysÉëÏÇ ´ÉÏÇ lÉÇ qÉÉãÌWûlrÉæ lÉqÉÈ - uÉÉqÉmÉÉSÉ…¡ÓûsrÉaÉëã ysÉëÏÇ ´ÉÏÇ mÉÇ AÉMüÌwÉïhrÉæ lÉqÉÈ - S¤ÉrÉmÉÉµÉãï ysÉëÏÇ ´ÉÏÇ TÇü ½ÔqÉÉrÉæ lÉqÉÈ - uÉÉqÉmÉÉµÉãï


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23

ysÉëÏÇ ´ÉÏÇ oÉÇ UÇÍpÉhrÉæ lÉqÉÈ - mÉÚ¸ã ysÉëÏÇ ´ÉÏÇ pÉÇ eÉ×ÇÍpÉhrÉæ lÉqÉÈ - lÉÉpÉÉæ ysÉëÏÇ ´ÉÏÇ qÉÇ MüÐÍsÉlrÉæ lÉqÉÈ - eÉPûUã

ysÉëÏÇ ´ÉÏÇ rÉÇ uÉÍzÉlrÉæ lÉqÉÈ - ™SrÉã ysÉëÏÇ ´ÉÏÇ UÇ UÇpÉÉrÉæ lÉqÉÈ - S¤ÉMü¤Éã ysÉëÏÇ ´ÉÏÇ sÉÇ qÉÉWãûµÉrÉæï lÉqÉÈ - aÉsÉmÉ×¸ã ysÉëÏÇ ´ÉÏÇ uÉÇ qÉ…¡ûsÉÉrÉæ lÉqÉÈ - uÉÉqÉMü¤Éã ysÉëÏÇ ´ÉÏÇ zÉÇ ÃÌmÉhrÉæ lÉqÉÈ - ™SrÉÉÌSS¤ÉMüUÉl…¡ÓûsrÉliÉã ysÉëÏÇ ´ÉÏÇ wÉÇ mÉÏiÉÉrÉæ lÉqÉÈ - ™SrÉÉÌSuÉÉqÉMüUÉl…¡ÓûsrÉliÉã ysÉëÏÇ ´ÉÏÇ xÉÇ mÉÏiÉÉqoÉUÉrÉæ lÉqÉÈ - ™SrÉÉÌSS¤ÉmÉSÉl…¡ÓûsrÉliÉã

ysÉëÏÇ ´ÉÏÇ WÇû pÉurÉÉrÉæ lÉqÉÈ - ™SrÉÉÌSuÉÉqÉmÉÉSÉl…¡ÓûsrÉliÉã ysÉëÏÇ ´ÉÏÇ VÇû xÉÑÃmÉrÉ æ lÉqÉÈ - MüšÉÌSmÉÉSÉ…¡ÓûsrÉliÉÇ ysÉëÏÇ ´ÉÏÇ ¤ÉÇ oÉWÒûpÉÉÍpÉlrÉæ lÉqÉÈ - MüšÉÌSoÉë¼UlkÉëÉliÉÇ

(oÉaÉsÉÉqÉÑZÉÏ qÉÔsÉÇ) - 7 uÉÉUÇ urÉÉmÉMÇü MÑürÉÉïiÉç |

´ÉÏ oÉaÉsÉÉqÉÑZÉÏ AÉuÉÉWûlÉqÉç -

qÉkrÉã xÉÑkÉÉÎokÉ qÉhÉÏqÉhQûmÉU¦ÉuÉãSÏ ÍxÉÇWûÉxÉlÉÉ ãmÉËUaÉiÉÉÇ mÉËUmÉÏiÉuÉhÉÉïqÉç | mÉÏiÉÉqoÉUÉpÉUhÉ qÉÉsrÉÌuÉpÉÔÌwÉiÉÉ…¡ûÏÇ SãuÉÏÇ xqÉUÉÍqÉ kÉ×iÉqÉÑªU uÉæËUÎeÉÀûÉqÉç || ÎeÉÀûÉaÉëqÉÉSÉrÉ MüUãhÉ SãuÉÏÇ uÉÉqÉãlÉ zÉ§ÉÔlÉç mÉËUmÉÏQûrÉliÉÏqÉ ç | aÉSÉÍpÉbÉÉiÉãlÉ cÉ SÍ¤ÉhÉãlÉ mÉÏiÉÉqoÉUÉžÉÇ Ì²pÉÑeÉÉÇ lÉqÉÉÍqÉ ||

(oÉaÉsÉÉqÉÑZÉÏ qÉÔsÉÇ) | ´ÉÏ oÉaÉsÉÉqÉÑZrÉqoÉÉrÉæ lÉqÉÈ | - AÉuÉÉÌWûiÉÉã pÉuÉ | - AÉuÉWûlÉ qÉÑSìÉÇ mÉëSzÉïrÉ

(oÉaÉsÉÉqÉÑZÉÏ qÉÔsÉÇ) | ´ÉÏ oÉaÉsÉÉqÉÑZrÉqoÉÉrÉæ lÉqÉÈ | - xjÉÉÌmÉiÉÉã pÉuÉ | - xjÉÉmÉhÉ qÉÑSìÉÇ mÉëSzÉïrÉ


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24

(oÉaÉsÉÉqÉÑZÉÏ qÉÔsÉÇ) | ´ÉÏ oÉaÉsÉÉqÉÑZrÉqoÉÉrÉæ lÉqÉÈ | - xÉÇÎxjÉiÉÉã pÉuÉ | - xÉÇÎxjÉiÉÉã qÉÑSìÉÇ mÉëSzÉïrÉ

(oÉaÉsÉÉqÉÑZÉÏ qÉÔsÉÇ) | ´ÉÏ oÉaÉsÉÉqÉÑZrÉqoÉÉrÉæ lÉqÉÈ | - xÉÍ³ÉÂkÉÉã pÉuÉ | - xÉÍ³ÉÂkÉ qÉÑSìÉÇ mÉëSzÉïrÉ

(oÉaÉsÉÉqÉÑZÉÏ qÉÔsÉÇ) | ´ÉÏ oÉaÉsÉÉqÉÑZrÉqoÉÉrÉæ lÉqÉÈ | - xÉqqÉÑZÉÏ pÉuÉ | - xÉqqÉÑZÉÏ qÉÑSìÉÇ mÉëSzÉïrÉ

(oÉaÉsÉÉqÉÑZÉÏ qÉÔsÉÇ) | ´ÉÏ oÉaÉsÉÉqÉÑZrÉqoÉÉrÉæ lÉqÉÈ | - AuÉMÑüÎhPûiÉÉã pÉuÉ | -AuÉMÑühQûlÉqÉÑSìÉÇ mÉëSzÉïrÉ

(oÉaÉsÉÉqÉÑZÉÏ qÉÔsÉÇ) | ´ÉÏ oÉaÉsÉÉqÉÑZrÉqoÉÉrÉæ lÉqÉÈ | - ´ÉÏ oÉaÉsÉÉqÉÑZrÉqoÉÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | - uÉlSlÉ SãlÉÑ rÉÉãÌlÉ qÉÑSìÉÇ¶É mÉëSzÉïrÉ

rÉjÉÉ zÉÌ£ü wÉÉãQûzÉ EmÉcÉÉU mÉÔeÉÉ mÉgcÉÉãmÉcÉÉU mÉÔeÉÉ uÉÉ MÑüÂiÉ | uÉlSlÉ kÉãlÉÑ rÉÉãÌlÉ qÉÑSìÉÇ¶É mÉëSzrÉï |

(Do Shodasa upacara puja or panchopacara depending on the time and convenience)

wÉQû…¡û iÉmÉïhÉqÉç

–

Á ¿ûÏÇ ™SrÉÉrÉ lÉqÉÈ | ™SrÉ zÉÌ£ü ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | Á oÉaÉsÉÉqÉÑZÉÏ ÍzÉUxÉã xuÉÉWûÉ | ÍzÉUÉã zÉÌ£ü ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |Á xÉuÉïSÒ¹ÉlÉÉÇ ÍzÉZÉÉrÉæ uÉwÉOèû | ÍzÉZÉÉ zÉÌ£ü ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |Á uÉÉcÉÇ qÉÑZÉÇ mÉSÇ xiÉqpÉrÉ MüuÉcÉÉrÉ WÒÇû | MüuÉcÉ zÉÌ£ü ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ

lÉqÉÈ |Á ÎeÉÀûÉÇ MüÐsÉrÉ lÉã§É§ÉrÉÉrÉ uÉÉæwÉOèû | lÉã§É zÉÌ£ü ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |Á oÉÑÎ®Ç ÌuÉlÉÉzÉrÉ ¿ûÏÇ Á xuÉÉWûÉ Ax§ÉÉrÉ TüOèû | Ax§É zÉÌ£ü ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |


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25

oÉaÉsÉÉqÉÑÎZÉ aÉÑÂqÉhQûsÉ ¢üqÉÈ -

ÌSurÉÉæbÉ aÉÑÂ:

Á ÌSurÉÉæbÉ aÉÑÂprÉÉã lÉqÉÈ |´ÉÏ ElqÉrÉÉlÉlSlÉÉjÉ xÉWûÉqoÉÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |´ÉÏ ElqÉrÉÉMüÉzÉÉlÉlSlÉÉjÉ xÉWûÉqoÉÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |´ÉÏ mÉUqÉÉlÉlSlÉÉjÉ xÉWûÉqoÉÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |´ÉÏ xÉWûeÉÉlÉlSlÉÉjÉ xÉWûÉqoÉÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |´ÉÏ mÉUqÉÉlÉlSlÉÉjÉ xÉWûÉqoÉÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

´ÉÏ ElqÉÉlrÉÉMüÉzÉÉlÉlSlÉÉjÉ xÉWûÉqoÉÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

ÍxÉ®ÉæbÉ aÉÑÂ:

Á ÍxÉ®ÉæbÉ aÉÑÂprÉÉã lÉqÉÈ |


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26

´ÉÏ qÉWãûzÉÉlÉlSlÉÉjÉ xÉzÉÌ£ü ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |´ÉÏ mÉUãzÉÉlÉlSlÉÉjÉ xÉzÉÌ£ü ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |´ÉÏ xÉÎŠSÉlÉlSlÉÉjÉ xÉzÉÌ£ü ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

´ÉÏ ÍcÉSÉlÉlSlÉÉjÉ xÉzÉÌ£ü ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

qÉÉlÉuÉÉæbÉ aÉÑÂÈ

Á qÉÉlÉuÉÉæbÉ aÉÑÂprÉÉã lÉqÉÈ |´ÉÏ DµÉUÉlÉlSlÉÉjÉ xÉzÉÌ£ü ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |´ÉÏ ÂSìÉlÉlSlÉÉjÉ xÉzÉÌ£ü ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

´ÉÏ oÉë¼ÉlÉlSlÉÉjÉ xÉzÉÌ£ü ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |´ÉÏ lÉÉUSÉlÉlSlÉÉjÉ xÉzÉÌ£ü ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

sÉrÉÉ…¡û iÉmÉhÉqÉç -

(oÉaÉsÉÉqÉÑÎZÉ qÉÔsÉÇ) | ´ÉÏ oÉaÉsÉÉqÉÑZrÉqoÉÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | (SzÉ uÉÉUqÉç)

Á LåÇ ¾ûÏÇ ´ÉÏÇ xÉÇÌuÉlqÉrÉã mÉUã SãÌuÉ mÉUÉqÉ×iÉÂcÉÌmÉërÉã |AlÉÑ¥ÉÉÇ Ì§ÉmÉÑUã SãÌWû mÉËUuÉÉUcÉïlÉÉrÉ qÉã ||

mÉëjÉqÉÉuÉUhÉqÉç -

Á ¿ûÏÇ xÉÇ xÉiuÉÉrÉ lÉqÉÈ | xÉiuÉ aÉÑhÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |Á ¿ûÏÇ UÇ UeÉxÉã lÉqÉÈ | UeÉÉã aÉÑhÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |Á ¿ûÏÇ iÉÇ iÉqÉxÉã lÉqÉÈ | iÉqÉÉã aÉÑhÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |


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27

(oÉaÉsÉÉqÉÑÎZÉ qÉÔsÉÇ) | ´ÉÏ oÉaÉsÉÉqÉÑZrÉqoÉÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | (Ì§ÉÈ) xÉÇiÉmrÉï|

Á LåÇ ¾ûÏÇ ´ÉÏÇ ApÉÏ¹ÍxÉÎ®Ç qÉã SãÌWû zÉUhÉÉaÉiÉ uÉixÉsÉã |pÉYirÉÉ xÉqÉmÉïrÉã iÉÑprÉÇ mÉëjÉqÉÉuÉUhÉÉcÉïlÉqÉç ||

´ÉÏ oÉaÉsÉÉqÉÑZrÉqoÉÉrÉæ lÉqÉÈ | - rÉÉãÌlÉqÉÑSìrÉÉ mÉëhÉqÉãiÉç |

Ì²iÉÏrÉÉuÉUhÉqÉç

Á ¿ûÏÇ ™SrÉÉrÉ lÉqÉÈ | ™SrÉ zÉÌ£ü ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | Á oÉaÉsÉÉqÉÑZÉÏ ÍzÉUxÉã xuÉÉWûÉ | ÍzÉUÉã zÉÌ£ü ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |Á xÉuÉïSÒ¹ÉlÉÉÇ ÍzÉZÉÉrÉæ uÉwÉOèû | ÍzÉZÉÉ zÉÌ£ü ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |Á uÉÉcÉÇ qÉÑZÉÇ mÉSÇ xiÉqpÉrÉ MüuÉcÉÉrÉ WÒÇû | MüuÉcÉ zÉÌ£ü ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |Á eÉÑÀûÉÇ MüÐsÉrÉ lÉã§É§ÉrÉÉrÉ uÉÉæwÉOèû | lÉã§É zÉÌ£ü ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |Á oÉÑÎ®Ç ÌuÉlÉÉzÉrÉ ¿ûÏÇ Á xuÉÉWûÉ Ax§ÉÉrÉ TüOèû | Ax§É zÉÌ£ü ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ

iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |


Á LåÇ ¾ûÏÇ ´ÉÏÇ ApÉÏ¹ÍxÉÎ®Ç qÉã SãÌWû zÉUhÉÉaÉiÉ uÉixÉsÉã |pÉYirÉÉ xÉqÉmÉïrÉã iÉÑprÉÇ Ì²iÉÏrÉÉuÉUhÉÉcÉïlÉqÉç ||



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29

Á ¿ûÏÇ FÇ cÉhQû pÉæUuÉÉrÉ lÉqÉÈ | cÉhQû pÉæUuÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |Á ¿ûÏÇ HÇ ¢üÉãkÉ pÉæUuÉÉrÉ lÉqÉÈ | ¢üÉãkÉ pÉæUuÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |Á ¿ûÏÇ sÉÚÇ ElqÉ¨É pÉæUuÉÉrÉ lÉqÉÈ | ElqÉ¨É pÉæUuÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

Á ¿ûÏÇ LåÇ MümÉÉsÉÏ pÉæUuÉÉrÉ lÉqÉÈ | MümÉÉsÉÏ pÉæUuÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ|Á ¿ûÏÇ AÉæÇ pÉÏwÉhÉ pÉæUuÉÉrÉ lÉqÉÈ | pÉÏwÉhÉ pÉæUuÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |Á ¿ûÏÇ AÈ xÉÇWûÉU pÉæUuÉÉrÉ lÉqÉÈ | xÉÇWûÉU pÉæUuÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |


Á LåÇ ¾ûÏÇ ´ÉÏÇ ApÉÏ¹ÍxÉÎ®Ç qÉã SãÌWû zÉUhÉÉaÉiÉ uÉixÉsÉã |pÉYirÉÉ xÉqÉmÉïrÉã iÉÑprÉÇ iÉÑËUrÉÉuÉUhÉÉcÉïlÉqÉç ||


mÉgcÉqÉÉuÉUhÉqÉç -

Á ¿ûÏÇ AÇ qÉ…¡ûsÉÉrÉæ lÉqÉÈ | qÉ…¡ûsÉÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | Á ¿ûÏÇ AÉÇ xiÉÎqpÉlrÉæ lÉqÉÈ | xiÉÎqpÉlÉÏ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |Á ¿ûÏÇ CÇ eÉ×ÎqpÉhrÉæ lÉqÉÈ | eÉ×ÎqpÉhÉÏ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |Á ¿ûÏÇ DÇ qÉÉãÌWûlrÉæ lÉqÉÈ | qÉÉãÌWûlÉÏ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |Á ¿ûÏÇ EÇ uÉzrÉÉrÉæ lÉqÉÈ | uÉzrÉÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

Á ¿ûÏÇ FÇ AcÉsÉÉrÉæ lÉqÉÈ | AcÉsÉÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |Á ¿ûÏÇ GÇ cÉgcÉsÉÉrÉæ lÉqÉÈ | cÉgcÉsÉÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |Á ¿ûÏÇ HÇ pÉÔiÉUÉrÉæ lÉqÉÈ | pÉÔiÉUÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |Á ¿ûÏÇ sÉ×Ç MüsqÉwÉÉrÉæ lÉqÉÈ | MüsqÉwÉÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |Á ¿ûÏÇ sÉÚÇ bÉÉ§rÉæ lÉqÉÈ | kÉÉ§ÉÏ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |


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30

Á ¿ûÏÇ LÇ MüsÉlÉÉrÉæ lÉqÉÈ | MüsÉlÉÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |Á ¿ûÏÇ LåÇ MüÉsÉÉMüÌwÉïhrÉæ lÉqÉÈ | MüÉsÉÉMüÌwÉïhÉÏ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |Á ¿ûÏÇ AÉåÇ pÉëÉÍqÉMüÉrÉæ lÉqÉÈ | pÉëÉÍqÉMüÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

Á ¿ûÏÇ AÉæÇ qÉlSaÉqÉlÉÉrÉæ lÉqÉÈ | qÉlSaÉqÉlÉÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |Á ¿ûÏÇ AÇ pÉÉãaÉxjÉÉrÉæ lÉqÉÈ | pÉÉãaÉxjÉÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |Á ¿ûÏÇ AÈ pÉÉÌuÉMüÉrÉæ lÉqÉÈ | pÉÉÌuÉMüÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |


Á LåÇ ¾ûÏÇ ´ÉÏÇ ApÉÏ¹ÍxÉÎ®Ç qÉã SãÌWû zÉUhÉÉaÉiÉ uÉixÉsÉã |pÉYirÉÉ xÉqÉmÉïrÉã iÉÑprÉÇ mÉgcÉqÉÉuÉUhÉÉcÉïlÉqÉç ||


wÉ¸ÉuÉUhÉqÉç -

Á ¿ûÏÇ aÉÇ aÉhÉãzÉÉrÉ lÉqÉÈ | aÉhÉãzÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |Á ¿ûÏÇ uÉÇ uÉOÒûMüÉrÉ lÉqÉÈ | uÉOÒûMü ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |Á ¿ûÏÇ rÉÉÇ rÉÉãÌaÉlrÉæ lÉqÉÈ | rÉÉãÌaÉlÉÏ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |Á ¿ûÏÇ ¤ÉÉÇ ¤Éã§ÉmÉÉsÉÉrÉ lÉqÉÈ | ¤Éã§ÉmÉÉsÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

(oÉaÉsÉÉqÉÑÎZÉ qÉÔsÉÇ) | ´ÉÏ oÉaÉsÉÉqÉÑZrÉqoÉÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | (Ì§ÉÈ)

xÉÇiÉmrÉï|

Á LåÇ ¾ûÏÇ ´ÉÏÇ ApÉÏ¹ÍxÉÎ®Ç qÉã SãÌWû zÉUhÉÉaÉiÉ uÉixÉsÉã |pÉYirÉÉ xÉqÉmÉïrÉã iÉÑprÉÇ wÉ¸ÉuÉUhÉÉcÉïlÉqÉç ||


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32

Á LåÇ ¾ûÏÇ ´ÉÏÇ ApÉÏ¹ÍxÉÎ®Ç qÉã SãÌWû zÉUhÉÉaÉiÉ uÉixÉsÉã |pÉYirÉÉ xÉqÉmÉïrÉã iÉÑprÉÇ xÉmiÉqÉÉuÉUhÉÉcÉïlÉqÉç ||


oÉaÉsÉÉqÉÑÎZÉ wÉQûÉqlÉÉrÉ mÉÔeÉÉ ¢üqÉÈ -

mÉÔuÉÉïqlÉÉrÉ mÉeÉlÉqÉç

Á ¿ûÏÇ ´ÉÏÇ aÉÇ aÉhÉmÉiÉrÉã lÉqÉÈ | aÉhÉmÉÌiÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

Á ¿ûÏÇ ´ÉÏÇ Á lÉqÉÈ ÍzÉuÉÉrÉ | ÍzÉuÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |Á ¿ûÏÇ ´ÉÏÇ Á ¾ûÏÇ uÉOÒûMüÉrÉ AÉmÉSÒ®ÉUhÉÉrÉ MÑüÂ MÑüÂ uÉOÒûMüÉrÉ ¾ûÏÇ | uÉOÒûMü ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |Á ¿ûÏÇ ´ÉÏÇ ´ÉÏÇ ¾ûÏÇ YsÉÏÇ lÉqÉÉã pÉaÉuÉÌiÉ qÉÉWãûµÉËU A³ÉmÉÔhÉãï xuÉÉWûÉ | A³ÉmÉÔhÉÉï ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |Á ¿ûÏÇ ´ÉÏÇ ¾ûÏÇ | pÉÑuÉlÉãµÉUÏ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |Á ¿ûÏÇ ´ÉÏÇ LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ | oÉÉsÉÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

SÍ¤ÉhÉÉqlÉÉrÉ mÉÔeÉlÉqÉç

Á ¿ûÏÇ ´ÉÏÇ Á eÉÑÇ xÉÈ | qÉ×irÉÑgeÉrÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |Á ¿ûÏÇ ´ÉÏÇ Á ¿ûÏÇ oÉaÉsÉÉqÉÑÎZÉ xÉuÉïSÒ¹ÉlÉÉÇ uÉÉcÉÇ qÉÑZÉÇ mÉSÇ xiÉqpÉrÉ ÎeÉÀûÉÇ MüÐsÉrÉ oÉÑÎ®Ç ÌuÉlÉÉzÉrÉ ¿ûÏÇ Á xuÉÉWûÉ | oÉaÉsÉÉqÉÑZÉÏ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

mÉÍ¶ÉqÉÉqlÉÉrÉ mÉÔeÉlÉqÉ

Á ¿ûÏÇ ´ÉÏÇ Á ¾ûÏÇ U£ücÉÉqÉÑhQãû iÉÑÂ iÉÑÂ AqÉÑMÇü qÉã uÉzÉqÉÉlÉrÉ xuÉÉWûÉ | U£ücÉÉqÉÑhQûÉ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |


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33

Á ¿ûÏÇ ´ÉÏÇ LåÇ ¾ûÏÇ YsÉÏÇ cÉÉqÉÑhQûÉrÉæ ÌuÉŠã | cÉÎhQûMüÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |Á ¿ûÏÇ ´ÉÏÇ Á ¾ûÏÇ SÒÇ SÒaÉÉïrÉæ lÉqÉÈ | SÒaÉÉï ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

Á ¿ûÏÇ ´ÉÏÇ yxÉëæÇ yxYsÉëÏÇ WûxÉëæÇ | pÉæUuÉÏ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

E¨ÉUÉqlÉÉrÉ mÉeÉlÉqÉç

Á ¿ûÏÇ ´ÉÏÇ ¢üÏÇ | MüÉsÉÏ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |Á ¿ûÏÇ ´ÉÏÇ §ÉÏÇ | iÉÉUÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |Á ¿ûÏÇ ´ÉÏÇ WÕÇû | ÍNû³ÉqÉxiÉÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

Á ¿ûÏÇ ´ÉÏÇ kÉÔÇ kÉÔÇ kÉÔqÉÉuÉiÉÏ xuÉÉWûÉ | kÉÔqÉÉuÉiÉÏ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |Á ¿ûÏÇ ´ÉÏÇ YsÉÏÇ | qÉÉiÉ…¡ûÏ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | Á ¿ûÏÇ ´ÉÏÇ ´ÉÏÇ | MüqÉsÉÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

FkuÉÉïqlÉÉrÉ mÉeÉlÉqÉç

Á ¿ûÏÇ ´ÉÏÇ ¢üÏÇ ¢üÏÇ ¢üÏÇ WÒÇû WÒÇû ¾ûÏÇ ¾ûÏÇ SÍ¤ÉhÉã MüÉÍsÉMãü ¢üÏÇ ¢üÏÇ ¢üÏÇ WÒÇû WÒÇû ¾ûÏÇ ¾ûÏÇ xuÉÉWûÉ | qÉWûÉ ÌuÉ±É ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |Á ¿ûÏÇ ´ÉÏÇ Á ¿ûÏÇ oÉaÉsÉÉqÉÑÎZÉ xÉuÉïSÒ¹ÉlÉÉÇ uÉÉcÉÇ qÉÑZÉÇ mÉSÇ xiÉqpÉrÉ ÎeÉÀûÉÇ MüÐsÉrÉ oÉÑÎ®Ç ÌuÉlÉÉzÉrÉ ¿ûÏÇ Á xuÉÉWûÉ | oÉaÉsÉÉqÉÑZÉÏ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

AlÉÑ¨ÉUÉqlÉÉrÉ mÉÔeÉlÉqÉç

Á ¿ûÏÇ ´ÉÏÇ yxÉÉæÈÆ | mÉUÉ mÉëÉxÉÉS ÌuÉ±É ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |


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sÉÇ mÉ×ÍjÉurÉÉÎiqÉMüÉrÉæ aÉlkÉÇ MüsmÉrÉÉÍqÉ WÇû AÉMüÉzÉÉÎiqÉMüÉrÉæ mÉÑwmÉÉÍhÉ MüsmÉrÉÉÍqÉ

rÉÇ uÉÉruÉÉÎiqÉMüÉrÉæ kÉÔmÉÇ MüsmÉrÉÉÍqÉ UÇ AalrÉÉÎiqÉMüÉrÉæ SÏmÉÇ MüsmÉrÉÉÍqÉ uÉÇ AqÉ×iÉÉÎiqÉMüÉrÉæ AqÉ×iÉÇ qÉWûÉlÉæuÉã±Ç MüsmÉÉrÉÉÍqÉ xÉÇ xÉuÉÉïÎiqÉMüÉrÉæ iÉÉqoÉÔsÉÉÌS xÉqÉxiÉÉãmÉcÉÉUÉlÉç MüsmÉrÉÉÍqÉ


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oÉaÉsÉÉqÉÑZrÉqoÉÉ A¹Éã¨ÉUzÉiÉ lÉÉqÉ xiÉÉã§ÉqÉç


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Who is bagalAmukhI ?

BagalAmukhI has been quoted in several tantric books, purANAs, and in vEdAs as well.

After lalitA, kAli, and tArA, bagalA has a voluminous information available and

interestingly several of them do not align with each other. This indicates that the dEvatA

has been meditated in different ways and her swarUpA, her powers, prayOgAs, and

siddhIs are multi-faceted. This article is a humble effort to bring them all together to give

a peek about this dEvatA to the upAsakA community. Let us first look into the meaning

of the word bagalA -

uÉÉcÉÇ sÉÉiÉÏÌiÉ“

oÉaÉsÉÉ ”

She who gives the speech is called BagalA. This gives a direct link with bagalA and

tArA. TarA is the goddess of speech and by linking bagalA to speech; it makes us

wonder about the relationship between the two. BagalA’s swarUpam also shows pulling

of a tongue of the asurA and hitting it with a gadA. This can represent the removal of all

obstacles that stop us from granting the flow of speech for good purposes.

oÉ-MüÉUã uÉÉÂhÉÏ SãuÉÏ aÉ-MüÉUã ÍxÉÎ®iÉÉ xqÉ×iÉÉ | sÉ-MüÉUã mÉ×ÍjÉuÉÏ cÉæuÉ cÉæiÉlrÉÉ rÉÉ mÉëMüÐÌiÉïiÉÉ ||

There is another representation of the name that states that the ba-kAra indicates the

vAruNI dEvI (who represents the nectar or jNAnA), ga-kAra represents granting of the

same, la-kArA indicates the pRuthivI tatvA. The combination of these letters (bagalA)

denotes the jnAna prApti of the jIvAs.

The word bagalA has some literal meanings which confuses some of the bhaktAs. This

word can also mean a “crane” or a “horse”. There are a few people that think that

bagalAmukhI has a horse like face or a crane like face. However, there are absolutely

no references in the scriptures for this. If these assumptions are true, we would expect

such names in the ashtOttarA or sahasranAmA’s. But we don’t see any such references

in these which lead to believe that such literal meaning should not be considered. In


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fact, the bagala sahasranAmA has references to her face as below – padmanEtrA,

padmamukhI, phullAravindavadanA, bimbOShThI, kambukaNThI, and indubimbAnanA.

In addition, the great bagalA upAsakA and the pItAmbara pITha sthapakA rAshtra guru

has clearly depicted as a beautiful human face and the idols in the pIThA are also

installed accordingly. Let us now look at some of the references of bagalAmukhI in the

purANAs and tantrAs.

BagalAmukI is also called stambiNI as her main prayOgA is to stall the actions of the

enemies. As per the svatantra tantrA, the prAturbhAva rahasyA of bagalAmbA is said to

have happened during the initial days of the kRuta yugA. There came a great

mahApralayA type typhoon that was capable of consuming the entire creation. Since

vishNu just assumed the role of sthiti, he was unable to figure out how to stop this from

destroying the universe. Hence he prayed to mahA tripurasundarI near a haridrA

sarOvar (yellow ocean) in the saurAstra dEshA.

AjÉ uÉ¤rÉÉÍqÉ SãuÉãÍzÉ oÉaÉsÉÉãimÉÌ¨ÉMüÉUhÉÇ mÉÑUÉ M×üiÉrÉÑaÉã SãÌuÉ uÉÉiÉ¤ÉÉãpÉã EmÉÎxjÉiÉã || cÉUÉcÉUÌuÉlÉÉzÉÉrÉ, ÌuÉwhÉÑÈ ÍcÉliÉÉmÉUÉrÉhÉÈ iÉmÉxrÉrÉÉ cÉ xÉÇiÉÑ¹É qÉWûÉ Ì§ÉmÉÑUxÉÑlSUÏ ||

WûËUSìÉZrÉÇ xÉUÉã SÒwOèuÉÉ eÉsÉ¢üÏQûÉmÉUÉrÉhÉÉ qÉWûÉmÉÏiÉ ™SxrÉÉliÉã xÉÉæUÉ¹íã oÉaÉsÉÉÎqoÉMüÉ || ´ÉÏÌuÉ±É xÉÇpÉuÉÇ iÉãeÉÈ ÌuÉeÉ×ÇpÉÌiÉ CiÉxiÉiÉÈ cÉiÉÑSïzÉÏ pÉÉæqÉ rÉÑiÉÉ qÉMüÉUMÑüsÉ zÉÉ ãÍpÉiÉÉ ||

iÉxrÉÉqÉãuÉÉkÉïUÉ§ÉÏ iÉÑ mÉÏiÉ¿ûSÌlÉuÉÉÍxÉlÉÏ oÉë¼Éx§É ÌuÉ±É xÉÇeÉÉiÉÉ §ÉæsÉÉãYrÉ xiÉÇpÉlÉÏ mÉUÉ ||

Pleased with vishNU’s prayers, shrI bagalAmukhI revealed her formed and performed

the stambhanA of this great pralayA and saved the world. This happened on a

caturdashI, tuesday, and when the moon is with a maKAra kula nakshatrA. (Note: As

per jyOtish shAstrA, makAra kula nakshatrA are – bharani, rOhinI, puShya, maghA,


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40

uttaraphAlguni, citrA, vishAkhA, jyEShThA, pUrvAshAdA, shravaNa, and uttratAdi). If all

of these coincide, it is called a vIra rAtri and bagalAmbA revealed herself during the

midnight on such a vIra rAtri.

One of the interesting scientific interpretations of this bagalA shaktI (energy) is that for

the universe to act in alignment in sync, there is a gravitational energy that is present

within each galaxial element and without this energy, the entire universe would just

collapse. This gravitational energy that is making all these work is also scientifically

termed a “constant” otherwise called “sthambanA”. VishNu requires this energy to

perform his sthiti action and thus the above story fits the scientific interpretation

completely.

shrI vidyArNava tantrA discusses five different dEvatAs as samaya vidyA – shrI vidyA,

bagalA, kAlarAtri, jayadurgA, and CinnamastA. bagalA appears second in this list.

These vidyAs are considered equally potent and on par with each other. This story is

established in the above story as well (VishNu prays to lalitA and bagalA is revealed)

´ÉÏ ÌuÉ±É oÉaÉsÉÉ cÉæuÉ MüÉsÉUÉÌ§ÉxiÉjÉæuÉ cÉ | eÉrÉSÒaÉÉï ÍNû³ÉqÉxiÉÉ xÉqÉrÉÉÈ mÉgcÉ MüÐÌiÉïiÉÉÈ ||

The bagalAmukhi stotram also confirms the above fact by referring bagalA as “samayE” in the following stanza –

qÉÉiÉpÉæïUÌuÉ pÉSìMüÉÍsÉ ÌuÉeÉrÉã uÉÉUÉÌWû ÌuÉµÉÉ´ÉrÉã´ÉÏÌuÉ± xÉqÉrÉã qÉWãûÍzÉ oÉaÉsÉã MüÉqÉãÍzÉ UÉqÉã UqÉã |

qÉÉiÉÌ…¡û Ì§ÉmÉÑUã mÉUÉimÉUã xuÉaÉÉïÅmÉuÉaÉïmÉëSã SÉzÉÉãÅWÇû zÉUhÉÉaÉiÉÈ MüÂhÉrÉÉ ÌuÉµÉãµÉUÏ §ÉÉÌWûqÉÉqÉç || 10

BagalAmukhI as the brahmAstra rUpiNI is referred several times in the purANAs. WhenkArtikEyA approached mahEshvarA to get the brahmAstra vidyA prior to his march

towards jayantIpurA to battle with tArakA and sUrA, the Lord explains the importance of

this vidyA thus –


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oÉë¼Éx§ÉãhÉ ÌuÉlÉÉ zÉ§ÉÉãÈ xÉÇWûÉUÉã lÉ pÉuÉãiÉç ‚üÍcÉiÉç iÉÌ²±ÉÇ cÉ mÉëuÉ¤rÉÉÍqÉ Ì§ÉwÉÑ sÉÉãMãüwÉÑ SÒsÉïpÉÉqÉ ç | mÉÑ§ÉÉãÈ SãrÉÈ ÍzÉUÉã SãrÉÇ lÉ SãrÉÉ rÉxrÉ MüxrÉÍcÉiÉç

oÉë¼Éx§É xiÉÎqpÉlÉÏÌuÉ±É oÉaÉsÉÉcÉ MÑüqÉÉUMü ||“It is impossible to remove your enemies without knowing this brahmAstra vidyA. This

vidyA is extremely difficult to get and I will reveal that to you. You can indeed give away

your children or even your head but do not share this bagalA brahmAstra vidyA with

anyone.”

In mahAbharatA and rAmAyanA, this brahmAstra vidyA has been kept very secret and

only a very few capable persons were given this secret weapon. ShivA shared this with

parashurAmA who then gave it to drONA which was then passed to arjunA and

ashvattAmA. In rAmAyaNA, we see the story where even rudrAmsha hanuman was

bound by this brahmAstrA when rAvanA’s son indrajIt used it.

Let us now look into the potency of this great bagalA mantra:

The primary focus of this mantra is to paralyze the speech, face, legs, and the brain of

the enemies. For a mumukShu, these enemies are nothing but the rajO and tamO

guNAs within oneself. The great enemies are only within and not outside. Thus, thismantra helps eradicate those great enemies and help the mumukShu to walk faster

towards the goal of mOkShA.

xuÉÌuÉ±É UÍ¤ÉhÉÏ ÌuÉ±É xuÉqÉl§ÉTüsÉSÉÌrÉMüÉ | xuÉMüÐÌiÉïUÍ¤ÉhÉÏ ÌuÉ±É zÉ§ÉÑxÉÇWûÉUMüÉËUMüÉ ||

mÉUÌuÉ±ÉcNãûÌSlÉÏ cÉ mÉUqÉl§É ÌuÉSÉËUhÉÏ | mÉUqÉl§É mÉërÉÉãaÉãwÉÑ xÉSÉ ÌuÉ²ÇxÉ MüÉËUhÉÏ || mÉUÉlÉÑ¸ÉlÉWûËUhÉÏ mÉUMüÐÌiÉï ÌuÉlÉÉÍzÉlÉÏ ||

This bagalA mantra has the powers to help grow the mantrAs of self; make the mantrAs

give the siddhIs, help the bhaktA to become victorious and also to sustain that and the


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fame. It eradicates all the enemies and destroys all the kRutyAchAras used against a

bagalA upAsakA. This mantra not only makes the kRutyAchArAs impotent but also

makes the mantrAs that were used to become powerless for the enemy and destroys

the enemie’s fame and anuShTAnAs.

As per the sAnkhyAyana tantrA, bagalA upAsakA should wear yellow vastrA, yellow

japamAlA, yellow flowers for archanA, and sit on a yellow seat to attain shIghra mantra

siddhi. The bagalA bIjam “hlIM” ¿ûÏÇ is a very unique seed (also called shtira mAyA

bIjaM) which includes the mAyA bIjam (without the “ra”) and also the pRutivI bIjam.

Some tantric texts also include the “ra” in this bIjam to “hlrIM” ysÉëÏÇ.

BagalAmukhI mantra is also the root mantra for the extremely powerful pancAstrA – vaDavAmukhI, ulkAmukhI, jAtavEdamukhI, jvAlAmukhI, and bruhadbhAnumukhI.

DµÉU EuÉÉcÉ -

AÉ±Éx§É oÉaÉsÉÉlÉÉqlÉÏ UhÉxiÉqpÉlÉMüÉUhÉqÉç |

EsMüÉqÉÑZÉÏ Ì²iÉÏrÉ cÉ xiÉqoÉlÉÇ pÉÑuÉlÉ§ÉrÉã || euÉÉsÉÉqÉÑZÉÏ iÉ×iÉÏrÉÉx§ÉÇ xiÉqpÉlÉ Ì§ÉwÉÑ SãuÉiÉæÈ | eÉÉiÉuÉãSqÉÑZÉÏ cÉæuÉ cÉiÉÑjÉÉïx§ÉÇ MÑüqÉÉUMü ||

oÉë¼ÌuÉwhÉÑqÉWãûzÉÉlÉÉÇ xiÉqpÉlÉÇ lÉÉ§É xÉÇzÉrÉÈ | oÉ×Wû°ÉlÉÑqÉÑZÉÏ cÉÉx§ÉÇ mÉgcÉqÉÇ iÉÑ MÑüqÉÉUMü ||

wÉOèmÉgcÉMüÉãÌOûcÉÉqÉÑhQûÉ MüÉÍsÉMüÉÌSzÉiÉ xÉÑiÉ | xÉmÉÉSMüÉãÌOû Ì§ÉmÉÑUÉxiÉÇpÉlÉÉx§ÉÇ cÉ E¨ÉqÉqÉç ||


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The first astrA can paralyze the entire enemy force in a battle. It was said that the

pItAmbarA pITha rAshtrguru used this mantra to control the advances of the Chinese

forces during the Indo-China war.

The second astra – ulkAmukhI can paralyze the three lOkAs. The third astrA –

jvAlAmukhI can paralyze the dEvAs. The fourth astrA – jAtavEdamukhI can paralyze

even the trinity brahma, viShNu, and rudrA. The fifth astrA – brRuhadbhAnumukhI has

the potency to paralyze the power of 65 crores of cAmunDA and kAlikA, and even 25

crores of tripurA and there is absolutely no other power to stop the potency of this astrA.

While these might tempt an upAsakA to venture into practicing these mantrAs, it is

absolutely necessary to get these mantrAs from a Guru who has attained a siddhi of

these mantrAs Himself and have come through a GurumaNdalA that has practiced

these mantrAs. These details are provided in this article only to spread the greatness of

this mahAvidyA and erase some of the doubts and confusions surrounding this deity.

For a mumukShu, whose only goal is to attain mOksHA in this janmA, usage of these

mantrAs is only for self-protection and also to destroy the enemies within that are true

obstacles to walk the path of mOkShA.

Let us pray to brahmAstra rUpiNI, pitAmbarA bagalAmbA give the required strength to

reach the goal of mOkShA.


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oÉaÉsÉÉqÉÑZrÉqoÉÉ MüuÉcÉqÉç


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oÉaÉsÉÉqÉÑZÉÏ oÉ¼Éx§É MüuÉcÉqÉç


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oÉaÉsÉÉqÉÑZÉÏ rÉl§ÉUÉeÉ U¤ÉÉ xiÉÉã§ÉqÉç


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oÉaÉsÉÉqÉÑÎZÉ ™SrÉ xiÉÉã§ÉqÉç


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oÉaÉsÉÉqÉÑÎZÉ MüÐsÉMü xiÉÉ§ÉqÉç


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M×üirÉÉ lÉÉzÉMü AjÉuÉïuÉãSÏrÉ oÉaÉsÉÉ xÉÔ£üqÉç

AjÉuÉuÉS mÉgcÉqÉMüÉhQãû wÉ¹ÉãÅlÉÑuÉÉMüÈ)


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oÉaÉsÉÉqÉÑÎZÉ xiÉÉã§ÉqÉç

krÉÉlÉqÉ

xÉÉæuÉhÉÉïxÉlÉ xÉÇÎxjÉiÉÉÇ Ì§ÉhÉrÉlÉÉÇ mÉÏiÉÉÇzÉÑMüÉãssÉÉÍxÉlÉÏqÉç WãûqÉÉpÉÉ…¡ûÂÍcÉÇ zÉzÉÉƒ¡û qÉÑMÑüOûÉÇ xÉŠqmÉMü xÉëarÉÑiÉÉqÉç | WûxiÉæqÉÑïªU mÉÉzÉ uÉeÉë UxÉlÉÉÈ xÉÇÌoÉpÉëiÉÏÇ pÉÔwÉhÉæ- urÉÉïmiÉÉ…¡ûÏÇ oÉaÉsÉÉqÉÑZÉÏÇ Ì§ÉeÉaÉiÉÉÇ xÉÇxiÉÎqpÉlÉÏÇ ÍcÉliÉrÉãiÉç ||

xiÉÉ§ÉqÉç

qÉkrÉã xÉÑkÉÉÎokÉ qÉhÉÏqÉhQûmÉU¦ÉuÉãSÏ ÍxÉÇWûÉxÉlÉÉ ãmÉËUaÉiÉÉÇ mÉËUmÉÏiÉuÉhÉÉïqÉç | mÉÏiÉÉqoÉUÉpÉUhÉ qÉÉsrÉÌuÉpÉÔÌwÉiÉÉ…¡ûÏÇ SãuÉÏÇ xqÉUÉÍqÉ kÉ×iÉqÉÑªU uÉæËUÎeÉÀûÉqÉç || 1

ÎeÉÀûÉaÉëqÉÉSÉrÉ MüUãhÉ SãuÉÏÇ uÉÉqÉãlÉ zÉ§ÉÔlÉç mÉËUmÉÏQûrÉliÉÏqÉç | aÉ SÉÍpÉbÉÉiÉãlÉ cÉ SÍ¤ÉhÉãlÉ mÉÏiÉÉqoÉUÉžÉÇ Ì²pÉÑeÉÉÇ lÉqÉÉÍqÉ || 2

cÉsÉiMülÉMü MÑühQûsÉÉãssÉÍxÉiÉ cÉÉÃaÉhQûxjÉsÉÏÇ sÉxÉiMülÉsÉcÉqmÉMü±ÑÌiÉqÉÌSlSÒ ÌoÉqoÉÉlÉlÉÉqÉç |

aÉSÉWûÌuÉmÉ¤ÉMüÉÇ MüÍsÉiÉsÉÉãsÉÎeÉÀûÉgcÉsÉÉÇ xqÉUÉÍqÉ oÉaÉsÉÉqÉÑZÉÏÇ ÌuÉqÉÑZÉuÉÉ‰lÉxiÉÎqpÉ lÉÏqÉç || 3

ÌmÉrÉÔwÉÉãSÍkÉqÉkrÉ cÉÉÂÌuÉsÉxÉSì£üÉãimÉsÉã qÉhQûmÉã xÉÎixÉÇWûÉxÉlÉqÉÉæÍsÉmÉÉÌiÉiÉËUmÉÑÇ mÉëãiÉÉxÉlÉÉkrÉÉÍxÉlÉÏqÉç | xuÉhÉÉïpÉÉÇ MüUmÉÏÌQûiÉÉËUUxÉlÉÉÇ pÉëqrÉªSÉÇ ÌuÉpÉëpÉÉÇ

ÍqÉijÉÇ krÉÉrÉÌiÉ rÉÉÎliÉ iÉxrÉ ÌuÉsÉrÉÇ xÉ±ÉãÅjÉ xÉuÉÉïmÉSÈ || 4


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S ãÌuÉ iuÉŠUhÉÉqoÉÑeÉÉcÉïlÉM×üiÉã rÉÈ mÉÏiÉ mÉÑwmÉÉgeÉsÉÏqÉç pÉ£ürÉÉ uÉÉqÉMüUã ÌlÉkÉÉrÉ cÉ mÉÑlÉÈ qÉl§ÉÇ qÉlÉÉã¥ÉÉ¤ÉUqÉç |

mÉÏPûkrÉÉlÉmÉUÉãÅjÉ MÑüqpÉMüuÉzÉÉSè oÉÏeÉÇ xqÉUãiÉç mÉÉÍjÉïuÉÇ

iÉxrÉÉÍqÉ§ÉqÉÑZÉxrÉ uÉÉÍcÉ ™SrÉã eÉÉŽÇ pÉuÉãiÉç iÉi¤ÉhÉÉiÉç || 5

uÉÉSÏ qÉÔMüÌiÉ UÇMüÌiÉ Í¤ÉÌiÉmÉÌiÉuÉæïµÉÉlÉUÈ zÉÏiÉÌiÉ ¢üÉãkÉÏ zÉÉqrÉÌiÉ SÒeÉïlÉÈ xÉÑeÉlÉÌiÉ Í¤ÉmÉëÉlÉÑaÉÈ ZÉgeÉÌiÉ |

aÉuÉÏï ZÉuÉïÌiÉ xÉuÉïÌuÉŠ eÉQûÌiÉ iuÉ±l§ÉhÉÉrÉÎl§ÉiÉÈ ´ÉÏÌlÉirÉã oÉaÉsÉÉqÉÑZÉÏ mÉëÌiÉÌSlÉÇ MüsrÉÉÍhÉ iÉÑprÉÇ lÉqÉÈ || 6 qÉl§ÉxrÉÉiqÉoÉsÉÇ ÌuÉmÉ¤ÉSsÉlÉã xiÉÉã§ÉÇ mÉÌuÉ§ÉÇ cÉ iÉã

rÉl§ÉÇ uÉÉÌSÌlÉrÉl§ÉhÉÇ Ì§ÉeÉaÉiÉÉÇ eÉæ§ÉgcÉ ÍcÉ§ÉgcÉ iÉã | qÉÉiÉÈ ´ÉÏ oÉaÉsÉãÌiÉ lÉÉqÉ sÉÍsÉiÉÇ rÉxrÉÉÅÎxiÉ eÉliÉÉãqÉÑïZÉã

iuÉ³ÉÉqÉaÉëWûhÉãlÉ xÉÇxÉÌS qÉÑZÉxiÉqpÉÉã pÉuÉã²ÉÌSlÉÉqÉç || 7

SÒ¹xiÉqpÉlÉqÉÑaÉëuÉæËUzÉqÉlÉÇ SÉËUSìrÉ ÌuÉSìÉuÉhÉÇpÉÔpÉ×°ÏzÉqÉlÉÇ cÉsÉlqÉ×aÉSØzÉÉÇcÉãiÉÈ xÉqÉÉMüwÉïhÉqÉç | xÉÉæpÉÉarÉæMüÌlÉMãüiÉlÉÇ xÉqÉSØzÉÉÇ MüÉÂhrÉmÉÔhÉÉqÉ×iÉÇ

qÉ×irÉÉãqÉÉïUhÉqÉÉÌuÉUxiÉÑ mÉÑUiÉÉã qÉÉiÉxiuÉSÏrÉÇ uÉmÉ ÑÈ || 8

qÉÉiÉpÉïgeÉrÉ qÉã ÌuÉmÉ¤ÉuÉSlÉÇ ÎeÉÀûÉÇ cÉ xÉƒ¡ûÏsÉrÉ oÉëÌWûqÉç qÉÑSìrÉ lÉÉzÉrÉÉzÉÑÍkÉwÉhÉÉqÉÑaÉëÉÇ aÉÌiÉÇ xiÉqpÉrÉ |

zÉ§ÉÔÇ¶ÉÔhÉïrÉ SãÌuÉ iÉÏ¤hÉaÉSrÉÉ aÉÉæUÉÌ…¡û mÉÏiÉÉqoÉUã ÌuÉblÉÉækÉÇ oÉaÉsÉã WûU mÉëhÉqÉiÉÉ Ç MüÉÂhÄrÉmÉÔhÉãï¤ÉhÉã || 9

qÉÉiÉpÉæïUÌuÉ pÉSìMüÉÍsÉ ÌuÉeÉrÉã uÉÉUÉÌWû ÌuÉµÉÉ´ÉrÉã´ÉÏÌuÉ±ã xÉqÉrÉã qÉWãûÍzÉ oÉaÉsÉã MüÉqÉãÍzÉ UÉqÉã UqÉã |

qÉÉiÉÌ…¡û Ì§ÉmÉÑUã mÉUÉimÉUã xuÉaÉÉïÅmÉuÉaÉïmÉëSã SÉzÉÉãÅWÇû zÉUhÉÉaÉiÉÈ MüÂhÉrÉÉ ÌuÉµÉãµÉUÏ §ÉÉÌWûqÉÉqÉç || 10


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xÉÇUqpÉã cÉÉæUxÉÇbÉã mÉëWûUhÉxÉqÉrÉã oÉlkÉlÉã uÉÉËUqÉkrÉã ÌuÉ±ÉuÉÉSã ÌuÉuÉÉSã mÉëMÑüÌmÉiÉlÉ×mÉiÉÉæ ÌSurÉMüÉsÉã ÌlÉzÉÉrÉÉqÉç |

uÉzrÉiuÉã xiÉqpÉlÉã uÉÉ ËUmÉÑuÉkÉxÉqÉrÉã ÌlÉeÉïlÉã uÉÉ uÉlÉã uÉÉ

aÉcNÇûÎxiÉ¸ÇÎx§ÉMüÉsÉÇ rÉÌS mÉPûÌiÉ ÍzÉuÉÉÇmÉëÉmlÉÑrÉÉSÉzÉÑkÉÏUÈ || 11

ÌlÉirÉÇ xiÉÉã§ÉÍqÉSÇ mÉÌuÉ§ÉÍqÉWû rÉÉãÈ SãurÉÉÈ mÉPûlirÉÉSUÉiÉçkÉ×iuÉÉ rÉl§ÉÍqÉSÇ iÉjÉæuÉ xÉqÉUã oÉÉWûÉæ MüUã uÉÉ aÉsÉã |

UÉeÉÉlÉÉãÅmrÉUrÉÉã qÉSÉlkÉMüËUhÉÈ xÉmÉÉï qÉ×aÉãlSìÉÌSMüÉxiÉã uÉæ rÉÉÎliÉ ÌuÉpÉÉÌWûiÉÉ ËUmÉÑaÉhÉÉÈ sÉ¤qÉÏÈ ÎxjÉUÉÇÍxÉ®rÉ || 12

iuÉÇ ÌuÉ±É mÉUqÉÉ Ì§ÉsÉÉãMüeÉlÉlÉÏ ÌuÉblÉÉ æbÉxÉÇ¶NãûÌSlÉÏ rÉÉãwÉÉMüwÉïhÉMüÉËUhÉÏ Ì§ÉeÉaÉiÉÉÇ AÉlÉlSxÉÇuÉÎ®ïlÉÏ |

SÒ¹ÉãŠÉOûlÉMüÉËUhÉÏ eÉlÉqÉlÉÈ xÉqqÉÉãWûxÉÇSÉÌrÉlÉÏ ÎeÉauÉÉÇ MüÐsÉrÉ pÉæUuÉÏ ÌuÉeÉrÉiÉã oÉë¼ÉÌSqÉl§ÉÉã rÉjÉÉ || 13

ÌuÉ±ÉÈ sÉ¤qÉÏ xÉuÉïxÉÉæpÉÉarÉqÉÉrÉ ÑÈ mÉÑ§ÉæÈ mÉÉæ§ÉÈ xÉuÉïxÉÉqÉëÉerÉÍxÉÎ®È | qÉÉlÉÇ pÉÉãaÉÉã uÉzrÉqÉÉUÉãarÉxÉÉæZrÉÇ mÉëmiÉÇ iÉiÉ°ÕiÉsÉãÅÎxqÉ³ÉUãhÉ || 14

rÉiM×üiÉÇ eÉmÉxÉ³ÉÉWÇû aÉÌSiÉÇ mÉUqÉãµÉËU | SÒ¹ÉlÉÉÇ ÌlÉaÉëWûÉjÉÉïrÉ iÉªØWûÉhÉ lÉqÉÉåÅxiÉÑiÉã | 15

oÉë¼Éx§ÉÍqÉÌiÉ ÌuÉZrÉÉiÉÇ Ì§ÉwÉÑ sÉÉãMãüwÉÑ ÌuÉ´ÉÑiÉqÉç | aÉÑÂpÉ£üÉrÉ SÉiÉurÉÇ lÉ SãrÉÇ rÉxrÉ MüxrÉÍcÉiÉç || 16

mÉÏiÉÉqoÉUÉÇ cÉ Ì²pÉÑeÉÉÇ Ì§ÉlÉã§ÉÉÇ aÉÉ§ÉMüÉãeeuÉsÉÉqÉç | ÍzÉsÉÉqÉÑªUWûxiÉÉÇ cÉ xqÉUãiÉÉÇ oÉaÉsÉÉqÉÑZÉÏqÉç || 17

CÌiÉ ÂSìrÉÉqÉsÉ oÉaÉsÉÉqÉÑZÉÏxiÉÉã§ÉqÉç xÉÇmÉÔhÉïqÉç ||


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xÉSÉ ÌuÉ±ÉÅlÉÑxÉÇWûÌiÉÈ

1. What are the conditions that must be fulfilled to become an upAsakA?

An upAsakA should be upright in his disposition towards the upAsanA, trustful in Guru’swords and instructions, devoted to the Goddess at all times, pure mentally andphysically and be kind and merciful towards all beings.

2. What are the popular mArgAs?

DakShiNA, vAmA, samayA, and kaulA are the popular mArgAs in the worship of the

Goddess.

3. What kind of mArgA should an upAsakA choose?

He should tread the path showed to him by his Guru with fervent and unsweringdevotion and trust that it would take him to the goal.

4. Name a few devotional hymns should an upAsakA recite as daily prayers?

lalitA sahasranAmA, lalitA trishati, saundaryalahari, mUka pancasatI, dEvi mahAtmyAare a few hymns an upAsakA should recite daily as part of his prayers to the Goddess.

5. What should be the minimal hymnal prayer?

As a minimal hymnal prayer, an upAsakA should recite lalitA sahasranAmA, and fourthand eleventh chapters of saptasati.

6. What is a paddhati?

It is a compendium on the method of performing pUjA to the Goddess.

7. What is shrI vidyA prastAna trayA?

It is a triad consisting of lalitA sahasranAmA with its commentary, nityAshOdashikArNavA with its commentary, and varivasyA rahasyA with its gloss.


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- ¾¢ÕÁó¾¢Ãõ 603

Eight thousand years of yOgA dear

8. bhagalamukhi

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