metode istinbat

7/22/2019 METODE ISTINBAT

1/22

MAKALAH

Ushul fiqh

Metode istinbat

DI SUSUN OLEH :

Murtadlo Baedlowi

Jakarta, 4 Juni 2013

PRODI ILMU HUKUM

FAKULTAS SYARIAH DAN HUKUM

UIN SYARIF HIDAYATULLAH JAKARTA

Jl.Ir.H.juanda no.95 ciputat 15412 jakarta, Indonesia


2/22

BAB I

PENDAHULUAN

Kata thuruq berasal dari bahasa arab bentuk jamak (plural) dari kata thariqun yang

artinya jalan, metode, atau cara. Adapun kata istinbat secara istilah sebagaimana didefinisikan

oleh Muhammad bin Ali Al Fayumi (w.770 H) seorang ahli bahasa arab dan fiqh yaitu

upaya menarik hokum dari Al quran dan sunnah dengan jalan ijtihad. Dengan

demikian, thuruq al istinbath berarti cara menarik (menetapkan) hukum dengan cara ijtihad.

Al Quran dan sunnah sebagai suber hukum islam dalam mengungkap pesan

hukumnya menggunakan berbagai macam cara, adakalanya dengan tegas dan adakalanya

tidak tegas, ada yang melalui arti bahasanya da nada juga dengan mengedepankan maqhasid

ahkamnya (tujuan hukum). Dan disatu kondisi juga terdapat pertentangan antara satu dalil

dan dalil lainnya yang memerlukan penyelesaiannya. Ushul fiqh menampilkan berbagai

macam cara dengan berbagai aspeknya untuk menangkap pesan-pesan hokum yang

ditampilkan oleh Al Quran maupun sunnah.


3/22

BAB II

PEMBAHASAN

Metode istinbat dapat dilakukan dengan tiga cara. Pertama, melihat aspek kebahasaan;

kedua, mengkaji maqhasid syariah (tujuan hukum); dan ketiga, penyelesaian beberapa dalil

yang secara lahiriah bertentangan.

A. Metode Istinbat Melalui Aspek Kebahasaan

Untuk memahami pesan hukum yang terkandung dalam Al Quran dan sunnah

para ulama ushul telah menyusun semacan semantic yang kemudian digunakan dalam

praktek penalaran fiqh. Al Quran telah menyampaikan pesan hukumnya melalui gaya

bahasa dengan berbagai tingkat kejelasannya. Para ulama ushul fiqh telah mampu

menciptakan kaidah-kaidah kebahasaan (ushuliyah) yang terpenting untuk memahami

pesan hokum Al Quran dan sunnah dari aspek kebahasaan sebgai berikut:

1. Am dan Khas

a. Am

secara bahasa am berarti yang umum, merata, dan menyeluruh.

Adapun am menurut istilah sebagaimana dikemukakan oleh Abdul Khamid

Hakim ialah:


4/22

Artinya: am adalah lafad yang menunjukan pengertian umum yang

mencakup satuan-satuan (afrad) yang ada pada lafad itu tanpa pembatasan

jumlah tertentu.

Contohnya kata al-insaanu artinya manusia (mencakup segala jenis

manusia).

b. Khas

secara bahasa khas berarti tertentu. Adapun khas dalam istilah ushul

fiqh ialah lafad yang menunjukan arti satu yanmg telah tertentu. Makna satu

yang tertentu ini biasa menunjukan perorangan seperti Ibrahim atau

menunjukkan satu jenis seperti laki-laki atau menunjukkan bilangan seperti

dua belas, lima belas, sebuah masyarakat, sekumpulam, dan sekelompok.

2. Amr dan Nahi

a. Amr

Secara bahasa amr berarti perintah. Adapun menurut istilah amr

berarti:

Artinya: menuntut pekerjaan untuk dilakukan dari orang yang derajatnya

lebih tinggi kepada orang yang derajatnya lebih rendah.

Contohnya Allah memerintahkan hambanya untuk berdzikir, dosen

memerintah kepada mahasiswanya untuk membuat tugas makalah diskusi.

b. Nahi

Secara bahasa nahi bisa berarti larangan atau mencegah. Adapun dalam

istilah ushul, nahi berarti;

tuntutan untuk meninggalkan perbuatan. Jumhur ulama sepakat bahwa pada


5/22

asalnya nahi itu mengandung hokum haram karena semua bentuk larangan

akan mendatangkan kerusakan. Contohnya larangan merusak alam, larangan

berzina, larangan berlaku riba, dan sebagainya.

c. Takhyir

Menurut Abd. Karim Zaidan sebagaimana dikutip oleh Satria Efendi:

Artinya: alternatif pilihan yang ditawarkan oleh syari (Allah dan Rasul-

Nya) kepada mukallaf untuk mengerjakan sesuatu atau meninggalkannya.

Contoh:

...

Artinya: dihalalkan bagi kamu pada malam hari bulan puasa bercampur

dengan istri-istri kamu... (QS. Al-Baqarah/2:187)

Kandungan diatas menunjukkan hukum boleh bagi suami mencampuri

istri-istrinya pada malam puasa bulan ramadhan.

3. Mutlaq dan Muqayyad

a. Mutlaq

ialah lafad yang menunjukan sesuatu yang tidak dibatasi oleh sesuatu

batasan yang akan mengurangi jangkauan maknanya secara keseluruhan.

Contohnya "kata yang digaris bawahi adalah kata mutlak.Artinya mencakup budak secara mutlak. Tidak terbatas satu atau lebih dan

tidak dibatasi apakah budak mukmin ataupun bukan mukmin.

b. Muqayyad


6/22

Ialah lafad yang menunjukkan sesuatu yang sudah dibatasi baik oleh

sifat, syarat, dan ghayah. Contohnya: kata

budak pada ayat tadi tidak lagi bersifat mutlak karena sudah dibatasi oleh kata

mukmin.

4. Mujmal dan Mubayyan

a. Mujmal

Mujmaladalah lafad yang mencakup kemungkinan segala keadaan dan

hokum yang terkandung didalamnya. Lafad mujmal tidak dapat dikaetahui

secara jelas tanpa adanya mubayyan (penjelas). Abdul wahab khalaf

mendefinisikan mujmal adalah lafad yang pengertiannya tidak dapat

dimengerti oleh lafad itu sendiri apa bila tidak ada qarinah yang

menjelaskannya. Dengan kata lain mujmal adalah kalimat yang belum jelas.

Seperti perintah shalat, perintah zakat, perintah haji, dan keharaman riba.

Empat contoh yang tersebut terakhir ini adalah makna ayat-ayat Al Quran

yang mujmal (global) yang membutuhkan penjelasan syariat tetapi tidak ada

penjelasan dari ayat-ayat lain. Maka datang hadist-hadist nabi berupaperkataan dan perbuatan beliau yang menjelaskan perkara-perkara mujmal

sehingga hukumnya menjadi jelas dan dapat diamalkan.

Perintah shalat dijelaskan oleh hadis nabi melalui hadisnya:

Yang artinya: shalatlah kamu semua sebagaimana kamu melihatku shalat.

(HR. Bukhari)

Tentang haji dijelaskan oleh hadis nabi:

Yang artinya: ambillah dariku tentang cara-caraku dalam beribadah haji.

Bentuk kedua inilah yang disebut dalam istilah hadis dengan tafsir tasyriI,

karena bersumber kepada syariat yaitu rasul dan rasul diberikan kemampuan

untuk menafsirkan dan menjelaskan firman-Nya.

b. Mubayyan


7/22

Mubayyan secara bahasa (etimologi) berarti yang ditampakkan dan

yang dijelaskan. Sedangkan secara terminology mubayyan adalah seperti yang

didefinisikan oleh al-Asnawi sebagai berikut:

Mubayyan adalah lafadz yang jelas (maknanya) dengan sendirinya atau

dengan lafadz lainnya.

Contoh yang dapat dipahami maksudnya dengan asal peletakannya: Lafadz

langit (samaaun), gunung (jabalun), bumi (ardun). Maka kata-kata ini dan

yang semisalnya dapat dipahami dengan asal peletakannya, dan tidak

membutuhkan dalil yang lain dalam menjelaskan maknanya.

Contoh yang dapat dipahami maksudnya setelah ada penjelasan: dalam surat

al-Baqarah ayat 43 yang artinya: Dan dirikanlah sholat dan tunaikanlah

zakat.

Maka mendirikan sholat dan menunaikan zakat, keduanya adalah

mujmal tetapi pembuat syariat (Allah) telah menjelaskannya, maka lafadz

keduanya menjadi jelas.

Dalam hubungannya dengan mubayyan, maka dapat kita pahami adatiga hal di sini. Pertama, adanya lafadz yang mujmal yang memerlukan

penjelasan atau disebut mubayyan (yang dijelaskan). Kedua, ada lafadz lain

yang menjelaskan lafadz yang mujmal tadi atau disebut mubayyin (yang

menjelaskan). Ketiga, adanya penjelasan atau yang disebut bayaan.

5. Mantuq dan Mafhum

a. Mantuq

Mantuq adalah lafad yang kandungan hukumnya dipahami dari apa

yang diucapkan. Dengan kata lain bahwa mantuk ialah makna yang tersurat


8/22

(terbaca). Contohnya: diharamkan bagi kamu bangkai. Mantuq dari ayat ini

adalah bangkai itu hukumnya haram.

b. Mafhum

Mafhum adalah lafad yang kandungan hukumnya dipahami dari apa

yang terdapat dari arti mantuq-nya. Dengan kata lain manfhum itu disebut

dengan makna yang tersirat.

Contoh:

......

Artinya: ...maka janganlah kamu sekali-kali mengatakan kepada keduanya

perkataan ah...(QS. As-Isra/17:23).

Mafhum dari ayat diatas adalah haram berkata ah kepada kedua

orang tua, mencaci, menghina, dan lain sebagainya apa lagi memukulnya.

6. Lafad dilihat dari kejelasan maknanya

Kalangan hanafiyah sebagaimana dijelaskan oleh Adib Shalih yang dikutip

oleh Satria Effendi mengelompokkan lafad dari segi kejelasan maknanya

(dalalahnya) menjadi dua macam, pertama lafad yang artinya jelas yang meliputi

empat tingkatan yaitu: zahir, Nas, Muffasar, dan Mukhkam. Kedua lafad yang

maknanya tidak jelas yang meliputi empat tingkatan juga yaitu: khafi, Musykil,

dan Mutasyabih. Berikut ini akan dibahas satu persatu dari kedua macam bentuk

lafad dilihat dari maknanya tersebut.

a. Lafad yang jelas dalalahnya

1. Zahir

Zahir secara bahasa berate al-wuduh (jelas) secara istilah sebagaimana

dikemukakan oleh Abdul Wahab Khallaf ialah lafad yang menunjkkan

arti secara lagsung dari nas itu tanpa memerlukan penyerta lain yang

datang dari luar untuk memahami maksud nas itu, akan tetapi bukan

pengertian itu yang menjadi maksud utama dari pengucapannya.


9/22

Contohnya:

......

Artinya: Allah menghalalkan jual beli dan mengharamkan riba (QS.

Al-baqarah/2:275).

Makna zahir dari ayat diatas yang secara cepat dapat ditangkap

pemahamannya adalah kehalalan jual beli dan keharaman riba. Kata haal

dan haram telah jelas arti dan maksudnya tanpa membutuhkan qarinah

dari luar. Tetapi bukan itu yang menjadi tujuan utama ari kontek ayat

diatas. Tujuan utamanya atau makna nasnya adalah perbeaan antara jual

beli dan riba, karena ayat ini turun sebagai bantahan bagi orang musyrik

yang mengatakan bahwa jual beli itu sama dengan riba.

2. Nas

Secara bahasa nas berarti al-zuhur (jelas). Secara istilah, nas bisa

memiliki dua pengertian yaitu pengertian umum dan pengertian khusus.

Pengertia pertama (umum) sebagaimana dikemukakan oleh imam syafii,

nas adalah teks Al Quran dan hadis Rasulullah baik yang tegas maupun

yang tidak tegas. Berdasarkan pengertian ini, maka istilah nas

diperuntukkan untuk Al Quran dan hadis. Nas dalam pengertian kedua

(khusus), dan pengertian kedua inilah yang akan menjadi pokok

pembahasa, yaitu lafad yang menunjukkan makna asli yang muncul dari

lafad itu secara jelas, tidak mungkin mengandung makna lain,

pengertiannya cepat ditangkap ketika mendengar lafa itu. Seperti kata

sepuluh (asyaratun) dari ayat berikut ini:

...

...


10/22

Artinya: tetapi jika tidak menemukan (binatang korban atau tidak

mampu), maka wajib berpuasa tiga hari dalam masa haji dan tujuh hari

lagi apabila kamu kembali. Itulah sepuluh (hari) yang sempurna demikian

itu (kewajiban membayar fidyah) bagi orang-orang yang keluarganya

tidak berada (disekitar) masjidil haram (orang-orang yang bukan

penduduk kota mekkah) (QS.

3. Mufassar

Menurut ulama ushul fiqh berarti lafad yang menunjukkan kepada

maknanya secara jelas dan terperinci yang tidak mungkin menerima tawil

( dipalingkan maknanya). Contoh:

Artinya: dan prang-orang yang menuduh wanita yang baik-baik ( berbuat

zina) dan mereka tidak mendatangkan empat orang saksi, maka deralahmereka ( yang menuduh itu) delapan puluh kali dera, dan janganlah kamu

terima kesaksian mereka buat selama-lamanya dan mereka itulah orang-

orang yang fasik (QS. An-nuur/24:4).

Jumlaha delapan puluh kali dera adalah mufassar karena maknanya

sudah jelas tanpa perlu ada penambahan dan pengurangan dan tidak perlu

tawil. Hukuman delapan puluh kali dera ini diperuntukkan bagi pelaku

qazaf, yaitu seseorang yang menuduh orang baik berzina tanpa saksi.

4. Muhkam

Sebagaimana didefinisikan oleh Abu Zahra adalah kalimat yang

menunjukkan maknanya dengan jelas yang tidak menerima kemunkinan

tawil (dipalingkan kepada makna lain) dan tidak menerima takhsis.

Abdul Wahab Khallaf menegaskan bahwa lafad muhkam tidak bias

dibatalkan hukumnya, tidak dapat diganti karena maknannya yang sudah


11/22

jelas dan juga tidak dapat menerima nasakh karena lafad muhkam berisi

antara lain:

a. Tentang ajaran-ajaran pokok agama yang tidak menerima nasakh

(penggantian) seperti ibadah kepada Allah dan beriman kepada kitab-

kitab dan Rasul.

b. Perbuatan-perbuatan utama yang tidak diperselisihkan seperti berbuat

baik kepada kedua orang tua, berbuat adil dan sebagainya.

c. Hokum cabang (fiqh) yang diabadikan oleh syariat seperti status orang

yang menuduh orang baik denga berzinah (qazhif), maka kesaksiannya

tidak dapat diterima selama-lamanya dan hokum jihad yang abadi

sebgaimana sabda nabi: jihad itu berlaku hukumnya sejak dahulu

sampai hari kiamat.

b. Lafad Yang Tidak Jelas Dalalahnya

1. Khafi

Yaitu lafad yang maknanya jelas akan tetapi ketika diterapkan kepada

kasus tertentu menimbulkan ketidak jelasan. Untuk menghilangkan ketidak

jelasan itu dibutuhkan pemikiran dan analisis.

Ketidakjelasan itu dapat dimungkinkan karena bentuk kasus-kasus itu

tidak persis sama dengan kasus yang ditunjukkan oleh satu dalil.

Contoh: lafad saariq dalam QS. Al-Maidah/5: 38

Artinya: laki-laki yang mencuri dan perempuan yang mencuri, potonglah

tangan keduanya (sebagai)pembalasan bagia apa yang mereka kerjakan

dan sebagai siksaan dari Allah. Dan Allah maha perkasa lagi maha

bijaksana.


12/22

Makna saariq pada ayat diatas sudah jelas adalah pencuri yang

mengambil harta orang lain denga cara sembunyi ditempat yang layak.

Nmun ketika kata saariq diterapkan kepada pencopet maka mumcullah

ketidak jelasan, apakah pecopet yang denga keterampilannya mampu

melalaikan orang lain sehingga ia mampu mengambil hartanya, maka

apakah pencopet yang seperti itu dapat dimasukkan kedalam istilah

pencuri dan harus dipotong tangannya atau tidak, atau hanya di tazir

untuk memecahkan masalah ini, maka dibutuhkan ijtihad. Menurut Abdul

Wahab Khallaf, berdasarkan ijtihad yang didasari oleh dalalah nas

disepakati bahwa hokum pencopet harus dipotong tangannya seperti

pencuri karena illat untuk memotong tangan pencopet sudah terpenuhi

sebagaimana pencuri.

2. Musykil

Adalah lafad yang tidak menunjukkan makna yang jelas maka

diperlukan qarinah (indicator)dari luar untuk menjelaskan maksudnya.

Contoh: kata quru dalam surat al-baqarah

...

Artinya: wanita-wanita yang ditalak hendaklah menahan diri ( menunggu)

tiga kali quru

Kata quru pada ayat diatas memiliki dua makna yang berbeda yaitu

suci dan khaid. Imam Khanafi dan Khambali mengartikannya dengan

khaid. Adapun Imam SyafiI dan Maliki mengartikannya dengan suci.

Imam Khanafi dan Khambali mendasari pendapatnya diantaranya dengan

hadis nabi, Artinya: bahwa iddahnya seorang hamba sahaya perempuan

itu dua kali khaid . Menurutnya tidak ada perbedaan antara perempuanhamba sahaya dan merdeka tentang iddah. Artinya pada hadis tersebut


13/22

nabi menyebut masa idah hamba sahaya itu dengan dua kali khaid bukan

dengan dua kali sucian, ketentuan ini juga berlaku untuk perempuan

merdeka. Dengan demikian, quru pada ayat diatas artinya khaid bukan

suci. Adapun Imam SyafiI dan Maliki mendasarkan pendapatnya lebih

kepada argumentasi kebahasaan, yaitu keharusan memuannaskan adat

(bilangan) yang berbentuk mudzakar. Maka setelah kata tsalatsatu

(muannas) mengharuskan kata setelahnya adalah muzakar, sesuai kaidah

bahasa. Maka atas dasar itu menurut keduanya yang tepat, kata quru

diposisikan dengan kata mudzakar dan kata mudzakar itu adalah kata

tuhrun bukan kata haidatun. Dengan demikian, maka iddah

perempuan yang dicerai oleh suaminya dalam tiga kali suci.

3. Mujmal

(keterangan dihalaman tiga)

4. Mutasyabbih

Adalah lafad yang tidak jelas maknanya dan tidak ada indikator dari

luar yang menjelaskan maknanya. Yang mengetahui hakikatnya hanyalah

pembuat syariat yaitu Allah SWT.

Para ulama sepakat bahwa dalam AlQuran terdapat ayat mutasyabbih,

hal ini didasari oleh firman Allah SWT:

...


14/22

Artinya: dia-lah yang menurunkan Alkitab (Al Quran) kepadamu.

Diantara isi(nya) ada ayat-ayat yang muhkamat itulah pokok-pokok isi

Al Qurandan yang lain (ayat-ayat) mutasyabihat...(QS. Ali Imran/3:7)

Menurut Ibnu Hazm sebagaimana dikutip oleh Imam Abu Zahra

bahwa tidak ada lafad mutasyabbih dalam Alquran kecuali hurur-huruf

tertentu seperti Alif Laam Miim, sumpah (qasam) Allah seperti kata

wa al syamsi (demi matahari), dan sebagainya.

Sebagian ulama berpendapat bahwa mereka sepakat dengan apa yang

diuangkapkan oleh Ibnu Hanm namun menurut mereka bukan hanya itu

saja lafad mutasyabbih, tetapi juga terdapat pada ayat-ayat yang

mengandung pengertian keserupaanantara Allah dengan makhluknya

seperti kata yadun dan ainun pada masing-masing dua ayat berikut

ini.

......

Artinya: ... tangan Allah diatas tangan mereka...(QS. Al-Fath/ 48:10)

...

Artinya: ... dan aku telah melimpahkan kepadamu kasih sayang yang

datang dari-ku dan supaya kamu diasuh dibawah pengawasan-ku...(QS.

Thaha/20:39)

Pendapat kduanya sebagaimana yang sudah dijelaskan diatas secara

subtantif adalah saling melengkapi. Namun para ulama usul fiqh lebih

menegaskan lagi bahwa lafad mutasyabbih sebagaimana yang telah

didefinisikan diatas tidak ditemukan oleh ayat-ayat ahkam dan hadist

ahkam, karena untuk kedua macam nas yang disebut terakir ini dianggap

telah jelas. Lafad mutasyabbih terdapat dalam Al Quran hanya pada

huruf-huruf diawal surat-surat tertentu seperti alif laam, miim, dan

sebagainya.


15/22

Dalam penjelasan diatas maka dapat disimpulkan bahwa ayat

mutasyabbih terdapat pada huruf-huruf pada awal surat dalam Al Quran,

sumpah Allah dalam Al Quran dan ayat-ayat yanmg artinya secara zahir

mengandung keserupaan antara makhluk dan tuhan. Adapun dalam ayat

ahkam tidak terdapat mutasyabbih.

7. Lafad dilihat dari penggunaannya

a. Makna Hakiki dan Majazi

Yang disebut dengan hakiki yaitu lafad yang menunjukkan makna

aslinya sesuai dengan bentuk lafad tersebut. Contohnya ketika nabi tiba dikota

madinah beliau disambut dengan kalimat taala al-badru alaina...kata al-

badru, arti hakikinya adalah bulan purnama. Contoh lain adalah kata al-

asad memiliki arti hakiki hewan buas yaitu singa.

Adapun majaz yaitu lafad yang digunakan untuk makna selain makna

aslinya karena ada hubungnan antara keduanya (makna asli dan buka asli)

dan terdapat indikator yang tidak mungkin lafad itu dimaknai secara hakiki.

contohnya kata al-badrusebagaimana contoh diatas memiliki makna majazi

orang yang berwajah berseri-seri yaitu Nabi Muhammad SAW, karena ada

hubungannya dengan bulan purnama sebagai makna hakiki yaitu sama-sama

bercahaya dan ditambah daada indikator yang kuat bahwa tidak mungkin yang

datang ketika itu bulan purnama. Contoh lain saya melihat macan

dimimbar. Kata macan pada kalimat terakir ini makna majazinya adalah

orator pemberani (singa podium) karena ada hubungannya dengan macan

yaitu sama-sama memiliki sifat pemberani dan terdapat qarinah (indikator)

yang kuat bahwa tidak mungkin macan sebenarnya berada diatas mimbar.

b. Muradf dan Musytarak

Khalid Ramadhan Hasan memasukkan lafad muradif dan musytarak

kedalam lafad dilihat dari penggunaanya.

a. Muradif


16/22

Artinya: dua kata atau lebih untuk arti yang satu

Dalam bahasa indonesia diebut juga dengan sinonim. Contoh:

,: Singa

, , ,: pendidik (guru)

, : kucing

b. Musytarak

Artinya: satu lafad menunjukkan dua arti atau lebih. Contoh:

: suci, haid

: tangan secara keseluruhan, telapak tangan, dan lengan tangan

: pergi, hilang

: mata, sumber mata air, mata-mata.

8. Tawil

Menurut bahsa berarti al-Tafsir (penjelasan atau uraian). Sedangkan secara

istilah sebagaimana didefinisikan oleh Abdul Wahab khallaf:

Artinya: memalingkan lafad dari zahir-nya karena ada dalil ( indikator).


17/22

Imam al Ghazali menjelaskan bahwa makna lain yang ditunjukkan oleh dalil

itu memiliki kedudukan yangh lebih kuat dibanding makna zahirnya. Dengan

demikian, al-Ghazali mendefinisikan tawil adalah ungkapan tentang pengalihan

makna dari lafad zahir yang didukung oleh dalil dan menjadikan arti itu lebih kuat

dibanding makna yang ditunjukkan oleh makna zahir.

Contoh:

......

Artinya: ... tangan Allah diatas tangan mereka ...(QS. Al-Fath/ 48:10)

Kata yadullah ( tangan Allah) dalam surat al-fath ayat 10 sebagaimana tersebut

diatas di-tawil dengan al-qudratu artinya kekuasaan Allah.

B. Metode Istinbat Melalui Maqasid Syariah

Ulama ushul fiqh menyimpulkan bahwa nas Al Quran dan hadis nabi selain

menunjukkan hukum melalui bunyi bahasanya juga melalui tasyri atau maqasid

syariah (tujuan hukum), maka istinbat hukum dapat dikembangkan untuk menjawab

permasalahan-permasalahan yang tidak terjawab oleh kandungan kebahasaan dalam

Al Quran dan hadis melalui qias, istihsan, maslahah mursalah, dan urf yang juga

dapat disebut sebagai dalil.

Secara bahasa, maqasid al-syariatberarti tujuan hukum syariat. Syariat islam

yang dibawa oleh nabi Muhammad SAW merupakan rahmat untuk sekalian manusia.

Firman Allah yang memperkuat tentang kesempurnaan islam diantaranya:

Artinya: dan tiadalah kami mengutus kamu, melainkan untuk menjadi rahmat bagi

semesta alam. (QS. Al-Anbiya/21:107)

Atas dasar penegasan ayat diatas, syekh Muhammad Abu Zahra dalam

kitabnya ushul fiqh merumuskan tiga tujuan kehadiran hukum islam:


18/22

a. Membina setiap individu agar menjadi sumber kebaikan bagi orang lain, tidak

menjadi sumber keburukan bagi orang lain.

b. Menegakkan keadilan dalam masyarakat baik sesama muslim maupun

nonmuslim.

c. Merealisasikan kemaslahatan. Tujuan ketiga ini merupaka tujuan puncak yang

melekat pada hukum islam secara keseluruhan. Maka tidak ada syariat yang

berdasarkan Al Quran dan hadis kecuali didalamnya terdapat kemaslahatan yang

hakiki dan berlaku secara umum.

C. Ataarud Adillah

1. Ataarud Adillah

Taarud secara bahasa berarti bertentangan antara dua perkara. Secara istilah

sebagaimana yang dikemukakan oleh Wahab Zuhaili: terdapat dua dalil, salah

satunya menunjukkan hukum yang bernbeda dengan hukum yang dikehendaki oleh

nas lainnya.

Menurut Abdul Wahab Khallaf yang perlu diperhatikan dalam memahami

taarud al-adillah, bahwasannya tidak terdapat kontradiksi yang sebenarnya antara dua

ayat atau antara dua hadis yang sahih atau antara ayat dan hadis sahih.jika

kelihatannya ada kontradiksi antara dua nas sebenarnya yang kontradiksi itu hanya

lahirnya saja sesuai yang tampak pada akal. Bukan kontradiksi yang sebenarnya.

Alasannya karena Allah tidak mungkin mengeluarkan dua hukum yang bertentangan

untuk satu peristiwa dalam satu waktu. Tetapi jika kontradiksi itu terjadi pada qiyas

maka hal ini merupakan kontradiksi yang sebenarnya, oleh karena itu boleh jadi dari

dua qiyas itu ada kesalahan.

Contoh dari dua ayat yang secara lahiriyah bertentangan:

Al Quran surat an-Nahl ayat 8


19/22

Artinya: dan (Dia telah menciptaka kuda)kuda, bagal, dan keledai, agarkamu

menungganginya dan (menjadikannya) perhiasan. Dan Allah menciptakan apa yang

tidak kamu ketahui. (QS. An-Nahl/ 16:8)

Tampak perbedaan antara ayat diatas dengan surat al-Mukmin ayat 79

Artinya:Allah-lah yang menciptakan binatang ternak untuk kamu, sebagiannya untuk

kamu kendarai dan sebagiannya untuk kamu makan.(QS. Al-Mukmin / 40:79).

Pada ayat pertamasebagaimana yang disebut diatas bahwa kuda dan keledai

digunakan sebagai kendaraan dan perhiasan, sedangkan pada ayat kedua kata al-

anam berarti binatang yang berfungsi antara lainsebagai kendaraan dan sebagai

daging yang dapat dikonsumsi. Maka kedua ayat tersebut dapat dikompromikan

bahwa binatang dapat berfungsi sebagai daging yang apat dimakan, sebagai

kendaraan dan sebagai perhiasan seperti binatang kuda dan keledai.

2. Nasakh

Nasakh merupakan salah satu cara untuk menyelesaikan taarud adillah. Secara

bahasa nasakh bererti menghapus. Menurut istilah sebagaimana didefinisikan oleh

Muhammad Abu Zahra:

Artinya: membatalkan pelaksanaan hukum dengan hukum yang datang

kemudian.

Ada beberapa istilah dalam pembahasan nasakh. Nasikh artinya menghapus

(hukum yang datang kemudian), dan mansukh artinya terhapus ( hukum lama).


20/22

Dalam nasakh sebenarnya hukum lama masih berlaku seandainya tidak ada

hukum baru yang menghapusnya. Dan orang pertama kali membahas masalah

nasakh adalah Imam Syafii. Beliau memasukkan nasakh sebagai penjelas hukum

bukan mengosongkan atau menghapus nas dari hukum.

Contoh hjadis tentang ziarah kubur. Dalam hadis ini pertama nabi melarang

ziarah kubur tetapi kemudian dinasakh oleh hadis beliau juga yang menghapus

hukum hadis pertama, sehingga kesimpulannya ziaroh kubur itu hukumnya boleh.

3. Tarjikh

Tarjih secara bahasa berarti mengalahkan, secara istilah berarti: usaha

menguatkan salah satu dari dua dalil yang taarud (bertentangan), sampai diketahui

dalil yang palimng kuat sehingga dapat diamalkan dan digugurkan dalil lain yang

lemah.

Berdasarkan definisi diatas dapat diketahui bahwa tujuan tarjih adalah

mendapatkan dalul yang kuat untuk diamalkan dan meninggalkan dalil yang

lemah.

4. Al-Jamu wa al- Taufiq dan Twaquf

Adalah dua bentuk cara untuk menyelesaikan dalil-dalil yang bertentangan

selain nasakh dan tarjikh yang sudah dijelaskan keatas.

a. Al-Jamu wa al-taufiq

Adalah mengumpulkan dalil-dalil yang terlihat kontradiksi, kemudian

mengkompromikannya, hasil kompromi inilah yang menjadi hasil hukum.

Al-jamu adalah usaha untuk mengumpulkan atau menggabungkanantara

dalil-dalil yang kontradiksi. Sedangkan taufik adalah usaha

mengompromikan hal-hal yang telah ditemukan melalui proses sebelumnya

yaitu al-jamu tersebut.

b. Tawaquf


21/22

Secara bahasa berarti behenti atau sikap untuk tidak mengamalkan

terhadap dalil-dalil yang terlihat kontradiksi. Ketika mencari jalan keluar

terhadap dalil-dalil yang terlihat saling bertentangan telah dilalui semua (dari

al-jamu wa taufiq, tarjikh, nasakh), tetapi masih saja menemui jalan buntu

maka tidak ada jalan lain kecuali tawaquf.


22/22

BAB III

PENUTUP

1. KESIMPULAN

Imam al-Ghazali dalam kitab Al-Mustasyfa menjelaskan bahwa tawaquf sama

sekali tidak boleh , beliau berkata:

jika dalam suatu dalil sulit diambil mana yang rajih, diambillah langkah al-

jamu, kalau tidak dapat, takhyir (memilih) diantara dua. Seperti orang-orng

yang bertanya kepada dua orang mufti yang sama-sama hebat, maka ia

memilih salah satu dari dua pendapat. Akan tetapi tidak boleh tawaquf. Sebab

menurutnya sampai kapan masa tawaqufnya. Bisa jadi hukum yang ditetapkan

tidak menerima pengakhiran atau tidak ada mufti lain yang akan melakukan

tarjikh atas dalil tersebut. Atau mungkin ada namun sekedar perkiraan-

perkiraan dan itu tidak dibenarkan dan juga tawaquf tanpa batas dianggap

tidak adanya hukum akhir disebut dengan talil (dead lock) solusinya adalah

harus memilih salah satunya.

metode istinbat

Documents